Читаем Религиоведение полностью

сложную символизацию отношений между человеком и сверхъестественным, к этическим религиям, основу которых, как, например, в иудео-христианской традиции, составляет идея греха и воздаяния.

Одним из социальных последствий этих изменений стало формирование особой прослойки в обществе — специалистов, или бюрократов от

религии — в лице жречества и священничества, монополизировавших

в своих руках религиозные знания и полномочия совершать ритуалы.

Таким образом, процесс рационализации приводит к изживанию из

религиозного сознания элементов магии, а вместе с этим — к уменьшению эмоциональной насыщенности религиозных переживаний и «рас-колдовыванию» мира, которое достигает своего апогея в мировых религиях спасения. Но, и для Вебера это чрезвычайно важно, подобная

линеарная схема эволюционного развития не всегда прямолинейна; общая тенденция к рационализации и институционализации не ис-ключает возможности появления пророков.

Кто такой пророк в социологическом смысле? Это обладатель личной харизмы, возвещающий религиозное учение или волю бога. Успех

его проповеди определяется не привлекательностью учения, а уверен-ностью в личном призвании, которое принципиально отличает пророка от священнослужителя (последний основывает свой авторитет на

традиции, пророк притязает на этот авторитет в силу дарованного ему

откровения). Пророк характеризуется тремя свойствами: 1) безвозмездностью своего пророчества, он несет идею в мир ради нее

самой;

2) его религиозная миссия не была ему никем делегирована, но самостоятельно узурпирована в силу явленного откровения; 3) его этически окрашенная актуальная и эмоциональная проповедь

возвещает истину и дарует спасение.

Вебер выделяет два типа пророков: тип Будды, который своим

личным примером открывает путь к спасению и предлагает всем им

следовать, — данный тип получил распространение в Индии и Китае, в регионе, где традиционно отсутствовала идея личного, надмирного, этического Бога; и тип Заратустры/Мухаммеда, где пророк призван

Богом возвещать людям волю божью (получил распространение в Пе-редней Азии). Какова судьба основанных пророками религий? Возро-див живое эмоциональное начало, пророки, говорит Вебер, не могут

защитить свои учения от общей участи подвергнуться впоследствии

процессу «рутинизации» и институционализации.

330 СОЦИОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

Применение сравнительно-исторического анализа позволяет Веберу составить собственную классификацию религий, в основу которой

было положено два критерия:

1) религия требует от своих адептов для спасения активной деятельности (аскетизма) или пассивно-созерцательного отношения

к миру (мистицизма);

2) где обретается спасение — в этом мире или же это событие отодви-нуто в перспективу.

Получившаяся у Вебера схема может быть представлена следующим образом:

Спасение в этом мире

Спасение в ином мире

Мистицизм

Религии Китая, или рели-

Религии Индии, или религии

гии приспособления к миру

бегства от мира

Аскетизм

Иудаизм

Христианство

Религия овладения миром

В связи с тем, что каждому из этих типов религии присуще свое

мировоззрение, своя хозяйственная этика, особый способ мотивации

социального действия, Вебер не говорит о неких универсальных функциях религии; на различных этапах развития культуры и общества религия выступает в разных ролях и ее социальные последствия не одинаковы, тем не менее Веберу удается выделить две важнейшие, с его

точки зрения, социальные функции религии. Смыслополагающая, или

мировоззренческая функция состоит в том, чтобы нарисовать человеку картину мира, задать систему морально-нравственных координат

и разрешить проблему смысла жизни на индивидуальном уровне, на-делив смыслом социальное действие. Религия, по Веберу, поддерживает межличностные и общественные отношения посредством апелля-ции к сверхъестественному.

Сравнительный анализ экономического развития европейских

государств привел Вебера к выводу, что существует большой разрыв

между теми странами, в которых преобладающее большинство населения составляют католики, и теми, где в XVI–XVII вв. церковь была

реформирована в духе протестантизма. Объяснение этого феномена, по его мнению, кроется в особой трудовой этике, сформировавшейся

в период Реформации под влиянием учений о призвании М. Лютера

и предопределении Ж. Кальвина. Рационализация производственного

процесса, в основу которого было положено давнее стремление чело-

§ 1. Классическая социология религии 331

века к обогащению и получению прибыли (стихийный, ростовщичес-ки-авантюрный капитализм), и новая для европейского сознания протестантская, в большей степени кальвинистская, концепция мирского

аскетизма приводят к невиданному ранее прогрессу в области средств

производства и появлению иного типа капитализма — промышлен-ного. Обнаруженная Вебером связь между религиозным сознанием

Перейти на страницу:

Похожие книги

Перестройка в Церковь
Перестройка в Церковь

Слово «миссионер» привычно уже относить к католикам или протестантам, американцам или корейцам. Но вот перед нами книга, написанная миссионером Русской Православной Церкви. И это книга не о том, что было в былые века, а о том, как сегодня вести разговор о вере с тем, кто уже готов спрашивать о ней, но еще не готов с ней согласиться. И это книга не о чужих победах или поражениях, а о своих.Ее автор — профессор Московской Духовной Академии, который чаще читает лекции не в ней, а в светских университетах (в год с лекциями он посещает по сто городов мира). Его книги уже перевалили рубеж миллиона экземпляров и переведены на многие языки.Несмотря на то, что автор эту книгу адресует в первую очередь своим студентам (семинаристам), ее сюжеты интересны для самых разных людей. Ведь речь идет о том, как мы слышим или не слышим друг друга. Каждый из нас хотя бы иногда — «миссионер».Так как же сделать свои взгляды понятными для человека, который заведомо их не разделяет? Крупица двухтысячелетнего христианского миссионерского эксперимента отразилась в этой книге.По благословению Архиепископа Костромского и Галичского Александра, Председателя Отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви

Андрей Вячеславович Кураев , Андрей Кураев

Религиоведение / Образование и наука