на те суры Корана, где христиане и иудеи названы «людьми Писания», акцентируя внимание на жестких и непримиримых кораничес-ких высказываниях в их адрес. Напротив, либеральные мусульмане
с целью опровержения мифа об особой нетерпимости ислама обязательно процитируют следующие аяты: «Нет принуждения в религии»
(К 2.256); «И скажи: Истина — от вашего Господа: кто хочет, пусть
верует, а кто хочет, пусть не верует» (К 18.29). В связи со сказанным
выше встречающиеся даже в научной литературе обобщения типа
«ислам (или христианство) — религия мира» (или, наоборот, войны),
«Библия и Коран всегда призывают к миру» и т. д., следует считать
несостоятельными. В случае необходимости ссылками на те или иные
священные тексты, на «волю Бога» обосновываются как Крестовые
походы, так и вооруженный джихад против «неверных».
фактора на политику может быть большим или меньшим, иногда —
практически неуловимым, но никогда не является единственно определяющим. Религиозные конфликты в чистом виде, не связанные
с какими-либо общественно-политическими явлениями, возможны
(и то далеко не всегда) лишь в форме богословских дискуссий, например, споров по догматическим вопросам на Вселенских соборах.
В этой связи представляются одинаково неприемлемыми существующие как в обыденном сознании и СМИ, так и в научной литературе
тенденции к недооценке или переоценке роли религиозного фактора
в политической жизни.
Недооценка обычно выражается в вынесении за скобки религии
при анализе важнейших тенденций политического развития целых
исторических периодов (например, отечественные историки до сего
дня в значительной степени игнорируют роль религиозного фактора во внутренней и внешней политике стран европейской культуры
в XVIII–XIX вв.), или в утверждениях о том, что религия лишь цинич-но используется теми или иными силами для решения политических
задач. Хотя последнее, безусловно, имело и имеет место — Наполеон
Бонапарт, будучи далеко не религиозным человеком, способствовал
восстановлению прерванных в годы Великой французской революции отношений с папством и даже иногда представлял войну против
Англии в качестве акта борьбы с «протестантской ересью», исключительно в расчете на укрепление своего внутри- и внешнеполитическо-го престижа; советские руководители в 1970–80-е гг. побуждали духовенство к заявлениям о поддержке «миролюбивой внешней политики
КПСС», проведению различного рода миротворческих форумов с це-
358
СОЦИОЛОГИЯРЕЛИГИИ
лью иллюстрации тезиса о «морально-политическом единстве» всего
советского народа — как верующей его части, так и нерелигиозной. На
субъективном уровне исключать искреннюю религиозную мотивацию
тех или иных политических действий ни в коем случае не следует, поскольку основная масса населения нашей планеты (в том числе и политики) как в настоящем, так и, в особенности, в прошлом является религиозной. Несомненно, исламисты-«камикадзе», атаковавшие США
11 сентября 2001 г., были убеждены в божественной справедливости
своего дела, в том, что они исполняют «волю Аллаха». Говорить о по-литизации религии можно лишь тогда, когда политические средства
используются в религиозных целях, а не наоборот.
Переоценка роли религиозного фактора выражается в представлениях о том, что религиозная принадлежность людей полностью детер-минирует их политическое поведение. Так, в Англии XVIII — начала
XIX в. отказ предоставить католикам политические права мотивиро-вался обычно тем, что, находясь в духовной зависимости от иностранного монарха — папы, они не могут быть полностью лояльны к англий-скому королю. Современные северокавказские мусульманские лидеры
и политики склонны ставить знак равенства между понятиями «ваххабит» и «террорист», хотя на практике идея ведения «вооруженного
джихада» против России часто выдвигалась и осуществлялась представителями традиционного для данного региона суфийского ислама.
В свою очередь, далеко не все сторонники «очищения» ислама (не
вполне основательно именуемые «ваххабитами») являются сторонниками создания шариатского государства, тем более — вооруженным
путем. Наконец, утверждения о неизбежности распада полиэтнич-ной и многоконфессиональной Югославии, произошедшего в начале
1990-х гг., оставляют без ответа следующий вопрос: почему при наличии долговременных тесных связей между религиозной и этнической
принадлежностями (сербы в основном православные, хорваты и сло-венцы — католики, босняки — мусульмане и т. д.) югославское государство, пусть и с перерывом, просуществовало около семи десятилетий?
Таким образом, учитывать (но не переоценивать) влияние религиозного фактора на политику совершенно необходимо в целях понимания политических процессов прошлого и настоящего. Рассмотрим
теперь конкретные формы взаимодействия религии и политики.