Религиоведение

персонификации коллективного бессознательного. По его мнению, Иов выступает в качестве жертвы, необходимой для развивающего-ся сознания Яхве, и его образ близок архетипу самости (самость, по

Юнгу, — центр целостного субъекта, охватывающий как сознательную, так и бессознательную сферы психики; важнейший для каждого человека процесс индивидуации (самоосуществления) направлен на реа-лизацию собственной самости).

Наследуя психоаналитической традиции, Джозеф Кэмпбелл

(1904–1987) предлагал рассматривать миф как то, что происходит из

бессознательных глубин и имеет характер сновидения. Образы сновидения глубоко укоренены в коллективном бессознательном, чьи

архетипы выражаются также и символами мифологии. Можно предположить, что мифы — это макрокосмические двойники образов сновидения, персонификации тех же сил природы, которые проявляются

во сне. Таким образом, на этом уровне два мира — микрокосм и макрокосм, внутреннее и внешнее, индивидуальное и коллективное, частное

и общее — становятся едины. Кэмпбелл наделял миф практически онтологическим статусом; так, он заметил, что миф связан со структурой, которая проходит через разум человека, через «все существо, вплоть

до самых внутренностей». Окончательная тайна бытия и небытия превосходит все категории знания и мысли. Между тем, это нечто, трансцендентное всему, является самой сущностью собственного бытия

человека, его основой, и человек знает это. Функция мифологических

символов — дать ощущение вроде: «Да. Я знаю, что это! Это я сам».

Кэмпбеллом был исследован героический миф, в котором он рассматривал перипетии, происходящие с героем, как символическое отражение в мифологии внутреннего психического процесса индивидуации, предложенного Юнгом.

§ 5. Религиозный символизм и мифология: психологические аспекты 425

Вопросы для повторения

1. Что такое психология религии?

2. Какие направления в психологии религии вы знаете?

3. Какие типологии религиозности и религиозного развития человека

вам известны?

4. Каковы психологические функции религии?

5. Перечислите основные направления изучения религиозного опыта

в психологии религии.

6. Какие существуют интерпретации религиозной веры?

7. Какова интерпретация религиозного символизма в психоанализе?

Литература

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1992.

Классики мирового религиоведения. М., 1996.

Маслоу А. Самоактуализация / Психология личности. Тексты. М., 1982.

Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.

Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: психотехника

и трансперсональные состояния. СПб., 1997.

Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1915.

Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989.

Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.

Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.

Юнг К. Человек и его смысл. М., 1996.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

§ 1. Феноменология религии: история и метод

История феноменологического изучения религии, предполагающего

понимание религии и выяснение ее сущности путем анализа ее проявлений, восходит к концу XVIII — началу XIX в. Уже тогда были заложены три основных принципа феноменологии религии как направления религиоведения: признание особого религиозного чувства как

основания религии, феноменологическое описание, создание класси-фикаций религиозных феноменов. В истории феноменологии религии

выделяют три этапа: описательный, классический и современный.

В своей ранней форме феноменология религии была лишь более

или менее систематизирующей формой истории религии, видом межкультурного сравнения конституирующих элементов религиозной

веры и практики. Эту первую форму, или первый этап феноменологического изучения религии можно назвать описательной феноменологией религии.

Само понятие «феноменология религии» сформировалось под

влиянием учения И. Канта об эмпирическом явлении (феномене), отличном от вещи-в-себе (непознаваемого ноумена, существующего

вне познающего субьекта), а также понимания феноменологии как

пропедевтической науки, исследующей принципы чувственности.

Г. Ф. В. Гегель использовал это понятие в своем первом большом труде

«Феноменология духа», откуда оно и было воспринято голландским

теологом, профессором Амстердамского университета П. Д. Шантепи

де ла Соссе (1848–1920), который считал себя последователем Гегеля

как первооткрывателя связи между эмпирической и концептуальной

сторонами религии, утверждая, что феноменология религии тесно связана с психологией, так как имеет дело с проявлениями человеческого

сознания.