Религиоведение

инструмента для теологии: «Сравнительное изучение религий дает

возможность иметь более полное представление о том, что значит религиозный опыт, какие формы может принимать его выражение и что

он значит для человека». Стремление подчинить религиоведческие

изыскания теологическому пониманию религии было свойственно

и датскому исследователю Вильяму Бреде Кристенсену (1867–1953).

Важнейшей методологической проблемой, рассматривавшейся

Кристенсеном, был вопрос об оценочных суждениях. Он писал, что не

существует никакой другой религиозной реальности, чем вера индивида; если мы действительно хотим понять религию, то мы должны

обратиться к свидетельству самого верящего и, прежде всего, к письменным источникам, поэтому возможно подлинное изучение только

432 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

религий письменных культур. То, что мы, исходя из нашей точки зрения, думаем о природе и ценности другой религии, является относи-тельным свидетельством нашей собственной веры, но если наше мнение о другой религии отличается от мнения и оценки ее верующими, мы не имеем права говорить более об их религии; мы можем говорить

только о себе. Что же остается исследователю, который, если верить

Кристенсену, никогда не постигнет то, во что верит другой? По мнению датского профессора, только история религии может приблизить

к общему интегральному знанию и пониманию религии, которые, тем

не менее, никогда не будут абсолютно верными.

Феноменология религии первой половины ХХ в., представленная, по преимуществу, трудами протестантских теологов, характеризует

это направление религиоведения как теоретическое оправдание научных изысканий вне христианской сферы. Это было связано с мнением исследователей о том, что, будучи христианами, они не могут до

конца понять другие религии. Высказываются мнения, что феноменологические изыскания в религиоведении первых двух этапов носят

личностный характер и являются формой литературного творчества

в большей степени, чем наукой, поэтому, якобы, существует столько

феноменологий, сколько феноменологов. Особенностью описатель-ного и классического феноменологического религиоведения является

рассмотрение религии в целом или, напротив, исследование одного

явления, относящегося к религии, путем сквозного анализа по всем

культурам. Особенно ярко это проявилось в энциклопедических изданиях.

Современная феноменология религии отличается от описательно-го или классического типа феноменологического религиоведения первой половины ХХ в. прежде всего тем, что перестает интерпретировать

христианство как высшую форму религии. В современном религиоведении не существует «чистой» феноменологии религии. Она достаточно плодотворно сосуществует с другими направлениями: историей

и антропологией религии. Одним из важнейших вопросов, волнующих

современных религиоведов феноменологического направления, является проблема выявления общих черт и фундаментального единства

различных религий, позволяющего утверждать, что все религии имеют

общее основание и в них лишь осуществляются различные пути достижения общей цели.

Вилфред Кантвел Смит, директор центра по изучению мировых

религий в Гарвардском университете, писал в книге «Сравнительное

§ 1. Феноменология религии: история и метод 433

религиоведение: куда и почему» (1959), что религиозная история человечества выражается, прежде всего, в том, что свойственно всем религиям вместе, а не в том, что отличает их одну от другой. Признавая, что трансцендентное невозможно описать и что оно, вообще говоря, иррелевантно миру, считая, что мифы, ритуалы, нравоучения, ико-нография и т. п. важны не сами по себе, а лишь в связи с верой, Смит

предлагал переорентировать религиоведение. История религии, по его

мнению, должна подняться от собирания фактов до рассмотрения проблем, важных для выживания всего человеческого сообщества, то есть

до главных вопросов всех религий — отношений людей между собой

и отношений человека и Бога, и тем самым сомкнуться с теологией.

Однако он понимал под теологией не узко конфессиональное учение, а некую глобальную теологию, соотносимую со всеми религиозными

традициями, своего рода теологию homo religiosus вообще.

Другое мнение представлено в трудах протестантского теолога

Джона Хика, который считает, что человечество стоит на пороге новой

коперниканской революции, на этот раз — в вопросах религии. Подобно тому, как Коперник указал, что Земля вращается вокруг Солнца наряду с другими планетами, современное понимание религии требует

признать, что христианство, иудаизм, ислам, индуизм и другие религии вращаются вокруг бога или Вечного начала, которое концептуализируется с помощью человеческого опыта; разница заключается лишь

в формах концептуализации бога, обусловленных культурными факторами. Хик выделял два способа осуществления религиозного опыта, проявляющиеся в различных культурных традициях: восприятие