Религиоведение

Формирование феноменологической методологии в религиоведении связано с творчеством голландского протестантского теолога Кор-нелиса Тиле (1830–1902). Главной задачей науки о религии Тиле считает преодоление присущей конфессиональной теологии внутренней

несогласованности, вызванной пренебрежением знаниями о язычес-

428 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

ких религиях и господством спекулятивного метода. Наука о религии, по его мнению, должна изучать религии всего человечества в целом, преодолевая резкое разграничение естественных религий и религий

откровения, интегрируя исследование библейских религий в круг остальных мировых религий. Она должна состоять из двух частей: исторической, которая занимается морфологией, и психологической, которая вскрывает сущность религии. В работе «Основные принципы

науки о религии» (1897–1899) Тиле назвал эти две части морфологи-ческим и онтологическим исследованиями религии, последнее распадается на два подраздела: аналитико-феноменологический и психолого-синтетический.

Шантепи де ла Соссе рассматривал науку о религии как единство

трех частей: философии, определяющей сущность религии; истории, понимаемой как исследование развития религии культурных народов; и феноменологии, задача которой — исследовать религию с точки зрения религиозного сознания, опираясь на особое феноменологическое

описание. Именно этому описанию и классификации по группам религиозных явлений и был посвящен его знаменитый учебник «История религии» (1891), в котором он выделял следующие религиозные

явления: идолы, священные камни, деревья и животные; поклонение

стихиям природы, людям, богам; магия и оракулы, жертвоприношения

и священнослужители; священные места и святые; религиозные сообщества и церкви; священные книги и учения; догмы и мифы; философия и этика, искусство и архитектура.

С именем Натана Зедерблома (1866–1931), епископа шведской

церкви и канцлера университета в Уппсале, связано дальнейшее развитие феноменологического метода в религиоведении. Зедерблом

искал источник религии в психической жизни человека, считая, что

сущность религии определяется категорией «священного». Он предпочитал сравнительно-исторический подход к материалу, не стремясь

к систематизации, связанной с описательной феноменологией, и развивая феноменологический метод в истории религии. Тем самым он

заложил основания для последующего этапа развития феноменологии

религии, который позже стал называться классическим.

Философская интерпретация понятия «феноменология» была

предложена Эдмундом Гуссерлем (1859–1938). Его учение о феноменологической редукции позволило вывести объект изучения науки

о религии из окружающего контекста, очистить его от тех элементов, которые скрывают его действительную сущность, свести к «чистому

§ 1. Феноменология религии: история и метод 429

феномену». Однако его идеи существенно не повлияли на развитие феноменологии религии как направления религиоведения, никто из феноменологов религии не стал последовательным учеником его школы; единственное исключение — голландский теолог и историк религии

Герард ван дер Леув (1890–1950). Он, став профессором истории религии в Гронингене в 1918 г., посвятил свою инаугурационную лекцию

обсуждению отношений между протестантской теологией и историей

религии. В этой лекции он подчеркнул необходимость теологического

понимания религиозных феноменов. Ван дер Леув указал, что феноменология религии состоит не только в классификации религиозных

феноменов в процессе их проявления в истории, но также и в психологическом описании, связанном с систематической интроспекцией, интуитивным вчувствованием, с личным религиозным опытом самого исследователя. Эти идеи нашли отражение в его книге «Введение

в феноменологию религии» (1925), вышедшей на голландском языке, и в фундаментальном труде «Феноменология религии», опубликован-ном впервые на немецком языке в 1933 г.

Ван дер Леув считал, что, в отличие от теологии, феноменология не

может говорить о Боге, потому что само понятие Бога не может быть

рассмотрено феноменологическими методами, следовательно, для феноменолога, изучающего религиозный опыт и наблюдающего людей, переживающих божественное откровение, само откровение остается

недоступным. Ван дер Леув писал, что человек никогда не сможет понять изреченное Богом с помощью чисто интеллектуальных средств: то, что мы можем понять, — это лишь наш собственный опыт. Считая

себя теологом, он, тем не менее, всегда стремился отделить теологию от

феноменологического метода. Теология основывается на откровении, а феноменология призвана помогать теологии, систематизируя факты, проникая в их сущность, прежде чем теология сможет их использовать

для своих доктринальных заключений: таким образом, феноменология религии, по его мнению, выступает как пропедевтика теологии.

Религия есть нечто данное a priori, поэтому феноменолог религии не