Родительство как психологический феномен

В феноменологии развития этнической идентификации выделяются два основных направления — биологизаторское и социоло-гизаторское. Сторонники первого считают, что биологические законы действуют на социальную, экономическую, духовную жизнь народов; анатомо-физиологические задатки людей влияют на пси- | хику, а черты национального характера передаются по наследству. Позицию врожденности этнопсихологических характеристик отстаивает в своей работе «Этнопсихоанализ» Г. Деверо.

Представители социологизаторского подхода (С. Лацарус, Г. Лебон, Л. Штенталь) трактовали «народный дух» как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенной нации, и одновременно их самосознание, содержание которого может быть раскрыто путем сравнительного изучения языка, мифологии,

86

морали и культуры. В результате функционирования в жизненном пространстве членов единого духовного сообщества духовных продуктов культуры: языка, мифов, нравов образуется единство этнопсихологических процессов. Для определения такого «единого духовного сообщества» В. Вундтом было введено понятие «духовный коммунитет».

Большим разнообразием в подходах к изучению внутренних механизмов существования этноса обладает вторая половина XX столетия. Антропологическая традиция, восходящая к работам Леви-Стросса, выдвигает на первый план общую символическую среду - «паутину значений и смыслов», порожденную этническим сознанием народа. Понятная всем и общепринятая система символов, выступает ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует этнической консолидации.

По мнению представителей другого научного направления (А. Кардинер, Д. Левинсон, Р. Линтон, А. Инхлес), наиболее значимой в формировании у человека восприимчивости к определенной культуре и сопричастности к этническому мировосприятию своего народа является семейная социализация личности. Этническая культура, как и этническое сознание, достаточно консервативны. Специальные стереотипы, созданные народным сознанием, во многом определяют облик «модальной личности», ибо любой представитель народа является носителем целого рода этнообусловленных стереотипов, которые передаются их поколения в поколение.

С середины 1970-х г. в США все большее распространение получает психокультурный анализ обществ посредством изучения этнической идентичности и этничности. Популярность изучение различных форм идентичности, и в первую очередь этнической, приобрело под влиянием работ Э. Эриксона (1996).

В своей теории идентичности Э. Эриксон указывает, что формирование идентичности предполагает процесс одновременного отображения и наблюдения, процесс, протекающий на всех уровнях психической деятельности, посредством которого индивид оценивает себя с точки зрения того, как другие, по его мнению, оценивают его в сравнении с собой и в рамках значимой для них типологии; в то же время он оценивает их суждение о нем с точки зрения того, как он воспринимает себя в сравнении с ними и с типами значимыми для него.

87

В российской психологии сложилась определенная теория этнического самосознания, причем это понятие не сводится к осознанию этнической (национальной) принадлежности (Ю. В. Бромлей, 1989), а разграничивается с понятием этнической идентичности (Н. М. Лебедева, 1999) и этничности (Т. Г. Стефа-ненко, 1999).

Направления исследований социальной идентичности личности имеют предметом анализа аспект, который связан с при- ] надлежностью индивида к определенной социальной группе, в частности к этносу. По сути, это нестрогое обозначение групповых идентификаций личности, т. е. самоопределения индивидов в социально-групповом пространстве относительно многообразных общностей «своих» и «не своих». В сочетании с классическим подходом А. Тэшфела (1978) можно определить социальную идентичность, как динамическую, формирующуюся в ходе взаимодействия и активного построения социальной реальности систему социальных конструктов субъекта, которая оказывает влияние на его ценностно-смысловую сферу и поведение.

Согласно этому определению подчеркивается важность и взаимосвязь следующих компонентов социальной идентичности: когнитивного (самоидентификации); аффективного (эмоциональной оценки группового членства); смыслового (системы ценностей, осознания смысловых компонентов своего «Я», развитие представлений об атрибутах должного по отношению к различным ситуациям и людям). Соотношение личностной и социальной идентичности человека — отдельный вопрос в рамках теории самосознания (А. Г. Асмолов, В. Н. Павленко). Основная составляющая проблемы — определить, насколько самосознание и поведение детерминируется социальной (ролевой) идентичностью, и насколько — представлениями о себе как индивиде, самобытной личности (личностной идентичностью).