Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть II

Традиция использования пепла восходит к легенде о том, как бог любви и эротики Кама пронзил своими стрелами вожделения медитирующего Шиву. Тогда Шива открыл свой третий глаз и сжег Каму жаром своих йогических аскез, что неопровержимо доказывает, что огонь йоги сильнее самой жгучей страсти. После этого Шива покрыл образовавшимся пеплом свое тело.

В тантрических традициях в разных школах используется пепел, образующийся в ходе огненных ритуалов, пепел коровьего навоза или пепел погребальных костров. Им наносятся символические знаки на лицо, руки, грудь или покрывается все тело – так называемое омовение тела пеплом.

В то же время пепел из костра практикующего йогина или аскета – это дар или милость, которым он благословляет всех, кто приходит к нему. Легенды сохранили истории о том, как великие и всесильные йогины создавали из пепла драгоценные камни, пиршественные угощения, осушали им колодцы или заставляли расцветать сады.

Тантрические шиваитские сампрадаи

К тантрическим шиваитским традициям относятся: пашупата, лингаята или вирашиваизм, шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта или натха сампрадая, кашмирский шиваизм, шайва-адвайта, агхори, а также исчезнувшие капалика и каламукха.

Пашупата-шиваизм

Пашупата – одна из самых ранних шиваитских тантрических сампрадай, почитающая бога Шиву в его форме Пашупати – владыки всех живых существ. Представителями этой школы были странствующие монахи-аскеты, посвящавшие себя безусловной любви – бхакти – к богу Шиве. Пашупаты не стригли бороду, ногти и волосы, которые отрастали до невероятной длины и сбивались в дреды, и собирали их в гигантские узлы на голове, которые называются джата. Они носили трезубцы – символ бога Шивы или крепкие посохи, не заботились о теле, а лишь покрывали его пеплом. Так они отрезали себя от социума, каст и варн (периодов жизни).

Предположительно традиция сформировалась в I–II вв. н. э., а ее основателем был мудрец Лакулиша, почитаемый адептами как воплощение Шивы. В текстах пашупатов сохранилась интересная легенда об этом человеке, согласно которой он родился в семье браминов, но в возрасте семи месяцев умер. Мать бросила тело в реку, согласно традиционной форме похорон младенцев в то время, но черепахи доставили его к святилищу Шивы. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме.

Духовная практика в этой школе начиналась со строгого этического кодекса – соблюдения правил ямы и ниямы, о которых уже рассказывалось выше, а также включала такие удивительные и необычные практики как хохот, пение, экстатические танцы, возможно, и сексуальные ритуалы.

На следующем этапе своей садханы пашупаты возвращались в социум и не афишировали свою принадлежность к религиозной традиции. Живя среди обычных людей, они намеренно практиковали поведение, вызывающее осуждение и неприятие: вели себя как слабоумные, изображали калек, говорили всякую бессмыслицу, сопровождая свою речь непристойными жестами и т. п… Цель таких практик заключалась в искоренении эгоизма и стремления производить благоприятное впечатление, культивировании бесстрастия и отрешенности, избавлении от ощущения личной значимости и социально инспирированных представлений о плохом и хорошем, допустимом и недопустимым, приличном и неприличном. Они считали, что человек, утвердившийся в стремлении к Богу, способен безразлично относиться к оскорблениям и нападкам. Кроме того, пашупаты считали, что наблюдавшие их безумное поведение прохожие, оскорблявшие и подвергавшие их насилию, вместе с этим передают им свою благую карму, а взамен получают от них плохую.

На третьем этапе своей практики пашупаты вновь возвращались к отшельничеству и аскетизму, медитировали на священный слог «ОМ», рецитировали мантры Шивы, занимались йогой и обретали сверхъестественные силы.

Согласно представлениям этой традиции, господь Шива является высшей материальной и действенной причиной и управителем вселенной, милосердным избавителем от кармы. Под освобождением пашупаты понимали состояние, в котором больше не существует страданий. Освобожденная душа пребывает в состоянии полного соединения с Богом, но сохраняет свою индивидуальность. Это состояние обозначалось словом саюджья – близость к Богу, но не полный союз с ним.