По Соловьеву, истинная любовь одновременно восходит и нисходит, подобно двум Афродитам, о которых пишет Платон в «Симпозиуме», – Афродите Урании (небесной Афродите) и Афродите Пандемос (земной Афродите). В Италии эпохи Возрождения эти две Афродиты прославлялись в образах, созданных Боттичелли, и вдохновили утонченную философию любви, разработанную флорентийскими платониками того периода. В мировоззрении Соловьева идея о двух Афродитах находит отклик в почитании Софии, олицетворяющей принцип Мудрости. Хотя в традиционном христианстве София отождествлялась с Христом как Логосом, затем она стала широко изображаться в виде женщины – особенно в православии, где традиция Мудрости занимает важное место, о чем свидетельствует тот факт, что самым великолепным собором православного мира был собор Святой Софии в Константинополе.
Соловьев в своей жизни испытал три видения Софии и воспринимал ее в двух проявлениях – небесном и земном. В стихотворении 1898 года «Das Ewig-Weibliche» («Вечная женственность», часто цитируемая идея из «Фауста» Гете) он писал:
Концепция Соловьева о Софии как проявлении Вечной женственности оказала влияние на ряд писателей Серебряного века, особенно на поэтов-символистов Андрея Белого (1880–1934) и Александра Блока (1880–1921); они оба зашли настолько далеко, что стали считать будущую жену Блока Любовь воплощением Софии. Однако Любови не нравилось, что ей навязали эту роль, как и ряду других женщин из символистской среды[188]
. Для Белого Божественная женственность была не только Софией, но и «Лучезарной Девой, Девой Радужных врат, Мировой Душой, Лунной Девой, Астартой». Более того, «Апокалиптический аспект становился преобладающим, а София как Жена, облеченная в Солнце, отождествлялась с Матерью-Россией»[189]. На другом уровне София, божественная Мудрость, была также Святым Духом и правителем третьей эпохи в пророческой схеме Иоахима Фиорского, в которой три эпохи, или царства, управляются последовательно Отцом, Сыном и Святым Духом – первая эпоха отмечена божественной силой и авторитетом, вторая – верой и посланием Евангелий, а третья – любовью, радостью и свободой.Идеал андрогинности, который мы находим у Соловьева и Федорова, в жизни многих интеллектуалов выразился в форме платонического брака, как в случае Бердяева. Другой пример – поэтесса Зинаида Гиппиус (1869–1945), сильная и яркая женщина, которая любила бросать вызов гендерным стереотипам, иногда переодеваясь мужчиной. И она, и ее муж, писатель и критик Дмитрий Мережковский, были видными представителями литературной среды Санкт-Петербурга и держали салон. Революция вынудила их покинуть Россию; они оказались в Париже, где активно вращались в кругах русских эмигрантов.
Зинаида Гиппиус обладала глубоко прочувствованной христианской религиозностью весьма мистического толка, в которой ключевую роль играла эзотерическая нумерология, и особенно число три. Российский медиапродюсер и исследователь Татьяна Клеванцева пишет:
Для Гиппиус «этика была трехступенчатой: личной, сексуальной и социальной, а половой акт мог быть представлен равнобедренным треугольником, где горизонтальная линия обозначала «земную» связь мужчины в левом углу и женщины в правом, в то время как «невидимая вертикальная линия», восходящая «из середины основания» к вершине, символизировала их «духовное путешествие» к Христу (без этой вымышленной линии к Христу, вершине, мужчины и женщины были бы не более чем звери)»[190]
.Кроме того, Клеванцева отмечает, что у Гиппиус было видение духовной трансформации, центральным элементом которого «была ее концепция святой эротической любви, согласно которой любая эротическая любовь <…> должна была быть освящена и, таким образом, разрешена в будущем утопическом обществе. Ее эксперименты с гендерным индетерминизмом в последние годы привлекли повышенное внимание ученых»[191]
. Хотя у Зинаиды Гиппиус было много сексуальных приключений, ее брак с Мережковским оставался платоническим.Рис. 10.1. Зинаида Гиппиус, поэтесса, феминистка и поборница сексуальной свободы.
Wikimedia Commons