Русская и Болгарская Православные Церкви в первой половине XX века. История взаимоотношений

Благоустройство и украшение Никольского храма проводилось и во второй половине XX века. В 1950-х гг. роспись стен продолжали иеромонах Николай (Шелехов) и Н. Е. Ростовцев, в 1970 г. на средства Московской Патриархии было выполнено новое золочение куполов и карнизов, в 1975–1977 гг. Болгарский институт охраны памятников провел работы по расчистке и реставрации росписей, через пять лет был заново позолочен иконостас, в 1988 г. полностью отреставрирована крипта храма. В ноябре 1992 г. торжественным архиерейским богослужением, совершенным Левкийским епископом Неофитом, отмечалось 40-летие церкви в качестве подворского храма Московской Патриархии. В 1994–1996 гг. здание было капитально отремонтировано по инициативе и на средства российского посольства, и сейчас Никольская церковь является украшением центра Софии[607]. В 2014 г. было торжественно отмечено ее 100-летие.

Таким образом, за свою длительную историю русская церковная эмиграция в Болгарии знала разные периоды, в том числе расцвета и упадка. Но она всегда оставалась заметным явлением в церковной жизни страны, подарив ей целую плеяду выдающихся богословов, пастырей, архипастырей, и, укрепляя многовековые связи Русской и Болгарской Церквей.

Заключение

Таким образом, в первой половине XX века Болгарская Православная Церковь пережила несколько чрезвычайно важных этапов.

Конец XIX – начало XX веков характеризуется становлением и в целом успешным развитием болгарского экзархата, вслед за константинопольским Патриархатом, другими Православными Поместными Церквами.

Далее последовали тяжелые поражения Болгарии во Второй Балканской и Первой Мировой войнах, которые привели к значительному сокращению территории экзархата и ухудшению отношений Церкви с правительством, следствием чего стало фактическое запрещение выборов нового экзарха после смерти в 1915 г. митрополита Иосифа. Эта сложная ситуация сохранялась до 1941 г., несмотря на то, что православие оставалось государственной религией Болгарии.

Годы Второй Мировой войны стали по-своему героическим периодом для Болгарской Православной Церкви. Не боясь идти на прямые конфликты с правительством, она решительно выступала против репрессий болгарских евреев (в частности, помешала их выдаче Германии для последующего уничтожения в «лагерях смерти»), активно стремилась оказать помощь в возрождении Русской Церкви на захваченной немцами территории СССР, сразу же признала выборы в 1943 г. патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия (Страгородского), была недовольна союзническими отношениями Болгарии с нацистской Германией и возможной войной с Советским Союзом. Такая оппозиционность и периодическая прямая борьба с правительством была уникальной для стран, где Православие являлось государственной религией.

В 1941–1944 гг. большая часть югославской Македонии и Западная (Беломорская) Фракия были оккупированы болгарскими войсками и существовавшие на их территории епархии включены в состав Болгарской Церкви. Организованные в это время органы Епархиального управления в дальнейшем стали основой для создания самопровозглашенной автокефальной Македонской Православной Церкви, до сих пор не признанной Православными Поместными Церквами.

Следующий этап истории Болгарской Православной Церкви начался с занятием советскими войсками Болгарии и приходом к власти Отечественного фронта в сентябре 1944 г. Утвердившийся в стране социалистический режим почти сразу стал предпринимать попытки установить контроль над Православной Церковью и в то же время вытеснить ее на периферию общественной жизни. Эта неравная борьба продолжалась почти девять лет и завершилась только в 1953 г. с избранием Болгарским патриархом владыки Кирилла (Маркова).

В первой половине XX века Болгарская Церковь имела наиболее тесные связи с Русским Православием, сначала с Российской Церковью, а затем с Русской Православной Церковью за границей, и, наконец, с Московским Патриархатом. Влияние Русского Православия было огромно, и его трудно переоценить. До Первой Мировой войны большинство будущих болгарских архиереев училось в российских духовных академиях, из России поступало святое миро и т. д. В 1920-е гг. священнослужители Русской Православной Церковью за границей, в том числе архиереи, первые стали сослужить с болгарским духовенством, нарушив наложенную Константинопольским Патриархатом схизму. В 1945 г. именно позиция Московского Патриархата во многом привела к отмене схизмы и к признанию Константинополем автокефалии Болгарской Церкви. В первые послевоенные годы межцерковные связи Софии и Москвы еще более упрочились, регулярно происходил обмен церковными делегациями, согласовывалась внешняя церковная политика (правда, в этой сфере ощущалось сильное давление советских государственных органов).