Читаем Секреты медитативного дыхания полностью

Готовься к работе

Сейчас самое время напомнить (особенно потому, что мы переходим к очередным наблюдениям сутры и обучение выходит на новый уровень), что речь здесь идет не о теоретизировании, а о практической работе, о созерцании ума здесь и

сейчас — прямо сейчас, когда вы читаете эту книгу. Вам никуда не деться от этой задачи. Если же вы думаете, что наблюдать за умом не обязательно, знайте, вы у него в плену.

Что только не делают люди ради того, чтобы достичь совер­шенства, в том числе и духовного. Они носятся как угорелые, выбиваясь из сил. Однако Будда учит, что все необходимое у тебя уже есть, прямо здесь и сейчас. Нет нужды идти куда бы то ни было. Достаточно заглянуть в свой ум, представляющий собой огромное, фактически бесконечное пространство. Ум окрашен энергией, протекающей через него в данный момент, часто одной из энергий, о которых мы говорили выше: жад­ностью, ненавистью и заблуждением.

Будда поведал историю, иллюстрирующую нашу склонность принимать желание — и удовлетворение этого желания — за счастье. Некогда в лесу жил прокаженный. Его мучил невыносимый зуд в пораженных проказой частях тела. Он чувствовал себя лучше, когда прижимался больными местами к раскален­ным углям, оставшимся от костра. Ему приносили облегчение другие страдания.

Затем этот прокаженный каким-то образом исцелился, пере­брался в город и стал жить нормальной жизнью. Некоторое время спустя какое-то дело привело его в знакомый лес, и он увидел других прокаженных, которые пытались облегчить свои страдания, прижимая больную плоть к раскаленным углям, — так, как некогда делал он сам. Он отвернулся. Ему было больно на это смотреть.

Будда говорит, что такова вся наша жизнь. Стремясь облег­чить свои страдания — желания, мы создаем новые. Наши страдания порождаются именно теми вещами, за которыми мы гоняемся в поисках облегчения. Здоровому человеку, пре­одолевшему недуг, от которого еще не избавились мы, больно смотреть на нас.

Если все это не кажется вам убедительным, если вы не согласны с тем, что желание есть страдание, — нет проблем. Продолжайте потакать своим желаниям и пытайтесь удо­влетворить их, так же как это делают все остальные. Наша цивилизация зиждется на человеческих желаниях. У нас самая развитая потребительская культура в мире. Мы создаем все новые и новые вещи, и они становятся все лучше и лучше. Но не похоже, что при этом мы сами становимся все счастливее и счастливее.

Возможно, однажды люди поймут, что приобретательство не приносит им счастья. Моя практика началась, когда я понял, что от печали бежать некуда. Точно так же и кто-то другой, возможно, начнет практиковать, когда, заглянув в себя, раз и навсегда поймет, что его желания и есть страдание.

Таков первый шаг — просто увидеть это. Затем нужно встретиться с желанием лицом к лицу и вглядываться в него до тех пор, пока оно присутствует в вас. И тогда вы увидите, как оно уходит. Когда вы постигнете желание от начала и до конца, оно перестанет вас тревожить. Вы будете встречать и провожать его как старого знакомого.

Это не означает, что вам придется отказаться от потенци­альных объектов желания: пищи, секса, денег, богатства, славы. Просто вы больше не будете их рабами. Даже такая вещь, как слава, потеряет над вами власть. Слава сама по себе не есть страдание, она всего лишь факт того, что тебя знают многие люди. Но, кажется, лишь очень немногие способны спокойно относиться к славе. Она становится объектом желания, погони и привязанности.

Очень важно постичь, что представляет собой ум без желания и, значит, без страданий — что значит, когда он чист и спокоен. Вы сможете следить за умом и за дыханием с наслаж­дением, поскольку не будете испытывать желания и порождае­мого им страдания. И тогда вы осознаете, что покой и радость не в желании, но в его отсутствии. Это очень важный опыт. Ум, не отягощенный никакими душеспасительными беседами о дхарме, естественным образом склоняется к ясности и вну­тренней тишине. Он ценит спокойствие и наслаждается им.

То же касается отвращения и гнева. Эти состояния не про­сто влекут за собой страдания (гнев, например, может довести человека до тюрьмы) — они сами являются страданием. Это пожар, бушующий в уме. Обычно люди больше увлечены поисками поджигателя, чем тушением пожара, — мы уделяем массу внимания объекту нашего гнева и тем временем дотла выгораем изнутри. Какая разница, кто поджег твой дом, если в итоге от тебя остался лишь пепел?

Цель нашей практики — переключить внимание на огонь. Мы исследуем, что значит быть огнем, в данном случае — что значит исходить гневом. Пусть ваш ум станет невинным и наивным. Раскройтесь навстречу своему гневу и войдите в него. Отбросьте все представления и теории, просто станьте гневом. Не пытайтесь его загасить. Постигайте его вне каких- либо концепций, даже вне самого слова «гнев», — как энергию. Пусть огонь бушует, воспринимайте его сознательно, чтобы на собственном опыте узнать, чего стоит стихия.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература