Семинар по Кундалини йоге

Оглянемся на Восток: решается непреодолимая судьба… Мы подчинили Восток политически. Вы знаете, что случилось, когда Рим политически подчинил Ближний Восток? Дух Востока вошел в Рим. Митра стал римским военным богом. … Разве трудно вообразить, что подобное происходит и сегодня, и мы окажемся так же слепы, как и образованные римляне, которые дивились суевериям христиан? … Я знаю, что наше бессознательное переполнено восточным символизмом. Дух Востока уже ante portas. … Я считаю тот факт, что Вильгельм и индолог Хауэр были приглашены на лекцию по йоге на конгрессе немецких психотерапевтов в этом году, исключительно важным знаком времени.[v] Подумайте, что это значит, когда практикующий доктор, непосредственно имеющий дело со страдающими и, следовательно, восприимчивыми людьми, устанавливает контакт с восточной системой исцеления![vi]

Эта великая аналогия заключает в себе то, в чем Юнг видел эпохальное политическое и культурное значение влияния восточного мышления на западную психологию, и подготовило сцену для его встречи с кундалини-йогой.

В шестидесятые Юнг оказался гуру движения нью-эйдж. Не последней из причин для этого была его роль в продвижении исследования восточного мышления, помощи в его усвоении и разработке современных психологических истолкований. Он стал предшественником путешественников на Восток. В то же время, эти интересы Юнга наряду с их принятием в контркультуре рассматривались многими как подтверждение мистического обскурантизма его психологии.

Йога и новая психология

Появление глубинной психологии исторически шло параллельно переводу и широкому распространению текстов йоги.[vii] И то, и другое было жизненно важной новинкой. Новоприбывшие гуру и йогины соревновались с психотерапевтами за ту же клиентуру, искавшую то, что им не могла дать западная философия, религия и медицина. Потому соревнование между ними было вполне ожидаемо (не в последнюю очередь потенциальными потребителями). Хотя было много написано о сравнении восточного и западного мышления,[viii] пришествие новой глубинной психологии провозгласило появление нового и гораздо более многообещающего мерила для сравнения. Ведь глубинные психологии стремились освободиться от отупляющих ограничений западного мышления, чтобы разработать карты внутреннего опыта, основанные на трансформирующем потенциале терапевтической практики. Похожее примирение «теории» с «практикой», похоже, воплотилось в йогических текстах, которые, кроме того, развивались независимо от пут западного мышления. Более того, посвятительная структура, принятая институтами психотерапии, привела их социальную организацию к схожести с устройством йогических организаций. Так открылась возможность новой формы сравнительной психологии.

Уже в 1912 г. в «Трансформации и символах либидо» Юнг предложил психологическую интерпретацию отрывков из Упанишад и Ригведы.[ix] Хотя это открыло возможность для сравнения между практикой анализа и практикой йоги, возможно, первое обширное сравнение было проведено Ф. Й. Уинтером в «The Yoga System and Psychoanalysis».[x] Он противопоставлял психоанализ, как он представлен в работах Фрейда и Юнга, с Йога-сутрами Патанджали. Еще до того, как Юнг обратился к этой теме, его работу уже сравнивали с йогой – и «новые пути в психологии», которые он стремился открыть с тех пор, как вышел из-под крыла Международной Психоаналитической Ассоциации, обещали быть самым плодотворным пересечением восточного и западного подходов.

Описание встречи Юнга с восточной мыслью было бы неполным без упоминания о графе Германе Кейзерлинге и его Школе Мудрости в Дармштадте, который предоставил университетскую среду для исследований Юнга. Кейзерлинг обращался к йоге в своей работе «The Travel Diary of a Philosopher», которая получила широкое признание. Он предполагал, что современная психология на самом деле является открытием заново того, что уже было известно древним индусам: «Индийская мудрость – глубочайшая из всех существующих. … Чем дальше, тем теснее мы сближаемся со взглядами индусов. Психологическое исследование шаг за шагом подтверждает предположения, содержащиеся… в древней индийской науке о душе».[xi] Что отличало подход Кейзерлинга, так это то, что он рассматривал йогу как психологическую систему, превосходящую всякую западную: «Индусы больше всех сделали для усовершенствования метода тренировки, который ведет к увеличению и углублению сознания. … Йогу… можно считать высочайшего положения среди путей к самосовершенствованию».[xii] Некоторые из его характеристик различий между Востоком и Западом параллельны характеристикам Юнга, например: «Индус считает психическое развитие фундаментальным; эти феномены для него реальнее физических».[xiii]