Семинар по Кундалини йоге

[iii] Видение было таким: «Я увидел два кольца из золота на черной поверхности. Одно кольцо было меньше и находилось в другом кольце. В маленьком кольце лежал маленький мальчик, слово в матке». (То есть, в центре.) «Оно было окружено амниотической жидкостью. Я хотел добраться до ребенка, который протягивал ко мне руку, но не мог ступить на внешний обод»; что Юнг прокомментировал так: «Здесь начинается психология мандалы» («Interpretation of Visions» vol. 6, 29 June 1932, 127–28).

[iv] Хауэр определял клеши так: «Корни подсознания называют klesa … и klesa я перевожу как «недомогание, или сила, производящая недомогание» (HS, 37). Он определяет klesa dvesa как «желание быть двумя, то есть, противопоставлять свое существо и личность против другого, это сила самостности» (ibid., 38), и klesa asmita как «свойство быть эго. То, как мы предполагаем, что Я думаю, Я чувствую или Я воспринимаю – это определенное качество в нас, которое называется asmita» (ibid., 40). Дасгупта определял клеши как недуги. Surendranath Dasgupta, «Yoga as Philosophy and Religion» (London, 1924), 104. Зиммер определял клеши как «все, что, принадлежа к человеческой природе, ограничивает или ослабляет проявления его истинной сущности». Heinrich Zimmer, «Philosophies of India», edited by Joseph Campbell (London, Bollingen Series XXVI, 1953), 294. Он определял klesa asmita как «ощущение или грубое представление, «я есть я; cogito ergo sum; обычное эго, поддерживающее мое восприятие, это подлинная сущность и основание моего бытия» (Zimmer, «Philosophies of India», 295). Он определял klesa dvesa как чувство «нерасположения, отвращения, неприязни, антипатии и ненависти» (Zimmer, «Philosophies of India»). Фейерштейн утверждал: «Клеши составляют динамическую структуру феноменального сознания. Они принуждают организм разразиться действием, чувством, мышлением, желанием. Как основа эмоциональных и мотивационных факторов они лежат в основе всех несчастий … Потому обычное человеческое положение может быть охарактеризовано как продукт когнитивной ошибки … от которой есть только одно избавление: восстановление самости как подлинной идентичности человека» «The Philosophy of Classical Yoga (Manchester», 1980), 65–66.

[v] В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Юнг утверждал, что клеши – это «инстинктивные побуждения или угнетенность. Это компульсивные механизмы, лежащие в основе человеческого существа. … Незнание нашего истинного существа – основа всех остальных клеш». Modern Psychology 3, 16.

[vi] См. прим. 4.

[vii] Хауэр утверждал: «Klesa находятся в citta в двух формах или аспектах, sthula, что означает грубый аспект … и в аспекте suksma, что означает тонкий аспект» (HS, 37), и «suksma или тонкий аспект dvesa – это сила быть отдельной личностью; это метапсихическая сила, которая творит или делает возможной личность. Но аспект sthula мы переживаем в обычной жизни, он смешан с ненавистью» (ibid., 38).

[viii] Хауэр утверждал, что согласно тантрической йоге, есть три аспекта реальности – sthula, suksma и para: «Аспект sthula означает реальность как она явлена нашим чувствам. … За ней или действуя как динамическая сила внутри этого аспект sthula, находится аспект suksma, который буквально переводится как тонкий, чистый аспект» (ibid., 26). Он определял аспект para как «причины и подлинный облик тех центров энергии. Ибо за теми динамическими силами тонкого типа … находится сила, которая больше не может быть воспринята лишь в терминах космических энергий. … Здесь мы входим в религиозную сферу, которая связана с божественным, как оно есть в своей внутренней природе» (ibid., 26-27).

[ix] Это аналогия, которую Юнг использовал не единожды; ср. CW, vol. 7, §47; и «Nietzsche’s “Zarathustra”: Notes of the Seminar Given in 1934–1939», edited by James Jarrett (Princeton, Bollingen Series XCIX, and London, 1988), vol. 1, 226. Редакторы писем Юнга дают следующее примечание: «Популярная фигура немецкого фольклора, представляющая собой превосходство хитрого крестьянина над горожанами и торговцами. Первая коллекция его острот и практических шуток была опубликована в 1515 г. В одной истории Тиль Уленшпигель, в отличие от своих спутников, радуется, восходя в гору, предчувствуя грядущий спуск». «C. G. Jung: Letters», vol. 2, 603.

[x] Хауэр переводил tattva «буквально как «таковость», или по-немецки Dasheit. Таковость означает скрытую силу во всей вселенной, которая имеет определенную склонность к сотворению и движению особым образом – то и это» (HS, 31).