[iv] Хауэр утверждал, что атман и пуруша – это термины, которые можно одинаково перевести как самость. Первый термин использовался в Упанишадах и тантрической йоге, а последний в классической йоге: «Пуруша в классической йоге – это просто сущность в себе; в мире бесчисленное множество таких пуруш, и божественно эго лишь одна из них … тогда как в тнатрической йоге немного другой аспект; в атмане есть часть Абсолюта, это видимость абсолютного на одной точке целого» (HS? 43-44).
[v] Хауэр утверждал: «В процессе жизни вы сталкиваетесь с морским чудовищем, макарой; где-то вы столкнетесь с ужасающей опасностью, и не сможете ее миновать. Это чудовище изображено в чакре покрывающим всю ширь полумесяца (полумесяц в свадхистхане означает Шиву), и его пасть открыта. Итак, если вы идете справа, то сможете напасть на него сзади. Вы не попадете в его клыки и сможете за них ухватиться, а если же вы идете слева, вы попадете прямо в пасть. Все дело в правильном пути» (HS 84).
[vi] Cf. Jung, Analytical Psychology, 98–99.
[vii] О страхах Юнга «почернеть» во время путешествия в Африку см. MDR, 302 .
[viii] В ответ на вопрос доктора Шоу: «Вы имеете в виду, что никто не пробудил Кундалини?» Хауэр ответил: «Никто на Западе, я считаю, но я не знаю… Я думаю, что Сузо, немецкий средневековый мистик, имел подобный опыт» (HS 99).
[ix] “Westliche Parallelen zu den Tantrischen Symbolen” (Западные параллели тантрических символов) в Tantra Yoga .Юнг использовал многие из этих мандал в “Commentary on ‘The Secret of the Golden Flower’ ”, в CW, vol. 13.
[x] Похоже, что мандалан женщины, которую показывал Юнг, где из центрального круга сияла рыба, воспроизведена в ‘The Secret of the Golden Flower’”, в CW, vol. 13, figure A2. Замечания, которые цитирует Бауман, не воспроизведены в лекции Юнга в Tantra Yoga.
[xi] Anatole France, Penguin Island, tr. by E. W. Evans (London, 1948).
[xii] Об этом сне можно прочитать в MDR, 223–24. Там он датирован 1927 г. Дополнительные детали оттуда даны в примечаниях ниже.
[xiii] «У меня было чувство, что мы идем от гавани, и что сам город был в действительности вверху, на скалах. Мы поднялись туда. Он напомнил мне Базель, где рынок внизу, а затем вы поднимаетесь по Totengässchen [«Аллея мертвых»], ведущей к площади вверху и к Петерсплатц и Петерскирхе» (MDR, 223).
[xiv] «Об одной детали сна я должен добавить дополнительный комментарий: отдельные части города были расположены радиально относительно центральной точки. Эта точка образовывала маленькую площадь, освещенную большим уличным фонарем, и была маленькой копией острова. Я знал, что «другой швейцарец» жил рядом с одним из этих вторичных центров». (MDR, 223-24).
[xv] «Метапсихический» - это термин, предложенный Чарльзом Ричетом для ветви исследований, ныне известных англо-говорящему миру как парапсихология. См. его Traité de Metapsychique (Paris, 1922).
[xvi] Хауэр определял биджа так: «Биджа – это семя чакры; слово биджа означает семя» (HS, 80).
[xvii] Хауэр утверждал: «Я отличаю биджа-деву от бинду-девы. (Эти выражения я ввел сам на основе чакр, как я их понимаю.) Бинду-дева – это всегда психическая и духовная действующая сила…; бинду-дева – это правящее божество этой силы». (HS, 81).
[xviii] Вольное цитирование начала Дао Де Цзин. Артур Уэйли переводит вступительные строки так: «Путь, о котором можно сказать, не постоянный путь; имена, которые могут быть даны, не постоянные имена». The Way and Its Power: A Study of the Tao Tê Ching and Its Place in Chinese Thought (London, 1934), 141. (Дао иногда переводят как «смысл».) У Юнга была копия этого перевода.
[xix] Об этом случае Юнг представил обширный комментарий в “The Realities of Modern Psychotherapy” (1937), в CW, vol. 16 (эта работа появилась во втором издании CW, vol.16 как приложение), воспроизвел и прокомментировал некоторые из ее рисунков в “Concerning Mandala Symbolism” ( 1950), в CW, vol. 9, part 1, figures 7–9, §§656– 59. Некоторые значимые комментарии были добавлены в примечаниях ниже.