Семинар по Кундалини йоге

Более того, в каждой мандале неизбежно обнаруживаются указания на мужские и женские элементы, как здесь в деви или Шакти. И как вы помните, Кундри, например, в легенде о Парсифале также представлена с клыками, как Шакти;[xxv] в низших локализациях нашей психологии находится нечто ужасное и кровожадное. Эмоции на этом уровне не смягчаются никаким рассудком; здесь у людей появляются эмоции и стирают все в порошок, потому что сами люди здесь разрываются на части, женщина – анимусом, мужчина – анимой. Мы должны позволить существовать новому типу чакры. В случае женщины мы можем поместить туда анимуса. Анимус – это тоже существо с клыками. Здесь мы тоже видим параллели, в том что эти фигуры никогда не находятся в центре и не будут, потому что это вещи уже известные – это иллюзии, или Майя, богов. В психологии западной мандалы бог – это наиболее эксцентричная эго-сила, «моя» сила, совсем как бинду-дева и Шакти, которые обычно находятся на одной стороне, поодаль от центра. Это «моя» сила, но она движима невидимой божественной силой в центре; в центре находится великое, а все остальное – малое. А говорит Фауст, человек – это маленький мира. Я только бинду, но буква биджа, подлинная вещь, это самость, и все, что я делаю, движется или вызывается биджа-девой. Так что эту часть восточного символизма можно понять сразу, несмотря на то, что на наших мандалах он никогда не принимает такую форму, потому что мы не знаем, каковы боги. У нас нет ни малейшего представления о Боге, у нас есть только философская концепция о summum bonum как христианском Боге на небесах, которого мы не можем толком вообразить, и потому не можем поместить на наши мандалы. Что ж, это самое главное, что я хотел сказать. Можно, конечно, говорить много столетий, но пусть это делают другие – я так долго не проживу.

 

Профессор Хауэр: Вы крайне заинтересовали меня, это было очень поучительно – и я думаю, что если мы возьмем только психические элементы, эти переживания могут помочь нам в долгом пути к созданию новых мандал. Я, наверное, согласен не с каждым объяснением, но по крайней мере соглашусь с тем фактом, что существуют первые физиологические центры, затем психические центры и так далее. Полагаю, было бы великолепно, если бы индийские йогины послушали доктора Юнга; это поможет им снова привести эти чакры в движение, они привели их к метафизической конденсации и не видят и не чувствуют так много, только психический аспект, а очень полезно заглянуть и на другую сторону. Но, конечно, развитие Индии шло другим путем, к метафизике. Я думаю, было две причины для создания сердечной мандалы. Во-первых, благодаря некоторым переживаниям в сердце; великие прозрения не приходят через мышление, это тысячи раз повторяется в Упанишадах. Они чувствовали, что глубочайшее прозрение – которое всегда означает в Индии творческую силу – исходило от сердца. Затем, я уверен, что физиологически дыхание влияло на всю композицию; и наконец, конечно, они пришли к метапсихическому и метафизическому. Ведь когда я смотрю на все это, каждый центр имеет психический и физический аспект, а также метафизический и метапсихический. Это выражено в буквах и так далее, а также в биджах. Далее, боги имеют психическую природу, равно как и метапсихическую и метафизическую. Так что я бы сказал, что если мы работаем вместе с разных сторон, йогин идет сверху, скажем –

 

Доктор Юнг: А я снизу!

Профессор Хауэр: Затем может случится великое событие, как с той девушкой, вашей пациенткой. Когда две вещи сходятся, родится ребенок. Так что я надеюсь, что из той работы, которую мы здесь делаем, что-то выйдет.

 

[i] Хауэр утверждал: «Что касается вопроса пробуждения [Кундалини], я считаю, что тексты были неправильно истолкованы не только комментаторами на Западе, но и на Востоке. Все они говорят, что она может быть пробуждена в любое время с самого начала. Но это не так. Кундалини может быть пробуждена только после того, как йогин овладел всеми ступенями йоги вплоть до самадхи, восьмой ветви или ступени йоги. Только после окончания всего курса и достижения всех внутренних изменений, вызываемых йогой, только тогда возможно пробудить Кундалини» (HS 96).

[ii] Речь идет о йога-сутрах Патанджали, которые Хауэр переводил в своей работе Der Yoga als Heilweg (Йога как путь спасения) (Stuttgart, 1932).

[iii] D. T. Suzuki, Essays in Zen Buddhism (first series) (London, 1980), 376 .