Шива и Кундалини. Все тайны индийской йоги

«Абсолютную Истину можно полностью осознать с помощью преданного служения Господу, Васудеве, Личности Бога — полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой излучение Его трансцендентального тела, а Параматма — Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным проявлением»[352]

И ещё более определённо:

«Кршну, абсолютную Истину, постигают в трёх формах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Брахман, Параматма и Бхагаван — это три разных аспекта Абсолютной Истины. Джнани, философы-эмпирики, достигают безличного Брахмана. Йоги сосредотачивают своё внимание на Сверхдуше, Параматме. Преданные же стремятся к Бхагавану, то есть Кршне, Верховной Личности Бога. Но в сущности между Кршной, Сверхдушой и безличным Брахманом нет разницы. Все они подобны свету, который является противоположностью тьмы. Но даже свет может проявляться по-разному.

В ведах эти три аспекта Абсолютной Истины объясняются на примере солнечного света, Солнца и бога Солнца. Солнечное сияние — это свет, и на Солнце тоже есть свет. Внутри Солнца пребывает бог, управляющий этой планетой, и он, разумеется, должен быть исполнен света. Иначе откуда взяться свету солнца? Брахман, безличный аспект Бога, сравнивают с излучением Солнца, Сверхдуша подобна самому Солнцу, а Кршна — богу Солнца. Но если всё соединить, это и будет солнце. Однако между ними остаётся разница»[353]

Разница очень существенна! Ведь в этих переходах, от источника света к самому свету, от излучения к поглощению, и скрывается тайна демонического сознания. Однако, по Прабхупаде, осознать надо не безличного Брахмана и Параматму, а саму Личность, беспредельное Тело, трансцендентную Форму Бога Кришны, которая пребывает «за» всякой безличностью и бесформенностью. Как, по выражению Прабхупады, бесформенный рассеянный солнечный свет скрывает само Тело Солнца. И это выглядит внешне разумным. А в прогрессирующем движении (сознания к Центру) или познании Бога у Прабхупады получается такая картина: сначала проявляется безличное сияние, далее следует неограниченная (и потому также бесформенная) Параматма (всепроникающая Верховная Душа) и только потом обнаруживается сущая цель бхактов — трансцендентная Личность Кришны. Иначе говоря, сначала идёт безличное и бесформенное и только потом вдруг обнаруживается форма и личность… Но это неверная логика, духовная безграмотность и философская ошибка! В действительности всё наоборот! При приближении к Богу движение происходит в направлении «от» всего личностного и форменного — к бесформенному и без-образному восприятию Его! Дело в том, что Прабхупада (учитель Мира!) представляет себе весьма смутно духовно-энергетическое устройство человека и «движение» (трекинг) сознания на пути к Богу. Поэтому в доказательстве своей философской идеи («брахмаджйоти») ничего кроме её повторения и сравнения с солнцем и его светом он представить не может. Мы же готовы аргументировать свой тезис.

И для начала предложим иное сравнение, иной образ (и, кстати, используемый самими индийскими учителями, в частности, Шри Романой): «экран-свет-проекции»…

Представьте себе Абсолют, Источник всех духовных энергий, как бесконечную плоскость — кристально-чистый и абсолютно белый экран. В чистом первозданном экране нет Эго, нет никакой отдельности, нет никаких форм, нет ничего… Потому что «экран» необъятен и абсолютно чист! Однако он отнюдь не безжизнен и пуст, он излучает созидательный Свет (а в нашем примере одновременно и отражает), — именно этот Свет и наделяет космическим Существованием… В таком случае вся наша жизнь и во всём её множестве проявлений предстаёт не иначе, как только игрой светотени… Игрой форм, образов и проекций — всё проецируется на неподвижный Экран, на источник Света; личное, форменное и временное проецируется на безличное, вечное и неограниченное — вполне логично и разумно! Более того, всё форменное возможно только при наличии неэгоистичного (отдающего, наделяющего)! А экран и проецируемый на него образ (проецируемый самим Экраном) — это далеко не одно и тоже! Экран (в нашем примере) неизменен и вездесущ, в то время как любой образ изменчив и ограничен во времени. Экран не имеет даже и «трансцендентальной» формы, потому что просто бесформен. Задача же мистиков всех времён и народов состоит в том, чтобы постичь не какой-либо отражённый, пусть даже самый просветлённый образ, а сущее «полотно» (экрана)! Беспримесное чистое Сознание или Абсолют Любви! Постигнуть не трансцендентную форму, не «трансцендентное» Тело, но Сам Абсолют, Самого Бога!

У Прабхупады не так, он эту диспозицию оспаривает и совершает перестановку! А мы, чтобы не ограничиваться лишь сравнением, обратимся теперь к нашей модели сознания…

В пещере Сердца Истинное Я

Сияет тонким Светом одиноко

Собой являя Сущность без порока -

Блаженное Сознанье Бытия

(неизвестный мистик)