Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Если кто-то начинает свое путешествие, думая о Боге как о личностном, имеющим форму, тогда он осознает Его как личностного Бога. Если же он начинает практиковать Йогу, думая о Боге как о не имеющем личности, тогда он осознает неолицетворенный аспект Бога. Все зависит от того, как искатель хочет прийти к Богу в процессе устремления. Если он практикует Йогу, думая о бесконечном Сознании Бога, тогда он осознает Бога как бесконечное Сознание. Духовный Учитель может сначала осознать какой-то один аспект Бога, но достигнув полного осознания, он будет видеть Бога во всех Его аспектах.

Если вы медитируете, чтобы достичь чего-то очень осязаемо и сокровенно, то желательно относиться ко Всевышнему как к Матери, Божественной Матери. А если вы хотите переживать что-то абстрактное — Свет или Блаженство, — вам следует относиться к Богу как к не имеющему формы Сознанию.

Я вижу Бога как сияющее Существо, как самое светлое Существо, обладающее бесконечной Любовью, Заботой и Состраданием к человечеству. Мои ученики считают Всевышнего олицетворенным Богом, подобным человеку. Однако, у Всевышнего есть как личностный, так и безличный аспект. Если вы сближаетесь с ним как с олицетворенным Существом, особенно в начале, тогда ваше путешествие будет более безопасным, потому что личностный путь легче. Если вы хотите увидеть безличный аспект Бога, вас может смутить или испугать Его беспредельность. Рост человека может составлять шесть футов, но его душа обладает безграничными способностями. Давайте считать душу безличным Богом, а тело — олицетворенным Богом. Вначале искателю гораздо проще отождествлять себя со своим телом, а не с душой. Если моя душа хочет проявить свою красоту или силу через физическое, она дает телу сияющую красоту или большую силу. Поэтому искатель может думать о форме как о выражении или проявлении не имеющего формы.

Рано утром начинающему следует медитировать о Стопах олицетворенного Всевышнего. Затем, наряду со своей собственной преданной любовью, он почувствует Сострадание и Заботу Бога и скажет: «Вот Кто поистине велик, Кто бесконечно более великий, чем я. Поэтому я касаюсь Его Стоп с такой преданностью». Он ощутит, что в его действии есть определенный смысл. Касаясь Стоп Всевышнего, он старается стать единым со Всевышним. Если человек очень высокого роста, я не смогу коснуться его головы. Но я могу коснуться его стоп. Коснулся я его стоп или головы, я могу сказать, что коснулся его. Но когда я касаюсь его стоп, я тут же получаю чувство чистейшей радости и преданности.

Коснувшись Стоп олицетворенного Бога, нам нужно сконцентрироваться на Сердце олицетворенного Бога. Прикосновение к Его Стопам может принести нам чувство преданности, но мы должны спросить себя: «Считаю ли я Его частью самого себя, или же я касаюсь Его Стоп потому, что Он так велик?» Мы можем коснуться стоп великого духовного Учителя, но наряду с почитанием мы должны признать этого человека частью самих себя. Если мы чувствуем, что он — часть нас самих, тогда наша преданность обретает динамичную силу, она входит в действие. Только когда мы чувствуем, что Всевышний в форме человека является частью нас самих, а мы — частью Его, мы способны полностью отождествиться с Ним и быть неразрывно едины с Ним. И от этого единства мы получаем безграничную радость.

Когда вы чувствуете, что ваш духовный Учитель является частью вас самих, вы хотите отдать ему что-то свое. Однако должен произойти обмен. Он дает вам то, что есть у него, а вы — то, что есть у вас. Как на самом деле происходит этот обмен? Через Свет, передаваемый глазами. Когда Учитель и ученик смотрят друг на друга, что происходит? Учитель смотрит на ученика с одухотворенным состраданием, а ученик смотрит на Учителя с одухотворенным обожанием. Учитель, представляющий олицетворенного Всевышнего, — само сострадание, а искатель — само восхищение. Так они обмениваются своими дарами и становятся неразделимо едины.

Глаза — это место видения и света. Восхищение — форма света. Сострадание — также разновидность света. Чуть выше между бровями находится третий глаз. Через него мы даем олицетворенному Богу то, что у нас есть, а олицетворенный Бог дает нам то, что есть у Него. Эту форму медитации может практиковать любой устремленный, который старается выйти за пределы своего ограниченного существования.

Имя Бога

Существует один Бог, которого называют множеством разных имен. Мне нравится слово «Всевышний». Другие Учители пользовались другими именами. Иисус Христос пользовался словом «Отец». Он говорил: «Я и Отец Мой — одно». Его Отец, твой Отец и мой Отец — один и тот же, но более сладостное чувство я получаю от слова «Всевышний», а не от слов «Бог» или «Отец».

У всех религиозных верований один Бог, но обращаются к Нему по-разному. Один может называть человека «отцом», другой — «братом», а третий — «дядей». Точно так же, по-разному обращаются и к Богу, согласно своим милым и нежным чувствам.