Шри Рамана Махарши - Собрание произведений

Естественный, или природный, контакт продолжается до тех пор, пока существует буддхи, но осознание Себя, Атмана, доказывает ложность этого отождествления. Контакт, упомянутый третьим, нарушается, когда на опы­те открывается полное отсутствие контактов чего-либо с Атманом, который есть Бытие. Второй контакт, порож­дённый прошлой кармой, исчезает вместе с разрушением врождённых склонностей [васаны]. В состоянии глубокого сна, когда тело бездеятельно, эго полностью погружено (в кау­зальное, или причинное, неведение). Оно находится в полу­проявленном состоянии во время сна со сновидениями и полностью проявляется при бодрствовании. Эго есть разновид­ность, или модификация, мысли (с её скрытыми склонностя­ми), что творит внутренний мир сновидений во время сна со сновидениями и внешний мир при бодрствовании. Тонкое тело, которое является материальной причиной ума и эго, испыты­вает три состояния, а также рождение и смерть.

Майя причинного тела обладает проецирующей [раджас] и затемняющей [тамас] силами. Это проецирующая сила творит всё от тонкого тела до грубого мира имён и форм. Эти объекты создаются в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Созна­ние-Блаженство), словно пена в океане. Затемняющая сила действует таким образом, что внутренне не может быть вос­принято различие между субъектом и объектом, а вовне — между Брахманом и феноменальным миром. Это, воисти­ну, причина сансары. Индивидуальность с её отражённым светом Сознания представляет собой тонкое тело; оно жи­вёт в непосредственной близости от истинного Я и именуется вьявахарика (эмпирическое “я”). Этот индивидуальный характер эмпирического “я” проявляется в Свидетеле, или сакшине, также в результате ложного наслоения. Но с уст­ранением затемняющей силы [тамас] различие между Сви­детелем и эмпирическим “я” становится очевидным, и на­слоение также исчезает. Подобным образом Брахман сияет как феноменальный мир имён и форм только из-за влияния затемняющей силы, которая скрывает различие между НИМ и феноменами. Когда затемнение кончается, постигается различие между ними, ибо в Брахмане не существует ника­кой активности феноменального мира.

Из пяти качеств: Бытие, Сознание, Блаженство, имя и форма — первые три относятся к Брахману, а имя и фор­ма — к миру. Три аспекта — Бытие, Сознание, Блаженст­во — равно существуют в пяти элементах: эфире, воздухе, огне, воде и земле, дэвах (богах), животных, людях и т. д., тогда как имена и формы различны. Поэтому будь безраз­личен к именам и формам, сосредоточивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи (тождество с Брахманом) внутри Сердца или вне его.

Эта практика самадхи (тождества с Брахманом) быва­ет двух видов: савикальпа (в которой различие между познающим, процессом познавания и познанным не утра­чено) и нирвикальпа (в которой указанное различие утра­чено). Савикальпа самадхи также имеет две разновиднос­ти: связанную со словами (звуком) и медитацию на соб­ственном сознании как на свидетеле мыслеформ, таких как желания, которая есть савикальпа самадхи (внутренняя), связанная с (познаваемыми) объектами. Осознание Себя как “Я есть Бытие-Сознание-Блаженство без двойственности, ни к чему не привязанное, лучезарное само по себе” — есть савикальпа самадхи (внутреннее), связанное со словами (зву­ком). После отбрасывания и звуковых и предметных форм двух вышеупомянутых видов самадхи полное погружение в Блаженство, переживаемое при осознании Себя, есть нирви­кальпа самадхи (внутреннее). В этом состоянии достигает­ся устойчивое пребывание, подобное спокойному горению пламени свечи в закрытом от ветра пространстве. Точно так же в сердце, ставшем безразличным к внешним объек­там, имеющим имя и форму, и воспринимающем только Бытие (как) Cam, имеет место савикальпа самадхи (внеш­нее), связанное с объектами; и непрерывное сознавание того Cam (истинного существования) как неразрушимой един­ственной сути Брахмана, есть савикальпа самадхи (внеш­нее), связанное со словами (звуком). После этих двух пере­живаний Бытие, которое непрерываемо, подобно океану, лишённому волн, есть нирвикальпа самадхи (внешнее). Медитирующий должен беспрестанно проводить своё вре­мя в этих шести видах самадхи. Ими разрушается привя­занность к телу, и ум, всегда пребывая в Высочайшем Я [Параматман], всюду самопроизвольно находится в самад­хи, куда бы он ни блуждал. Такой постоянной практикой самадхи Высочайшее Я — одновременно и самое высокое и самое низкое, включающее в себя как Параматму, так и дживатму, непосредственно переживается, и затем узел Сердца оказывается развязанным; все сомнения уничто­жаются, и все кармы (деятельности) также исчезают.