Шри Рамана Махарши - Собрание произведений

М: То, что названо умом, есть, воистину, природа зна­ния, поскольку саттва-гуна (составляющая пракрити, про­изводящая чистоту, интеллект и пр.) является природой ума и поскольку ум чист и не загрязнён, подобно эфиру. Когда ум находится в этом естественном (т. е. чистом) со­стоянии, он даже не именуется “ум”. Лишь ошибочное знание, которое путает одно с другим, и называют умом Что (первоначально) было чистым саттвическим умом, природой чистого знания, из-за неведения забывает свою природу – Знание; оно преобразуется в мир под влияни­ем тамас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей тупость, инертность и пр.) и под влиянием раджас-гуны (составляющей пракрити, вызывающей активность, страсть и пр.), представляя: “Я есть тело и т. п.; мир реален”, последовательно приобретает заслуги и недо­статки из-за привязанности, отвращения и т. п. и из-за остаточных впечатлений [васаны] достигает рождения и смерти. Однако ум, который освободился от своих заб­луждений благодаря выполнению действий без привя­занностей во многих прошлых жизнях, прислушивается к учению Писаний, передаваемому истинным Гуру, раз­мышляет о его смысле, медитирует, чтобы достичь есте­ственного состояния настроя ума в форме Атмана, т. е. чтобы достичь формы “Я есть Брахман”, которая является результатом непрерывного созерцания Брах­мана. Таким образом устраняется превращение ума в мир в аспекте тамас-гуны и его блуждание там в ас­пекте раджас-гуны. Когда это изменение происходит, ум становится тонким и спокойным. Именно из-за нечисто­го ума, находящегося под влиянием раджаса и тамаса, Реальность (Атман), которая очень тонка и неизмен­на, не может быть воспринята; это подобно тому, как кусок тонкого шёлка не удаётся прошить толстой иглой, или подобно тому, как детали тонких объектов не удаёт­ся различить при свете лампы, мерцающей при дунове­нии ветра. Однако в чистом уме, который стал тонким и неподвижным посредством описанной выше медитации, проявится блаженство Атмана (т. е. Брахмана). Как без обычного ума не может быть никакого опыта, так только очищенный ум, наделённый чрезвычайно тонки­ми колебаниями [вритти], может познать блаженство Атмана, оставаясь в этой форме (в форме Брахмана). Тогда будет ясно пережито то, что каждая индивидуаль­ность имеет природу Брахмана.

12

У: Возможен ли вышеупомянутый опыт Атмана даже в состоянии обычного эмпирического существования для ума, который выполняет свои функции в соответствии с его прарабдхой (прошлой кармой, которая начала пло­доносить)?

М: Актер-брахман может играть в спектакле разные роли, однако мысль о том, что он – брахман, никогда не покидает его ума. Подобно этому, при вовлечении в разно­образные эмпирические действия следует иметь твердое убеждение “Я есть Атман”, не допуская возникновения ложной идеи “Я есть тело”. Если же ум отходит от этого состояния, должно сразу же начать исследование: “О! О! Я — не тело и т. д.! Кто я? ” и таким образом возвратить ум к истинному (чистому) состоянию. Исследование “Кто я?” является основным средством для удаления всех страда­ний и достижения высочайшего Блаженства. Когда таким образом ум успокаивается в его собственном состоянии, переживание Атмана возникает само собой, безо вся­ких помех. После этого чувственные удовольствия или стра­дания не будут влиять на ум. При этом все феномены бу­дут появляться без возникновения привязанностей, словно сон. Постоянное памятование о неограниченности опыта Атмана есть истинная бхакти (преданность), йога (контроль ума), джняна (Знание) и любые виды аскёзы. Так говорят Мудрые.

13

У: Когда в работе проявляется активность, то мы не яв­ляемся ни теми, кто осуществляет работу, ни теми, кто наслаждается её плодами. Активность же осуществляется тремя орудиями (т. е. умом, речью и телом). Можем ли мы оставаться (непривязанными), думая так?