Шри Рамана Махарши - Жизнь и Путь

Общение со Шри Бхагаваном вырабатывало тон­кую алхимию, даже несмотря на то, что результаты могли стать видимыми лишь годы спустя. Иногда он открыто говорил преданным о ценности такого обще­ния для них. Махарши однажды сказал Ранга Айяру, школьному приятелю, упомянутому в главе 3: «Если вы пребываете с джняни, то он дает вам уже соткан­ную одежду», подразумевая, что остальные методы да­ют нить, а одежду нужно ткать самому.

Сундареш Айяр стал почитателем в двенадцать лет. Когда ему было около девятнадцати, возросла неудов­летворенность собой, так как он чувствовал необхо­димость более сознательного и ревностного усилия. Сундареш был домохозяином, живущим в городе, но посещал Шри Бхагавана почти ежедневно. Теперь, од­нако, он решил, в качестве строгого наказания, не идти снова до тех пор, пока не разовьет такую непривя­занность и искренность цели, которые сделают его за­служивающим Общения. Около ста дней он не появ­лялся, а потом пришла мысль: «Насколько я стал луч­ше, не видя Бхагавана?» И Сундареш отправился. Шри Бхагаван встретил его у входа в Скандашрам и при­ветствовал вопросом: «Насколько вы стали лучше, не посещая меня?» Затем Махарши рассказал ему о важ­ности и действенности сат-санга, даже если ученик не ощущает его действия на себе или не замечает ка­кого-либо улучшения в себе. Шри Бхагаван сравнил сат-санг с матерью, кормящей своего ребенка ночью, когда тот спит. Наутро малыш думает, что не ел, хотя мать знает, что он ел и что на самом деле пища под­держивает его.

Этот пример подразумевает большее, чем пользу, автоматически вытекающую из жизни в атмосфере Мудреца: он предполагает сознательное направление внимания Учителем. Однажды Шри Бхагаван дал уди­вительное подтверждение этому, хотя пережившие сат-санг в подтверждении не нуждаются. Сундареш Айяр сочинил на тамили песню, восхваляющую Бха­гавана, упоминая о Милости, истекающей из его глаз для поддержки преданных, и Шри Бхагаван поправил его: «Нет, не истекающую, но испускаемую, поскольку это сознательный процесс направления Милости к лю­дям, избранным для этого».

Ученик тоже должен делать усилие, чтобы полно­стью использовать Милость Учителя, и для этого Шри Бхагаван постоянно предлагал метод, именуемый ви­чарой, вопрос «Кто я?». Такой была садхана, которую он принес для встречи нужд нашего века и относи­тельно нее не было ничего секретного или тайного. Махарши был совершенно категоричен в утверждении ее огромного превосходства над другими духовными практиками. «Само-исследование — это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь...

Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Само-исследование, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, то есть себя. Только Само-исследование может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность человеку осознать чистое, неразличенное Бытие Атмана, или Абсолю­та. Осознавшему Атман ничего не остается для по­знания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё» (Евангелие Махарши, часть II ^*).

«Цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следо­вательно, это не тот случай, когда одно „я” ищет другое „я”» (Там же ^**).

Сфокусировать цельный ум на его Источнике, по­вернуть его вовнутрь, на себя. Предписывалось сесть в медитацию, вопрошая «Кто я?» и в то же время фо­кусируя внимание на сердце, не физическом органе с левой стороны груди, а духовном сердце справа. В зависимости от характера задающего вопрос, его зре­лости, Шри Бхагаван обычно сначала подчеркивал фи­зический или ментальный аспект, концентрацию на Сердце или вопрос «Кто я?».

Духовное сердце с правой стороны груди не явля­ется одной из йогических чакр (центров); это центр и источник эгоистического «я» и жилище Я, или Атмана, а потому и место Соединения. Когда его спрашивали, есть ли какое-нибудь духовное или иное основание для локализации Сердца в этом месте, Шри Бхагаван говорил, что сам обнаружил это, а позднее нашел подтверждение в одной из книг по аюрведе (ин­дусской медицине) на языке малаялам ¹. Те, кто сле­довал его предписаниям, также убеждались в этом. Вопрос о расположении духовного Сердца настолько фундаментален для применения вичары, что стоит вос­произвести здесь разговор из «Евангелия Махарши», в котором Шри Бхагаван детально разъяснил его.

Почитатель: Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а имен­но, что Оно находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.