МЧ: Что тогда я должен делать? Не было ли мое сидение здесь все эти годы просто бесполезной тратой времени? Должен ли я уйти и искать какого-то Гуру, дабы получить посвящение? Ведь Бхагаван говорит, что он — не Гуру.
Б: Что привело вас сюда издалека и заставило оставаться так долго? Почему вы сомневаетесь? При необходимости где-либо искать какого-то Гуру вы давно ушли бы отсюда.
Гуру,
или
МЧ: Тогда Бхагаван действительно имеет учеников!
Б: Как я уже сказал, с точки зрения Бхагавана учеников нет, но с позиции ученика Милость Гуру подобна океану. Если он приходит с чашкой, то наполнит только чашку. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд ученика, тем больше он способен унести. Все полностью зависит от него.
МЧ: Тогда выходит, что знание — является ли Бхагаван моим Гуру или нет — есть просто дело веры, если Бхагаван не согласится с этим.
Б: (Сидит прямо, повернулся к переводчику и говорит с большой выразительностью). Спросите его, не хочет ли, чтобы я дал ему письменное удостоверение с печатью?
Немногие были так настойчивы, как Мэйджер Чадвик, в своих требованиях гарантии руководства ими. Утверждений, признающих двойственность ученик-Учитель, Шри Бхагаван не делал, но в порядке исключения — какому-нибудь человеку с Пониманием и Устремленностью — он довольно ясно давал понять, что является Гуру; некоторые знали это и без словесного подтверждения.
Согласно записям С. С. Когана, бенгальский промышленник А. Бозе однажды пытался добиться точного заявления Махарши на эту тему. Он сказал: «Я убежден, что Гуру необходим для успеха усилий
Но Шри Бхагаван заплатил ему той же монетой: «Для вас практика необходима. Милость всегда здесь».
После краткого молчания он добавил: «Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды».
Даже практика в действительности означает выработку у себя восприимчивости к Милости. Шри Бхагаван иногда иллюстрировал это, говоря, что хотя солнце и сияет всем, но если вы хотите видеть его, то должны сделать усилие, повернуться и смотреть на него. Профессор Венкатарамиах записал в своем дневнике слова Шри Бхагавана, обращенные к миссис Пиггот, английской посетительнице: «Реализация — в большей степени результат Милости Гуру, чем наставлений, лекций, медитаций и т. д. Все они лишь вторичны, тогда как Милость — первичная и сущностная причина».
Некоторые из тех, кто знал его учение из вторых рук, говорили, что он не считает необходимым иметь Гуру, и этим объясняли отсутствие явного посвящения, но Шри Бхагаван недвусмысленно отвергал такую мысль. С. С Коган записал разговор на эту тему с Дилипом Кумаром Роем, знаменитым музыкантом из Шри Ауробиндо Ашрама.
Дилип Кумар Рой: Некоторые говорят, что Махарши отрицает необходимость Гуру. А другие утверждают противоположное. Кто же из них прав?
Бхагаван: Я никогда не говорил, что Гуру не нужен.
ДКР: Шри Ауробиндо часто ссылается на Вас как не имевшего Гуру.
Б:
Все зависит
от того, что вы
называете
словом «Гуру».
Он не обязательно
должен быть
в человеческой
форме. Даттатрея
имел 24 Гуру, включая
и пять элементов
— Земля, Вода
и т. д. Это означает,
что каждый
объект этого
мира был его
Гуру. Гуру абсолютно
необходим.
ДКР: Я говорю о Гуру-человеке, а у Махарши его не было.
Б: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале? Кто есть Гуру? Гуру — это Бог, или Атман. Сначала человек молится Богу ради исполнения своих желаний, но приходит время, когда он начинает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на молитвы, Бог является ему в той или иной форме — человеческой или другой, — чтобы руководить им как Гуру.
Только когда посетитель возразил, что Шри Бхагаван сам не имел Гуру, Махарши рассказал об отсутствии необходимости для Гуру обязательно принимать человеческую форму, и было понятно, что это относится к очень редким случаям.
Может быть, именно В. Венкатраман ближе всех подошел к явному признанию, что Махарши был Гуру. Шри Бхагаван сказал ему однажды: «Две вещи должны быть сделаны: сначала — найти Гуру внешнего себе, а потом — найти Гуру внутри. Первую задачу вы уже решили».