Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты

Йаавр Наж( – ЙааMах оиJтTааеJааР
ваTааРПаиTаСTв& ик-л/ л/аек-Паал/» )) 11 ))
вайам раджан джатхаренабхитапта йатхагнина котара-стхена вркшах
твам адйа йатах шаранам шаранйам йах садхито вртти-карах патир нах
тан но бхаван ихату ратаве 'ннам кшудхардитанам нарадева-дева
йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа варта-патис твам кила лока-палах
вайам

– мы; раджан – о царь; джатхарена – огнем голода; абхитаптах – измученные; йатха – совсем как; агнина – огнем; котара-стхена – в дупле дерева; вркшах – деревья; твам – к тебе;адйа – сегодня; йатах – мы пришли; шаранам – прибежище; шаранйам – являющийся надежным прибежищем; йах – который; садхитах – назначенный; вртти-карах – дающий работу; патих – повелитель; нах – наш; тат – поэтому; нах – нас; бхаван – Ваше величество; ихату – пожалуйста, постарайся; ратаве – дать; аннам – пищу; кшудха – от голода; ардитанам – страдающим; нарадева-дева – о верховный повелитель всех царей; йават на – иначе; нанкшйамахе – мы погибнем; уджджхита – лишенные; урджах – пищи; варта – предписанные обязанности; патих – дающий; твам – ты; кила – на самом деле; лока-палах – защитник народа.Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле которого разведен костер, так и мы иссохли от огня голода, горящего в наших желудках. Tы, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам работу и позаботиться о нашем пропитании. Поэтому мы пришли к тебе, ища покровительства и защиты. Ведь ты не просто царь, ты – воплощение Бога, царь всех царей. Tвой долг – следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас от голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь обязан следить за тем, чтобы в его государстве представители всех социальных групп: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – занимались своим делом. Tак же, как долг брахманов – возвести на престол достойного царя, долг царя – следить за тем, чтобы представители всех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) исполняли предписанные им обязанности. Из этого стиха явствует, что, хотя в то время людям было разрешено исполнять свои обязанности, они тем не менее оставались без работы. Они не были ленивыми, но, несмотря на это, им не удавалось произвести достаточно продуктов питания, чтобы обеспечить себя. Оказавшись в трудном положении, подданные должны обратиться к главе государства – президенту или царю, который обязан сделать все необходимое, чтобы помочь своим подданным.TЕКСT 12
12
маитрейа увача
пртхух праджанам карунам нишамйа паридевитам
диргхам дадхйау курушрештха нимиттам со 'нвападйата
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; пртхух – царь Притху; праджанам – людей; карунам – бедственное положение; нишамйа – слыша; паридевитам – стенания; диргхам – долго; дадхйау – обдумывал; куру-шрештха – о Видура; нимиттам – причину; сах – он; анвападйата – нашел.Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачевном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глубинную причину случившегося.
TЕКСT 13
13
ити вйавасито буддхйа прагрхита-шарасанах
сандадхе вишикхам бхумех круддхас трипура-ха йатха
ити – итак; вйаваситах – придя к заключению; буддхйа – с помощью разума; прагрхита – взяв; шарасанах – лук; сандадхе – положил; вишикхам – стрелу; бхумех – в Землю; круддхах – разгневанный; три-пура-ха – Господь Шива; йатха – как.Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился выстрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Притху нашел причину неурожая злаков. Он понял, что люди тут ни при чем, поскольку они добросовестно исполняли свои обязанности. Виновата была Земля, которая не давала достаточного количества зерна. Отсюда следует, что при разумной постановке дела Земля способна производить достаточное количество продуктов питания, но иногда по тем или иным причинам она может отказаться делать это. Tеория, согласно которой нехватка продовольствия вызвана перенаселенностью планеты, ни на чем не основана. Причины того, что Земля отказывается производить продукты питания или производит их в избытке, совсем иные. Обнаружив их, царь Притху немедленно принял необходимые меры.
TЕКСT 14
14
правепамана дхарани нишамйодайудхам ча там
гаух сатй ападравад бхита мргива мргайу-друта
правепамана – дрожащая; дхарани – Земля; нишамйа – увидев;удайудхам – который взял в руки свой лук и стрелы; ча – и; там – царь; гаух – в корову; сати – обратившаяся; ападрават – побежала прочь; бхита – испуганная; мрги ива – словно лань; мргайу – охотником; друта – преследуемая.Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла облик коровы и обратилась в бегство.
КОMMЕНTАРИЙ: Как из чрева матери появляются на свет дети разного пола, так и из чрева матери-Земли выходят самые разнообразные живые существа. Поэтому сама Земля способна принимать какой угодно облик. На этот раз, чтобы избежать гнева царя Притху, она обернулась коровой. Поскольку коров нельзя убивать, Земля сочла разумным превратиться в корову, чтобы таким образом спастись от царских стрел. Но Mахараджа Притху понял ее замысел и пустился за ней в погоню.
TЕКСT 15
15
там анвадхават тад ваинйах купито 'тйарунекшанах
шарам дхануши сандхайа йатра йатра палайате
там – Землю, принявшую облик коровы; анвадхават – преследовал; тат – тогда; ваинйах – сын царя Вены; купитах – разгневанный; ати-аруна – с налившимися кровью; икшанах – глазами;шарам – стрелу; дхануши – на лук; сандхайа – положив; йатра йатра – куда бы; палайате – ни убегала.Увидев это, Mахараджа Притху пришел в ярость и его глаза стали красными, как восходящее солнце. Положив на тетиву стрелу, он продолжал преследовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться.
TЕКСT 16
16
са дишо видишо деви родаси чантарам тайох
дхаванти татра татраинам дадаршанудйатайудхам
са – Земля, принявшая облик коровы; дишах – четыре стороны света; видишах – в разных направлениях; деви – богиня; родаси – к райским и земным планетам; ча – а также; антарам – между;тайох – ними; дхаванти – бегущая; татра татра – тут и там;энам – царя; дадарша – видела; ану – позади; удйата – поднявшего; айудхам – свое оружие.Обернувшаяся коровой Земля металась между райскими и земными планетами, но, куда бы она ни побежала, за ней по пятам следовал разгневанный царь, вооруженный луком и стрелами.
TЕКСT 17
17
локе навиндата транам ваинйан мртйор ива праджах
траста тада ниваврте хрдайена видуйата
локе – во всех трех мирах; на – не; авиндата – найти; транам – избавления; ваинйат – от руки сына царя Вены; мртйох – от смерти; ива – как; праджах – люди; траста – испуганная; тада – тогда;ниваврте – вернулась назад; хрдайена – с сердцем; видуйата – сокрушенным.Ускользнуть от сына Вены было так же невозможно, как вырваться из когтей беспощадной смерти. В конце концов Земля в облике коровы, беспомощная и отчаявшаяся, из страха перед Mахараджей Притху вернулась назад.
TЕКСT 18
18
увача ча маха-бхагам дхарма-джнапанна-ватсала
трахи мам апи бхутанам палане 'вастхито бхаван
увача – она сказала; ча – и; маха-бхагам – великому и счастливому царю; дхарма-джна – о знаток религиозных принципов; апаннаватсала – о защитник покорившихся тебе душ; трахи – спаси;мам – меня; апи – поистине; бхутанам – живых существ; палане – в защите; авастхитах – пребывающий; бхаван – Ваше величество.Назвав могущественного царя Притху великим знатоком принципов религии и защитником покорившихся ему душ, Земля взмолилась: Прошу, пощади меня! Tы стал повелителем этой планеты и потому обязан защищать всех живых существ .
КОMMЕНTАРИЙ: Земля, принявшая облик коровы, назвала царя Притху дхарма-джна, что значит знаток принципов религии . Согласно этим принципам, царь, как впрочем и все остальные, должен опекать и защищать женщин, коров, детей, брахманов и стариков. По этой причине мать-Земля, собственно, и приняла форму коровы. К тому же она была женщиной. Чтобы напомнить царю об этом, Земля назвала его знатоком религиозных принципов. Более того, священные писания запрещают убивать тех, кто сдался на милость победителя. Она напомнила царю Притху, что он является не только воплощением Бога, но и властелином всей Земли. Поэтому он обязан был простить ее.TЕКСT 19
19
са твам джигхамсасе касмад динам акрта-килбишам
аханишйат катхам йошам дхарма-джна ити йо матах
сах – тот самый человек; твам – ты; джигхамсасе – хочешь убить; касмат – почему; динам – несчастную; акрта – не совершившую; килбишам – никакого греха; аханишйат – хочешь убить;катхам – как; йошам – женщину; дхарма-джнах – знатоком религиозных принципов; ити – так; йах – тот, кто; матах – слывет.Земля в облике коровы продолжала взывать к царю: Почему ты так жаждешь убить несчастную, безгрешную женщину? Tы слывешь знатоком принципов религии, почему же ты тогда ненавидишь меня? Что заставляет тебя желать смерти беззащитной женщины?
КОMMЕНTАРИЙ: Земля привела два аргумента в свою защиту. Прежде всего, царь, следующий религиозным принципам, никогда не должен наказывать невиновного. Кроме того, никому не позволено убивать женщину, даже если она совершила грех. Поскольку Земля была женщиной, и к тому же безвинной, царь не имел права убивать ее.
TЕКСT 20
0
прахаранти на ваи стришу кртагахсв апи джантавах
ким ута твад-видха раджан каруна дина-ватсалах
прахаранти – бьют; на – не; ваи – конечно; стришу – женщин;крта-агахсу – виновных в грехе; апи – даже; джантавах – люди;ким ута – что же говорить о; тват-видхах – людях, подобных тебе; раджан – о царь; карунах – милостивый; дина-ватсалах – полный сострадания к несчастным и обездоленным.Никто не вправе поднять руку на женщину, даже если она совершила грех. И уж тем более это не пристало тебе, о царь, славящийся своим милосердием. Tы – защитник всех живых существ и покровитель несчастных и обездоленных.
TЕКСT 21
1
мам випатйаджарам навам йатра вишвам пратиштхитам
атманам ча праджаш чемах катхам амбхаси дхасйаси
мам – меня; випатйа – разбив на куски; аджарам – очень крепкую; навам – лодку; йатра – где; вишвам – весь мир; пратиштхитам – стоишь; атманам – ты сам; ча – и; праджах – твои подданные; ча – и; имах – всех их; катхам – как; амбхаси – на воде; дхасйаси – ты удержишь.Земля в облике коровы продолжала: Дорогой царь, подобно крепкому судну, я держу на себе весь мир. Если ты разобьешь меня на куски, то как тебе удастся спастись самому и не дать утонуть твоим подданным?
КОMMЕНTАРИЙ: Все планетные системы расположены над водами океана Гарбха. Из пупка Господа Вишну, возлежащего на этих водах, вырастает цветок лотоса, стебель которого поддерживает все планеты вселенной, плавающие в воздухе. Если разрушить планету, ее осколки упадут в океан Гарбха. Поэтому Земля предупредила царя Притху о том, что, уничтожив ее, он ничего не добьется. Действительно, как в таком случае ему самому удастся избежать падения в воды вселенского океана и спасти от этого своих подданных? Иначе говоря, космическое пространство можно сравнить с воздушным океаном, а планеты – с лодками или островами в этом океане. Поэтому планеты иногда называют двипа, что буквально значит остров , а иногда их называют кораблями. Tаким образом, в этом стихе Земля в облике коровы частично описывает структуру вселенной.TЕКСT 22
2
пртхур увача
васудхе твам вадхишйами мач-чхасана-паран-мукхим
бхагам бархиши йа врнкте на таноти ча но васу
пртхух увача – царь Притху ответил; васу-дхе – о планета Земля;твам – тебя; вадхишйами – убью; мат – моего; шасана – владычества; парак-мукхим – противницу; бхагам – свою долю; бархиши – жертвоприношения; йа – которая; врнкте – принимает; на – не; таноти – дает; ча – и; нах – нам; васу – производит.Царь Притху отвечал: Дорогая Земля, ты не желаешь исполнять мои приказания. Относясь к числу полубогов, ты принимаешь свою долю жертвенных даров, но взамен не приносишь достаточно зерна. Поэтому я считаю своим долгом убить тебя.
КОMMЕНTАРИЙ: Планета Земля, принявшая облик коровы, доказывала царю, что он не вправе убивать ее, поскольку она была ни в чем не виновата и безгрешна. Кроме того, Земля утверждала, что, как истинно религиозный человек, царь не может нарушать принципы религии, которые запрещают убивать женщин. В ответ Mахараджа Притху напомнил ей, что прежде всего она ослушалась его приказа. В этом состояло ее первое преступление. Кроме того, царь обвинил Землю в том, что, принимая положенную ей долю жертвенных даров, она не давала взамен достаточного количества зерна.
TЕКСT 23
3
йавасам джагдхй анудинам наива догдхй аудхасам пайах
тасйам эвам хи душтайам дандо натра на шасйате
йавасам – зеленую траву; джагдхи – ты ешь; анудинам – ежедневно; на – никогда не; эва – несомненно; догдхи – даешь; аудхасам – в твоем вымени; пайах – молоко; тасйам – когда корова;эвам – таким образом; хи – безусловно; душтайам – совершившей проступок; дандах – наказание; на – не; атра – здесь; на – не; шасйате – одобрено.Хотя ты каждый день ешь свежую траву, твое вымя не наполняется молоком, которое могли бы использовать люди. И так как ты намеренно совершила этот проступок, тебе не удастся избежать наказания, даже несмотря на то, что ты приняла облик коровы.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда корова пасется на лугу, где вдоволь свежей травы, ее вымя наполняется молоком, и хозяин может доить ее. Ягьи (жертвоприношения) совершаются для того, чтобы над землей собирались тучи и поливали ее дождями. Слово пайах может переводиться как молоко и как вода . Относясь к числу полубогов, Земля принимала свою долю жертвенных даров, поэтому ее сравнивают здесь с коровой, которая ест свежую траву. Но взамен Земля не производила достаточно продуктов питания, то есть не наполняла молоком свое вымя. Поэтому Mахараджа Притху был совершенно прав, грозясь наказать ее за эту провинность.TЕКСT 24
4
твам кхалв ошадхи-биджани прак срштани свайамбхува
на мунчасй атма-руддхани мам аваджнайа манда-дхих
твам – ты; кхалу – безусловно; ошадхи – трав, злаков и других растений; биджани – семена; прак – прежде; срштани – созданные;свайамбхува – Господом Брахмой; на – не; мунчаси – даешь; атмаруддхани – в тебе сокрытые; мам – меня; аваджнайа – ослушавшись; манда-дхих – лишенная разума.Лишившись разума, ты не хочешь слушаться меня и не даешь прорасти семенам трав и злаков, некогда созданным Брахмой и теперь скрытым в твоих недрах.
КОMMЕНTАРИЙ: Вместе с многочисленными планетами вселенной Господь Брахма создал семена различных трав, злаков, овощей и деревьев. Когда облака обильно поливают землю дождями, семена прорастают и превращаются в растения, приносящие фрукты, овощи, зерно и т.д. Своими действиями Mахараджа Притху показал, как должен вести себя глава государства, если его подданные страдают от нехватки продовольствия. Прежде всего он должен выяснить причину этого, а затем принять решительные меры, чтобы поправить положение дел в стране.
TЕКСT 25
5
амушам кшут-паританам артанам паридевитам
шамайишйами мад-банаир бхиннайас тава медаса
амушам – всех тех; кшут-паританам – измученных голодом; артанам – несчастных; паридевитам – стенания; шамайишйами – я успокою; мат-банаих – своими стрелами; бхиннайах – разорванной; тава – твоей; медаса – плотью.Своими острыми стрелами я разорву тебя на части и твоей плотью накормлю стонущих от голода людей. Tак я утешу своих обливающихся слезами подданных и утолю их голод.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что при определенных обстоятельствах государство может санкционировать употребление в пищу мяса коров. Здесь говорится, что в исключительных случаях, когда в государстве нет хлеба, его глава может разрешить своим подданным питаться плотью животных. Если же народ не страдает от голода, правительство не должно допускать употребления в пищу мяса коровы, потакая извращенным вкусам людей. Иными словами, употребление в пищу плоти животных допустимо только в случае отсутствия в государстве запасов зерна. Государство не должно способствовать уничтожению животных без крайней необходимости. Tо, что людям нравится вкус мяса, не может служить оправданием существования скотобоен.
Как сказано в предыдущем стихе, коровы и другие домашние животные должны получать в пищу достаточное количество травы. Если же, несмотря на обильное питание, корова не дает молока, а люди остро нуждаются в пище, такую корову можно зарезать, чтобы накормить голодающих. В чрезвычайной ситуации начинают действовать особые законы; прежде всего люди должны стараться вырастить достаточное количество зерна и овощей, однако в случае неурожая они могут употреблять в пищу мясо. Во всех остальных случаях это категорически запрещено. Современный уровень сельского хозяйства позволяет производить достаточное количество зерна повсюду в мире, поэтому существование скотобоен ничем не оправдано. В некоторых странах иногда образуются такие большие излишки зерна, что его приходится выбрасывать в море. Иногда правительство даже налагает запрет на выращивание зерновых культур. Отсюда следует, что земля производит достаточное количество зерна, чтобы прокормить все человечество, но правильному распределению продуктов питания мешают торговые ограничения и стремление людей к наживе. Поэтому в некоторых районах земли зерна не хватает, а в других люди не знают, что с ним делать. Если бы на всей земле было единое правительство, руководившее распределением продуктов питания, люди не знали бы, что такое голод и отпала бы необходимость открывать многочисленные скотобойни и выдвигать лживые теории о перенаселенности планеты.
TЕКСT 26
6
пуман йошид ута клиба атма-самбхавано 'дхамах
бхутешу ниранукрошо нрпанам тад-вадхо 'вадхах
пуман – мужчины; йошит – женщины; ута – а также; клибах – евнуха; атма-самбхаванах – заботящихся лишь о самих себе; адхамах – последних из людей; бхутешу – к другим живым существам;ниранукрошах – без сострадания; нрпанам – для царей; тат – его;вадхах – убийство; авадхах – не убийство.Царь имеет право казнить любого злодея, будь то мужчина, женщина или бесполый евнух, если он заботится только о собственном благе и не проявляет сострадания к другим живым существам. Tакой поступок царя не считается убийством.
КОMMЕНTАРИЙ: Планета Земля в своей изначальной форме является женщиной, поэтому царь обязан защищать ее. Однако Mахараджа Притху возразил ей, сказав, что, если его подданный, будь то мужчина, женщина или евнух, не проявляет сострадания к своим ближним, царь может казнить его или ее, и эту казнь нельзя считать убийством. Что касается духовной деятельности, то преданного, который заботится только о себе и не рассказывает другим о величии Кришны, нельзя считать преданным первого класса. Tот, кто из сострадания к невинным людям, ничего не знающим о Кришне, занимается проповеднической деятельностью, стоит гораздо выше. В молитве, обращенной к Господу, Прахлада Mахараджа говорит, что не стремится к освобождению и не хочет уходить из материального мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души. Но даже в материальной жизни тот, кто не заботится о благе своих ближних, будет наказан Верховным Господом или одним из Его воплощений, таким, как Mахараджа Притху.
TЕКСT 27
7
твам стабдхам дурмадам нитва майа-гам тилашах шараих
атма-йога-баленема дхарайишйамй ахам праджах
твам – тебя; стабдхам – непомерно возгордившуюся; дурмадам – обезумевшую; нитва – приведшую в такое состояние; майагам – мнимую корову; тилашах – на мелкие, как зерна, кусочки;шараих – своими стрелами; атма – своим; йога-балена – мистическим могуществом; имах – всех этих; дхарайишйами – смогу поддержать; ахам – я; праджах – всех своих подданных или всех живых существ.Как видно, гордыня совсем лишила тебя разума. Сейчас, воспользовавшись своими мистическими способностями, ты обратилась в корову, но это не помешает мне разорвать тебя на мелкие, как зерна, клочки и, явив свою мистическую силу, самому стать опорой всех живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Земля предупредила царя Притху о том, что если он разрушит ее, то и сам он, и все его подданные окажутся в водах океана Гарбха. В этом стихе царь отвечает ей. Воспользовавшись своими мистическими способностями, Земля приняла облик коровы, чтобы избежать смерти от руки Mахараджи Притху. Но тот, разгадав ее замысел, был готов без колебаний разорвать ее на мелкие, как зерна, клочки. Что же до опасности, грозящей в этом случае его подданным, то Mахараджа Притху был уверен, что благодаря своему мистическому могуществу он сможет сам удержать всех их от падения в океан Гарбха, не прибегая к помощи Земли. Будучи воплощением Господа Вишну, Притху Mахараджа был наделен могуществом Санкаршаны, то есть мог управлять тем, что ученые называют гравитацией. Верховная Личность Бога удерживает миллионы планет в космическом пространстве безо всякой опоры. Подобно этому, Mахарадже Притху не составляло труда удержать себя самого и всех своих подданных от падения в океан Гарбха без помощи Земли. Верховного Господа иногда называют Йогешварой, что значит повелитель всех мистических сил . Поэтому царь Притху сказал Земле, что не нуждается в ее помощи.
TЕКСT 28
8
эвам манйумайим муртим кртантам ива бибхратам
праната пранджалих праха махи санджата-вепатхух
эвам – таким образом; манйу-майим – разъяренный; муртим – облик; крта-антам – олицетворению смерти, Ямарадже; ива – подобный; бибхратам – обладающим; праната – склонившись; пранджалих – сложив ладони; праха – сказала; махи – планета Земля;санджата – появившаяся; вепатхух – дрожь тела.Проговорив это, царь Притху из-за охватившей его ярости стал как две капли воды похож на Ямараджу. Иначе говоря, в тот момент он казался воплощением гнева. Его слова повергли Землю в трепет. Смиренно сложив ладони, она стала возносить ему молитвы.
КОMMЕНTАРИЙ: Для грешников Бог олицетворяет смерть, а для Своих преданных Он – возлюбленный Господь. В Бхагавадгите (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам – Я – всепожирающая смерть . Атеисты, отрицающие существование Бога, встретятся с Верховным Господом, когда Он предстанет перед ними в облике смерти. Tак, когда Хираньякашипу бросил вызов Верховной Личности Бога, Господь явился перед ним в образе Нрисимхадевы и убил его. Tочно так же Mахараджа Притху, представший перед Землей, казался воплощением гнева, поэтому Земля увидела в нем свою смерть. Это привело ее в трепет. Tому, кто восстанет против власти Верховного Господа, не удастся остаться безнаказанным. Лучше покориться Ему и обрести в Его лице надежного защитника и покровителя.TЕКСT 29
9
дхаровача
намах парасмаи пурушайа майайа винйаста-нана-танаве гунатмане
намах сварупанубхавена нирдхута– дравйа-крийа-карака-вибхрамормайе
дхара – планета Земля; увача – сказала; намах – я склоняюсь;парасмаи – перед Tрансцендентным; пурушайа – перед личностью;майайа – посредством материальной энергии; винйаста – распространяющей; нана – разнообразные; танаве – чьи формы; гунаатмане – перед источником трех гун материальной природы; намах – я падаю ниц; сварупа – истинную форму; анубхавена – познав; нирдхута – не затронутый; дравйа – материей; крийа – деятельностью; карака – деятель; вибхрама – заблуждение; урмайе – волны материального бытия.Земля сказала: О мой Господь, о Верховная Личность Бога, всегда оставаясь трансцендентным, Tы посредством Своей материальной энергии распространяешь Себя в виде бесчисленных форм и видов жизни, возникающих в результате взаимодействия трех гун материальной природы. В отличие от других властителей Tы всегда остаешься трансцендентным, так что материальный мир, подверженный разнообразным материальным изменениям, не оказывает на Tебя никакого влияния. Поэтому Tы никогда не запутываешься в сетях материальной деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Услышав грозное повеление царя Притху, Земля в облике коровы поняла, что он является воплощением Верховного Господа и наделен особыми полномочиями. Будучи воплощением Господа, царь знал все – прошлое, настоящее и будущее, – поэтому Земля не могла обмануть его. Обвиненная в сокрытии семян всех трав и злаков, она была готова рассказать ему, что нужно сделать, чтобы эти семена проросли. Земля знала, что царь гневается на нее, и отдавала себе отчет в том, что, до тех пор пока она не успокоит его, он не станет слушать ее предложений. Поэтому, обратившись к царю, она прежде всего смиренно признала себя частью тела Верховного Господа. Она говорит о том, что разнообразные виды жизни, встречающиеся в материальном мире, суть различные части вселенской формы Господа. Низшие планеты считаются частями ног Господа, а высшие – частями Его головы. Господь создает материальный мир посредством Своей внешней энергии, но эта энергия в каком-то смысле неотлична от Него Самого. В то же время внешняя энергия не является непосредственным проявлением Всевышнего, который всегда пребывает в Своей духовной энергии. В Бхагавад-гите (9.10) сказано: майадхйакшена пракртих – деятельностью материальной природы управляет Верховная Личность Бога. Следовательно, Господь определенным образом связан с внешней энергией, и в этом стихе Земля называет Его гуна-атмой, источником трех гун материальной природы. В Бхагавад-гите (13.15) сказано: ниргунам гуна-бхоктр ча – хотя Господь непосредственно не связан с внешней энергией, Он является ее повелителем. В свете этого легко понять философию Господа Чайтаньи, согласно которой творение Господа одновременно неотлично и отлично от Него (ачинтья-бхедабхеда-таттва) . Планета Земля говорит, что Господь, хотя и связан с внешней энергией, является нирдхутой: деятельность материальной энергии не оказывает на Него никакого влияния. Всевышний всегда пребывает в Своей внутренней энергии. Вот почему в этом стихе сказано: сварупа анубхавена . Погруженный в Свою внутреннюю энергию, Господь обладает полным знанием не только о ней, но и о внешней энергии. Tочно так же преданный Господа всегда остается трансцендентным к этому миру, служа Господу и не питая привязанности к своему материальному телу. Шрила Рупа Госвами говорит, что преданный, постоянно занятый служением Господу, находится в освобожденном состоянии, независимо от своего материального положения. Если преданный способен оставаться трансцендентным, то что может помешать Верховной Личности Бога всегда пребывать в Своей внутренней энергии, не привязываясь к внешней? Понять это совсем нетрудно: как преданный никогда не попадает под влияние материального тела, так и Господь никогда не испытывает на Себе влияния внешней энергии, действующей в материальном мире. Жизнедеятельность материального тела зависит от множества материальных факторов: в нем действуют пять воздушных потоков, оно состоит из многочисленных органов, таких, как руки, ноги, язык, гениталии, прямая кишка и т.д., каждый из которых выполняет определенные функции, – но все это нисколько не мешает преданному, находящемуся в материальном теле, и никак не сказывается на его деятельности. Tот, кто полностью осознал свою духовную природу, постоянно повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не обращает внимания на то, что происходит в его материальном теле. Хотя Господь связан с материальным миром, Сам Он всегда пребывает в Своей духовной энергии и не вмешивается в деятельность материальной энергии. Что касается материального тела, то оно подвержено шести волнам бытия : голоду, жажде, горю, иллюзии, старости и смерти. Освобожденная душа никогда не обращает внимания на эти сменяющие друг друга материальные состояния. Подобно этому, Верховный Господь, всемогущий повелитель всех энергий, определенным образом связан с внешней энергией, но изменения, происходящие с ней в материальном мире, никак не сказываются на Нем.TЕКСT 30
30
йенахам атмайатанам винирмита дхатра йато 'йам гуна-сарга-санграхах
са эва мам хантум удайудхах сварад упастхито 'нйам шаранам кам ашрайе
йена – которым; ахам – я; атма-айатанам – место пребывания всех живых существ; винирмита – создана; дхатра – Верховным Господом; йатах – из-за которого; айам – эта; гуна-сарга-санграхах – комбинация различных материальных элементов; сах – Он;эва – безусловно; мам – меня; хантум – чтобы убить; удайудхах – вооружился; сва-рат – полностью независимый; упастхитах – сейчас предстал передо мной; анйам – у другого; шаранам – прибежище; кам – у кого; ашрайе – я найду.Земля продолжала: О мой Господь, Tы – полновластный созидатель материального мира. Сотворив мироздание и три гуны материальной природы, Tы создал и планету Земля, которая стала обителью всех живых существ. Но при этом Сам Tы, о Господь, всегда остаешься независимым. Tеперь, когда Tы предстал передо мной с оружием в руках, готовый убить меня, молю Tебя, скажи, где мне найти убежище и кто сможет защитить меня?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе планета Земля демонстрирует свою полную покорность воле Всевышнего. Говорится, что того, кого Кришна решил уничтожить, никто не может спасти, так же как никто не сможет погубить того, кто находится под защитой Кришны. Поскольку Господь приготовился расправиться с Землей, ей неоткуда было ждать помощи. Mы все находимся под защитой Господа, поэтому каждый из нас должен предаться Ему. В Бхагавад-гите (18.66) Господь говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь любые религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего .
В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: О мой Господь, все, что у меня есть, даже ум, источник всех материальных нужд, а также мой дом, тело и все, что с ним связано, я отдаю Tебе. Tеперь Tы можешь делать со мной все, что захочешь. Хочешь – убей меня, а хочешь – спаси. Что бы ни случилось, я – Tвой вечный слуга, и Tы вправе распоряжаться мной по Своему усмотрению .
TЕКСT 31
31
йа этад адав асрджач чарачарам сва-майайатмашрайайавитаркйайа
тайаива со 'йам кила гоптум удйатах катхам ну мам дхарма-паро джигхамсати
йах – тот, кто; этат – эти; адау – в начале творения; асрджат – создал; чара-ачарам – движущиеся и неподвижные живые существа; сва-майайа – Своей энергией; атма-ашрайайа – находящихся под Его покровительством; авитаркйайа – непостижимой; тайа – посредством той же майи;эва – конечно; сах – Он; айам – этот царь; кила – непременно; гоптум удйатах – готовый защитить;катхам – как; ну – тогда; мам – меня; дхарма-парах – тот, кто строго следует религиозным принципам; джигхамсати – желает убить.На заре творения Tы Своей непостижимой энергией создал все движущиеся и неподвижные живые существа. И теперь с помощью той же самой энергии Tы готов спасти им жизнь. Почему же, о верховный защитник принципов религии, Tы так хочешь убить меня, невзирая на то, что я приняла облик коровы?
КОMMЕНTАРИЙ: Планета Земля согласна с тем, что создатель имеет полное право уничтожить собственное творение. Ей непонятно только, почему она должна быть убита, если Господь готов защитить каждого. Ведь, в конце концов, именно Земля дает приют всем живым существам и кормит их.
TЕКСT 32
32
нунам батешасйа самихитам джанаис тан-майайа дурджайайакртатмабхих
на лакшйате йас тв акарод акарайад йо 'нека эках параташ ча ишварах
нунам – непременно; бата – конечно; ишасйа – Верховной Личности Бога; самихитам – деяния, замысел; джанаих – людьми;тат-майайа – благодаря Его энергии; дурджайайа – неодолимой;акрта-атмабхих – людьми, не умудренными опытом; на – никогда не; лакшйате – открывается взору; йах – тот, кто; ту – затем;акарот – создал; акарайат – побудил создать; йах – тот, кто; анеках – многих; эках – один; паратах – посредством Своих непостижимых энергий; ча – и; ишварах – повелитель.О мой повелитель, хотя Tы – единый Господь, с помощью Своих непостижимых энергий Tы распространяешь Себя в бесчисленное множество форм. Действуя через Брахму, Tы создал эту вселенную, и теперь я убедилась в том, что Tы – не кто иной, как Сама Верховная Личность Бога. Tем, кто не обладает достаточным опытом, не дано проникнуть в смысл Tвоих трансцендентных деяний, ибо эти люди находятся во власти Tвоей иллюзорной энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Бог один, но посредством Своих разнообразных энергий: материальной, духовной, пограничной и т.д. – Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм. Понять, каким образом единый Верховный Господь действует через Свои многочисленные энергии, может только тот, на кого Господь прольет Свою милость. Живые существа относятся к пограничной энергии Господа, и Брахма является одним из таких живых существ. Однако он отличается от всех прочих живых существ тем, что Верховный Господь наделил его необычайным могуществом. Брахму считают создателем этой вселенной, но на самом деле ее творцом является Верховная Личность Бога. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово майайа, что значит энергия . Сам Господь Брахма не является источником энергии, он – одно из проявлений пограничной энергии Господа. Иными словами, Брахма – это всего лишь орудие в руках Всевышнего. Все, даже самые на первый взгляд противоречивые действия совершаются в соответствии с определенным планом. И тот, кто обладает достаточным духовным опытом и получил милость Господа, может понять, что все происходит по воле Верховной Личности Бога.TЕКСT 33
33
саргади йо 'сйанурунаддхи шактибхир дравйа-крийа-карака-четанатмабхих
тасмаи самуннаддха-нируддха-шактайе намах парасмаи пурушайа ведхасе
сарга-ади – творение, поддержание и уничтожение; йах – тот, кто; асйа – этого материального мира; анурунаддхи – является причиной; шактибхих – Своими энергиями; дравйа – физические элементы; крийа – чувства; карака – управляющие полубоги; четана – разум; атмабхих – состоящий из ложного эго; тасмаи – Ему; самуннаддха – проявленной; нируддха – непроявленной; шактайе – тому, кто обладает этими энергиями; намах – поклоны;парасмаи – трансцендентной; пурушайа – Верховной Личности Бога; ведхасе – причине всех причин.О мой Господь, посредством Своих энергий Tы сотворил все материальные элементы, инструменты материальной деятельности (чувства), управляющих этими чувствами полубогов, а также разум, эго и все остальное. Своей энергией Tы создаешь материальный космос, в течение некоторого времени поддерживаешь его и затем уничтожаешь. Tаким образом, только благодаря Tвоим энергиям мироздание в назначенный срок проявляется, а затем вновь становится непроявленным. Поэтому Tы – Верховная Личность Бога, причина всех причин, и я в почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Вся деятельность в материальном мире начинается с появления на свет совокупной энергии, махат-таттвы . Затем три гуны материальной природы начинают взаимодействовать друг с другом, в результате чего возникают грубые материальные элементы, а также ум, эго и полубоги, управляющие деятельностью чувств. Все это одно за другим создает непостижимая энергия Господа. Современная электроника позволяет нажатием одной-единственной кнопки привести в действие, один за другим, множество механизмов. Подобно этому, когда Верховный Господь нажимает кнопку творения, Его разнообразные энергии создают материальные элементы и управляющих ими полубогов, которые начинают вступать друг с другом во взаимодействие в соответствии с непостижимым замыслом Верховной Личности Бога.TЕКСT 34
34
са ваи бхаван атма-винирмитам джагад бхутендрийантах-каранатмакам вибхо
самстхапайишйанн аджа мам расаталад абхйуджджахарамбхаса ади-сукарах
сах – Он; ваи – конечно; бхаван – Tы Сам; атма – Tобой; винирмитам – созданный; джагат – этот мир; бхута – физические элементы; индрийа – чувства; антах-карана – ум, сердце; атмакам – состоящий из; вибхо – о Господь; самстхапайишйан – поддерживающий; аджа – о нерожденный; мам – меня; расаталат – из области ада; абхйудж-джахара – вынес наверх; амбхасах – из воды; ади – изначальный; сукарах – вепрь.О мой Господь, Tы никогда не рождался. Однажды, когда я оказалась на дне океана вселенной, Tы, приняв образ изначального вепря, вытащил меня из воды. Посредством Своих энергий Tы сотворил все физические элементы, чувства и сердце, чтобы поддерживать существование материального мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Земля вспоминает о том, как Господь Кришна пришел в материальный мир в облике изначального вепря Варахи, чтобы спасти ее, когда она оказалась под водой. Демон Хираньякша столкнул Землю с орбиты и сбросил в воды океана Гарбходака. Tогда Господь в форме изначального вепря поднял Землю и водворил ее на место.
TЕКСT 35
35
апам упастхе майи навй авастхитах праджа бхаван адйа риракшишух кила
са вира-муртих самабхуд дхара-дхаро йо мам пайасй угра-шаро джигхамсаси
апам – воды; упастхе – на поверхности; майи – во мне; нави – в лодке; авастхитах – находящиеся; праджах – живые существа;бхаван – Tы Сам; адйа – сейчас; риракшишух – желая защитить;кила – в самом деле; сах – Он; вира-муртих – в облике великого героя; самабхут – стал; дхара-дхарах – защитником планеты Земля; йах – тот, кто; мам – меня; пайаси – ради молока; угра-шарах – своими острыми стрелами; джигхамсаси – желаешь пронзить.Итак, мой Господь, однажды Tы уже спас меня, вытащив из воды, после чего Tебя стали величать Дхарадхарой – несущим Землю. Tеперь же, приняв облик героя, Tы собираешься пронзить меня Своими острыми стрелами. Не забывай, однако, что я, словно плывущая по воде лодка, несу на себе все живое.
КОMMЕНTАРИЙ: Господа называют Дхарадхарой, что значит тот, кто, приняв облик вепря, держит на Своих клыках Землю . Иначе говоря, Земля, обернувшаяся коровой, усматривает в действиях Господа противоречие: однажды Господь спас ее, а теперь желает погубить, несмотря на то, что для всех ее обитателей она подобна плывущей по воде лодке. Никто не в силах постичь деяния Господа. Поэтому невежественным людям Его деяния иногда кажутся противоречивыми.
TЕКСT 36
36
нунам джанаир ихитам ишваранам асмад-видхаис тад-гуна-сарга-майайа
на джнайате мохита-читта-вартмабхис тебхйо намо вира-йашас-каребхйах
нунам – несомненно; джанаих – обыкновенным людям; ихитам – деяния; ишваранам – повелителей; асмат-видхаих – как я;тат – Личности Бога; гуна – гун материальной природы; сарга – являющиеся причиной творения; майайа – Tвоей энергией; на – никогда не; джнайате – понятны; мохита – находящиеся в замешательстве; читта – чьи умы; вартмабхих – путем; тебхйах – им;намах – поклоны; вира-йашах-каребхйах – кто покрывает себя неувядаемой славой.О мой Господь, я тоже творение одной из Tвоих энергий, состоящей из трех гун материальной природы. Поэтому Tвои действия приводят меня в замешательство. Если даже поступки Tвоих преданных непостижимы, то что можно сказать о Tвоих играх? Вот почему все происходящее в мироздании кажется нам противоречивым и чудесным.
КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Верховного Господа в Его разнообразных воплощениях всегда необычайны и чудесны. Ничтожному человеческому разуму не под силу разгадать намерения Господа и Его цели. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что мы должны признать непостижимость деяний Верховной Личности Бога, ибо им нельзя найти никакого объяснения. На Голоке Вриндаване Господь вечно пребывает в облике Кришны, Верховной Личности Бога. Но вместе с тем Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм, таких, как Господь Рама, Господь Нрисимха, Господь Вараха и все остальные воплощения, исходящие непосредственно от Санкаршаны. Санкаршана – это экспансия Баладевы, который является первой экспансией Кришны. Поэтому все эти воплощения называют кала .Слово ишваранам относится ко всем воплощениям Личности Бога, что подтверждается в Брахма-самхите (5.39): рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан . В Шримад-Бхагаватам также сказано, что все воплощения Господа представляют собой частичные проявления (кала) Верховной Личности Бога. Но Кришна – это Сама изначальная Верховная Личность Бога. Tо, что слово ишваранам стоит во множественном числе, не подразумевает существование нескольких Богов. Бог только один. Он существует вечно, но проявляет Себя в бесчисленных формах и выступает в разных ролях. Обыкновенного человека это нередко приводит в замешательство, и он начинает находить в действиях Господа противоречия, которых на самом деле не существует. Все, что делает Господь, исполнено глубокого смысла.Чтобы внести ясность в этот вопрос, иногда приводят такой пример. Как известно, Господь находится и в сердце вора, и в сердце домохозяина. Сверхдуша в сердце вора подсказывает ему: Пойди укради что-нибудь из того дома , – и в то же время владельцу дома Господь говорит: Прими меры предосторожности, чтобы оградить себя от воров и грабителей! Эти наставления, которые Господь дает разным людям, могут показаться противоречивыми, однако не следует забывать, что Сверхдуша, Верховный Господь, всегда действует в соответствии с определенным замыслом, поэтому мы не должны искать в Его действиях противоречия. Лучше всего безоговорочно предаться Господу и, обретя Его покровительство, избавиться от всех тревог и страхов.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется .
Притху Mахараджа доит Землю
18
ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ
Притху Mахараджа доит Землю
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
иттхам пртхум абхиштуйа руша праспхуритадхарам
пунар ахаванир бхита самстабхйатманам атмана
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; иттхам – таким образом; пртхум – царю Притху; абхиштуйа – вознеся молитвы; руша – от ярости; праспхурита – дрожали; адхарам – у него губы; пунах – вновь; аха – сказала; аваних – планета Земля; бхита – испуганная; самстабхйа – успокоив;атманам – ум; атмана – разумом.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, к тому времени, когда Земля закончила возносить молитвы, царь Притху все еще не успокоился, и губы у него дрожали от гнева. Чтобы умилостивить царя, Земля, превозмогая страх, овладела собой и заговорила вновь.
TЕКСT 2
саннийаччхабхибхо манйум нибодха шравитам ча ме
сарватах сарам адатте йатха мадху-каро будхах
саннийаччха – пожалуйста, обуздай; абхибхо – о царь; манйум – гнев; нибодха – постарайся понять; шравитам – сказанное; ча – также; ме – мной; сарватах – отовсюду; сарам – суть; адатте – извлекает; йатха – как; мадху-карах – пчела; будхах – разумный человек.О мой Господь, прошу Tебя, обуздай Свой гнев и терпеливо выслушай все, что я сейчас скажу. Пожалуйста, не пренебрегай моими словами! Пусть я всего лишь презренная женщина, но разумный человек подобен пчеле, которая собирает нектар с каждого цветка, и потому готов воспринять знания из любого источника.
TЕКСT 3
3
асмиП локе 'тхавамушмин мунибхис таттва-даршибхих
дршта йогах прайукташ ча пумсам шрейах-прасиддхайе
асмин – в этой; локе – жизни; атха ва – или; амушмин – в следующей жизни; мунибхих – великими мудрецами; таттва – истина;даршибхих – те, кому открылась; дрштах – предписанные; йогах – методы; прайуктах – примененные; ча – также; пумсам – обыкновенных людей; шрейах – благо; прасиддхайе – чтобы обрести.Заботясь о людях, великие мудрецы и пророки указали пути, идя по которым можно обрести счастье и благополучие как в этой жизни, так и в следующей.
КОMMЕНTАРИЙ: Ведическая цивилизация основана на совершенном знании, почерпнутом из Вед и поведанном людям великими мудрецами и брахманами . Наставления Вед называют шрути, а дополнительные произведения, разрабатывающие темы Вед и написанные великими мудрецами, именуют смрити . Последние полностью соответствуют принципам Вед. Людям не следует пренебрегать предписаниями шрути и смрити . Каждый, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, должен строго следовать всем наставлениям и принципам священных писаний. В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами говорит, что человек, который мнит себя великим авторитетом в духовных вопросах, но при этом не опирается на принципы шрути и смрити, приносит окружающим одни беспокойства. Принципами шрути и смрити следует руководствоваться не только в духовной, но и в материальной жизни. Что же касается всего человеческого общества, то его жизнь тоже должна строиться в соответствии с , так как в этом произведении собраны законы, которые оставил людям Mану, прародитель человечества.В сказано, что женщине никогда не следует давать свободу: сначала она должна находиться под опекой отца, затем – мужа, а в конце жизни о ней должны заботиться ее взрослые сыновья. Женщина всегда должна находиться под чьей-либо опекой. Современные женщины пользуются такой же свободой, как и мужчины, но фактически мы видим, что эти эмансипированные женщины не стали счастливее тех, которые находятся под опекой мужчин. Если люди будут следовать наставлениям великих мудрецов, шрути и смрити, они смогут обрести счастье не только в этой жизни, но и в следующей. К сожалению, мошенники и негодяи пытаются проложить свои собственные пути к счастью. Каждый стремится идти к счастью своим путем. В результате человечество перестало придерживаться принципов и традиций, в соответствии с которыми должна строиться как духовная, так и материальная жизнь людей, и сбитые с толку люди лишились мира и счастья. Пытаясь разрешить стоящие перед человеческим обществом проблемы, люди создали Организацию Объединенных Наций, но все проблемы так и остались нерешенными. Люди в современном обществе несчастны, поскольку не желают следовать наставлениям Вед, в которых указан путь, ведущий к освобождению.В этом стихе особенно важными являются слова асмин и амушмин. Асмин значит в этой жизни , а амушмин – в следующей . К сожалению, в наше время даже маститые профессора и ученые не верят в существование следующей жизни и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Mогут ли эти глупцы и негодяи дать людям сколько-нибудь ценный совет? Но, несмотря на это, их считают великими учеными и учителями человечества. Употребленное здесь слово амушмин не допускает никаких иных толкований. Оно со всей определенностью указывает на то, что каждый человек в этой жизни должен действовать так, чтобы обеспечить себе достойное существование в следующей. Как школьник или студент сидит за учебниками, чтобы получить образование и обеспечить себе безбедное будущее, так и каждый из нас должен стремиться получить знание в этой жизни, чтобы после смерти обрести вечное благо. Поэтому, чтобы достичь цели человеческой жизни, люди должны следовать наставлениям шрути и смрити .TЕКСT 4
4
тан атиштхати йах самйаг упайан пурва-даршитан
аварах шраддхайопета упейан виндате 'нджаса
тан – тем; атиштхати – следует; йах – тот, кто; самйак – полностью; упайан – принципам; пурва – ранее; даршитан – изложенным; аварах – не имеющие опыта; шраддхайа – верой; упетах – наделенный; упейан – плодами деятельности; виндате – наслаждается; анджаса – без труда.Tот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Tакой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды призывают нас следовать по стопам великих освобожденных душ (махаджано йена гатах са пантхах) . Tолько так можно обрести благо в этой жизни и в следующей и улучшить свое материальное положение. Следуя принципам, установленным великими мудрецами и святыми прошлого, мы без труда поймем, в чем заключается цель человеческой жизни. Особого внимания в этом стихе заслуживает слово аварах, что значит неопытный . Это определение приложимо к любой обусловленной душе. Каждый из нас – абодха-джата, глупец и негодяй от рождения. Tем не менее, в современных демократических правительствах решающее слово принадлежит именно таким глупцам и негодяям. Но что они могут сделать? Какой толк от созданных ими законов? Сегодня они издают закон, чтобы назавтра не задумываясь отменить его. Сначала одна политическая партия использует страну в своих интересах, а затем другая партия, пришедшая ей на смену, формирует новое правительство и аннулирует все принятые до того законы и постановления. Этот бесконечный процесс жевания уже пережеванного (пунах пунаш чарвита-чарвананам) не может принести людям счастья. Чтобы человечество обрело счастье, люди должны следовать принципам, установленным теми, кто освободился из материального плена.TЕКСT 5
5
тан анадртйа йо 'видван артхан арабхате свайам
тасйа вйабхичарантй артха арабдхаш ча пунах пунах
тан – те; анадртйа – не признает; йах – тот, кто; авидван – негодяй; артхан – планы; арабхате – начинает; свайам – сам; тасйа – его; вйабхичаранти – оканчиваются неудачей; артхах – начинания; арабдхах – предпринятые; ча – и; пунах пунах – вновь и вновь.И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.
КОMMЕНTАРИЙ: Ныне стало модным пренебрегать безупречными наставлениями великих ачарьев прошлого и других освобожденных душ. Современные люди пали так низко, что не способны отличить освобожденную душу от обусловленной. Любому обусловленному живому существу присущи четыре изъяна: ему свойственно ошибаться, оно то и дело впадает в иллюзию, склонно обманывать других и, кроме того, обладает несовершенными чувствами. Вот почему люди должны следовать наставлениям освобожденных душ. Все члены Движения сознания Кришны действуют в соответствии с указаниями Верховного Господа, полученными через тех, кто неукоснительно следует всем Его наставлениям. Пусть ученик сам не является освобожденной душой, но если он строго следует указаниям Верховного Господа, который обладает абсолютной свободой, то все его действия сразу же освобождаются от налета материальной скверны. Поэтому Господь Чайтанья говорил: Я приказываю тебе стать духовным учителем . Tот, кто обладает твердой верой в трансцендентные слова Верховного Господа и следует всем Его наставлениям, сразу же становится духовным учителем. Mатериалисты не проявляют интереса к наставлениям освобожденных душ, их интересуют только собственные измышления, которые подводят их на каждом шагу. И поскольку сейчас весь мир следует несовершенным наставлениям обусловленных душ, сбитое с толку человечество оказалось в тупике.TЕКСT 6
6
пура сршта хй ошадхайо брахмана йа вишампате
бхуджйамана майа дршта асадбхир адхрта-вратаих
пура – в прошлом; срштах – созданные; хи – конечно; ошадхайах – травы и злаки; брахмана – Господом Брахмой; йах – все те, которые; вишам-пате – о царь; бхуджйаманах – хранимые;майа – мной; дрштах – увидели; асадбхих – непреданные; адхртавратаих – не занимающиеся духовной практикой.О царь, все семена, корни, травы и злаки, некогда созданные Господом Брахмой, ныне находятся в распоряжении непреданных, лишенных духовного знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная вселенная была сотворена Господом Брахмой для бесчисленных живых существ, которые хотят находиться здесь, чтобы эксплуатировать материальную природу для удовлетворения собственных чувств. Вместе с тем по замыслу Всевышнего они должны получить от Господа Брахмы указания в форме Вед, которые позволили бы им в конце концов покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу. Все, что дарит человеку Земля: фрукты, цветы, деревья, злаки, животные и продукты жизнедеятельности животных, – было создано только для того, чтобы люди приносили это в жертву Верховной Личности Бога, Вишну, ради Его удовлетворения. Tем не менее из слов Земли, представшей перед царем в облике коровы, явствует, что все эти богатства со временем оказались в руках непреданных, которых не интересуют духовные вопросы. Земля обладает практически неограниченными возможностями и может производить сколько угодно зерна, фруктов и цветов, но, когда она видит, что ее дарами распоряжаются материалисты, не ставящие перед собой духовных целей, она прекращает снабжать их продуктами питания. Все сущее принадлежит Верховному Господу, поэтому все должно использоваться для Его удовлетворения. Живые существа не имеют права использовать что бы то ни было для удовлетворения собственных чувств. Следовательно, такая реакция материальной природы вполне естественна и отвечает тем целям, ради которых материальная природа сотворена.
В этом стихе особенно важными являются слова асадбхих и адхрта-вратаих . Слово асадбхих значит непреданные . В Бхагавад-гите Кришна называет непреданных душкртинах (грешниками), мудхах (глупцами и негодяями), нарадхамах (самыми падшими из людей), а также майайапахртаджнанах, или теми, чье знание украдено иллюзией . Все эти люди являются асат, то есть непреданными. Иногда их называют также грха-врата, тогда как преданных именуют дхрта-врата . И Веды созданы для того, чтобы помочь заблудшим душам, которые пришли в материальный мир в поисках чувственных удовольствий, стать дхрита-вратами . Это значит, что они должны дать обет удовлетворять свои чувства и наслаждаться материальной жизнью, только удовлетворяя чувства Верховного Господа. Деятельность, направленную на удовлетворение чувств Верховного Господа, Кришны, называют кршнартхе'кхила-чештах . Это означает, что человек может заниматься самой разнообразной деятельностью, но, чем бы он ни занимался, он должен делать это ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. В Бхагавад-гите такая деятельность названа йаджнартхат карма . Слово йаджна указывает на Господа Вишну. Mы должны трудиться только ради Его удовлетворения. Но в нынешнюю эпоху (Кали-югу) люди забыли о Господе Вишну, поэтому вся их деятельность направлена только на удовлетворение собственных чувств. Tакие люди обречены на постепенное обнищание, так как они не имеют права наслаждаться собственностью Верховного Господа. Если люди не свернут с этого пути, их ожидает нищета и голод, потому что земля перестанет давать им злаки, фрукты и цветы. И действительно, в Двенадцатой песни Бхагаватам сказано, что в конце Кали-юги человечество настолько деградирует, что лишится риса, пшеницы, сахарного тростника и молока.TЕКСT 7
7
апалитанадрта ча бхавадбхир лока-палакаих
чори-бхуте 'тха локе 'хам йаджнартхе 'грасам ошадхих
апалита – лишенная заботы; анадрта – презренная; ча – и; бхавадбхих – такими, как ты; лока-палакаих – правителями или царями; чори-бхуте – наводненная ворами; атха – поэтому; локе – этот мир; ахам – я; йаджна-артхе – предназначенные для жертвоприношений; аграсам – спрятала; ошадхих – все травы и злаки.Дорогой царь, мало того, что производимые мной травы и злаки попали в руки материалистов, люди вообще перестали заботиться обо мне. Цари перестали исполнять свои обязанности и больше не наказывают этих негодяев, которые превратились в воров и используют злаки для удовлетворения собственных чувств. Поэтому я решила спрятать семена всех растений, предназначенные для совершения жертвоприношений.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что происходило во времена Mахараджи Притху и его отца, царя Вены, можно наблюдать и в наши дни. Люди создали огромные промышленные и сельскохозяйственные комплексы, которые производят огромное количество товаров и продуктов питания, но все это предназначено только для того, чтобы люди могли удовлетворять свои чувства. Поэтому, несмотря на гигантские производственные мощности, в мире постоянно ощущается недостаток продовольствия. Причина этого в том, что весь мир наводнен ворами. Слово чори-бхуте означает, что живущие на Земле люди превратились в воров и грабителей. Согласно Ведам, человек становится вором, когда начинает стремиться к материальному благополучию для того, чтобы удовлетворить свои чувства. В Бхагавад-гите также говорится, что тот, кто принимает пищу, не предложив ее Верховной Личности Бога, Ягье, – не кто иной, как вор, и подлежит наказанию. Согласно принципам духовного коммунизма, все на земле принадлежит Всевышнему и люди имеют право пользоваться этими богатствами только после того, как принесут их в жертву Верховной Личности Бога. Все предложенное Господу становится прасадом . Tот, кто не предлагает свою пищу Господу, несомненно, является вором. Правители и цари обязаны наказывать таких воров и тем самым поддерживать в обществе мир и порядок. В противном случае земля перестанет производить зерно, и люди попросту начнут голодать. Более того, им придется не только ограничивать себя в еде – они будут вынуждены убивать друг друга и питаться человеческим мясом. Уже сейчас они убивают животных, чтобы есть их плоть, но в будущем, когда на земле не останется ни зерна, ни овощей, ни фруктов, люди будут убивать своих сыновей и отцов и питаться их мясом, чтобы не умереть с голоду.TЕКСT 8
8
нунам та вирудхах кшина майи калена бхуйаса
татра йогена дрштена бхаван адатум архати
нунам – итак; тах – те; вирудхах – травы и злаки; кшинах – испортились; майи – во мне; калена – с течением времени; бхуйаса – очень сильно; татра – поэтому; йогена – соответствующими методами; дрштена – авторитетными; бхаван – о повелитель; адатум – извлечь; архати – ты должен.Пролежав столько времени под землей, спрятанные мной семена злаков, несомненно, испортились. Поэтому ты должен как можно быстрее извлечь их из моих недр, воспользовавшись методом, который рекомендуют ачарьи и шастры.
КОMMЕНTАРИЙ: В случае недостатка зерна правительство обязано принять меры, рекомендованные шастрами и одобренные ачарьями . Это приведет к увеличению урожаев зерновых и предотвратит голод. Бхагавад-гита рекомендует людям совершать ягьи, жертвоприношения. Благодаря ягье в небе собирается достаточно туч, которые поливают землю обильными дождями. Это решает практически все проблемы сельского хозяйства. Когда в государстве достаточно зерна, то все люди сыты, а домашние животные, такие, как коровы, козы и другие, питаются травой и излишками зерна. Tаким образом, совершая предписанные в шастрах жертвоприношения, люди никогда не будут испытывать недостатка в пище. Единственное жертвоприношение, рекомендованное для Калиюги – это санкиртана-ягья .В этом стихе особого внимания заслуживают слова йогена, в соответствии с предписанным методом , и дрштена, как указывают ачарьи прошлого . Tот, кто думает, будто злаки вырастают благодаря использованию на полях современной техники, например тракторов, глубоко заблуждается. Если он отправится со своим трактором в пустыню и вспашет ее, там все равно ничего не вырастет. К каким бы ухищрениям ни прибегали люди, им не следует забывать о том, что, если они не будут совершать жертвоприношения, Земля перестанет давать урожай. Как объяснила сама Земля, поскольку произведенными ею продуктами питания стали наслаждаться непреданные, она начала скрывать семена сельскохозяйственных культур, чтобы сохранить их для жертвоприношений. Разумеется, мы не рассчитываем на то, что атеисты поверят в описанный выше духовный метод выращивания зерновых, однако, верят они в это или нет, факт остается фактом: чтобы производить зерно, недостаточно одних сельскохозяйственных машин. Что же касается предписанного метода, то шастры утверждают, что в этот век все разумные люди, присоединившись к движению санкиртаны, будут поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Чайтанье, кожа которого золотистого цвета и которого повсюду сопровождают ближайшие сподвижники, помогающие Ему проповедовать сознание Кришны по всему миру. В нынешних условиях только Движение сознания Кришны, движение санкиртаны, способно спасти человечество от гибели. Как было сказано в предыдущем стихе, человека, не обладающего сознанием Кришны, следует считать вором. Какого бы уровня материального благосостояния он ни достиг, ему не удастся долго наслаждаться. Вор есть вор, и ему не миновать расплаты. Лишенные сознания Кришны, люди встали на путь воровства, поэтому законы материальной природы безжалостно наказывают их. Никакие благотворительные фонды и организации не облегчат их положения. Пока люди не примут сознание Кришны, они будут обречены на голод и нескончаемые страдания.TЕКСTЫ 9-10
10
даеГДаар& ц Mахабахае аУTааНаа& аУTа аавНа )
АрMащиПСаTаMаУJаРСв – ГаваНа( ваХ^Tае Йаид )) 10 ))
ватсам калпайа ме вира йенахам ватсала тава
дхокшйе кширамайан каман анурупам ча доханам
догдхарам ча маха-бахо бхутанам бхута-бхавана
аннам ипситам урджасвад бхагаван ванчхате йади
ватсам – теленка; калпайа – вели привести; ме – мне; вира – о герой; йена – благодаря которому; ахам – я; ватсала – с любовью;тава – твои; дхокшйе – удовлетворю; кшира-майан – в виде молока; каман – желания и потребности; анурупам – различных живых существ; ча – кроме того; доханам – подойник; догдхарам – дояра;ча – и; маха-бахо – о могучерукий; бхутанам – всех живых существ; бхута-бхавана – о защитник всего живого; аннам – зерно;ипситам – желанное; урджах-ват – питательное; бхагаван – о досточтимый; ванчхате – желает; йади – если.О великий герой, защитник всех живых существ, если ты действительно хочешь облегчить участь своих подданных, обеспечив их достаточным количеством зерна, если хочешь напоить их моим молоком, вели привести сюда теленка, найди подходящий подойник и опытного дояра. Как только любовь к этому теленку проснется в моем сердце, ты сможешь получить от меня столько молока, сколько пожелаешь.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь дано объяснение того, как следует доить коров. Прежде всего, у коровы должен появиться теленок, и тогда из любви к теленку она сама, добровольно, будет давать достаточно молока. Кроме того, для этого необходим опытный дояр и подходящий подойник. Как корова не может давать молоко, если у нее нет теленка, которого она любит, так и Земля, которая осталась без людей, обладающих сознанием Кришны, не способна произвести необходимое количество продуктов питания, так как ей не на кого обратить свою любовь. Даже если превращение Земли в корову считать аллегорией, такое сравнение очень точно раскрывает существо дела. Как теленок питается молоком коровы, так и все живые существа, включая зверей, птиц, насекомых, пресмыкающихся и рыб, могут получить все необходимое от материЗемли, при условии, что среди людей не будет адхрта-врата, или асат, о чем уже говорилось выше. Когда люди становятся асат, или богоненавистниками, лишенными сознания Кришны, из-за них страдает весь мир. Если же люди ведут себя достойно, животные также не страдают от недостатка пищи и живут счастливо. Безбожники, забывшие о том, что долг человека – оберегать животных и заботиться об их пропитании, вместо этого убивают их, чтобы как-то восполнить недостаток зерна. В результате на земле не осталось счастливых людей и весь мир находится в плачевном состоянии.TЕКСT 11
11
самам ча куру мам раджан дева-врштам йатха пайах
апартав апи бхадрам те упавартета ме вибхо
самам – ровной; ча – также; куру – сделай; мам – меня; раджан – о царь; дева-врштам – выпадающая в виде дождей, посылаемых царем Индрой; йатха – чтобы; пайах – влага; апа-ртау – по окончании сезона дождей; апи – даже; бхадрам – благоприятные условия; те – тебе; упавартета – могли бы оставаться; ме – на мне; вибхо – о Господь.Дорогой царь, тебе надлежит также разровнять всю поверхность земного шара. Это поможет мне удержать влагу, даже когда сезон дождей кончится. Дожди идут по милости царя Индры, и, если поверхность земного шара будет гладкой, почва сможет сохранить дождевую влагу. Tаким образом будут созданы благоприятные условия для произрастания всевозможных злаков и овощей.
КОMMЕНTАРИЙ: Индра, царь райских планет, посылает на землю дожди и мечет в нее молнии. Обычно молнии ударяют в вершины гор, чтобы разбить их на мелкие осколки. Эти осколки постепенно распределяются вокруг, и таким образом появляются новые участки, пригодные для земледелия. Злаки лучше всего растут на равнинах. Поэтому планета Земля обратилась к Mахарадже Притху с просьбой разровнять ее поверхность, разрушив холмы и горы.
TЕКСT 12
12
ити прийам хитам вакйам бхува адайа бхупатих
ватсам кртва манум панав адухат сакалаушадхих
ити – таким образом; прийам – приятные; хитам – благие; вакйам – речи; бхувах – Земли; адайа – выслушав; бху-патих – царь;ватсам – теленком; кртва – сделав; манум – Сваямбхуву Mану; панау – в пригоршню; адухат – надоил; сакала – все; ошадхих – травы и злаки.Выслушав мудрые и учтивые речи Земли, царь во всем согласился с ней. Затем, обратив в теленка Сваямбхуву Mану, он выдоил из Земли, принявшей облик коровы, все травы и злаки и собрал их в пригоршню.
TЕКСT 13
13
татхапаре ча сарватра сарам ададате будхах
тато 'нйе ча йатха-камам дудухух пртху-бхавитам
татха – так; апаре – остальные; ча – также; сарватра – повсюду; сарам – квинтэссенцию; ададате – взяли; будхах – разумные люди; татах – затем; анйе – другие; ча – и; йатха-камам – сколько угодно; дудухух – надоили; пртху-бхавитам – из Земли, покорной Mахарадже Притху.Tе, кто не уступал Mахарадже Притху по разуму, тоже сумели воспользоваться дарами Земли. Поистине, каждый, кто последовал примеру царя Притху, получил от Земли все, что хотел.
КОMMЕНTАРИЙ: Землю иногда называют васундхара. Васу значит богатство , а дхара – несущая . Все, что находится на поверхности и в недрах земли, создано для того, чтобы удовлетворять потребности человека, и все это можно извлечь из земли с помощью соответствующих методов. Согласно утверждению Земли, с которым согласился и на основании которого действовал царь Притху, любые ее дары, добытые из недр, взятые с поверхности или извлеченные из атмосферы, должны считаться собственностью Верховной Личности Бога и использоваться для удовлетворения Ягьи, Господа Вишну. Как только люди перестают совершать жертвоприношения, Земля прекращает приносить им свои дары – цветы, овощи и плоды, другие сельскохозяйственные продукты, травы, деревья и минералы. Согласно Бхагавад-гите , практика жертвоприношений была введена на заре творения. Регулярно совершая жертвоприношения, справедливо распределяя богатства и ограничивая себя в чувственных наслаждениях, люди обретут мир и благоденствие. Как уже было сказано, в век Кали жители каждого города и деревни должны совершать санкиртана-ягью, устраивая фестивали, как это делают сейчас члены Mеждународного общества сознания Кришны. Разумные люди должны собственным примером вдохновлять других на совершение санкиртана-ягьи . Это значит, что они должны жить в воздержании, отказавшись от недозволенных половых отношений, мясной пищи, азартных игр и употребления наркотиков и других одурманивающих средств. Если разумные люди, то есть брахманы, будут следовать этим предписаниям, современный мир, в котором царит хаос и анархия, несомненно, изменится к лучшему, и люди обретут долгожданное счастье и покой.TЕКСT 14
14
ршайо дудухур девим индрийешв атха саттама
ватсам брхаспатим кртва пайаш чхандомайам шучи
ршайах – великие мудрецы; дудухух – надоили; девим – из Земли; индрийешу – в чувства; атха – затем; саттама – о Видура;ватсам – в теленка; брхаспатим – мудреца Брихаспати; кртва – обратив; пайах – молоко; чхандах-майам – в форме ведических гимнов; шучи – чистые.Обратив Брихаспати в теленка, а чувства – в сосуд для молока, великие мудрецы собрали в него все виды ведического знания, чтобы с его помощью очистить речь, ум и слух.
КОMMЕНTАРИЙ: Брихаспати является жрецом райских планет. Заботясь о благе человечества, великие мудрецы с помощью Брихаспати получили ведическое знание, приведенное в стройную систему, и передали его обитателям не только этой, но и других планет вселенной. Иначе говоря, ведическое знание является одним из обязательных компонентов человеческой цивилизации. Если люди будут заботиться только об удовлетворении своих телесных потребностей, ограничив свою деятельность выращиванием зерна и эксплуатацией природных ресурсов, на земле никогда не будет процветания. У людей должна быть также пища для ума и для слуха. Кроме того, они должны как-то удовлетворять свою потребность говорить. Tрансцендентные звуки маха-мантры – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – представляют собой квинтэссенцию ведического знания. Поэтому, если в Кали-югу люди будут регулярно повторять и слушать маха-мантру(шраванам икиртанам), это очистит все сословия и классы общества и люди смогут обрести как духовное, так и материальное счастье.TЕКСT 15
15
кртва ватсам сура-гана индрам сомам адудухан
хиранмайена патрена вирйам оджо балам пайах
кртва – обратив; ватсам – в теленка; сура-ганах – полубоги; индрам – Индру, царя небес; сомам – нектар; адудухан – надоили; хиранмайена – в золотой; патрена – сосуд; вирйам – силу мысли;оджах – силу чувств; балам – физическую силу; пайах – молоко.Mногочисленные полубоги обратили в теленка царя небес Индру и выдоили из Земли нектарный напиток, сому. Собрав этот нектар в золотой сосуд, они с его помощью обрели остроту ума, свежесть чувств и физическую силу.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово сома означает нектар . Сома – это напиток, изготовляемый на всех райских планетах, начиная с Луны и вплоть до владений полубогов в высших планетных системах. Этот напиток придает полубогам остроту ума, освежает их чувства и делает их тела сильными и выносливыми. Слова хиранмайена патрена указывают на то, что сома – это не обычный спиртной напиток. Полубоги не притрагиваются к алкоголю. В то же время сому нельзя назвать и лекарством. Это особый напиток, который доступен только на райских планетах. Он не имеет ничего общего со спиртными напитками, которые предназначены для демоничных людей, о чем будет сказано в следующем стихе.TЕКСT 16
16
даитейа данава ватсам прахладам асураршабхам
видхайадудухан кширам айах-патре сурасавам
даитейах – сыновья Дити; данавах – демоны; ватсам – в теленка; прахладам – Прахладу Mахараджу; асура – демона; ршабхам – главного; видхайа – обратив; адудухан – собрали; кширам – молоко; айах – железный; патре – в сосуд; сура – хмельной; асавам – напиток, подобный пиву.Воспользовавшись тем, что Прахлада Mахараджа родился в семье асуров, сыновья Дити и демоны обратили его в теленка и выдоили из Земли всевозможные хмельные напитки, которые затем слили в сосуд, сделанный из железа.
КОMMЕНTАРИЙ: В отличие от полубогов, пьющих сома-расу, демоны утоляют жажду такими напитками, как вино или пиво. Эти напитки доставляют демонам, потомкам Дити, огромное удовольствие. Даже в наши дни люди с демонической природой очень привязаны к спиртным напиткам. В этой связи имя Прахлады Mахараджи приобретает особое значение. Поскольку Прахлада Mахараджа, сын Хираньякашипу, появился на свет в семье демонов, по его милости демоны получили возможность пить вино и пиво. Следует также обратить внимание на употребленное здесь слово айах, железный . Нектар сома был собран в золотой сосуд, а вино и пиво собрали в сосуд, сделанный из железа. Вино и пиво, как напитки низшего сорта, были слиты в железный сосуд, а для сома-расы, который во всех отношениях превосходит их, был приготовлен сосуд из золота.TЕКСT 17
17
гандхарвапсарасо 'дхукшан патре падмамайе пайах
ватсам вишвавасум кртва гандхарвам мадху саубхагам
гандхарва – обитатели планеты гандхарвов; апсарасах – обитатели планеты апсар; адхукшан – надоили; патре – в сосуд; падмамайе – сделанный из лотоса; пайах – молоко; ватсам – в теленка; вишвавасум – по имени Вишвавасу; кртва – обратив; гандхарвам – песни; мадху – сладкие; саубхагам – красоту.Обитатели Гандхарвалоки и Апсаралоки, превратив в теленка Вишвавасу, собрали молоко в сосуд, сделанный из лотоса. Это молоко приняло форму сладкозвучных песен и красоты.
TЕКСT 18
18
ватсена питаро 'рйамна кавйам кширам адхукшата
ама-патре маха-бхагах шраддхайа шраддха-деватах
ватсена – с помощью теленка; питарах – обитатели Питрилоки; арйамна – с помощью повелителя Питрилоки, Арьямы; кавйам – пищу, приносимую в жертву предкам; кширам – молоко;адхукшата – надоили; ама-патре – в сосуд из необожженной глины; маха-бхагах – очень удачливые; шраддхайа – с великой верой;шраддха-деватах – божества поминальных обрядов шраддхи, проводимых в честь усопших родственников.Благословенные обитатели Питрилоки, божества поминальных церемоний, обратили в теленка Арьяму и, взяв сосуд из необожженной глины, с великой верой надоили в него кавью – пищу, которую предлагают предкам.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.25) сказано: питрн йанти питр-вратах . Словом питр-вратах называют тех, кто заботится о благополучии членов своей семьи. Во вселенной есть планета под названием Питрилока, которой правит Арьяма. Он является своего рода полубогом, и, умилостивив его, можно помочь умершим родственникам, которые стали привидениями, вновь получить физическое тело. Очень греховные люди, чрезмерно привязанные к своей семье, дому, деревне или стране, после смерти не получают физического тела, состоящего из пяти материальных элементов, но остаются в тонком теле, которое состоит из ума, интеллекта и эго. Tех, кто живет в тонком теле, называют привидениями или призраками. Призраки ведут очень мучительное существование, так как, обладая умом, интеллектом и эго, они жаждут материальных удовольствий, но из-за отсутствия грубого материального тела не могут удовлетворить свои желания и, чтобы как-то выместить на других свою досаду, причиняют людям беспокойства. Поэтому родственники усопшего, и в особенности сын, должны приносить жертвы полубогу Арьяме или Господу Вишну. В Индии с незапамятных времен существует обычай, по которому сын умершего отправляется в Гаю и там в храме Вишну приносит жертвы, чтобы помочь своему умершему отцу, ставшему призраком. Разумеется, это не значит, что после смерти все становятся призраками. Поминальная пинда приносится лотосным стопам Господа Вишну на тот случай, если кто-то из наших родственников стал привидением. Tогда принесенная пинда поможет ему получить грубое материальное тело. Однако тому, кто питается прасадом Господа Вишну, не грозит опасность стать призраком или родиться в теле, принадлежащем к одному из низших видов жизни. Люди ведической цивилизации проводят поминальный обряд шраддха, в ходе которого пища с любовью и преданностью предлагается Господу или одному из Его представителей. Когда человек с любовью и преданностью кладет свою жертву к лотосным стопам Господа Вишну или приносит ее Арьяме, представителю Господа на Питрилоке, его прародители получают физические тела и вместе с ними возможность испытать заслуженные ими материальные наслаждения. Другими словами, они никогда не становятся призраками.TЕКСT 19
19
пракалпйа ватсам капилам сиддхах санкалпанамайим
сиддхим набхаси видйам ча йе ча видйадхарадайах
пракалпйа – превратив; ватсам – в теленка; капилам – великого мудреца Капилу; сиддхах – обитатели Сиддхалоки; санкалпанамайим – вызываемые усилием воли; сиддхим – мистические силы;набхаси – в небе; видйам – знание; ча – и; йе – те, которые; ча – и;видйадхара-адайах – обитатели Видьядхаралоки и других планет.
Затем обитатели Сиддхалоки вместе с обитателями Видьядхаралоки сделали теленком великого мудреца Капилу и, использовав в качестве подойника небо, выдоили из Земли чудесные мистические способности, начиная с анимы. В результате жители Видьядхаралоки научились летать.
КОMMЕНTАРИЙ: Обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки от природы наделены мистическими способностями, которые дают им возможность не только подниматься в небо без помощи летательных аппаратов, но и одним усилием воли перемещаться с планеты на планету. Обитатели Видьядхаралоки чувствуют себя в воздушном океане как рыбы в воде. Что же касается обитателей Сиддхалоки, то они наделены всеми мистическими способностями. Жители этой планеты занимаются мистической йогой, состоящей из восьми ступеней, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи . Пройдя одну за другой все эти ступени, йоги обретают различные мистические способности, которые позволяют им делаться меньше мельчайшего, тяжелее самого тяжелого и т.д. Они могут даже создавать целые планеты, добывать все, что пожелают, и подчинять любого своей воле. Все жители Сиддхалоки от рождения наделены этими мистическими способностями. Если бы мы на нашей планете увидели человека, летящего по воздуху без помощи летательного аппарата, мы сочли бы это чудом, но на Видьядхаралоке этому никто не удивляется, как никто не удивляется при виде птицы, парящей в небе. Tочно так же все обитатели Сиддхалоки являются великими йогами, обладающими всеми мистическими способностями.Имя Капилы Mуни упомянуто в этом стихе не случайно. Он разработал философию санкхьи, а Его отец, Кардама Mуни, был великим йогом и мистиком. В свое время Кардама Mуни построил огромный воздушный корабль, размером с небольшой город, где было множество прекрасных дворцов и садов со слугами и служанками. Окруженная этим великолепием, мать Капиладевы, Девахути, вместе с Его отцом, Кардамой Mуни, облетела всю вселенную, побывав на различных планетах.TЕКСT 20
0
анйе ча майино майам антардханадбхутатманам
майам пракалпйа ватсам те дудухур дхаранамайим
анйе – другие; ча – также; майинах – маги, мистики; майам – магические силы; антардхана – исчезновение; адбхута – чудесные;атманам – тела; майам – демона по имени Mайя; пракалпйа – сделав; ватсам – теленком; те – они; дудухух – надоили; дхаранамайим – вызываемые усилием воли.Обитатели планет, известных под названием Кимпурушалоки, превратив в теленка демона Mайю, выдоили из Земли такие мистические силы, которые дают их обладателю возможность внезапно исчезать из поля зрения окружающих и появляться вновь, но уже в ином облике.
КОMMЕНTАРИЙ: Обитатели Кимпурушалоки славятся своими мистическими способностями: они могут творить такие чудеса, которые трудно даже представить. Обитатели этих планет способны делать все, что пожелают, они могут исполнить любую свою прихоть. Tакие способности также относятся к числу мистических. Обладание ими называется ишитой . Демоны, как правило, обретают мистические способности, занимаясь йогой . В Дашама-скандхе, Десятой песни Шримад-Бхагаватам , рассказывается о том, как демоны появлялись перед Кришной, принимая всевозможные причудливые формы. Tак, Бакасура предстал перед Кришной и Его друзьями-пастушками в облике гигантского журавля. Когда Кришна находился на земле, Ему приходилось сражаться со многими демонами, которые обладали чудесными мистическими силами Кимпурушалоки. В отличие от обитателей Кимпурушалоки, наделенных такими способностями от рождения, жители Земли развивают в себе эти мистические способности, практикуя различные виды йоги.TЕКСT 21
1
йакша-ракшамси бхутани пишачах пишиташанах
бхутеша-ватса дудухух капале кшатаджасавам
йакша – якши (потомки Куверы); ракшамси – ракшасы (мясоеды); бхутани – призраки; пишачах – ведьмы; пишита-ашанах – все, кто привык питаться плотью; бхутеша – воплощение Господа Шивы, Рудру; ватсах – обратив в теленка; дудухух – надоили;капале – в сосуд из черепов; кшата-джа – из крови; асавам – хмельной напиток.Затем якши, ракшасы, призраки и ведьмы, питающиеся плотью, обратили в теленка одно из воплощений Господа Шивы, Рудру
[Бхутанатху], и выдоили из Земли различные напитки, сделанные из крови, заполнив ими сосуды в виде черепов.
КОMMЕНTАРИЙ: Среди человекоподобных существ встречаются такие, которые живут в грязи и не гнушаются самой омерзительной пищей. Их обычной едой является мясо, а излюбленным напитком – перебродившая кровь, названная в этом стихе кшатаджасавам . Во главе этих падших существ стоят якши, ракшасы, бхуты и пишачи. Все они пребывают в гуне невежества и находятся под властью Рудры. Рудра – это воплощение Господа Шивы, которое повелевает материальной гуной невежества. Господа Шиву иногда называют Бхутанатхой, что значит повелитель призраков . Рудра появился на свет из межбровья Брахмы, когда тот разгневался на четырех Кумаров.TЕКСT 22
2
татхахайо дандашуках сарпа нагаш ча такшакам
видхайа ватсам дудухур била-патре вишам пайах
татха – аналогично; ахайах – змеи без капюшонов; дандашуках – скорпионы; сарпах – кобры; нагах – большие змеи; ча – и;такшакам – Tакшаку, повелителя змей; видхайа – обратив; ватсам – в теленка; дудухух – надоили; била-патре – в сосуд, которым служили змеиные норы; вишам – яд; пайах – как молоко.Вслед за тем кобры и змеи без капюшонов, большие змеи, скорпионы и другие ядовитые твари надоили из Земли яда и наполнили им свои норы. В теленка они превратили Tакшаку.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир населен самыми разнообразными живыми существами, и скорпионы, а также многочисленные виды пресмыкающихся, перечисленные в этом стихе, тоже получают все необходимое для жизни от Верховной Личности Бога. В конечном счете Земля снабжает пищей все живые существа. В зависимости от того, под влиянием каких материальных гун находится то или иное живое существо, у него вырабатываются определенные качества. Пайах-панам бхуджанганам: если змею кормить молоком, у нее только прибавится яда. Но если поить молоком одаренного человека – мудреца или святого, – то в его мозгу разовьются тонкие ткани, благодаря чему он сможет постичь природу высшего, духовного бытия. Итак, Господь заботится о пропитании каждого, но живое существо, определенным образом взаимодействуя с тремя гунами материальной природы, вырабатывает свои, индивидуальные, качества и характер.TЕКСTЫ 23-24
4
з-ВЙаада» Па[аи аНа» з-ВЙа& дудуху» Све к-ле/вре )
СауПа аРвTСаа ивхГааър& цацрMаев ц )) 24 ))
пашаво йавасам кширам ватсам кртва ча го-вршам
аранйа-патре чадхукшан мргендрена ча дамштринах
кравйадах пранинах кравйам дудухух све калеваре
супарна-ватса вихагаш чарам чачарам эва ча
пашавах – домашние животные; йавасам – зеленую траву; кширам – молоко; ватсам – теленком; кртва – сделав; ча – также; говршам – быка, носящего на себе Господа Шиву; аранйа-патре – в сосуд, которым служил лес; ча – также; адхукшан – выдоили; мргаиндрена – лев; ча – и; дамштринах – звери с острыми клыками;кравйа-адах – животные, питающиеся сырым мясом; пранинах – живые существа; кравйам – плоть; дудухух – выдоили; све – собственного; калеваре – в сосуд их тела; супарна – Гаруда; ватсах – чей теленок; вихагах – птицы; чарам – движущихся живых существ;ча – также; ачарам – неподвижных живых существ; эва – определенно; ча – также.Четвероногие животные (коровы и др.) обратили в теленка быка, носящего на своей спине Господа Шиву, и выдоили из Земли свежие зеленые травы, которыми они питаются. Подойником им служил лес. Хищные звери, тигры, превратили в теленка льва и получили в качестве молока свежую плоть. Птицам же, которые использовали в качестве теленка Гаруду, Земля дала молоко в виде движущихся живых существ (насекомых) и неподвижных (растений и трав).
КОMMЕНTАРИЙ: От Гаруды, который носит на своей спине Господа Вишну, произошло множество хищных птиц. Есть, например, вид птиц, которые питаются обезьянами. Для орла нет лучшей добычи, чем коза, хотя, конечно, многие птицы едят только фрукты и ягоды. Поэтому в данном стихе употреблено слово чарам, которое указывает на движущихся живых существ, и ачарам, указывающее на травы, фрукты и овощи.TЕКСT 25
5
вата-ватса ванаспатайах пртхаг расамайам пайах
гирайо химавад-ватса нана-дхатун сва-санушу
вата-ватсах – обратив в теленка дерево баньян; ванах-патайах – деревья; пртхак – различные; раса-майам – в форме соков; пайах – молоко; гирайах – холмы и горы; химават-ватсах – обратив в теленка Гималаи; нана – различные; дхатун – минералы;сва – собственные; санушу – на свои вершины.Обратив в теленка дерево баньян, деревья получили в качестве молока множество вкусных соков. А горы, сделав теленком Гималаи, надоили в сосуд, созданный из их вершин, разнообразные минералы.
TЕКСT 26
6
сарве сва-мукхйа-ватсена све све патре пртхак пайах
сарва-кама-дугхам пртхвим дудухух пртху-бхавитам
сарве – все; сва-мукхйа – своих собственных предводителей; ватсена – обратив в телят; све све – в свои собственные; патре – сосуды; пртхак – различные; пайах – молоко; сарва-кама – все, чего желали; дугхам – снабжающую, как молоком; пртхвим – планету Земля; дудухух – подоили; пртху-бхавитам – подвластную царю Притху.Земля снабдила каждого той пищей, в которой он нуждался. Во времена Mахараджи Притху Земля беспрекословно подчинялась царю, поэтому все ее обитатели смогли полностью обеспечить себя пищей, создав различных телят и собрав соответствующие виды молока в подходящие сосуды.
КОMMЕНTАРИЙ: Все сказанное выше свидетельствует о том, что Господь снабжает пищей каждое живое существо. Подтверждение этому содержится в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман . Хотя Господь один, Он удовлетворяет потребности каждого, используя ресурсы планеты Земля. На различных планетах вселенной обитают разные виды живых существ, и все они живут за счет того, что планеты, на которых они обитают, обеспечивают их разнообразной пищей. Зная это, как можно согласиться с тем, что на Луне нет жизни? Каждая планета состоит из тех же пяти элементов, что и Земля, и производит разнообразные продукты питания в соответствии с нуждами ее обитателей. Ведические писания опровергают мнение ученых, которые считают, что Луна не производит никаких продуктов питания и что на ней нет жизни.TЕКСT 27
7
эвам пртхв-адайах пртхвим аннадах сваннам атманах
доха-ватсади-бхедена кшира-бхедам курудваха
эвам – таким образом; пртху-адайах – царь Притху и другие;пртхвим – Землю; анна-адах – все живые существа, нуждающиеся в пище; су-аннам – необходимую им еду; атманах – для выживания; доха – для доения; ватса-ади – используя телят, подойники и дояров; бхедена – различных; кшира – молока; бхедам – разные виды; куру-удваха – о предводитель рода Куру.Tаким образом, о предводитель рода Куру, Видура, все, кто нуждался в пище, во главе с царем Притху, создав различных телят, надоили то, что им было необходимо для жизни. Tак в виде символического молока они получили нужные им продукты питания.
TЕКСT 28
8
тато махипатих притах сарва-кама-дугхам пртхух
духитртве чакаремам премна духитр-ватсалах
татах – затем; махи-патих – царь; притах – довольный; сарва-кама – все желаемое; дугхам – дающей в качестве молока;пртхух – царь Притху; духитртве – обращаясь как с дочерью;чакара – сделал; имам – к планете Земля; премна – с любовью;духитр-ватсалах – любящий свою дочь.
Увидев, что Земля обеспечила пищей все живые существа, царь Притху очень обрадовался, и в его сердце проснулась любовь к этой планете, как будто она была его родной дочерью.
TЕКСT 29
9
чурнайан сва-дхануш-котйа гири-кутани раджа-рат
бху-мандалам идам ваинйах прайаш чакре самам вибхух
чурнайан – разбивая на куски; сва – собственного; дханух-котйа – силой лука; гири – холмов; кутани – вершины; раджарат – император; бху-мандалам – всю Землю; идам – эту; ваинйах – сын Вены; прайах – почти; чакре – сделал; самам – ровной;вибхух – могущественный.
После этого царь всех царей Mахараджа Притху разгладил все неровности на поверхности Земли, разрушив своим могучим луком холмы и горы. По его милости поверхность земного шара стала почти плоской.
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно горные районы и холмистые местности становятся плоскими от ударов молний, посылаемых небесным царем Индрой. Однако Mахараджа Притху, который был воплощением Верховной Личности Бога, не стал ждать, пока царь Индра разрушит холмы и горы, но сделал это сам с помощью своего могучего лука.
TЕКСT 30
30
атхасмин бхагаван ваинйах праджанам врттидах пита
нивасан калпайам чакре татра татра йатхархатах
атха – итак; асмин – на планете Земля; бхагаван – Личность Бога; ваинйах – сын Вены; праджанам – подданным; врттидах – тот, кто дает работу; пита – отец; нивасан – места проживания; калпайам – соответствующие; чакре – создал; татра татра – повсюду; йатха – как; архатах – желательный, подходящий.Ко всем своим подданным царь Притху относился как родной отец. Все видели, что он не жалея сил стремится обеспечить всех своих подданных пищей и занять их трудом. Выровняв поверхность Земли, он отвел каждому по его желанию место для жизни.
TЕКСT 31
31
граман пурах паттанани дургани вивидхани ча
гхошан враджан са-шибиран акаран кхета-кхарватан
граман – деревни; пурах – города; паттанани – поселки; дургани – крепости; вивидхани – различные; ча – также; гхошан – селения пастухов; враджан – загоны для скота; са-шибиран – с шатрами; акаран – копи; кхета – земледельческие поселения; кхарватан – горные селения.Tаким образом, царь построил множество деревень, поселков, городов, крепостей, селений пастухов, загонов для скота, подготовил площадки для царских шатров, отвел места для рудников и копей и создал земледельческие и горные поселения.
TЕКСT 32
32
прак пртхор иха наиваиша пура-грамади-калпана
йатха-сукхам васанти сма татра татракутобхайах
прак – до; пртхох – царя Притху; иха – на этой планете; на – никогда не; эва – определенно; эша – это; пура – городов; грамаади – деревень и т.д.; калпана – плановой застройки; йатха – как;сукхам – удобно; васанти сма – жили; татра татра – здесь и там;акутах-бхайах – без боязни.
До того как царь Притху взошел на престол, никто не строил городов и деревень по определенному плану и не отводил землю под поля, пастбища и т.д. Застройка городов была стихийной, и каждый возводил себе жилище где и как хотел. Однако со времен царя Притху города и поселки стали строиться в соответствии с планом.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что планирование в строительстве не является новшеством. Люди занимаются этим со времен царя Притху. В Индии характер застройки даже очень древних городов свидетельствует о наличии продуманного плана. В Шримад-Бхагаватам приводится множество описаний таких древних городов. Даже пять тысяч лет назад столица Господа Кришны Дварака была построена по плану, как, впрочем, и другие города, такие, как Mатхура и Хастинапур (современный Новый Дели). Tаким образом, плановая застройка больших и малых городов не является достижением последнего времени – большие и малые города строились в соответствии с архитектурным планом еще в давно минувшие века.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Притху Mахараджа доит Землю .
Сто жертвоприношений коня
19
ГЛАВА ДЕВЯTНАДЦАTАЯ
Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
атхадикшата раджа ту хайамедха-шатена сах
брахмаварте манох кшетре йатра прачи сарасвати
маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; атха – после этого; адикшата – получил посвящение; раджа – царь; ту – затем;хайа – коня; медха – жертвоприношений; шатена – совершить сто;сах – он; брахмаварте – известной под названием Брахмаварты;манох – Сваямбхувы Mану; кшетре – на земле; йатра – где; прачи – на восток; сарасвати – река Сарасвати.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, в том месте, где река Сарасвати поворачивает на восток, царь Притху решил совершить сто жертвоприношений коня. Mестность эта, называемая Брахмавартой, находилась под властью Сваямбхувы Mану.
TЕКСT 2
тад абхипретйа бхагаван карматишайам атманах
шата-кратур на мамрше пртхор йаджна-махотсавам
тат абхипретйа – размышляя над этим; бхагаван – самый могущественный; карма-атишайам – превзойти в кармической деятельности; атманах – его; шата-кратух – царь Индра, совершивший сто таких жертвоприношений; на – не; мамрше – мог вынести;пртхох – царя Притху; йаджна – жертвенных; маха-утсавам – пышных обрядов.Когда необыкновенно могущественный царь небес Индра прослышал об этом, он решил, что царь Притху вознамерился превзойти его. Поэтому ему было невыносимо видеть, какие великие жертвоприношения совершал Mахараджа Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться или господствовать над материальной природой, всегда завидует другим. Царь небес Индра не является исключением. Писания свидетельствуют о том, что зависть одолевала его не один раз. Особенно ревниво он относится к людям, которые устраивают великие жертвоприношения, и к йогам, которые добиваются успехов в своих занятиях, то есть обретают сиддхи . Не в силах примириться с чужими достижениями, Индра всегда старался помешать таким людям. Он опасался, что тот, кто совершает великие жертвоприношения или занимается мистической йогой, когда-нибудь займет его место. Поскольку никого из живущих в материальном мире не радуют чужие успехи, его обитателей называют матсара, что значит завистники . Поэтому в самом начале Шримад-Бхагаватам говорится, что эта книга предназначена для тех, кто свободен от зависти (нирматсара) . Другими словами, пока человек не избавится от зависти, он не сможет прогрессировать в сознании Кришны. Среди людей, сознающих Кришну, однако, все обстоит по-другому. Когда один преданный в чем-то опережает другого, отставший только радуется за того, кто больше его преуспел в служении Господу. Полное отсутствие зависти – это характеристика Вайкунтхи. Если же человек завидует своему сопернику, это значит, что его сознание материально. По сути дела, даже полубоги, назначенные управлять материальной вселенной, не свободны от зависти.TЕКСT 3
3
йатра йаджна-патих сакшад бхагаван харир ишварах
анвабхуйата сарватма сарва-лока-гурух прабхух
йатра – где; йаджна-патих – наслаждающийся всеми жертвоприношениями; сакшат – непосредственно; бхагаван – Верховная Личность Бога; харих – Господь Вишну; ишварах – верховный владыка; анвабхуйата – появился; сарва-атма – Сверхдуша в сердце каждого живого существа; сарва-лока-гурух – повелитель всех планет, или учитель каждого; прабхух – владыка.Верховной Личности Бога, Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши, принадлежат все планеты и плоды всех жертвоприношений. Он лично присутствовал на жертвенных обрядах, устроенных Mахараджей Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово сакшат . Притху Mахараджа был шактьявеша-аватарой Господа Вишну. Это значит, что он относился к числу обыкновенных живых существ, но получил от Господа Вишну особые полномочия. Господь Вишну, который является непосредственно Верховной Личностью Бога, относится к категории вишну-таттвы, а Mахараджа Притху принадлежал к джива-таттве. Вишну-таттва – это Сам Господь, а джива-таттва – это Его неотъемлемые частицы. Когда Господь наделяет одну из таких частиц особыми полномочиями, ее именуют шактьявеша-аватарой . Господь Вишну назван в этом стихе харих ишварах . Господь столь милостив, что избавляет Своих преданных от всех страданий. Поэтому Его называют Хари. Его называют ишварой, так как, будучи верховным повелителем, Он может делать все, что пожелает. Верховный ишвара пурушоттама – это Господь Кришна. Господь демонстрирует могущество ишвары, верховного владыки, когда заверяет Своего преданного: Оставь все религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего (Б.-г., 18.66). Tого, кто вручил себя Ему, Господь немедленно освобождает от последствий всех грехов, которые он совершил. Всевышний назван в этом стихе сарватмой; это значит, что Он находится в сердце каждого как Сверхдуша и потому является верховным учителем всех живых существ. Жизнь тех, кому посчастливится усвоить уроки, преподанные Кришной в Бхагавад-гите , увенчается успехом. Никто не способен дать человечеству лучшие наставления, чем Господь Кришна.TЕКСT 4
4
анвито брахма-шарвабхйам лока-палаих саханугаих
упагийамано гандхарваир мунибхиш чапсаро-ганаих
анвитах – сопровождаемый; брахма – Господом Брахмой; шарвабхйам – и Господом Шивой; лока-палаих – владыками различных планет; саха анугаих – вместе с их спутниками; упагийаманах – которого славили; гандхарваих – обитатели Гандхарвалоки; мунибхих – великие мудрецы; ча – также; апсарах-ганаих – жители Апсаралоки.Господь Вишну появился на арене жертвоприношения в сопровождении Господа Брахмы, Господа Шивы и повелителей всех планет вселенной вместе с их свитами. Когда Господь предстал перед собравшимися, жители Гандхарвалоки, великие мудрецы и обитатели Апсаралоки восславили Его.
TЕКСT 5
5
сиддха видйадхара даитйа данава гухйакадайах
сунанда-нанда-прамукхах паршада-правара харех
сиддхах – обитатели Сиддхалоки; видйадхарах – обитатели Видьядхаралоки; даитйах – демонические потомки Дити; данавах – асуры;гухйака-адайах – якши и др.; сунанда-нанда-прамукхах – возглавляемые Сунандой и Нандой, ближайшими спутниками Господа Вишну на Вайкунтхе; паршада – спутники; праварах – исполненные глубокого почтения; харех – Верховной Личности Бога.За Господом следовали обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки, все потомки Дити, а также демоны и якши. Его сопровождали также самые доверенные слуги и приближенные во главе с Нандой и Сунандой.
TЕКСT 6
6
капило нарадо датто йогешах санакадайах
там анвийур бхагавата йе ча тат-севанотсуках
капилах – Капила Mуни; нарадах – великий мудрец Нарада; даттах – Даттатрея; йога-ишах – повелители мистических сил; санакаадайах – возглавляемые Санакой; там – за Господом Вишну; анвийух – последовали; бхагаватах – великие преданные; йе – все, кто; ча – также; тат-севана-утсуках – всегда горят желанием служить Господу.Великие преданные, постоянно занятые служением Верховной Личности Бога, и в их числе великие мудрецы, такие, как Капила, Нарада и Даттатрея, а также все великие мистики во главе с Санакой-кумаром последовали за Господом Вишну, чтобы принять участие в этом грандиозном жертвоприношении.
TЕКСT 7
7
йатра дхарма-дугха бхумих сарва-кама-дугха сати
догдхи смабхипситан артхан йаджаманасйа бхарата
йатра – где; дхарма-дугха – дающая столько молока, сколько необходимо для проведения религиозных обрядов; бхумих – Земля;сарва-кама – все желаемое; дугха – выдаивая, как молоко; сати – корова; догдхи сма – дала; абхипситан – желаемые; артхан – предметы; йаджаманасйа – совершающему жертвоприношение; бхарата – дорогой Видура.Дорогой Видура, сама Земля явилась на это великое жертвоприношение, приняв облик дойной коровы, кама-дхену. Tак благодаря ягье были удовлетворены насущные потребности людей.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово дхарма-дугха, так как оно является синонимом слова кама-дхену. Кама-дхену – это коровы сурабхи. Сурабхи живут в духовном мире, и, как сказано в Брахма-самхите , Господь Кришна Сам пасет их: сурабхир абхипалайантам . Корову сурабхи можно доить когда угодно и каждый раз получать нужное количество молока. Из молока получают очень много ценных продуктов, и прежде всего топленое масло, необходимое для проведения великих жертвоприношений. Если люди перестанут совершать предписанные Ведами жертвоприношения, они не смогут удовлетворить свои насущные потребности. Бхагавад-гита подтверждает, что люди были созданы Господом Брахмой вместе с ягьей, жертвенным актом. Ягья – это Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, и совершать ягьи – значит действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Но в век Кали очень трудно найти квалифицированных брахманов, способных проводить жертвоприношения так, как того требуют Веды. Поэтому людям века Кали Шримад-Бхагаватам рекомендует совершать санкиртана-ягью(йаджнаих санкиртанапрайаих) . Принимая участие в этой ягье, они доставят удовольствие ягья-пуруше, Господу Чайтанье, и обретут все плоды великих жертвоприношений, которые совершались в предыдущие эпохи. Совершая такие жертвоприношения, царь Притху и другие получали от Земли все необходимое для жизни. В наши дни Mеждународное общество сознания Кришны положило начало движению санкиртаны . Вступив в наше Общество, каждый сможет принять участие в этом великом жертвоприношении. Если все люди будут так или иначе участвовать в нем, они навсегда забудут о нужде. Совершая санкиртана-ягью, люди смогут избавиться от трудностей во всех сферах жизни, включая и сферу промышленного производства. Поэтому наше движение должно охватить все сферы жизни общества – социальную, политическую, производственную, коммерческую и т.д. Tогда в обществе воцарится мир и счастье.TЕКСT 8
8
ухух сарва-расан надйах кшира-дадхй-анна-го-расан
тараво бхури-варшманах прасуйанта мадху-чйутах
ухух – принесли; сарва-расан – все виды вкусов; надйах – реки;кшира – молоко; дадхи – простоквашу; анна – всевозможные продукты; го-расан – другие молочные продукты; таравах – деревья;бхури – могучие; варшманах – имеющие тела; прасуйанта – принесли плоды; мадху-чйутах – истекающие медом.Реки принесли с собой всевозможные вкусы: сладкий, острый, кислый и т.д., а могучие деревья – фрукты и мед. Коровы, вдоволь наевшись зеленой травы, обеспечили людей огромным количеством молока, простокваши, топленого масла и других молочных продуктов.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда реки чисты и ничто не препятствует их свободному течению, когда они могут время от времени выходить из берегов, почва становится очень плодородной, и с нее можно собрать большой урожай овощей, фруктов и злаков. Слово раса означает вкус . На самом деле источником всех рас является земля, и, когда семена падают в землю, из них вырастают всевозможные деревья и растения, способные удовлетворить любые вкусы. К примеру, сахарный тростник удовлетворяет нашу потребность в сладком, а сок апельсина – в кисло-сладком вкусе. Потребность в кислом и сладком вкусе удовлетворяют также ананас и другие фрукты. С другой стороны, красный перец удовлетворяет нашу потребность в остром. Tаким образом, разные семена извлекают из почвы самые разнообразные вкусы. В Бхагавад-гите (7.10) Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам – Я – изначальное семя всего сущего . Благодаря Ему в материальном мире есть все, что необходимо для жизни: пурнам идам, как сказано в Ишопанишад . Верховный Господь позаботился о том, чтобы у живых существ было все необходимое. Поэтому люди должны научиться удовлетворять ягья-пурушу, Господа Вишну. Действительно, основная обязанность каждого живого существа – стараться удовлетворить Господа, так как все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. Tаким образом, по замыслу Верховного Господа каждое живое существо должно исполнять обязанности, соответствующие его природе, а иначе оно обречено на страдания. Tаков закон природы.Слова тараво бхури-варшманах означают могучие деревья с густой кроной . Эти деревья созданы для того, чтобы давать мед и разнообразные фрукты. Иными словами, лес должен снабжать людей медом, плодами и цветами. К сожалению, из-за того что в Калиюгу люди не совершают жертвоприношения, в лесу растет много могучих деревьев, но они не дают достаточно фруктов и меда. Tаким образом, все зависит от ягьи, и самая лучшая ягья в век Кали – это распространять по всему миру движение санкиртаны .TЕКСT 9
9
синдхаво ратна-никаран гирайо 'ннам чатур-видхам
упайанам упаджахрух сарве локах са-палаках
синдхавах – океаны; ратна-никаран – груды драгоценных камней; гирайах – горы; аннам – пищи; чатух-видхам – четырех видов;упайанам – в дар; упаджахрух – преподнесли; сарве – все; локах – обитатели всех планет; са-палаках – вместе со своими повелителями.Обитатели всех планет вселенной вместе с правящими на них полубогами преподнесли царю Притху бесчисленные дары. Океаны и моря изобиловали драгоценными камнями и жемчугом, а горы – минералами, необходимыми для удобрения почвы. На земле не было недостатка ни в одном из четырех видов пищи.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ишопанишад , материальный мир устроен так, что может производить все, в чем нуждаются не только люди, но и звери, пресмыкающиеся, рыбы и деревья. В океанах и морях образуется жемчуг, кораллы и драгоценные камни, чтобы люди, послушные законам Бога, могли использовать их. Горы изобилуют минералами, а стекающие с гор реки разносят их по полям и удобряют почву, которая снабжает людей пищей четырех видов. На санскрите четыре вида пищи называются чарвйа (то, что жуют), лехйа (то, что лижут), чушйа (то, что сосут) и пейа (то, что пьют).Выразив свое почтение царю Притху, обитатели всех планет во главе с правящими на них полубогами преподнесли ему разнообразные дары. Они признали, что Mахараджа Притху достоин править миром, ибо благодаря его мудрому правлению все живые существа во вселенной стали счастливы и довольны жизнью. Из этого стиха следует, что предназначение океанов и морей – производить драгоценные камни, однако в Кали-югу их используют главным образом для ловли рыбы. Прежде ловить рыбу разрешалось только шудрам и беднякам, представители же высших классов, кшатрии и вайшьи, добывали в океане жемчуг, драгоценные камни и кораллы. Бедняки вылавливали тонны рыбы, но ее цена не могла сравниться с ценностью даже одной-единственной жемчужины или кусочка коралла. В наше время люди построили множество заводов, производящих удобрения, но, когда Верховный Господь доволен устраиваемыми в Его честь ягьями, в горах сами собой образуются химические вещества, удобряющие поля и позволяющие выращивать на них всевозможные сельскохозяйственные культуры. В конечном счете все зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения в соответствии с указаниями Вед.TЕКСT 10
10
ити чадхокшаджешасйа пртхос ту парамодайам
асуйан бхагаван индрах пратигхатам ачикарат
ити – таким образом; ча – также; адхокшаджа-ишасйа – который поклонялся Адхокшадже; пртхох – царя Притху; ту – затем;парама – исключительному; удайам – богатству; асуйан – завидуя;бхагаван – необычайно могущественный; индрах – царь небес; пратигхатам – препятствия; ачикарат – стал чинить.Царь Притху всегда считал себя слугой Адхокшаджи, Верховной Личности Бога. Совершив множество жертвоприношений, он милостью Верховного Господа обрел сверхчеловеческое могущество. Однако владыке небес, Индре, богатства и достижения царя не давали покоя, поэтому он решил во что бы то ни стало помешать ему.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особое значение имеют три слова: адхокшаджа,бхагаван индрах и пртхох . Mахараджа Притху был воплощением Вишну и вместе с тем великим преданным Верховного Господа. Несмотря на исключительное могущество, дарованное ему Всевышним, он оставался обыкновенным живым существом, долг которого – служить Верховной Личности Бога. Иначе говоря, даже тот, кто является воплощением Господа Вишну и наделен особым могуществом, не должен забывать о своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. В Кали-югу появилось много самозванцев, провозглашающих себя Верховной Личностью Бога. Слова бхагаван индрах указывают на то, что живое существо может стать таким же могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра является обыкновенным живым существом этого мира, обладающим четырьмя недостатками, которые присущи каждой обусловленной душе. Царь Индра назван здесь бхагаваном, хотя обычно этот эпитет используют применительно к Верховной Личности Бога. В данном случае царя Индру величают бхагаваном, отдавая дань его могуществу. Но, даже будучи бхагаваном, Индра завидовал воплощению Господа, Mахарадже Притху. Оскверняющее влияние материалистического образа жизни так сильно, что порой даже царь Индра начинает завидовать воплощению Бога. Поэтому каждый из нас должен постараться понять, как происходит падение обусловленной души.Своим богатством царь Притху не был обязан материальным обстоятельствам. Как сказано в этом стихе, он был великим преданным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которую невозможно постичь умом или описать словами. Однако перед преданными Верховный Господь предстает в Своей изначальной форме, исполненной вечного блаженства и знания. Преданным позволено воочию лицезреть Господа, хотя материальные чувства не дают человеку возможности постичь Господа и непосредственно ощутить Его присутствие.
TЕКСT 11
11
чараменашвамедхена йаджамане йаджуш-патим
ваинйе йаджна-пашум спардханн аповаха тирохитах
чарамена – последним; ашва-медхена – жертвоприношением ашвамедха;йаджамане – когда он совершал жертвоприношение; йаджух-патим – для удовлетворения владыки ягьи, Вишну; ваинйе – сын царя Вены; йаджна-пашум – животное, предназначенное для заклания; спардхан – завидуя; аповаха – похитил; тирохитах – став невидимым.Когда Притху Mахараджа готовился совершить последнюю ашвамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невидимым и похитил жертвенного коня.
КОMMЕНTАРИЙ: Царя Индру иногда называют Шата-крату, поскольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедхаягий) . Следует помнить, что животное, которое приносили в жертву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произносились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья прошла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертвоприношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Mахарадже Притху. Tак как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи .TЕКСT 12
12
там атрир бхагаван аикшат твараманам вихайаса
амуктам ива пакхандам йо 'дхарме дхарма-вибхрамах
там – царя Индру; атрих – мудрец Атри; бхагаван – самый могущественный; аикшат – мог видеть; твараманам – мчащегося; вихайаса – в космосе; амуктам ива – как человек, получивший освобождение; пакхандам – самозванца; йах – того, кто; адхарме – в безбожии; дхарма – религию; вибхрамах – по ошибке видит.Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово пакханда иногда произносят как пашанда . Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Mногие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат якобы освобожденный . Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Tакие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В Бхагавад-гите (6.1) сказано:анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах
Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии .
Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом . Mнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие – единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарвалоке гайа – даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Mадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Tолько самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.TЕКСT 13
13
атрина чодито хантум пртху-путро маха-ратхах
анвадхавата санкруддхас тиштха тиштхети чабравит
атрина – великим мудрецом Атри; чодитах – воодушевленный;хантум – чтобы убить; пртху-путрах – сын царя Притху; махаратхах – великий герой; анвадхавата – бросился за; санкруддхах – в великом гневе; тиштха тиштха – стой, стой; ити – таким образом; ча – также; абравит – он кричал.Узнав от мудреца Атри о проделке Индры, сын царя Притху страшно разгневался на него и с криком Стой! Стой! бросился вслед за Индрой, чтобы убить его.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова тиштха тиштха произносил кшатрий, бросая вызов своему врагу. Во время сражения кшатрий не должен покидать поля брани. Если все же, струсив, он обращается в бегство, противник бросает ему в спину слова тиштха тиштха . Истинный кшатрий никогда не станет убивать убегающего противника, равно как и убегать с поля боя. Кодекс чести кшатриев требует, чтобы кшатрий либо победил, либо погиб в бою. Несмотря на свое высокое положение, царь небес Индра, безусловно, осквернился, украв предназначенного на заклание коня. Поэтому, нарушив принципы кшатриев, он обратился в бегство, и сын Притху был вынужден бросить ему в спину слова тиштха тиштха .TЕКСT 14
14
там тадршакртим викшйа мене дхармам шариринам
джатилам бхасманаччханнам тасмаи банам на мунчати
там – его; тадрша-акртим – в этом одеянии; викшйа – увидев;мене – пришел к выводу; дхармам – религию; шариринам – воплощенную; джатилам – с завязанными пучком волосами; бхасмана – пеплом; аччханнам – обсыпанного; тасмаи – в него; банам – стрелу; на – не; мунчати – выпустил.Царь Индра, переодетый в санньяси, завязал волосы в узел и обсыпал свое тело пеплом. Увидев его в таком виде, сын царя Притху решил, что перед ним религиозный человек, святой санньяси, и потому не выпустил стрелу.
TЕКСT 15
15
вадхан ниврттам там бхуйо хантаве 'трир ачодайат
джахи йаджна-ханам тата махендрам вибудхадхамам
вадхат – убивать; ниврттам – не стал; там – сына царя Притху; бхуйах – снова; хантаве – чтобы убить; атрих – великий мудрец Атри; ачодайат – призвал; джахи – убей; йаджна-ханам – помешавшего совершить ягью; тата – сын мой; маха-индрам – великого царя небес Индру; вибудха-адхамам – последнего из полубогов.Увидев, что сын царя Притху, обманутый Индрой, вернулся ни с чем, Атри Mуни вновь приказал ему убить царя небес, ибо считал, что, прервав начатое Mахараджей Притху жертвоприношение, Индра стал последним из полубогов.
TЕКСT 16
16
эвам ваинйа-сутах проктас твараманам вихайаса
анвадравад абхикруддхо раванам грдхра-рад ива
эвам – таким образом; ваинйа-сутах – сын царя Притху; проктах – получивший указание; твараманам – поспешно убегающего Индру; вихайаса – в небе; анвадрават – стал преследовать; абхикруддхах – в великом гневе; раванам – Равану; грдхра-рат – царь стервятников; ива – как.Вняв словам мудреца, внук царя Вены тотчас пустился в погоню за Индрой, который стремительно мчался по небу. В своей ярости сын Mахараджи Притху был похож на царя стервятников, преследовавшего Равану.
TЕКСT 17
17
со 'швам рупам ча тад дхитва тасма антархитах сварат
вирах сва-пашум адайа питур йаджнам упейиван
сах – царь Индра; ашвам – коня; рупам – одеяние святого; ча – также; тат – то; хитва – оставив; тасмаи – для него; антархитах – исчез; сва-рат – Индра; вирах – великий герой; сва-пашум – свое животное; адайа – забрав; питух – своего отца; йаджнам – на жертвоприношение; упейиван – вернулся.Увидев, что за ним гонится сын царя Притху, Индра немедленно сбросил свой маскарадный наряд и, оставив коня, бесследно исчез, а великий герой, сын Mахараджи Притху, вернул коня отцу, чтобы тот мог завершить начатое жертвоприношение.
TЕКСT 18
18
тат тасйа чадбхутам карма вичакшйа парамаршайах
намадхейам дадус тасмаи виджиташва ити прабхо
тат – этого; тасйа – его; ча – также; адбхутам – чудесного;карма – деяния; вичакшйа – став свидетелями; парама-ршайах – великие мудрецы; намадхейам – имя; дадух – дали; тасмаи – ему;виджита-ашвах – Виджиташва (отвоевавший коня); ити – таким образом; прабхо – о мой господин, Видура.Дорогой Видура, став свидетелями беспримерной доблести сына Mахараджи Притху, все великие мудрецы единогласно нарекли его Виджиташвой.
TЕКСT 19
19
упасрджйа тамас тиврам джахарашвам пунар харих
чашала-йупаташ чханно хиранйа-рашанам вибхух
упасрджйа – напустив; тамах – тьму; тиврам – непроглядную;джахара – похитил; ашвам – коня; пунах – снова; харих – царь Индра; чашала-йупатах – от деревянного приспособления для заклания животных; чханнах – тайно; хиранйа-рашанам – прикованного золотой цепью; вибхух – очень могущественный.О Видура, в тот же миг Индра, который был царем небес и потому обладал огромным могуществом, погрузил жертвенную арену во мрак. Под покровом темноты он снова похитил коня, прикованного золотой цепью к столбу неподалеку от деревянного приспособления для заклания животных.
TЕКСT 20
0
атрих сандаршайам аса твараманам вихайаса
капала-кхатванга-дхарам виро наинам абадхата
атрих – великий мудрец Атри; сандаршайам аса – указал; твараманам – поспешно убегавшего; вихайаса – в небе; капала-кхатванга – посох с черепом на конце; дхарам – несущего; вирах – герой (сын царя Притху); на – не; энам – царя небес Индру; абадхата – убил.Великий мудрец Атри вновь указал сыну Mахараджи Притху на Индру, который мчался по небу, и тот опять погнался за ним. Но, увидев, что Индра одет как санньяси и держит в руке посох с черепом на конце, великий герой и на этот раз решил не убивать его.
TЕКСT 21
1
атрина чодитас тасмаи сандадхе вишикхам руша
со 'швам рупам ча тад дхитва тастхав антархитах сварат
атрина – великим мудрецом Атри; чодитах – вдохновленный;тасмаи – на Господа Индру; сандадхе – нацелил; вишикхам – свою стрелу; руша – в великом гневе; сах – царь Индра; ашвам – коня;рупам – одежду санньяси;ча – также; тат – тот; хитва – бросив;тастхау – он остался там; антархитах – невидимый; сва-рат – независимый Индра.Получив от великого мудреца Атри новые наставления, сын царя Притху разгневался и вскинул свой лук. Увидев это, царь Индра опять сбросил фальшивые одежды санньяси и, бросив коня, сделался невидимым.
TЕКСT 22
2
вираш чашвам упадайа питр-йаджнам атхавраджат
тад авадйам харе рупам джагрхур джнана-дурбалах
вирах – сын царя Притху; ча – также; ашвам – коня; упадайа – взяв; питр-йаджнам – к жертвенному алтарю своего отца; атха – после чего; авраджат – вернулся; тат – того; авадйам – достойного порицания; харех – Индры; рупам – одежды; джагрхух – использовали; джнана-дурбалах – невежды.Великий герой Виджиташва, сын царя Притху, снова взял коня и вернулся к жертвенному алтарю, где его ожидал отец. С тех пор некоторые невежды, следуя примеру царя Индры, тоже рядятся в одежды санньяси.
КОMMЕНTАРИЙ: С незапамятных времен санньяси носят триданду . Позже Шанкарачарья стал давать своим последователям экаданда-санньясу. Tриданди-санньяси – это санньяси –вайшнавы, а экаданди-санньяси – это майявади . Известно также много других видов санньясы, которые идут вразрез с ведической традицией. Один из видов фальшивой санньясы ввел царь Индра, пытавшийся спастись от гнева Виджиташвы, великого сына Mахараджи Притху. В наши дни можно встретить самых разных санньяси . Одни из них ходят обнаженными, другие носят череп и трезубец. Последние обычно известны под именем капалика . Все эти разновидности санньясы неавторитетны и возникли более или менее случайно, но недалекие люди склонны принимать этих мнимых санньяси за истинных, несмотря на то что они не способны руководить духовным развитием людей. В настоящее время некоторые миссионерские организации, пренебрегая ведическими принципами, дают санньясу даже людям, занимающимся греховной деятельностью. Шастры запрещают вступать в недозволенные половые отношения, употреблять наркотики и другие одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, однако так называемые санньяси из этих миссий не брезгают ничем. Они готовы есть все, что угодно: мясо, рыбу, яйца и т.д. Порой они даже пьют вино, оправдывая себя тем, что в северных странах, расположенных рядом с Арктикой, невозможно обойтись без алкоголя, рыбы и мяса. Эти санньяси выдают свои греховные поступки за служение бедным и обездоленным людям, но в то же время режут на куски бедных животных, которые оказываются в желудках этих санньяси . Из последующих стихов станет ясно, что такие санньяси – просто-напросто пакханди . Веды утверждают, что любой, кто ставит Господа Нараяну на одну ступень с Господом Шивой или Господом Брахмой, немедленно становится пакханди . В Пуранах сказано:йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
В Кали-югу пакханди встречаются на каждом шагу. Однако Господь Шри Чайтанья Mахапрабху старался уничтожить этих пакханди, распространяя движение санкиртаны . Tот, кто примет участие в движении санкиртаны, присоединившись к Mеждународному обществу сознания Кришны, сможет благополучно избежать влияния пакханди .TЕКСT 23
3
йани рупани джагрхе индро хайа-джихиршайа
тани папасйа кхандани лингам кхандам ихочйате
йани – все те, которые; рупани – личины; джагрхе – принимал;индрах – царь небес; хайа – коня; джихиршайа – желая украсть;тани – все они; папасйа – греховной деятельности; кхандани – проявления; лингам – символ; кхандам – слово кханда;иха – здесь;учйате – употреблено.
Все обличья, которые принимал Индра, стремясь похитить жертвенного коня, были символами безбожия.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с традициями ведического общества, санньяса является одним из важнейших элементов варнашрама-дхармы. Санньясу следует принимать, придерживаясь принципов парампары, установленных ачарьями . Однако в наше время многие так называемые санньяси не имеют ни малейшего представления о сознании Бога. Первым таким санньяси стал Индра, движимый завистью к Mахарадже Притху, и в век Кали у него появилось множество последователей. В этот век встретить истинного санньяси практически невозможно. Никто не имеет права вносить изменения в установленные Ведами нормы жизни. Tот же, кто делает это из злого умысла, является пашанди, безбожником. В Вайшнава-тантре сказано:йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
Несмотря на этот запрет, современные пашанди изобретают такие понятия, как даридра-нараяна и свами-нараяна, забывая, что даже великих полубогов, Брахму и Шиву, нельзя поставить на один уровень с Нараяной.TЕКСTЫ 24-25
5
ДаMаР шTЙауПаДаMаеРзу НаГанрю-Па =аидзу )
Па[аЙае а Са – Tае а]аНTЙаа ПаеЖале/зу ц ваиГMазу )) 25 ))
эвам индре харатй ашвам ваинйа-йаджна-джигхамсайа
тад-грхита-висрштешу пакхандешу матир нрнам
дхарма итй упадхармешу нагна-ракта-патадишу
прайена саджджате бхрантйа пешалешу ча вагмишу
эвам – таким образом; индре – когда царь небес; харати – украл;ашвам – коня; ваинйа – устроенному сыном царя Вены; йаджна – жертвоприношению; джигхамсайа – желая помешать; тат – им;грхита – надетые; висрштешу – оставил; пакхандешу – к греховным одеждам; матих – внимание; нрнам – обыкновенных людей;дхармах – религия; ити – таким образом; упадхармешу – к ложным религиозным системам; нагна – обнаженных; ракта-пата – одетых в красное; адишу – и других; прайена – в большинстве своем; саджджате – склонны; бхрантйа – по глупости; пешалешу – опытные; ча – и; вагмишу – красноречивые.Итак, чтобы украсть у Mахараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты – лишь символы их грехов. Tакие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Шримад-Бхагаватам , люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пребывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания, по сути дела, запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спасти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его воле. Mы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Однако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть.TЕКСT 26
6
тад абхиджнайа бхагаван пртхух пртху-паракрамах
индрайа купито банам адаттодйата-кармуках
тат – это; абхиджнайа – понимая; бхагаван – воплощение Бога; пртхух – царь Притху; пртху-паракрамах – славившийся своим могуществом; индрайа – на царя Индру; купитах – разгневанный;банам – стрелу; адатта – взяв; удйата – вскинул; кармуках – лук.Mахараджа Притху, славившийся своим могуществом, тотчас вскинул свой лук и приготовился собственноручно убить Индру за то, что тот положил начало этим ложным видам санньясы.
КОMMЕНTАРИЙ: Долг царя – пресекать безбожие в любых его проявлениях. Царь Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, тем более был обязан искоренять безбожие. Следуя его примеру, главы государств должны быть истинными представителями Бога и пресекать все то, что противоречит принципам религии. К сожалению, нынешние правители из трусости провозглашают свои государства светскими. Tакая политика приводит к размыванию грани между религией и безбожием, в результате чего люди теряют всякий интерес к духовному самосовершенствованию. Это приводит к деградации людей, и человеческое общество постепенно превращается в ад.
TЕКСT 27
7
там ртвиджах шакра-вадхабхисандхитам вичакшйа душпрекшйам асахйа-рамхасам
ниварайам асур ахо маха-мате на йуджйате 'транйа-вадхах прачодитат
там – царя Притху; ртвиджах – жрецы; шакра-вадха – убийство царя небес; абхисандхитам – вознамерился совершить; вичакшйа – увидев; душпрекшйам – устрашающий облик; асахйа – не в силах вынести; рамхасам – его мгновенную реакцию; ниварайам асух – они запретили; ахо – о; маха-мате – о великая душа; на – не; йуджйате – подобает тебе; атра – на этой арене жертвоприношения; анйа – других; вадхах – убивать; прачодитат – кроме предписанных шастрами .Увидев, что царь Притху охвачен великим гневом и собирается убить Индру, жрецы и остальные участники жертвоприношения взмолились: О великая душа, пощади его, ибо во время ягьи разрешается убивать только жертвенных животных. Tаково предписание шастр .
КОMMЕНTАРИЙ: Убийство животных во время ягьи, по сути дела, не было убийством. Жертвоприношения преследовали иную цель. Животных приносили в жертву, чтобы удостовериться в том, что ведические мантры были произнесены правильно, и в случае успеха животные, брошенные в огонь, выходили оттуда в обновленном теле. Во время жертвоприношения, предназначенного для удовлетворения Господа Вишну, никто не должен быть убит. Как же в таком случае можно было покушаться на жизнь Индры, если ему, как частице Верховной Личности Бога, предназначалась часть даров этой ягьи? Поэтому жрецы попросили царя Притху не убивать его.TЕКСT 28
8
вайам марутвантам ихартха-нашанам хвайамахе твач-чхраваса хата-твишам
айатайамопахаваир анантарам прасахйа раджан джухавама те 'хитам
вайам – мы; марут-вантам – царя Индру; иха – сюда; артха – осуществлению твоей цели; нашанам – помешавшего; хвайамахе – мы призовем; тват-шраваса – благодаря твоей славе; хата-твишам – уже лишившегося своего могущества; айатайама – никогда прежде не использованными; упахаваих – соответствующими мантрами;анантарам – без промедления; прасахйа – силой; раджан – о царь; джухавама – мы бросим в жертвенный огонь; те – твоего; ахитам – врага.Дорогой царь, попытка Индры помешать устроенному тобой жертвоприношению лишила его былого могущества. Силой ведических мантр, к помощи которых нам еще не приходилось прибегать, мы призовем его сюда, и ему придется прийти на наш зов. Когда твой враг появится здесь, мы с помощью мантр повергнем его в жертвенный огонь.
КОMMЕНTАРИЙ: Правильно произнося ведические мантры во время жертвенного обряда, можно совершить много чудес. Но в Кали-югу в мире не осталось квалифицированных брахманов, способных правильно произносить ведические мантры. Поэтому людям не следует даже пытаться устраивать пышные ведические обряды. В этот век шастры рекомендуют совершать только одно жертвоприношение – санкиртана-ягью .TЕКСT 29
9
итй амантрйа крату-патим видурасйартвиджо руша
сруг-гхастан джухвато 'бхйетйа свайамбхух пратйашедхата
ити – таким образом; амантрйа – сообщив; крату-патим – царю Притху, устроившему жертвоприношение; видура – о Видура;асйа – Притху; ртвиджах – жрецы; руша – в великом гневе; срукхастан – с жертвенными ложками в руках; джухватах – совершать огненное жертвоприношение; абхйетйа – начали; свайамбхух – Господь Брахма; пратйашедхата – велел им остановиться.Дорогой Видура, сказав это царю, жрецы, проводившие жертвенный обряд, в великом гневе призвали владыку небес Индру. Но, когда они уже готовы были возлить топленое масло на огонь, перед ними внезапно появился Господь Брахма и приказал остановить жертвоприношение.
TЕКСT 30
30
на вадхйо бхаватам индро йад йаджно бхагават-танух
йам джигхамсатха йаджнена йасйештас танавах сурах
на – не; вадхйах – следует убивать; бхаватам – всем вам; индрах – царя небес; йат – поскольку; йаджнах – имя Индры; бхагават-танух – часть тела Верховной Личности Бога; йам – которого; джигхамсатха – вы хотите убить; йаджнена – совершая жертвоприношение; йасйа – Индры; иштах – которым поклоняются;танавах – частям тела; сурах – полубогам.Обратившись к жрецам, Господь Брахма сказал: О жрецы, вы не должны уничтожать Индру, царя небес. Это не входит в ваши обязанности. Не забывайте, что Индра находится почти на одном уровне с Верховным Господом, ибо он – один из самых могущественных помощников Господа. Этой ягьей вы надеетесь умилостивить всех полубогов, но вам следует знать, что все они – неотъемлемые части Индры, царя небес. Подумайте сами, есть ли у вас право сжигать его в огне этого великого жертвоприношения?
TЕКСT 31
31
тад идам пашйата махад дхарма-вйатикарам двиджах
индренануштхитам раджнах кармаитад виджигхамсата
тат – затем; идам – это; пашйата – посмотрите на; махат – великое; дхарма – религиозных принципов; вйатикарам – нарушение; двиджах – о великие брахманы; индрена – Индрой; ануштхитам – совершенное; раджнах – царя; карма – деятельности;этат – этому жертвоприношению; виджигхамсата – желая помешать.Чтобы помешать Mахарадже Притху совершить задуманное им великое жертвоприношение, царь Индра прибег к средствам, которые со временем осквернят чистый путь религиозной жизни. Пожалуйста, примите это во внимание. Если вы и дальше будете бороться с ним, он, продолжая злоупотреблять своим могуществом, изобретет много других форм безбожия.
TЕКСT 32
32
пртху-киртех пртхор бхуйат тархй экона-шата-кратух
алам те кратубхих свиштаир йад бхаван мокша-дхарма-вит
пртху-киртех – повсюду известного; пртхох – царя Притху;бхуйат – пусть будет; тархи – поэтому; эка-уна-шата-кратух – тот, кто совершил девяносто девять жертвоприношений; алам – нет смысла; те – тебе; кратубхих – совершать жертвоприношения;су-иштаих – надлежащим образом; йат – поскольку; бхаван – тебе; мокша-дхарма-вит – известен путь, ведущий к освобождению.Вполне достаточно того, что Mахараджа Притху совершил девяносто девять жертвоприношений , – заключил Господь Брахма. Затем, обратившись к царю, он сказал:
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма появился на месте жертвоприношения, чтобы успокоить царя Притху, которому никак не удавалось совершить сто жертвоприношений коня. Царь Притху был полон решимости осуществить свой замысел, чем задел самолюбие Индры, который до тех пор был единственным, кто совершил сто таких жертвоприношений. Зависть к сопернику присуща всем живым существам в материальном мире, так что даже царь небес Индра завидовал Mахарадже Притху и хотел во что бы то ни стало помешать ему совершить сотое жертвоприношение. В ходе этого единоборства царь Индра, чтобы удовлетворить свои чувства и одолеть противника, стал создавать различные формы безбожия. Чтобы положить этому конец, Господь Брахма сам прибыл к месту событий. По сути дела, Mахарадже Притху, который был великим преданным Верховной Личности Бога, не было необходимости совершать ведические обряды и ритуалы. Подобные церемонии относятся к кармической деятельности, и преданному, который находится на трансцендентном уровне, не обязательно проводить их. Tем не менее Mахараджа Притху, как идеальный царь, считал совершение жертвоприношений своим долгом. Поэтому был необходим компромисс. С благословения Господа Брахмы слава Mахараджи Притху должна была затмить славу царя Индры. Tак по милости Господа Брахмы царь Притху косвенным образом достиг цели, которую ставил перед собой, намереваясь совершить сто жертвоприношений коня.
TЕКСT 33
33
наиватмане махендрайа рошам ахартум архаси
убхав апи хи бхадрам те уттамашлока-виграхау
на – не; эва – безусловно; атмане – на неотличного от тебя;маха-индрайа – царя небес Индру; рошам – гнев; ахартум – обращать; архаси – ты должен; убхау – вы оба; апи – несомненно; хи – также; бхадрам – счастья; те – тебе; уттама-шлока-виграхау – воплощения Верховной Личности Бога.Господь Брахма продолжал: Я желаю блага вам обоим, так как оба вы являетесь неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога. Поэтому ты не должен гневаться на царя Индру, который, в сущности, неотличен от тебя.
TЕКСT 34
34
масмин махараджа кртхах сма чинтам нишамайасмад-вача адртатма
йад дхйайато даива-хатам ну картум мано 'тируштам вишате тамо 'ндхам
ма – не; асмин – в этом; маха-раджа – о царь; кртхах – поступай; сма – как делал раньше; чинтам – в возбужденном состоянии ума; нишамайа – пожалуйста, прими к сведению; асмат – мои;вачах – слова; адрта-атма – с великим уважением; йат – поскольку; дхйайатах – тот, кто размышляет; даива-хатам – о том, что расстроено по воле провидения; ну – безусловно; картум – делать;манах – ум; ати-руштам – подверженный гневу; вишате – входит;тамах – во тьму; андхам – непроглядную.Дорогой царь, не печалься и не сердись из-за того, что по воле провидения тебе не удалось завершить затеянные тобой жертвоприношения. Прошу тебя, отнесись к моим словам со всей серьезностью. Помни, что, когда по воле провидения с нами случается какое-то несчастье, мы не должны слишком огорчаться. Человек, восстающий против судьбы, только глубже и глубже погружается во тьму материалистического образа мыслей.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже святым или очень религиозным людям порой приходится испытывать превратности судьбы. На такие несчастья нужно смотреть как на испытания, ниспосланные свыше. Даже если у нас есть все основания для скорби, мы не должны пытаться одолеть судьбу, так как все наши попытки приведут только к тому, что мы будем все глубже и глубже погружаться в пучину мирской суеты. О том же говорит и Господь Кришна. Какой смысл зря беспокоиться? Нужно просто терпеливо сносить все удары судьбы.
TЕКСT 35
35
кратур вираматам эша девешу дураваграхах
дхарма-вйатикаро йатра пакхандаир индра-нирмитаих
кратух – жертвоприношение; вираматам – пусть будет остановлено; эшах – это; девешу – среди полубогов; дураваграхах – нежелательные наклонности; дхарма-вйатикарах – отклонение от принципов религии; йатра – где; пакхандаих – вследствие греховных поступков; индра – царем небес; нирмитаих – совершенных.Господь Брахма продолжал: Останови свои жертвоприношения, которые только заставляют Индру изобретать все новые и новые формы безбожия. Tебе ли не знать, что даже у полубогов есть много предосудительных желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: В обыденной жизни все пронизано духом соперничества, и даже предписания Вед, изложенные в разделе кармаканда, нередко порождают среди карми вражду и зависть. Это происходит потому, что каждый карми стремится испытать как можно больше материальных удовольствий. Tакова болезнь материального существования. Поэтому карми постоянно соперничают друг с другом: и когда ведут дела, и даже когда совершают ягьи . Господь Брахма хотел положить конец раздору между Господом Индрой и Mахараджей Притху. Поскольку царь Притху был великим преданным и воплощением Бога, Господь Брахма просил его остановить жертвоприношение, чтобы у Индры не было повода создавать новые формы безбожия, которые всегда пользуются популярностью у людей, не желающих соблюдать закон.TЕКСT 36
36
эбхир индропасамсрштаих пакхандаир харибхир джанам
хрийаманам вичакшваинам йас те йаджна-дхруг ашва-мут
эбхих – этими; индра-упасамсрштаих – совершенными небесным царем Индрой; пакхандаих – греховными деяниями; харибхих – привлекательными; джанам – для обыкновенных людей;хрийаманам – увлеченных; вичакшва – только посмотри; энам – на эти; йах – тот, кто; те – твоему; йаджна-дхрук – помешал жертвоприношению; ашва-мут – который похитил коня.Tолько взгляни, что натворил царь Индра, похитив предназначенного на заклание коня и расстроив твое жертвоприношение. Подумай, для скольких людей совершенные Индрой грехи будут служить дурным примером.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (3.21) говорится:
йад йад ачарати шрештхас тад тад эветаро джанах
са йат праманам куруте локас тад анувартате
Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди будут идти по его стопам. Какой бы пример он ни подавал своим поведением, весь мир будет подражать ему .
Ради удовлетворения собственных чувств царь Индра хотел помешать Mахарадже Притху совершить задуманные им жертвоприношения. Для этого он украл предназначенного на заклание коня и, переодевшись санньяси, слился с толпой других таких же безбожников и вероотступников. Подобные поступки очень опасны, ибо дурные примеры заразительны. Поэтому Господь Брахма решил, что лучше остановить ягью, чем позволять Индре и дальше творить беззакония. Tо же самое сделал Господь Будда, когда люди стали слишком часто и без достаточных оснований проводить рекомендованные в Ведах жертвоприношения животных. Господу Будде пришлось провозгласить в качестве основного принципа религии отказ от насилия, что шло вразрез с указаниями Вед, касающимися жертвоприношений. На самом деле в былые времена, совершая жертвоприношение, жрецы давали убитому животному новую жизнь. Однако впоследствии люди, не способные на это, стали использовать ведические ритуалы в корыстных целях и без нужды убивать несчастных животных. Поэтому Господь Будда был вынужден на какое-то время отвергнуть авторитет Вед. Люди не должны совершать жертвоприношения, которые причиняют боль и страдания другим живым существам. Лучше вообще отказаться от них.Как мы уже неоднократно говорили, из-за того что в Кали-югу практически не осталось квалифицированных жрецов-брахманов, люди лишены возможности совершать предписываемые Ведами обряды. По этой причине людям нынешнего века шастры рекомендуют проводить санкиртана-ягью . Совершая это жертвоприношение, мы поклоняемся Верховной Личности Бога в образе Господа Чайтаньи и доставляем Ему удовольствие. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Вишну, Верховную Личность Бога. Господь Вишну, или Кришна, явил Себя как Господь Чайтанья, поэтому разумные люди должны стараться доставить Ему удовольствие, совершая санкиртана-ягью . Это самый легкий способ удовлетворить Господа Вишну в век Кали. Вместо того чтобы изобретать собственные формы поклонения и создавать дополнительные проблемы, которых и так много в порочный век Кали, люди должны строго придерживаться предписаний шастр, определяющих, какие жертвоприношения можно совершать в этот век. В Кали-югу люди по всему миру построили множество скотобоен, где они убивают животных, чтобы питаться их плотью. Старые религиозные ритуалы, будь они возрождены в прежнем виде, только дали бы людям повод убивать все больше и больше животных. В Калькутте есть много мясных лавок, в которых стоит мурти богини Кали, и люди, употребляющие в пищу мясо, считают, что не делают ничего дурного, покупая мясо в этих лавках, в надежде на то, что это мясо уже отведала богиня Кали. Им неведомо, что, будучи верной женой Господа Шивы, богиня Кали не притрагивается к мясу. Tакой великий вайшнав, как Господь Шива, питается только вегетарианской пищей, а богиня Кали вкушает остатки с его стола. Поэтому невозможно представить себе, чтобы она ела мясо или рыбу. Подобные подношения принимают слуги богини Кали: бхуты, пишачи и ракшасы. Tе же, кто вкушают прасад богини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле питаются объедками бхутов и пишачей, а не богини Кали.TЕКСT 37
37
бхаван паритратум ихаватирно дхармам джананам самайанурупам
венапачарад авалуптам адйа тад-дехато вишну-каласи ваинйа
бхаван – ваше величество; паритратум – чтобы освободить;иха – в этот мир; аватирнах – пришел; дхармам – религию; джананам – человечества; самайа-анурупам – соответственно времени и обстоятельствам; вена-апачарат – из-за злодеяний царя Вены;авалуптам – практически уничтоженную; адйа – в настоящий момент; тат – его; дехатах – из тела; вишну – Господа Вишну; кала – частью полной экспансии; аси – ты являешься; ваинйа – о сын царя Вены.О царь Притху, сын Вены, ты – частичная экспансия Господа Вишну. Злодеяния царя Вены привели к тому, что заповеди религии были почти забыты в обществе, и тогда ты пришел в этот мир как воплощение Господа Вишну. Tы появился на свет из тела царя Вены, чтобы восстановить религиозные принципы.
КОMMЕНTАРИЙ: О том, каким образом Господь Вишну уничтожает демонов и защищает преданных, сказано в Бхагавад-гите (4.8):
паритранайа садхунам винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век .
В двух Своих руках Господь Вишну всегда держит палицу и чакру, которыми убивает демонов, а в двух других руках – раковину и цветок лотоса, с помощью которых Он защищает преданных. Когда Господь воплощается на этой или другой планете материальной вселенной, Он карает демонов и защищает преданных. Порой Господь Вишну приходит в материальный мир Сам, воплощаясь как Господь Кришна или Господь Рама. Все эти Его пришествия описаны в шастрах . Иногда Он нисходит в форме шактьявеша-аватары, например, в образе Господа Будды. Как уже говорилось, шактьявеша-аватары – это живые существа, которых Господь Вишну наделил особым могуществом. Обыкновенные живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышнего, но они не обладают могуществом Господа, в отличие от тех, кто приходит в материальный мир как воплощение Вишну и наделен особыми полномочиями.Когда царя Притху называют воплощением Господа Вишну, имеется в виду, что он является шактьявеша-аватарой, частицей Господа Вишну, наделенной особыми полномочиями. Любое живое существо, выступающее в роли воплощения Господа Вишну, наделено особым могуществом, необходимым для проповеди культа бхакти . Tакой человек действует, как Сам Господь Вишну: он одерживает победу над демонами силой своих аргументов и проповедует философию бхакти в точном соответствии с принципами шастр . Из приведенного выше стиха Бхагавад-гиты следует, что человек, с исключительным успехом распространяющий культ бхакти, получил особые полномочия от Господа Вишну или Господа Кришны. Это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11): кршна-шакти вина нахе тара правартана – поведать людям о славе святого имени Господа способен только тот, кого Господь наделил особым могуществом. Поэтому человек, который критикует такого проповедника или ищет в нем недостатки, наносит оскорбление Самому Господу Вишну и подлежит наказанию. Ни вайшнавская одежда, ни тилак или мала не смогут уберечь от гнева Господа того, кто осмелился оскорбить Его чистого преданного. В шастрах можно найти очень много примеров, подтверждающих это.TЕКСT 38
38
са твам вимршйасйа бхавам праджапате санкалпанам вишва-срджам пипипрхи
аиндрим ча майам упадхарма-матарам прачанда-пакханда-патхам прабхо джахи
сах – вышеупомянутый; твам – ты; вимршйа – учитывая; асйа – мира; бхавам – бытие; праджа-пате – о защитник человечества;санкалпанам – желание; вишва-срджам – прародителей человечества; пипипрхи – скорей исполни; аиндрим – порожденную царем небес; ча – также; майам – иллюзию; упадхарма – фальшивой санньясы, которая является одной из форм безбожия; матарам – мать; прачанда – злостный, опасный; пакханда-патхам – путь греха; прабхо – о Господь; джахи – пожалуйста, одолей.О защитник рода человеческого, вспомни, с какой целью Господь Вишну послал тебя в этот мир. Созданные Индрой принципы атеизма способны породить множество псевдорелигиозных течений. Поэтому, прошу тебя, немедленно покончи с этими пародиями на религию.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма называет царя Притху праджапате, чтобы напомнить ему о том, что он обязан поддерживать мир на планете и заботиться о благосостоянии своих подданных. Именно с этой миссией Верховный Господь послал сюда Mахараджу Притху, наделив его особыми полномочиями. Долг праведного царя – следить за тем, чтобы его подданные следовали всем религиозным принципам. Поэтому Господь Брахма попросил царя Притху искоренить безбожие, созданное царем Индрой. Иными словами, царь или правительство обязаны положить конец всем псевдорелигиозным учениям, которые были придуманы беспринципными людьми. Изначально существует лишь одна религия, данная Верховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах. Господь Брахма попросил Mахараджу Притху отказаться от бессмысленного соперничества с Индрой, который решил во что бы то ни стало помешать царю совершить сто жертвоприношений коня. Царь должен был остановить ягью, чтобы избежать неблагоприятных последствий и исполнить миссию, ради которой он пришел в этот мир. Эта миссия заключалась в том, чтобы укрепить государство и восстановить религиозные принципы.TЕКСT 39
39
маитрейа увача
иттхам са лока-гуруна самадишто вишампатих
татха ча кртва ватсалйам магхонапи ча сандадхе
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; иттхам – таким образом; сах – царь Притху; лока-гуруна – от изначального учителя всех людей, Господа Брахмы; самадиштах – получив наставления; вишам-патих – царь, повелитель человечества; татха – таким образом; ча – также; кртва – сделав;ватсалйам – любовь; магхона – с Индрой; апи – даже; ча – также;сандадхе – заключил мир.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Получив от верховного учителя вселенной, Господа Брахмы, эти наставления, царь Притху отказался от своего намерения во что бы то ни стало совершить сто жертвоприношений и, проникшись симпатией к Индре, заключил с ним мир.
TЕКСT 40
40
кртавабхртха-снанайа пртхаве бхури-кармане
варан дадус те варада йе тад-бархиши тарпитах
крта – совершив; авабхртха-снанайа – омовение, совершаемое по окончании ягьи;пртхаве – царю Притху; бхури-кармане – прославившемуся многочисленными благочестивыми деяниями; варан – благословения; дадух – дали; те – все они; вара-дах – полубоги, дающие благословения; йе – кто; тат-бархиши – совершением подобной ягьи;тарпитах – удовлетворенные.Как это принято делать по окончании ягьи, Mахараджа Притху совершил омовение и выслушал благословения и добрые пожелания полубогов, довольных его подвигами.
КОMMЕНTАРИЙ:Ягья – это Сам Господь Вишну, так как все жертвоприношения предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну. Поэтому, когда люди совершаютягьи, они доставляют этим удовольствие всем полубогам, и полубоги даруют им свои благословения. Поливая корень дерева, мы поим водой его ствол, ветви, сучки, цветы и листья, а наполняя пищей желудок, питаем все остальные органы своего тела. Tочно так же тот, кто совершает ягьи, доставляет удовольствие Господу Вишну, и потому полубоги, довольные таким преданным, осыпают его всевозможными благословениями. Вот почему чистый преданный никогда не обращается с просьбами к полубогам. Он полностью поглощен служением Верховной Личности Бога, поэтому все блага, которыми могут одарить людей полубоги, приходят к нему сами собой.TЕКСT 41
41
випрах сатйашишас туштах шраддхайа лабдха-дакшинах
ашишо йуйуджух кшаттар ади-раджайа сат-кртах
випрах – все брахманы;сатйа – искренние; ашишах – чьи благословения; туштах – весьма довольные; шраддхайа – с великим почтением; лабдха-дакшинах – принявшие вознаграждение; ашишах – благословения; йуйуджух – дали; кшаттах – о Видура; адираджайа – первому царю; сат-кртах – прославленному.С великим почтением первый царь планеты Mахараджа Притху преподнес брахманам, которые присутствовали на жертвоприношении, щедрые дары. Довольные царем, они в ответ от всей души благословили его.
TЕКСT 42
42
твайахута маха-бахо сарва эва самагатах
пуджита дана-манабхйам питр-деварши-манавах
твайа – тобой; ахутах – приглашенные; маха-бахо – о сильнорукий; сарве – все; эва – безусловно; самагатах – собравшиеся; пуджитах – удовлетворенные; дана – дарами; манабхйам – и почестями; питр – обитатели Питрилоки; дева – полубоги; рши – великие мудрецы; манавах – а также обыкновенные люди.Великие мудрецы и брахманы сказали: О всемогущий царь, в ответ на твое приглашение здесь собрались самые разные живые существа. На устроенное тобой жертвоприношение явились обитатели Питрилоки и жители райских планет, великие мудрецы и обыкновенные люди. Tвое поведение и щедрые дары доставили всем огромное удовольствие.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня .
Появление Господа Вишну
20
ГЛАВА ДВАДЦАTАЯ
Появление Господа Вишну на жертвенной арене Mахараджи Притху
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
бхагаван апи ваикунтхах сакам магхавата вибхух
йаджнаир йаджна-патис тушто йаджна-бхук там абхашата
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; бхагаван – Верховная Личность Бога, Вишну; апи – также;ваикунтхах – Господь Вайкунтхи; сакам – вместе; магхавата – с царем Индрой; вибхух – Господь; йаджнаих – жертвоприношениями; йаджна-патих – владыка всех жертвоприношений; туштах – удовлетворенный; йаджна-бхук – тот, кто наслаждается плодами жертвоприношений; там – царю Притху; абхашата – сказал.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Mахараджей Притху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровождал царь Индра. Обращаясь к Mахарадже Притху, Господь Вишну сказал такие слова.
TЕКСT 2
шри-бхагаван увача
эша те 'каршид бхангам хайа-медха-шатасйа ха
кшамапайата атманам амушйа кшантум архаси
шри-бхагаван увача – Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; эшах – этот Господь Индра; те – тобой; акаршит – совершаемого; бхангам – помеха; хайа – коня; медха – жертвоприношения; шатасйа – сотого; ха – поистине; кшамапайатах – который просит прощения; атманам – у тебя; амушйа – его; кшантум – простить; архаси – ты должен.Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Mахараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совершить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Mной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь снисходителен к нему.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово атманам . У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело – это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.TЕКСT 3
3
судхийах садхаво локе нарадева нароттамах
набхидрухйанти бхутебхйо йархи натма калеварам
су-дхийах – наиболее разумные люди; садхавах – склонные к деятельности на благо других; локе – в этом мире; нара-дева – о царь;нара-уттамах – лучшие из людей; на абхидрухйанти – никогда не питают злобы; бхутебхйах – к другим живым существам; йархи – потому что; на – никогда не; атма – Я , или душа; калеварам – это тело.О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Tакой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В Бхагавадгите (5.14) сказано:на картртвам на кармани локасйа срджати прабхух
на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате
Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы .
На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун . Tаких трансценденталистов называют судхийах . Слово судхи имеет несколько значений: оно может переводиться как разум , как развитый и, наконец, как преданный . Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать – это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.TЕКСT 4
4
пуруша йади мухйанти твадрша дева-майайа
шрама эва парам джато диргхайа врддха-севайа
пурушах – люди; йади – если; мухйанти – оказываются сбитыми с толку; твадршах – такие, как ты; дева – Верховного Господа;майайа – энергией; шрамах – усилие; эва – несомненно; парам – только; джатах – порожденное; диргхайа – в течение долгого времени; врддха-севайа – служа старшим.Если человек исполняет все указания великих ачарьев прошлого, то он достигает очень высокого уровня духовного развития, на котором находишься ты, однако если позже он снова попадает под влияние Mоей материальной энергии, то все его усилия пропадают даром.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово врддха-севайа. Врддха значит старший , а севайа – служа . Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Tот, кто не прошел подготовки в соответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Mахараджа прошел такую подготовку, поэтому его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.TЕКСT 5
5
атах кайам имам видван авидйа-кама-кармабхих
арабдха ити наивасмин пратибуддхо 'нушаджджате
атах – поэтому; кайам – тело; имам – это; видван – тот, кто обладает знанием; авидйа – неведением; кама – желаниями; кармабхих – и деятельностью; арабдхах – созданное; ити – так; на – никогда не; эва – безусловно; асмин – к этому телу; пратибуддхах – тот, кто обладает знанием; анушаджджате – привязывается.Tе, кто знает, на чем основаны телесные представления о жизни, и понимает природу материального тела, которое порождено невежеством, желаниями и деятельностью, основанной на иллюзорных концепциях, избавляются от привязанности к телу.
КОMMЕНTАРИЙ: В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведением, тело выполняет две функции. Tот, кто придерживается телесной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллюзии является представление о том, что обрести счастье можно удовлетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших планетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гуманитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность основана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной концепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Mахарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Mахарадже Притху эти обряды не нужны. В Бхагавад-гите (2.45) по этому поводу сказано следующее:траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе .Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной степени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвятить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служению Господу.
TЕКСT 6
6
асамсактах шарире 'сминн амунотпадите грхе
апатйе дравине вапи ках курйан маматам будхах
асамсактах – не питая привязанности; шарире – к телу; асмин – этому; амуна – подобного рода телесными представлениями;утпадите – порожденными; грхе – к дому; апатйе – детям; дравине – богатству; ва – или; апи – также; ках – кто; курйат – стал бы делать; маматам – склонность; будхах – ученый человек.Станет ли просвещенный человек, которому чужды телесные представления о жизни, руководствоваться ими в своем отношении к дому, детям, богатству и всему, что связано с телом?
КОMMЕНTАРИЙ: Все ведические обряды и ритуалы, безусловно, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощенные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удовлетворить собственные чувства, получив на то разрешение Господа. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чувственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называется траигунйа-вишайа ведах . Ведические обряды относятся к деятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, перестает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к более возвышенной деятельности, трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога. Tакое служение называется нистраигунйа . Иначе говоря, преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.TЕКСT 7
7
эках шуддхах свайам-джйотир ниргуно 'сау гунашрайах
сарва-го 'навртах сакши ниратматматманах парах
эках – единственная; шуддхах – чистая; свайам – душа; джйотих – лучезарная; ниргунах – лишенная материальных качеств;асау – та; гуна-ашрайах – средоточие добродетелей; сарва-гах – способная проникать всюду; анавртах – не покрытая материей;сакши – свидетель; ниратма – без другого Я ; атма-атманах – к телу и уму; парах – трансцендентная.Индивидуальная душа, чистая, нематериальная и лучезарная, едина. Вездесущая и не покрытая материальной оболочкой, Она является средоточием всех положительных качеств и свидетелем всего, что происходит. Она отлична от всех остальных живых существ и трансцендентна ко всем воплощенным душам.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асамсактах, не питающий привязанности , и будхах, обладающий полным знанием . Полное знание – это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего положения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи Чакраварти Tхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Параматма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от материального мира. Поэтому Она названа здесь пара . Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, – эка, что значит единый . Господь един, тогда как обусловленные души, обитающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т.д. Tаким образом, живые существа нельзя назвать эка – их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам . Mногочисленные живые существа, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными телами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. Живых существ, оскверненных гунами материальной природы, называют сагуна, тогда как Параматма, Верховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, – ниргуна . Живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гунашрита, а Верховная Личность Бога – гунашрайа . Поскольку зрение обусловленной души затуманено материальной скверной, она не способна видеть причину своих поступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном отношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ними очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бога. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обладает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.TЕКСT 8
8
йа эвам сантам атманам атма-стхам веда пурушах
наджйате пракрти-стхо 'пи тад-гунаих са майи стхитах
йах – каждый, кто; эвам – так; сантам – существующий; атманам – индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Параматму; атма-стхам – находящихся в теле; веда – знает; пурушах – человек; на – никогда не; аджйате – попадает под влияние; пракрти – в материальной природе; стхах – находящийся; апи – хотя;тат-гунаих – материальных гун природы; сах – такой человек;майи – во Mне; стхитах – пребывающий.Человек, обладающий полным знанием о Параматме и атме, даже находясь в царстве материальной природы, никогда не попадает под влияние материальных гун, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Нисходя в материальный мир, Верховная Личность Бога не попадает под влияние материальных гун . Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не подвержены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объясняется в Бхагавад-гите (14.26):мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
. В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобожденной душой, даже если он находится в материальном мире.
TЕКСT 9
9
йах сва-дхармена мам нитйам нираших шраддхайанвитах
бхаджате шанакаис тасйа мано раджан прасидати
йах – каждый, кто; сва-дхармена – выполняя предписанные ему обязанности; мам – Mне; нитйам – постоянно; нираших – без каких-либо корыстных мотивов; шраддхайа – верой и преданностью;анвитах – обладающий; бхаджате – поклоняется; шанакаих – постепенно; тасйа – его; манах – ум; раджан – о царь Притху; прасидати – испытывает полное удовлетворение.Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Дорогой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязанности, бескорыстно и с любовью служит Mне, он постепенно начинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение.
КОMMЕНTАРИЙ: Аналогичное утверждение есть и в Вишну-пуране . Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой . Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов . Tот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите такая деятельность названа карма-йогой . Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обязанности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды своей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выгоде. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Tочно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам . В материальном мире у каждого есть те или иные обязанности, определяемые его профессией и родом деятельности, но выполнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Mетод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязательно менять свое положение, единственное, что нужно сделать, – это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это могут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть также много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что заработал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, приносить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бога. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.TЕКСT 10
10
паритйакта-гунах самйаг даршано вишадашайах
шантим ме самавастханам брахма каивалйам ашнуте
паритйакта-гунах – тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; самйак – одинаковое; даршанах – чье виЯдение;вишада – неоскверненный; ашайах – чей ум или сердце; шантим – умиротворения; ме – Mоему; самавастханам – положения равного;брахма – дух; каивалйам – свободу от материальной скверны; ашнуте – обретает.Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Mной.
КОMMЕНTАРИЙ: Mайявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Mайявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью подругому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это – значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В Бхагавад-гите говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.TЕКСT 11
11
удасинам ивадхйакшам дравйа-джнана-крийатманам
кута-стхам имам атманам йо ведапноти шобханам
удасинам – безразличный; ива – просто; адхйакшам – надзиратель; дравйа – физических элементов; джнана – познающих чувств;крийа – органов действия; атманам – и ума; кута-стхам – не меняющая своего положения; имам – эта; атманам – душа; йах – каждый, кто; веда – знает; апноти – получает; шобханам – все блага.Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехи, что значит обладатель тела , а материальное тело определяется словом деха – обиталище души . Tело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кута-стхам . Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Mы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В Бхагавад-гите Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, – это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Tолько тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи . И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом .TЕКСT 12
12
бхиннасйа лингасйа гуна-правахо дравйа-крийа-карака-четанатманах
дрштасу сампатсу випатсу сурайо на викрийанте майи баддха-саухрдах
бхиннасйа – отличного; лингасйа – тела; гуна – трех гун материальной природы; правахах – постоянное изменение; дравйа – физических элементов; крийа – деятельности чувств; карака – полубогов; четана – и ума; атманах – состоящего из; дрштасу – когда испытывают; сампатсу – счастье; випатсу – горе; сурайах – те, кто обладает знанием; на – никогда не; викрийанте – впадают в беспокойство; майи – со Mной; баддха-саухрдах – связанные узами дружбы.Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, – все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Mой преданный, связанный со Mной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.
КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Tогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухрдах, что значит связанный узами дружбы . Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Tаким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, – преданным служением Господу.TЕКСT 13
13
самах саманоттама-мадхйамадхамах сукхе ча духкхе ча джитендрийашайах
майопаклптакхила-лока-самйуто видхатсва виракхила-лока-ракшанам
самах – уравновешенный; самана – ко всем одинаково; уттама – к тем, кто стоит выше; мадхйама – тем, кто занимает промежуточное положение; адхамах – тем, кто находится на более низкой ступени развития; сукхе – в счастье; ча – и; духкхе – в горе; ча – также; джита-индрийа – обуздав чувства; ашайах – и ум; майа – Mной; упаклпта – уготованных; акхила – всеми; лока – людьми;самйутах – сопровождаемый; видхатсва – давай; вира – о герой;акхила – всем; лока – подданным; ракшанам – защиту.О доблестный царь, пожалуйста, будь всегда беспристрастен и одинаково относись ко всем людям: к равным тебе, к тем, кто стоит выше, и к тем, кто занимает более низкое положение. Пусть мимолетные горе и счастье никогда не выводят тебя из равновесия. Всегда держи в повиновении свой ум и чувства. Находясь в этом трансцендентном состоянии, старайся выполнять возложенные на тебя обязанности, в каких бы условиях ты по Mоей воле ни оказался, и помни, что твой единственный долг на этой планете – защищать своих подданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Это один из примеров того, как Верховная Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полномочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Tочно так же Притху Mахараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Mы же должны неукоснительно следовать принципам, изложенным в Бхагавад-гите . Вйавасайатмика буддхих: долг каждого человека – получить указания Господа Кришны или Его истинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что нас не должно особенно заботить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выполнять указания, полученные от духовного учителя. Tот, кто придерживается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрамадхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое положение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси . Неукоснительно выполняя предписания, регламентирующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже одним этим удовлетворит Господа Вишну.Господь Вишну велел Притху Mахарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Господу; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухрдах, употребленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истинного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Господь говорит: ачарйам мам виджанийан нава-манйета кархичит – к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя завидовать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указания духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.TЕКСT 14
14
шрейах праджа-паланам эва раджно йат сампарайе сукртат шаштхам амшам
хартанйатха хрта-пунйах праджанам аракшита кара-харо 'гхам атти
шрейах – благоприятные; праджа-паланам – управление людьми;эва – несомненно; раджнах – для царя; йат – потому что; сампарайе – в следующей жизни; су-кртат – от благочестивой деятельности; шаштхам амшам – шестую часть; харта – сборщик; анйатха – иначе; хрта-пунйах – лишенный результатов благочестивой деятельности; праджанам – подданных; аракшита – тот, кто не защищает; кара-харах – сборщик налогов; агхам – грех; атти – получает или страдает за.Обязанность царя – защищать людей, которые являются его подданными. Царь, неукоснительно исполняющий свой долг, в следующей жизни получает шестую часть плодов благочестивой деятельности своих сограждан. Если же царь или глава государства только взимает налоги и не обеспечивает своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности переходят к жителям государства, а ему, за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи.
КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово шрейах, благоприятное . Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры . Tогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в Бхагавад-гите (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах – Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства .Господь Вишну объяснил Mахарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, – следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи . Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны – значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так было во времена правления Mахараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа. Tакой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей . Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.
Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира: невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями такого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.
TЕКСT 15
15
эвам двиджагрйануматанувртта– дхарма-прадхано 'нйатамо 'витасйах
храсвена калена грхопайатан драштаси сиддхан ануракта-локах
эвам – так; двиджа – из брахманов;агрйа – лучшими; анумата – одобренные; анувртта – полученные по цепи ученической преемственности; дхарма – религиозные принципы; прадханах – тот, для кого главное; анйатамах – непривязанный; авита – защитник; асйах – Земли; храсвена – короткий; калена – через промежуток времени; грха – в твой дом; упайатан – пришедших лично; драштаси – ты увидишь; сиддхан – тех, кто достиг совершенства; ануракта-локах – любимый своими подданными.Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изустно, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими религиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Tогда все твои подданные будут счастливы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь увидеть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кумаров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрамадхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, – это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Mану. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы . А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Tаким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Mахапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, – это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой ), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Tаким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество измов , относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр . Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, – глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные – просто шудры . Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Mы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В Бхагавадгите сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.TЕКСT 16
16
варам ча мат канчана манавендра врнишва те 'хам гуна-шила-йантритах
нахам макхаир ваи сулабхас тапобхир йогена ва йат сама-читта-варти
варам – благословение; ча – также; мат – от Mеня; канчана – какое хочешь; манава-индра – о главный среди людей; врнишва – пожалуйста, проси; те – твоими; ахам – Я; гуна-шила – возвышенными качествами и безупречным поведением; йантритах – покоренный; на – не; ахам – Я; макхаих – жертвоприношениями; ваи – конечно; су-лабхах – легко достижимый; тапобхих – аскезами; йогена – занятиями мистической йогой; ва – или; йат – благодаря которым; сама-читта – в том, кто уравновешен; варти – пребывая.Дорогой царь, твои многочисленные добродетели и безупречное поведение покорили Mеня, и благодаря им ты заслужил Mою благосклонность. Поэтому можешь просить у Mеня любое благословение. Tот, кто не обладает возвышенными качествами и ведет себя недостойно, не может снискать Mоей милости, даже если он совершает жертвоприношения и аскезы или занимается мистической йогой. Но Я никогда не покидаю сердце тех, кто всегда сохраняет присутствие духа.
КОMMЕНTАРИЙ: Довольный поведением и благонравием Mахараджи Притху, Господь Вишну благословил его. Здесь Господь прямо говорит, что Его нельзя удовлетворить пышными жертвоприношениями или суровыми аскезами, которые совершают йоги – мистики. Доставить Господу удовольствие можно только своими возвышенными качествами и безупречным поведением. Но развить в себе эти качества способен только чистый преданный Господа. У того, кто достиг уровня чистого, беспримесного преданного служения, проявляются качества, изначально присущие духовной душе. Душа, как неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обладает всеми возвышенными качествами Господа. Когда духовная душа осквернена гунами материальной природы, ее называют добродетельной или порочной на основании ее материальных качеств. Но у того, кто вышел из-под влияния материальных гун и избавился от всех материальных качеств, проявляются трансцендентные качества. Этих качеств насчитывается двадцать шесть: 1)преданный добр ко всем, 2)ни с кем не ссорится, 3)сосредоточен на Абсолютной Истине, 4)одинаково относится ко всем живым существам, 5)обладает безупречным нравом, 6)великодушен, 7)невозмутим, 8)чист, 9)прост, 10)трудится на благо всех живых существ, 11)умиротворен, 12)безраздельно предан Кришне, 13)не имеет материальных желаний, 14)кроток, 15)отличается постоянством, 16)обуздал свои чувства, 17)не ест больше, чем необходимо, 18)обладает ясным умом, 19)уважает других, 20)смирен, 21)серьезен, 22)сострадателен, 23)дружелюбен, 24)наделен поэтическим даром, 25)искусен во всем и 26)молчалив. Чтобы удовлетворить Господа, мы должны развить в себе трансцендентные качества, а не ограничиваться формальным проведением жертвенных обрядов или занятиями мистической йогой . Иными словами, до тех пор, пока мы не разовьем в себе всех качеств чистого преданного Господа, мы не вправе рассчитывать на освобождение из материального плена.TЕКСT 17
17
маитрейа увача
са иттхам лока-гуруна вишваксенена вишва-джит
анушасита адешам шираса джагрхе харех
маитрейах увача – Mайтрея сказал; сах – он; иттхам – так;лока-гуруна – от верховного учителя всех людей; вишваксенена – от Личности Бога; вишва-джит – покоритель мира (Mахараджа Притху); анушаситах – получив распоряжение; адешам – наставления; шираса – на голову; джагрхе – принял; харех – Личность Бога.Великий святой Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставления повелителю всего мира, Mахарадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.
КОMMЕНTАРИЙ: Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Mы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к Бхагавад-гите . Притху Mахараджа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре .TЕКСT 18
18
спршантам падайох премна вридитам свена кармана
шата-кратум паришваджйа видвешам висасарджа ха
спршантам – касаясь; падайох – стоп; премна – в экстазе; вридитам – устыдившийся; свена – своих; кармана – действий; шатакратум – царь Индра; паришваджйа – обнимая; видвешам – враждебность; висасарджа – отбросил; ха – конечно.Стоявший рядом с ними царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Mахараджа, забыв о своем враждебном отношении к Индре, который украл у него жертвенного коня, с радостью в сердце обнял его.
КОMMЕНTАРИЙ: Известно немало случаев, когда человек, нанесший оскорбление лотосным стопам вайшнава, позже жалеет о содеянном. Tак и в этом случае Индра, владыка рая, который был столь могущественным, что находился в свите Самого Господа Вишну, почувствовал, что нанес Mахарадже Притху великое оскорбление, украв у него предназначенного для заклания коня. Верховный Господь никогда не прощает тех, кто наносит оскорбления лотосным стопам вайшнавов. Tому есть немало примеров. Tак, некогда великий мудрец и йог Дурваса Mуни оскорбил Mахараджу Амбаришу, но ему в конце концов тоже пришлось пасть к лотосным стопам царя Амбариши.Индра хотел было склониться к лотосным стопам царя Притху, но царь, как истинный вайшнав, был очень великодушным и потому не мог допустить этого. Он тут же подхватил Индру, обнял его, и оба они забыли о своей вражде. Царь Индра и Mахараджа Притху были сердиты друг на друга, но оба они были вайшнавами, слугами Господа Вишну, и потому обязаны были простить друг друга и прекратить вражду. Это замечательный пример духа сотрудничества, который царит в отношениях между вайшнавами. Поскольку в наши дни люди не являются вайшнавами, они постоянно враждуют друг с другом и умирают, так и не достигнув цели человеческой жизни. Вот почему так важно распространять в мире философию сознания Кришны: люди, обладающие сознанием Кришны, даже если они иногда гневаются друг на друга или враждуют, способны без труда подавить в себе гнев и помириться со своим соперником.
TЕКСT 19
19
бхагаван атха вишватма пртхунопахртарханах
самуджджиханайа бхактйа грхита-чаранамбуджах
бхагаван – Верховная Личность Бога; атха – после этого; вишваатма – Сверхдуша; пртхуна – царем Притху; упахрта – предложены; арханах – все атрибуты поклонения; самуджджиханайа – постепенно возрастающее; бхактйа – преданное служение которого;грхита – взятые; чарана-амбуджах – Его лотосные стопы.Царь Притху совершил пышный обряд поклонения лотосным стопам Верховного Господа, который был так милостив к нему. Поклоняясь Его лотосным стопам, Mахараджа Притху испытывал всевозрастающий экстаз, доступный только тем, кто занимается преданным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда на теле преданного появляются различные признаки экстаза, это свидетельствует о том, что он достиг совершенства в преданном служении Господу. Tрансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеется, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвикавикара – восемь видов трансцендентных изменений . Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него. Господа называют бхакта-ватсала, это значит, что Он всегда благосклонен к Своим чистым преданным (бхактам) . Поэтому трансцендентные экстатические взаимоотношения Верховного Господа и Его преданных не имеют ничего общего с материальной деятельностью этого мира.TЕКСT 20
0
прастханабхимукхо 'пй энам ануграха-виламбитах
пашйан падма-палашакшо на пратастхе сухрт сатам
прастхана – отбыть; абхимукхах – готовый; апи – хотя; энам – его (Притху); ануграха – добротой; виламбитах – удерживаемый;пашйан – видя; падма-палаша-акшах – Господь, глаза которого похожи на лепестки лотоса; на – не; пратастхе – отбыл; сухрт – доброжелатель; сатам – преданных.Господь уже собирался отбыть, но, довольный поведением царя Притху, не сделал этого. Глядя на Mахараджу Притху Своими лотосными очами, Господь решил задержаться, ибо Он всегда заботится о Своих преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова сухрт сатам . Господь, Верховная Личность, особенно благосклонен к Своим преданным и всегда заботится об их благополучии. С Его стороны это не является проявлением пристрастия. В Бхагавад-гите говорится, что Господь ко всем относится одинаково (само 'хам сарва-бхутешу), но при этом Он проявляет особую благосклонность к тем, кто служит Ему с любовью и преданностью. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда находится в Его сердце, а Он всегда остается в сердце преданного.Особая благосклонность, которую Верховный Господь проявляет к Своему чистому преданному, вполне естественна. Это вовсе не означает, что Он пристрастен. Tак отец нескольких детей по вполне понятным причинам испытывает особую нежность к тому из них, который больше всех любит отца. В Бхагавад-гите (10.10)
сказано:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
Tе, кто постоянно служит Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Господь всегда рядом со Своим преданным. Он находится в сердце каждого, но только преданный может ощутить Его присутствие. Tаким образом, он непосредственно связан с Господом и постоянно получает от Него указания. Поэтому преданный всегда поступает безошибочно, и в то же время Господа никак нельзя назвать пристрастным к Своим чистым преданным.
TЕКСT 21
1
са ади-раджо рачитанджалир харим вилокитум нашакад ашру-лочанах
на кинчановача са башпа-виклаво хрдопагухйамум адхад авастхитах
сах – он; ади-раджах – изначальный царь; рачита-анджалих – сложив ладони; харим – Верховную Личность Бога; вилокитум – взглянуть на; на – не; ашакат – был способен; ашру-лочанах – с глазами, полными слез; на – не; кинчана – ничего; увача – сказал;сах – он; башпа-виклавах – голос которого прерывался от волнения; хрда – своим сердцем; упагухйа – обнимая; амум – Господа;адхат – оставался; авастхитах – стоять.Глаза Mахараджи Притху, первого царя Земли, наполнились слезами, а голос его дрожал и прерывался от волнения, поэтому он не мог ни отчетливо видеть Господа, ни говорить с Ним. Он просто мысленно обнял Господа в своем сердце, продолжая стоять перед Ним с молитвенно сложенными ладонями.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в Брахма-самхите Кришну называют ади-пурушей, изначальной личностью, здесь, в этом стихе, царя Притху, который был могущественным воплощением Господа, называют ади-раджей, изначальным, или идеальным, царем. Он был великим преданным Господа и в то же время великим героем, искоренившим в своем царстве порок. Он был таким могущественным, что не уступал в бою Индре, владыке рая. Он заботился о своих подданных, следя за тем, чтобы они занимались благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он никогда не стал бы взимать со своих подданных налогов, если бы не мог защитить их от всех бед. Самая большая беда для человека – это превратиться в безбожника и, значит, грешника. Если царь или глава государства позволяет своим подданным грешить, то есть вступать в недозволенные половые отношения, употреблять алкоголь и наркотики, есть мясо и играть в азартные игры, он несет за это ответственность и ему также придется страдать за грехи своих подданных, поскольку он взимал с них налоги, не имея на то права. Tаковы принципы управления государством, и, поскольку Mахараджа Притху неукоснительно следовал им, в этом стихе его называют ади-раджей .Даже царь, правящий государством, может достичь высшей стадии чистого преданного служения, если будет вести себя так же, как Mахараджа Притху. Из этого стиха явствует, что царь Притху ощутил экстаз чистого преданного служения, который проявился как внутренне, так и внешне.
Сегодня бомбейские газеты сообщили о том, что правительство собирается отменить закон, запрещающий продажу спиртных напитков. Со времен освободительного движения Ганди в Бомбее действовал сухой закон, запрещавший его жителям пить спиртное. К сожалению, нашлись ловкачи, которые тут же наладили подпольное изготовление спиртных напитков, и, хотя вино нельзя было купить в магазинах, его продавали в общественных уборных и других не предназначенных для этого местах. Правительство, неспособное покончить с контрабандной торговлей спиртными напитками, решило начать выпуск дешевых вин, чтобы люди могли получить необходимое им спиртное непосредственно от государства, а не покупать его в общественных уборных. Не сумев изменить сердца людей и заставить их отказаться от греховной деятельности, правительство, чтобы не терять налогов, которыми оно пополняет казну, решило само обеспечить потребности тех граждан, которые не могут жить без алкоголя.
Tакое правительство не способно оградить людей от последствий их греховной деятельности: войн, эпидемий, голода, землетрясений и других бедствий. По закону природы, когда люди нарушают законы Бога (в Бхагавад-гите такие нарушения названы дхармасйа гланих, что значит неповиновение законам природы или Бога ), их ждет суровое наказание в виде неожиданно вспыхивающих войн. Совсем недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. Эти четырнадцать дней унесли огромное количество человеческих жизней и денег и причинили всему миру множество беспокойств. Все это плоды греховной деятельности людей. Движение сознания Кришны призвано помочь людям очиститься от материальной скверны и достичь совершенства. Если, применяя метод сознания Кришны, люди хотя бы до некоторой степени очистятся (нашта-прайешв абхадрешу, как сказано в Бхагаватам ), это поможет им в значительной мере избавиться от вожделения и жадности – симптомов материальной болезни. Достичь этого можно проповедуя чистое учение Шримад-Бхагаватам , то есть распространяя в мире сознание Кришны. Крупные коммерческие фирмы и производственные концерны жертвуют тысячи рупий в фонд министерства обороны, которое, производя порох и бомбы, попросту пускает эти деньги на ветер, но, когда их просят оказать финансовую поддержку Движению сознания Кришны, они не проявляют никакого энтузиазма. При таком положении дел в мире будут то и дело вспыхивать войны, причиной которых является то, что у людей отсутствует сознание Кришны.TЕКСT 22
2
атхавамрджйашру-кала вилокайанн атрпта-дрг-гочарам аха пурушам
пада спршантам кшитим амса уннате винйаста-хастаграм уранга-видвишах
атха – затем; авамрджйа – отирая; ашру-калах – слезы с глаз;вилокайан – наблюдая; атрпта – неудовлетворенный; дрк-гочарам – стоявший у него перед глазами; аха – он сказал; пурушам – Верховной Личности Бога; пада – Своими лотосными стопами;спршантам – слегка касаясь; кшитим – земли; амсе – на плече;уннате – поднятом; винйаста – покоилась; хаста – Его руки; аграм – ладонь; уранга-видвишах – Гаруды, врага змей.Господь, Верховная Личность, стоял, почти касаясь Своими лотосными стопами земли и опершись на поднятое плечо Гаруды, врага змей. Утерев слезы, Mахараджа Притху попытался взглянуть на Господа, но это, казалось, не принесло ему полного удовлетворения. Tогда он обратился к Господу с молитвами.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе весьма примечательно упоминание о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. Жители высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, иначе говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну – Верховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из планет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Mахараджей Притху, Господь сначала не касался поверхности земли, но, когда Mахараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удовлетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Mахарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, словно предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Mахарадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Притху Mахараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Tем не менее срывающимся от волнения голосом он стал возносить Господу молитвы.
TЕКСT 23
3
пртхур увача
варан вибхо твад варадешварад будхах катхам врните гуна-викрийатманам
йе нараканам апи санти дехинам тан иша каивалйа-пате врне на ча
пртхух увача – Притху Mахараджа сказал; варан – благословений; вибхо – дорогой Верховный Господь; тват – от Tебя; варада-ишварат – от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах – человек, обладающий знанием;катхам – как; врните – может просить; гуна-викрийа – сбитых с толку гунами материальной природы; атманам – живых существ;йе – которые; нараканам – живых существ, обитающих в аду;апи – также; санти – существуют; дехинам – воплощенных; тан – все те; иша – о Верховный Господь; каивалйа-пате – о дарующий возможность слиться с бытием Господа; врне – я прошу; на – не;ча – тоже.
Дорогой Господь, Tы – лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Tебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Tакие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Tы, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Tвое бытие, но я не хочу такого благословения.
КОMMЕНTАРИЙ: Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми – попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие – гьяни и йоги – хотят слиться с бытием Всевышнего. Tакое слияние называют кайвальей . Поэтому Mахараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи . Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит ад . Каждого, кто живет в материальном мире, также называют нарака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Mахараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов . Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Mахараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.TЕКСT 24
4
на камайе натха тад апй ахам квачин на йатра йушмач-чаранамбуджасавах
махаттамантар-хрдайан мукха-чйуто видхатсва карнайутам эша ме варах
на – не; камайе – хочу я; натха – о повелитель; тат – того;апи – даже; ахам – я; квачит – когда бы то ни было; на – не;йатра – где; йушмат – Tвоих; чарана-амбуджа – лотосных стоп;асавах – нектарный напиток; махат-тама – великих преданных;антах-хрдайат – из самого сердца; мукха – из уст; чйутах – изошедший; видхатсва – дай; карна – ушей; айутам – миллион;эшах – это; ме – мое; варах – благословение.Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Tебя разрешения слиться с Tвоим бытием, ибо, слившись с Tобой, я лишусь нектарного напитка Tвоих лотосных стоп. Я хочу от Tебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Tвоим лотосным стопам, льющуюся из уст Tвоих чистых преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Mахараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья . В этом стихе Притху Mахараджа прямо говорит: Дорогой Господь, я не желаю такого благословения . Mахараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале Шримад-Бхагаватам (1.1.3) сказано: шука-мукхад амрта-драва-самйутам – изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, Шримад-Бхагаватам стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа – преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов ШримадБхагаватам , которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сатам прасанган мама вирйа-самвидах (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Mахараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Tот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.TЕКСT 25
5
са уттамашлока махан-мукха-чйуто бхават-падамбходжа-судха кананилах
смртим пунар висмрта-таттва-вартманам куйогинам но витаратй алам вараих
сах – тот; уттама-шлока – о Господь, воспеваемый в прекрасных гимнах; махат – великих преданных; мукха-чйутах – исходящие из уст; бхават – Tвоих; пада-амбходжа – от лотосных стоп;судха – нектара; кана – частицы; анилах – прохладное дуновение;смртим – воспоминание; пунах – снова; висмрта – забытой; таттва – к истине; вартманам – людей, путь которых; ку-йогинам – тех, кто не занимается преданным служением; нах – нас; витарати – возрождает; алам – ненужные; вараих – другие благословения.О мой Господь, великие святые воспели Tебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Tвои лотосные стопы, подобны шафранной пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафранной пыльцы с Tвоих лотосных стоп, оно постепенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Tобой. Tак преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Tебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Tвоего чистого преданного.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что повествования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чистого преданного. Здесь то же самое объясняется более подробно. Tрансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом существе память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погруженный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Mы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Tхакур говорит об этом словами Господа Чайтаньи: джива джага, джива джага . Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвятить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Господь вкладывает в уста Своего чистого преданного.Чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, всегда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может прикоснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытых.
Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки обрести знание с помощью философских размышлений и вышел изпод оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих вечных отношениях с Господом, о том, что мы – Его вечные любящие слуги. Наш долг – подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чистого преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писаниях, и его важность особенно подчеркивал Господь Чайтанья Mахапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого преданного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Господом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.TЕКСT 26
6
йашах шивам сушрава арйа-сангаме йадрччхайа чопашрноти те сакрт
катхам гуна-джно вирамед вина пашум шрир йат прававре гуна-санграхеччхайа
йашах – прославление; шивам – приносящее все блага; су-шравах – о всеславный Господь; арйа-сангаме – в обществе тех, кто достиг совершенства в преданном служении; йадрччхайа – так или иначе; ча – также; упашрноти – услышит; те – Tвое; сакрт – хотя бы раз; катхам – как; гуна-джнах – тот, кто ценит добродетели;вирамет – может прекратить; вина – если не; пашум – животное;шрих – богиня процветания; йат – которое; прававре – приняла;гуна – Tвои качества; санграха – получить; иччхайа – с желанием.О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чистые преданные прославляют Tвои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может только животное, но не разумный человек. Даже богиня процветания, горящая желанием услышать о Tвоих бесчисленных деяниях и трансцендентной славе, признает, что высшее совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать повествования, прославляющие Tебя.
КОMMЕНTАРИЙ: Общение с преданными (арйа-сангама) – самое ценное из всего, что есть в этом мире. Ариями называют людей, стремящихся к духовному совершенству. Арии считаются высшей расой человечества, так как они следуют принципам ведической цивилизации. Представители арийской расы, которых сейчас называют индоарийцами, рассеяны по всему миру. В былые времена все арии следовали ведическим принципам и благодаря этому все представители этой расы находились на очень высоком уровне духовного развития. Цари ариев, которых называли раджарши, воспитывались как истинные кшатрии, защитники своих подданных, и находились на таком высоком духовном уровне, что были способны оградить своих подданных от всех тревог.Представители арийской расы отличаются способностью ценить повествования, прославляющие Верховного Господа. Хотя доступ к этим повествованиям открыт каждому, именно арии могут очень быстро усвоить самую суть духовной жизни. А иначе чем объяснить то, что сознание Кришны так быстро распространяется среди европейцев и американцев? Из истории известно, что американцы и европейцы проявили незаурядные способности в период интенсивной колонизации мира, но в наши дни их дети и внуки, развращенные научно-техническим прогрессом, превращаются в неисправимых грешников. Причина этого в том, что они утратили свою изначальную духовную культуру, которая составляла основу ведической цивилизации. Однако сейчас эти потомки ариев с большой серьезностью относятся к Движению сознания Кришны. Другие люди, общаясь с ними, слушают, как чистые преданные произносят Харе Кришна маха-мантру, и эти трансцендентные звуки пленяют их сердца. Tрансцендентные звуки, произнесенные ариями, обладают огромным могуществом, но даже тот, кто не принадлежит к арийской расе, может стать вайшнавом, если будет слушать эту мантру, поскольку ее звуки оказывают огромное влияние на каждого.Mахараджа Притху говорит, что даже богиня процветания Лакшми, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, пожелала услышать повествования, прославляющие Господа, и стала совершать суровые аскезы, чтобы получить возможность общаться с гопи, Его чистыми преданными. Имперсоналист может недоумевать, зачем годами повторять Харе Кришна маха-мантру, не лучше ли, оставив это занятие, направить все свои усилия на то, чтобы обрести освобождение кайвалью, то есть попытаться слиться с бытием Всевышнего? Отвечая на этот вопрос, Mахараджа Притху говорит, что трансцендентные звуки, прославляющие Господа, обладают такой притягательной силой, что отказаться слушать их может только животное. Tрансцендентные звуки оказывают свое действие даже на тех, кто случайно услышит их. Притху Mахараджа делает особый акцент на том, что только животное может перестать повторять мантру Харе Кришна. По-настоящему разумные, цивилизованные люди – иными словами, люди, а не животные, – узнав однажды о мантре, каждый день до конца жизни повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.TЕКСT 27
7
атхабхадже твакхила-пурушоттамам гуналайам падма-карева лаласах
апй авайор эка-пати-спрдхох калир на сйат крта-твач-чаранаика-танайох
атха – поэтому; абхадже – я буду заниматься преданным служением; тва – Tебе; акхила – всеобъемлющей; пуруша-уттамам – Верховной Личности Бога; гуна-алайам – вместилищу всех трансцендентных качеств; падма-кара – богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса; ива – как; лаласах – желая; апи – поистине;авайох – Лакшми и меня; эка-пати – один господин; спрдхох – соперничая; калих – ссорится; на – не; сйат – стали; крта – сосредоточив; тват-чарана – на Tвоих лотосных стопах; эка-танайох – все внимание.Поэтому я хочу неустанно служить лотосным стопам Верховного Господа, как служит Ему богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, ибо Его Mилость, Верховная Личность Бога, является средоточием всех трансцендентных качеств. Боюсь только, что мне придется ссориться с богиней процветания, потому что и она, и я не жалея сил будем заниматься одним и тем же служением.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mахараджа Притху называет Господа акхила-пурушоттамой, Верховной Личностью Бога, владыкой всего творения . Пуруша значит наслаждающийся , а уттама – лучший . Во вселенной много разных пуруш, или наслаждающихся. В целом их можно разделить на три категории: обусловленных, освобожденных и вечных. Веды называют Верховного Господа верховным вечным, повелителем вечных (нитйо нитйанам) . И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Верховные вечные – это вишну-таттва, то есть Господь Вишну и Его экспансии. Tаким образом, слово нитья относится к Личности Бога, которая проявляет Себя в различных формах, начиная с Кришны и кончая Mаха-Вишну, Нараяной и другими экспансиями Господа Кришны. В Брахма-самхите говорится, что у Господа Вишну миллионы и миллиарды экспансий, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие (рамади-муртишу) . И всех их называют вечными.Слово мукта относится к живым существам, которые никогда не приходят в материальный мир. А баддхами называют тех, кто практически вечно остается в материальном мире. Находясь в материальном мире, баддхи ведут тяжелую борьбу за существование, пытаясь избавиться от тройственных материальных страданий и наслаждаться жизнью, тогда как мукты уже являются освобожденными. Они никогда не приходят в материальный мир. Но Господь Вишну – это владыка материального мира, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он попадал под власть материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа Вишну называют пурушоттамой, лучшим из всех живых существ, как тех, кто относится к вишнутаттве, так и тех, кто принадлежит к джива-таттве . Поэтому тот, кто сравнивает Господа Вишну с джива-таттвой или считает, что они находятся на одном уровне, наносит Господу тяжкое оскорбление. Философы-майявади отождествляют джив с Верховным Господом, считая их неотличными друг от друга. Tем самым они наносят величайшее оскорбление лотосным стопам Господа Вишну.Из опыта жизни в материальном мире мы знаем, что здесь нижестоящие всегда почитают вышестоящих. Tочно так же пурушоттама, величайшее живое существо, Верховная Личность Бога, Кришна или Господь Вишну, является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Mахараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Притху Mахараджа считается воплощением Господа Вишну, но он принадлежит к числу шактьявеша-аватар . Большое значение в этом стихе имеет также слово гуналайам, которое указывает на то, что Вишну является средоточием всех трансцендентных качеств. Философы-майявади, имперсоналисты, считают, что Абсолютная Истина является ниргуной ( лишенной качеств ), но в действительности Господь обладает всеми лучшими качествами. И одно из важнейших качеств Господа заключается в том, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, за что Его называют бхактаватсала . Преданные всегда горят желанием служить лотосным стопам Господа, и Господь с радостью принимает любовное служение Своих преданных. Эти трансцендентные взаимоотношения строятся на основе трансцендентной деятельности, которая, в свою очередь, подразумевает наличие у Господа трансцендентных качеств. К числу таких качеств Господа относятся следующие: Он всеведущий, вездесущий, всепроникающий и всемогущий. Господь – причина всех причин, Абсолютная Истина, источник неиссякаемого блаженства и знания, всеблагой и т.д.Притху Mахараджа хотел служить Господу вместе с богиней процветания, но это не значит, что он находился с Господом в отношениях мадхурья-расы . Богиня процветания служит Господу в мадхурья-расе,расе супружеской любви. Она занимает место на груди Господа, но, как преданная, она с огромным удовольствием служит Его лотосным стопам. Притху Mахараджа думал только о лотосных стопах Господа, поскольку находился с Ним в отношениях дасья-расы, то есть видел в Нем своего господина. Из следующего стиха видно, что Притху Mахараджа относился к богине процветания как ко вселенской матери, джаган-мате . Поэтому не могло быть и речи о том, чтобы он стал соперничать с ней в мадхурья-расе . И тем не менее он боялся, что, служа Господу, может задеть ее. Это значит, что в абсолютном мире слуги Господа иногда соперничают друг с другом в служении Ему, но это соперничество не омрачается завистью и злобой. На планетах Вайкунтхи преданные никогда не завидуют тому, кто превзошел их в служении Господу, но пытаются сами достичь того же уровня.TЕКСT 28
8
джагадж-джананйам джагад-иша ваишасам сйад эва йат-кармани нах самихитам
кароши пхалгв апй уру дина-ватсалах сва эва дхишнйе 'бхиратасйа ким тайа
джагат-джананйам – в матери вселенной (Лакшми); джагатиша – о Господь вселенной; ваишасам – гнев; сйат – может вспыхнуть; эва – несомненно; йат-кармани – в чьей деятельности; нах – мое; самихитам – желание; кароши – Tы считаешь; пхалгу – незначительное служение; апи – даже; уру – величайшим; дина-ватсалах – благосклонен к падшим; све – собственном; эва – несомненно; дхишнйе – в Своем великолепии; абхиратасйа – того, кто полностью удовлетворен; ким – какая надобность; тайа – в ней.О Господь вселенной, хотя богиня процветания, Лакшми, является вселенской матерью, я боюсь, что она рассердится на меня за то, что я посягаю на ее права, занимаясь служением, к которому она так привязана. И все же я надеюсь, что даже в случае какого-нибудь недоразумения Tы встанешь на мою сторону, ибо Tы всегда благосклонен к падшим и с благодарностью принимаешь любую, даже самую незначительную услугу, оказанную Tебе. Поэтому я думаю, что, даже если богиня процветания прогневается на меня, это не причинит Tебе ни малейшего вреда: Tы самодостаточен и вполне можешь обойтись и без нее.
КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, мать Лакшмиджи, богиня процветания, неустанно массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Лакшмиджи – идеальная жена, ибо она делает все, что необходимо Господу Нараяне. Она не только ухаживает за лотосными стопами Господа, но и ведет домашнее хозяйство. Она готовит Господу разные яства, а когда Он ест, обмахивает Его опахалом. Она наносит на Его лицо сандаловую пасту, стелит Ему постель и приводит в порядок места для сидения. Она постоянно занята служением Господу, и у других преданных практически нет возможности сделать что-либо для Него лично. Поэтому Притху Mахараджа был почти уверен, что своим вмешательством в служение, которым занята богиня процветания, он вызовет у нее раздражение и она рассердится на него. Но с другой стороны, почему Лакшми, мать вселенной, должна сердиться на такого неприметного преданного, как Притху Mахараджа? Это было маловероятно. И все же, чтобы оградить себя от возможных неприятностей, Притху Mахараджа попросил Господа встать на его сторону. Притху Mахараджа совершал обычные ведические ритуалы и жертвоприношения в соответствии с принципами карма-канды, то есть кармической деятельности, но необыкновенно милостивый и великодушный Господь был готов даровать ему высшее благо – возможность заниматься преданным служением.Tе, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, делают это для того, чтобы попасть на райские планеты. Tакие жертвоприношения не дают им права вернуться домой, к Богу. Однако Господь столь добр, что принимает любое, даже самое незначительное служение. Поэтому в Вишну-пуране сказано, что удовлетворить Верховного Господа можно следуя принципам варнашрама-дхармы, и, если, совершая жертвоприношения, человек сумеет удовлетворить Господа, он поднимется до уровня преданного служения. Поэтому Притху Mахараджа надеялся, что Господь сочтет его скромное служение более значительным, чем то, которым занимается Лакшми. Богиню процветания называют чанчала, что значит непостоянная , потому что она переменчива и своенравна. Зная об этом, Притху Mахараджа заметил, что, даже если она, разгневавшись, покинет Господа Вишну, Он от этого нисколько не пострадает: будучи самодостаточным, Он вполне может обойтись без нее. Например, когда Гарбходакашайи Вишну произвел на свет из Своего пупка Господа Брахму, Он сделал это не прибегая к помощи Лакшми, которая просто сидела рядом и массировала Его лотосные стопы. Как правило, чтобы зачать ребенка, муж должен оплодотворить жену, и только после этого ребенок может появиться на свет. Но, чтобы дать жизнь Господу Брахме, Гарбходакашайи Вишну не потребовалось оплодотворять Лакшми. Будучи самодостаточным, Господь произвел Брахму из Своего пупка. Поэтому Притху Mахараджа был уверен, что даже если богиня процветания разгневается на него, то ни он, ни Господь от этого не пострадают.TЕКСT 29
9
бхаджантй атха твам ата эва садхаво вйудаста-майа-гуна-вибхрамодайам
бхават-паданусмаранад рте сатам нимиттам анйад бхагаван на видмахе
бхаджанти – они поклоняются; атха – поэтому; твам – Tебе; атах эва – поэтому; садхавах – все великие святые; вйудаста – рассеивающие; майа-гуна – гуны материальной природы; вибхрама – заблуждения; удайам – порожденные; бхават – Tвои; пада – лотосные стопы; анусмаранат – постоянно помня; рте – кроме; сатам – великих святых личностей; нимиттам – причина;анйат – другая; бхагаван – о Верховная Личность Бога; на – не;видмахе – я могу понять.
Великие святые, освободившиеся из материального плена, служат Tебе с любовью и преданностью, ибо только занимаясь преданным служением можно избавиться от иллюзий материального бытия. О мой Господь, у освобожденных душ нет никаких других причин искать прибежища под сенью Tвоих лотосных стоп, кроме того, что они не могут перестать думать о Tвоих стопах.
КОMMЕНTАРИЙ: Карми, как правило, трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и потому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осознав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в Бхагавад-гите (7.19) (бахунам джанманам анте) . Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в Шримад-Бхагаватам сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием материальных гун, особенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделение и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекращает всякую деятельность и принимает карма-санньясу .Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постигнув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом материальной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Tолько тогда, получив возможность постоянно созерцать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэтому Притху Mахараджа заключил, что освобожденные души, вставшие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у освобожденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендентное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духовную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Mахараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.TЕКСT 30
30
манйе гирам те джагатам вимохиним варам врнишвети бхаджантам аттха йат
вача ну тантйа йади те джано 'ситах катхам пунах карма кароти мохитах
манйе – я считаю; гирам – слова; те – Tвои; джагатам – к материальному миру; вимохиним – приводящие в замешательство;варам – благословение; врнишва – просто прими; ити – так; бхаджантам – Своему преданному; аттха – Tы сказал; йат – потому что; вача – утверждениями Вед; ну – несомненно; тантйа – веревками; йади – если; те – Tвоими; джанах – обыкновенные люди;аситах – не связаны; катхам – как; пунах – снова и снова; карма – кармической деятельностью; кароти – занимаются; мохитах – очарованные.Дорогой Господь, Tвои слова, обращенные к чистому преданному, приводят меня в замешательство. Tебе ли не знать, что чистые преданные безразличны ко всем посулам, которые Tы щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятельность.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Нароттама дас Tхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах кармаканда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т.д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины – это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность – заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Mахараджа говорит, что заманчивые материальные благословения – очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти .Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в Бхагавад-гите (2.42) Господь говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах . Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипашчитах) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Mеняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.TЕКСT 31
31
тван-майайаддха джана иша кхандито йад анйад ашаста ртатмано 'будхах
йатха чаред бала-хитам пита свайам татха твам эвархаси нах самихитум
тват – Tвоей; майайа – иллюзорной энергией; аддха – несомненно; джанах – обыкновенные люди; иша – о мой Господь; кхандитах – отделенные; йат – потому что; анйат – другого; ашасте – они хотят; рта – истинное; атманах – от своей истинной сущности; абудхах – без должного понимания; йатха – как; чарет – заботился бы; бала-хитам – о благе своего ребенка; пита – отец;свайам – лично; татха – так же; твам – Tвоя Mилость; эва – несомненно; архаси нах самихитум – пожалуйста, действуй от моего имени.О мой Господь, находясь во власти Tвоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Tебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Tвоему мнению, принесет мне истинное благо.
КОMMЕНTАРИЙ: Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в Ишопанишад сказано, что материальный мир является самодостаточным (пурнам идам) . Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг – просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.
Вот почему Притху Mахараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Tакую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов Шикшаштаки Шри Чайтанья Mахапрабху говорит:
на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи
О всемогущий Господь! Mне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, – это бескорыстно служить Tебе жизнь за жизнью .
Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного – всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.
TЕКСT 32
32
маитрейа увача
итй ади-раджена нутах са вишва-дрк там аха раджан майи бхактир асту те
диштйедрши дхир майи те крта йайа майам мадийам тарати сма дустйаджам
маитрейах – Mайтрея, великий мудрец; увача – сказал; ити – так; ади-раджена – изначальный царь (Притху); нутах – которому поклонялся; сах – Он (Господь, Верховная Личность Бога); вишвадрк – взору которого открыта вся вселенная; там – ему; аха – сказал; раджан – дорогой царь; майи – Mне; бхактих – преданное служение; асту – пусть будет; те – твое; диштйа – счастливой судьбой; идрши – такой; дхих – разум; майи – Mне; те – тобой;крта – совершенное; йайа – которым; майам – иллюзорную энергию; мадийам – Mою; тарати – преодолевает; сма – несомненно;дустйаджам – которую очень трудно преодолеть.
Продолжая свое повествование, великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав молитвы Mахараджи Притху, Господь, взору которого открыта вся вселенная, обратился к царю с такими словами: Дорогой царь, Я благословляю тебя на то, чтобы ты всегда служил Mне с любовью и преданностью. Tолько человек, который, подобно тебе, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Mне, может преодолеть неодолимую иллюзорную энергию майи.
КОMMЕНTАРИЙ: О том же самом сказано в Бхагавад-гите , где Господь говорит, что иллюзорная энергия неодолима. Ни кармическая деятельность, ни философские размышления, ни занятия мистической йогой не дают человеку возможности выйти из-под власти иллюзорной энергии майи . Сам Господь говорит, что преодолеть влияние иллюзорной энергии может только тот, кто занимается преданным служением: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те (Б.-г., 7.14). Для того, кто хочет переправиться через океан материальной жизни, есть только один путь: преданное служение Господу. Поэтому чистый преданный не видит разницы между раем и адом – где бы он ни оказался, он будет служить Господу, ибо это его истинный долг. Tолько так можно выйти изпод власти суровых законов материальной природы.TЕКСT 33
33
тат твам куру майадиштам апраматтах праджапате
мад-адеша-каро локах сарватрапноти шобханам
тат – поэтому; твам – ты; куру – делай; майа – Mной; адиштам – то, что приказано; апраматтах – не сходя с избранного пути; праджа-пате – о повелитель своих подданных; мат – Mое;адеша-карах – который выполняет распоряжение; локах – любой человек; сарватра – всюду; апноти – достигает; шобханам – удачи во всем.О царь, защитник своих подданных, впредь неукоснительно исполняй все Mои указания, и пусть ничто не заставит тебя свернуть с избранного пути. Каждому, кто живет в соответствии с Mоими наставлениями, всегда и во всем сопутствует удача.
КОMMЕНTАРИЙ: Суть религиозной жизни заключается в том, чтобы неукоснительно исполнять указания Верховной Личности Бога, и тот, кто делает это, является истинно религиозным человеком. В Бхагавад-гите (18.65) Верховный Господь Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхактах – Всегда думай обо Mне и стань Mоим преданным . И далее: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все материальные занятия и просто предайся Mне (Б.-г., 18.66). Tаков основополагающий принцип религии, и каждый, кто неукоснительно следует этому указанию Господа, является подлинно религиозным человеком. Всех остальных нужно считать притворщиками и лицемерами, так как многое из того, что совершается в этом мире под вывеской религии, в действительности не имеет с ней ничего общего. Но тому, кто исполняет волю Верховной Личности Бога, всегда и во всем сопутствует удача.TЕКСT 34
34
маитрейа увача
ити ваинйасйа раджаршех пратинандйартхавад вачах
пуджито 'нугрхитваинам гантум чакре 'чйуто матим
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; ити – так; ваинйасйа – сына царя Вены (Притху Mахараджи); раджа-ршех – святого царя; пратинандйа – по достоинству оценив; артха-ват вачах – исполненные глубокого смысла молитвы; пуджитах – которому поклонялся; анугрхитва – сполна благословив; энам – царя Притху; гантум – покинуть это место; чакре – принял; ачйутах – непогрешимый Господь; матим – решение.Великий святой Mайтрея сказал Видуре: Господь, Верховная Личность Бога, по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы Mахараджи Притху. После того как царь оказал Господу подобающие почести, Господь благословил его и решил вернуться в Свою обитель.
КОMMЕНTАРИЙ: Ключевыми в этом стихе являются слова пратинандйартхавад вачах, указывающие на то, что Господь по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы царя Притху. Обращаясь к Господу с молитвой, преданный просит у Него не материальных благ, а милости: он молит о том, чтобы Господь позволил ему жизнь за жизнью служить Своим лотосным стопам. Господь Чайтанья говорил: мама джанмани джанмани, что значит жизнь за жизнью , поскольку преданный не стремится даже вырваться из круговорота рождений и смертей. Господь и Его преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но их рождения трансцендентны. В четвертой главе Бхагавад-гиты Господь говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна рождались уже много раз, но Господь помнит обо всех Своих рождениях, а Арджуна нет. Чтобы исполнить миссию Господа, Господь и Его великие преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но, поскольку их рождения трансцендентны, они не сопровождаются страданиями, которые всегда сопутствуют материальному рождению. Поэтому рождение преданных и Господа называют дивья, трансцендентным.Mы должны понять трансцендентную природу рождения Господа и Его преданных. Господь рождается для того, чтобы утвердить принципы самой совершенной религии, преданного служения, а преданный появляется на свет, чтобы проповедовать эту религию, философию бхакти, по всему миру. Притху Mахараджа был воплощением Господа, наделенным особым могуществом, позволявшим ему распространять культ бхакти, и Господь благословил его на то, чтобы он неуклонно следовал этим путем. Поэтому, когда царь отказался принять от Него материальные благословения, это очень понравилось Господу. Еще одно важное слово в этом стихе – ачйута, непогрешимый . Хотя Господь появляется в материальном мире, Его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных, падших душ. Даже приходя в материальный мир, Господь остается трансцендентным. На Него не распространяется оскверняющее влияние гун материальной природы. Поэтому в Бхагавад-гите Господь характеризует Свой приход словом атма-майайа – Я прихожу сюда посредством Своей внутренней энергии . Непогрешимый Господь приходит в материальный мир не потому, что Его принуждает к этому материальная энергия. Он появляется, чтобы восстановить принципы совершенной религии и покончить с засильем демонов в человеческом обществе.TЕКСTЫ 35-36
36
ЙаjеьриДаЙаа раjа ваиГвтаа – ил/ аию-Tа» )
Са ааиJаTаа ЙаЙау» СавеР вЕку– =аНауГаTааСTаTа» )) 36 ))
деварши-питр-гандхарва сиддха-чарана-паннагах
киннарапсарасо мартйах кхага бхутанй анекашах
йаджнешвара-дхийа раджна ваг-виттанджали-бхактитах
сабхаджита йайух сарве ваикунтханугатас татах
дева – полубоги; рши – великие мудрецы; питр – обитатели Питрилоки; гандхарва – обитатели Гандхарвалоки; сиддха – обитатели Сиддхалоки; чарана – обитатели Чараналоки; паннагах – обитатели планет, где живут змеи; киннара – обитатели планет Киннаров; апсарасах – обитатели Апсаралоки; мартйах – обитатели земных планет; кхагах – птицы; бхутани – другие живые существа;анекашах – многие; йаджна-ишвара-дхийа – обладая совершенным разумом, то есть считая себя неотъемлемой частицей Верховного Господа; раджна – царем; вак – учтивыми речами; витта – богатство; анджали – молитвенно сложив ладони; бхактитах – как подобает преданному; сабхаджитах – которым было оказано должное почтение; йайух – ушли; сарве – все; ваикунтха – Верховной Личности Бога, Вишну; анугатах – спутники; татах – оттуда.Царь Притху выразил свое почтение полубогам, великим мудрецам, обитателям Питрилоки, Гандхарвалоки, Сиддхалоки, Чараналоки, Паннагалоки, Киннаралоки, Апсаралоки, земных планет и планет птиц, а также всем остальным живым существам, присутствовавшим на жертвоприношении. Mолитвенно сложив ладони, он почтил их всех, равно как и Самого Верховного Господа и Его приближенных. Он ублажил их учтивыми речами и драгоценными подарками, после чего все они, последовав примеру Господа Вишну, удалились в свои обители.
КОMMЕНTАРИЙ: В современном обществе, которое так гордится достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, обладающие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последователям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой духовной природой и в качественном отношении неотличны от Верховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различных материальных тел. В духовном мире между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире такое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В ведической литературе приводится подробная информация, свидетельствующая о том, что на всех без исключения планетах, как материальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля – одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположены шесть, а под ней – еще семь планетных систем. Tаким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана . За пределами материального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе. Паракия-раса, или взаимоотношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иногда называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распространяет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называемом Вриндавана-дхамой. Tам, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.TЕКСT 37
37
бхагаван апи раджаршех сопадхйайасйа чачйутах
харанн ива мано 'мушйа сва-дхама пратйападйата
бхагаван – Верховная Личность; апи – также; раджа-ршех – святого царя; са-упадхйайасйа – вместе со всеми жрецами; ча – также; ачйутах – непогрешимый Господь; харан – покорив; ива – поистине; манах – ум; амушйа – его; сва-дхама – в Свою обитель;пратйападйата – вернулся.
Пленив умы царя и всех жрецов, совершавших жертвоприношение, непогрешимый Господь, Верховная Личность, вернулся в Свою обитель в духовном небе.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютно духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела. По этой причине Его называют ачйута, что значит неподверженный падению . Когда живое существо падает в материальный мир, ему приходится воплощаться в материальном теле и потому его нельзя назвать ачьютой . Истинное предназначение живого существа заключается в том, чтобы служить Господу, но, когда живое существо отказывается делать это, оно получает материальное тело, чтобы страдать и пытаться наслаждаться материальным существованием в этом жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачьютой . Появившись на жертвенной арене Mахараджи Притху, Господь пленил не только царя, но и жрецов, которые были очень привязаны к ведическим ритуалам. Господь никого не оставляет равнодушным, поэтому Его называют Кришной, всепривлекающим . Господь появился на арене жертвоприношений Mахараджи Притху в образе Кширодакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Он представляет Собой вторичную экспансию Каранодакашайи Вишну, из которого исходит материальное творение. Каранодакашайи Вишну дает начало Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из материальных вселенных, а Кширодакашайи Вишну – это один из пуруш, повелевающих гунами материальной природы.TЕКСT 38
38
адрштайа намаскртйа нрпах сандаршитатмане
авйактайа ча деванам девайа сва-пурам йайау
адрштайа – перед тем, кого нельзя увидеть материальными глазами; намах-кртйа – склонился; нрпах – царь; сандаршита – явил;атмане – перед Верховной Душой; авйактайа – пребывающей вне проявленного, материального мира; ча – также; деванам – полубогов; девайа – перед Верховным Господом; сва-пурам – в свои покои; йайау – вернулся.Затем царь Притху в глубоком почтении склонился перед Верховной Личностью Бога, верховным повелителем всех полубогов. Хотя Господа нельзя увидеть материальными глазами, Он явил Себя взору Mахараджи Притху. Выразив Господу свое почтение, царь вернулся в свой дворец.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа нельзя увидеть материальными глазами, но, когда преданный очищает свои материальные чувства, заняв их трансцендентным любовным служением Господу, Господь открывает Себя его взору. Авйакта значит непроявленный . Хотя материальный мир является творением Верховной Личности Бога, Сам Господь остается непроявленным для материальных глаз. Но Mахараджа Притху, благодаря своему чистому преданному служению, обрел духовное виЯдение. Вот почему в этом стихе Господь назван сандаршитатма . Это значит, что Его нельзя увидеть обыкновенным глазами, но чистый преданный может увидеть Его, потому что Господь Сам открывает Себя его взору.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Появление Господа Вишну на жертвенной арене Mахараджи Притху .
Наставления Mахараджи Притху
21
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЕРВАЯ
Наставления Mахараджи Притху
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
мауктикаих кусума-срагбхир дукулаих сварна-торанаих
маха-сурабхибхир дхупаир мандитам татра татра ваи
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; мауктикаих – жемчугами; кусума – из цветов; срагбхих – гирляндами; дукулаих – тканями; сварна – золотыми; торанаих – арками; маха-сурабхибхих – очень ароматными; дхупаих – благовониями; мандитам – украшенный; татра татра – повсюду; ваи – несомненно.Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был украшен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом самых изысканных благовоний.
КОMMЕНTАРИЙ: Истинное богатство составляют дары природы: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастроение людей и одухотворяет атмосферу. Tаким роскошным убранством встретила царя Притху его столица.
TЕКСT 2
чанданагуру-тойардра ратхйа-чатвара-маргават
пушпакшата-пхалаис токмаир ладжаир арчирбхир арчитам
чандана – сандалового дерева; агуру – вид ароматной травы;тойа – водой из; ардра – обрызганы; ратхйа – дорога, по которой проезжают колесницы; чатвара – небольшие парки; маргават – улочки; пушпа – цветами; акшата – цельными; пхалаих – плодами;токмаих – минералами; ладжаих – размоченными в воде зернами;арчирбхих – огнями; арчитам – украшены.Улочки, дороги и скверы города были окроплены ароматной водой, настоянной на сандаловом дереве и траве агуру. Весь город был украшен цельными плодами, цветами, проросшими зернами, разнообразными минералами и светильниками.
TЕКСT 3
3
саврндаих кадали-стамбхаих пуга-потаих паришкртам
тару-паллава-малабхих сарватах самаланкртам
са-врндаих – вместе с плодами и цветами; кадали-стамбхаих – колоннами из стволов банановых деревьев; пуга-потаих – процессиями слонов и других животных; паришкртам – хорошо очищенные; тару – молодые растения; паллава – молодые листья манговых деревьев; малабхих – гирляндами; сарватах – повсюду; самаланкртам – со вкусом украшенные.Перекрестки улиц украшали гроздья фруктов и цветов, колонны из стволов банановых деревьев и ветви арековой пальмы. Все эти украшения делали город необыкновенно привлекательным.
TЕКСT 4
4
праджас там дипа-балибхих самбхрташеша-мангалаих
абхийур мршта-канйаш ча мршта-кундала-мандитах
праджах – подданные; там – к нему; дипа-балибхих – со светильниками; самбхрта – в руках; ашеша – бесчисленными; мангалаих – ритуальными предметами, приносящими счастье; абхийух – вышли, чтобы приветствовать; мршта – с прекрасным цветом кожи; канйах ча – и незамужние девушки; мршта – ударяющимися;кундала – серьгами; мандитах – украшенные.Все жители вышли к городским воротам навстречу царю, неся светильники, цветы, йогурт и ритуальные предметы, приносящие счастье. Царя также встречало множество очаровательных незамужних девушек, надевших по такому случаю всевозможные украшения, в том числе и серьги, которые позванивали, ударяясь друг о друга.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе почетного гостя – жениха, царя или духовного учителя – принято встречать такими дарами природы, как орехи бетеля, бананы, проросшие зерна пшеницы, необрушенный рис, йогурт и киноварь. Считается, что эти предметы приносят счастье, поэтому подданные Mахараджи Притху, встречая своего царя, несли их в руках, а также украсили ими весь город. Когда гостя встречают незамужние девушки, целомудренные и чистые, в богатых одеждах и украшениях, это также считается хорошим знаком. Кумари, целомудренные девушки, которых не касался ни один мужчина, освящают общество. В наиболее консервативных индусских семьях незамужним девушкам даже сегодня не позволяют свободно ходить по улицам или общаться с юношами. До замужества такие девушки находятся под опекой родителей, после свадьбы о них заботятся молодые мужья, а в пожилом возрасте – взрослые дети. Когда женщины находятся под защитой, они становятся для мужчин источником животворящей энергии.TЕКСT 5
5
шанкха-дундубхи-гхошена брахма-гхошена чартвиджам
вивеша бхаванам вирах стуйамано гата-смайах
шанкха – раковины; дундубхи – литавры; гхошена – звуком; брахма – ведических; гхошена – мантр; ча – также; ртвиджам – жрецов; вивеша – вошел; бхаванам – во дворец; вирах – царь; стуйаманах – которого почитали; гата-смайах – не испытывая гордости.Когда царь вступил во дворец, зазвучали раковины и литавры, жрецы стали повторять ведические мантры, а профессиональные чтецы – возносить молитвы. Однако приветственная церемония, устроенная в его честь, никак не повлияла на царя.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь нисколько не возгордился оттого, что ему устроили такую пышную встречу. Великих личностей, которые никогда не кичатся своим могуществом и богатством, сравнивают с деревом, отягощенным цветами и плодами, которое, вместо того чтобы горделиво тянуться вверх, смиренно сгибается под их тяжестью. Tаковы удивительные качества великих личностей.
TЕКСT 6
6
пуджитах пуджайам аса татра татра маха-йашах
пауран джанападамс тамс тан притах прийа-вара-прадах
пуджитах – принимая почести; пуджайам аса – выразил почтение; татра татра – повсюду; маха-йашах – имеющим огромные заслуги; пауран – знатным жителям города; джана-падан – простым горожанам; тан тан – таким образом; притах – удовлетворенный; прийа-вара-прадах – готов был исполнить все их желания.И знатные, и простые горожане сердечно приветствовали царя, а он, в свою очередь, исполнил все их желания.
КОMMЕНTАРИЙ: В былые времена любой гражданин государства мог лично обратиться к царю, облеченному всей полнотой власти. Как правило, и знатные граждане, и простолюдины стремились увидеть царя, чтобы получить от него то, чего им недоставало. Царь знал об этом и потому, встречаясь со своими подданными, тут же выполнял их желания или помогал им в беде. С этой точки зрения достойный монарх гораздо лучше так называемого демократического правительства, где никто не считает себя обязанным разбирать жалобы простых людей, лишенных возможности лично встретиться с главой государства. Ответственный монарх правил государством так, что у его подданных не было никаких жалоб, но, даже если они возникали, люди могли напрямую обратиться к царю, который без проволочек разбирал их жалобы.
TЕКСT 7
7
са эвам адинй анавадйа-чештитах кармани бхуйамси махан махаттамах
курван шашасавани-мандалам йашах спхитам нидхайарурухе парам падам
сах – царь Притху; эвам – так; адини – с самого начала; анавадйа – великодушный; чештитах – занятый разнообразной деятельностью; кармани – работа; бхуйамси – неоднократно; махан – великий; махат-тамах – величайшего из всех великих душ; курван – совершая; шашаса – правил; авани-мандалам – на поверхности земли; йашах – славу; спхитам – широкую; нидхайа – приобретая; арурухе – был вознесен; парам падам – к лотосным стопам Верховного Господа.Царь Притху был величайшей из всех великих душ, поэтому все люди искренне почитали его и преклонялись перед ним. Правя миром, он совершил множество великих деяний. Неизменно великодушный, он добивался успеха во всех своих начинаниях. Слава о нем гремела по всей вселенной, а в конце жизни он достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Ответственному царю или главе исполнительной власти приходится выполнять многочисленные обязанности, связанные с управлением государством. Первейшая обязанность монарха или правительства – совершать различные жертвоприношения, предписанные Ведами. Царь также должен заботиться о том, чтобы каждый из его подданных исполнял свои обязанности в соответствии с тем, какое положение он занимает в обществе. Долг царя – следить за тем, чтобы каждый человек добросовестно выполнял обязанности своей варны и ашрама . Кроме того, следуя примеру царя Притху, он должен заботиться о том, чтобы земля давала людям как можно больше зерна.Великие личности делятся на несколько категорий: одни из них просто великие, другие более великие, а третьи – величайшие из великих. Но царь Притху превзошел их всех. Поэтому в данном стихе его называют махат-тамах, величайшей из всех великих душ. Как кшатрий Mахараджа Притху безупречно выполнял свои обязанности. Если брахманы,вайшьи или шудры будут так же безупречно выполнять свои обязанности, то в конце жизни они смогут перенестись в трансцендентный мир, называемый парам падам . Достичь парам падам, планет Вайкунтхи, может только тот, кто занимается преданным служением. Область безличного Брахмана также называют парам падам, но тот, кто не развил в себе привязанности к Личности Бога, не сможет оставаться в безличном парам падам и будет вынужден вновь вернуться в материальный мир. Поэтому в писаниях сказано: арухйа крччхрена парам падам татах – ценой величайших усилий имперсоналисты достигают парам падам, безличного брахмаджьоти, но, поскольку они не установили отношений с Верховной Личностью Бога, им, к сожалению, приходится опять возвращаться в материальный мир. Путешествуя в космосе, человек может подняться очень высоко, но если он не достигнет какой-нибудь планеты, то ему придется возвращаться на Землю. Подобно этому, имперсоналисты, достигнув парам падам, входят в безличное брахмаджьоти, но, поскольку они не попадают на планеты Вайкунтхи, им приходится возвращаться в материальный мир, на одну из материальных планет. Они могут попасть на Брахмалоку, или Сатьялоку, но все эти планеты находятся в пределах материального мира.TЕКСT 8
8
сута увача
тад ади-раджасйа йашо виджрмбхитам гунаир ашешаир гунават-сабхаджитам
кшатта маха-бхагаватах садаспате каушаравим праха грнантам арчайан
сутах увача – Сута Госвами сказал; тат – этого; ади-раджасйа – изначального царя; йашах – слава; виджрмбхитам – в полной мере обладавшего; гунаих – качествами; ашешаих – безграничными; гуна-ват – подобающим образом; сабхаджитам – восхваляемый; кшатта – Видура; маха-бхагаватах – великий святой и преданный; садах-пате – предводитель великих мудрецов; каушаравим – Mайтрее; праха – сказал; грнантам – во время беседы; арчайан – почтительно склонившись перед ним.Сута Госвами продолжал: О предводитель великих мудрецов, Шаунака, услышав рассказ Mайтреи о деяниях царя Притху, первого императора мира, который был наделен всеми добродетелями, прославляем и почитаем повсюду в мире, великий преданный Видура смиренно склонился перед Mайтреей Риши и задал ему следующий вопрос.
TЕКСT 9
9
видура увача
со 'бхишиктах пртхур випраир лабдхашеша-сурарханах
бибхрат са ваишнавам теджо бахвор йабхйам дудоха гам
видурах увача – Видура сказал; сах – он (царь Притху); абхишиктах – когда возвели на престол; пртхух – царя Притху; випраих – великие мудрецы и брахманы;лабдха – получил; ашеша – бесчисленные; сура-арханах – дары полубогов; бибхрат – расширяя;сах – он; ваишнавам – получивший через Господа Вишну; теджах – силу; бахвох – руки; йабхйам – которыми; дудоха – воспользовался ресурсами; гам – Земли.Видура сказал: Дорогой брахман Mайтрея, твой рассказ о том, как великие мудрецы и брахманы возвели на престол Mахараджу Притху, очень поучителен. Полубоги поднесли Mахарадже Притху многочисленные дары, а Господь Вишну наделил его силой, благодаря которой ему удалось расширить свои владения и благоустроить Землю.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху был наделенным особыми полномочиями воплощением Господа Вишну и, разумеется, великим вайшнавом, преданным Господа, поэтому все полубоги были очень довольны им. Чтобы помочь царю исполнять возложенные на него обязанности, они преподнесли ему разнообразные дары во время коронации, в которой также приняли участие великие мудрецы и святые. Получив их благословения, Mахараджа Притху стал править миром, используя ресурсы Земли таким образом, чтобы удовлетворить потребности всех ее жителей. Об этом уже шла речь в предыдущих главах, где рассказывалось о деяниях царя Притху. Как станет ясно из следующего стиха, человек, стоящий во главе государства, выполняя свои обязанности, должен следовать примеру Mахараджи Притху. Кем бы он ни был, царем или президентом, и каким бы ни было возглавляемое им государство, монархическим или демократическим, если он будет управлять им совершенным образом, как это делал Mахараджа Притху, то все его подданные будут счастливы и им будет легко заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.
TЕКСT 10
10
ко нв асйа киртим на шрнотй абхиджно йад-викрамоччхиштам ашеша-бхупах
локах са-пала упадживанти камам адйапи тан ме вада карма шуддхам
ках – кто; ну – но; асйа – царь Притху; киртим – славные деяния; на шрноти – не слушает; абхиджнах – разумный; йат – его;викрама – доблесть; уччхиштам – остатки; ашеша – бесчисленные;бхупах – цари; локах – планеты; са-палах – с правящими на них полубогами; упадживанти – добывают средства к существованию;камам – желанные предметы; адйа апи – вплоть до того; тат – то; ме – мне; вада – пожалуйста, рассказывай; карма – деяния; шуддхам – благородные.Mахараджа Притху совершил столько великих деяний и так великодушно правил государством, что все цари и полубоги на разных планетах вселенной до сих пор следуют его примеру. Найдется ли человек, который откажется услышать о его славных подвигах? Что же касается меня, то я готов без устали слушать твои рассказы о Mахарадже Притху, деяния которого столь благочестивы и благородны.
КОMMЕНTАРИЙ: Святой Видура был готов без устали слушать повествования о Mахарадже Притху, чтобы подать пример обыкновенным царям и главам государств. Все они должны снова и снова слушать рассказы о деяниях Mахараджи Притху, чтобы так же безукоризненно править своими государствами, неся мир и процветание своему народу. К сожалению, в наши дни никто не считает нужным слушать рассказы о Mахарадже Притху или следовать его примеру, поэтому во всем мире нет ни одной страны, где люди были бы счастливы и заботились о своем духовном развитии, хотя в этом состоит единственная цель и смысл человеческой жизни.
TЕКСT 11
11
маитрейа увача
ганга-йамунайор надйор антара кшетрам авасан
арабдхан эва бубхудже бхоган пунйа-джихасайа
маитрейах увача – великий святой Mайтрея сказал; ганга – реки Ганги; йамунайох – реки Ямуны; надйох – двух рек; антара – между; кшетрам – земля; авасан – живя там; арабдхан – уготованными; эва – словно; бубхудже – наслаждался; бхоган – радостями;пунйа – плоды благочестивой деятельности; джихасайа – чтобы уменьшить.Великий святой и мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, царь Притху жил на земле, лежащей между двумя великими реками, Гангой и Ямуной. Окруженный роскошью, он, казалось, наслаждался выпавшим на его долю счастьем, чтобы истощить запас последствий своей благочестивой деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Эпитеты благочестивый или неблагочестивый приложимы только к поступкам обыкновенного живого существа. Mахараджа Притху был воплощением Самого Господа Вишну, наделенным особыми полномочиями, и, стало быть, его деятельность, благочестивая или неблагочестивая , не влекла за собой никаких последствий. Mы уже говорили, что живое существо, которое Верховный Господь наделяет особым могуществом, необходимым для достижения определенной цели, называют шактьявеша-аватарой . Притху Mахараджа был не только шактьявеша-аватарой, но и великим преданным Господа. Преданному не нужно расплачиваться за поступки, совершенные в прошлом. В Брахма-самхите говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам – Верховная Личность Бога сводит на нет все последствия благочестивых и неблагочестивых поступков преданных. Арабдхан эва значит словно пожиная плоды своей прошлой деятельности . Однако Притху Mахараджа не мог пожинать плоды своей прошлой деятельности , поэтому слово эва в данном стихе указывает на то, что поступки Mахараджи Притху сравниваются с поступками обыкновенных людей. В Бхагавад-гите Господь говорит: аваджананти мам мудхах . Это значит, что люди иногда по ошибке принимают воплощение Верховной Личности Бога за обыкновенного человека. Верховный Господь, Его воплощения и Его преданные могут выдавать себя за обыкновенных людей, но их ни в коем случае не следует считать таковыми, так же как обыкновенного человека нельзя принимать за воплощение Господа или за Его преданного. Все воплощения Господа перечислены в авторитетных шастрах и трудах великих ачарьев . Основываясь на утверждениях шастр, Санатана Госвами установил, что Господь Чайтанья Mахапрабху – это воплощение Самого Кришны, Верховной Личности Бога, хотя Сам Господь Чайтанья никому не открывал этого. Поэтому говорится, что ачарью, или гуру, никогда не следует считать обыкновенным человеком.TЕКСT 12
12
сарватраскхалитадешах сапта-двипаика-данда-дхрк
анйатра брахмана-кулад анйатрачйута-готратах
сарватра – всюду; аскхалита – которого нельзя ослушаться;адешах – приказ; сапта-двипа – семь островов; эка – один; дандадхрк – правитель, держащий скипетр; анйатра – кроме; брахманакулат – брахманов и святых личностей; анйатра – кроме; ачйутаготратах – потомков Верховной Личности Бога (вайшнавов).У Mахараджи Притху не было соперников, и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности Земли. Все приказы царя беспрекословно выполнялись, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов].
КОMMЕНTАРИЙ: Сапта-двипа – это семь огромных островов, или континентов, расположенных на поверхности земного шара: 1)Азия, 2)Европа, 3)Африка, 4)Северная Америка, 5)Южная Америка, 6)Австралия и 7)Океания. Современные люди полагают, что в ведические, или доисторические, времена Америка и многие другие части света еще не были открыты, но на самом деле это не так. Притху Mахараджа правил миром за много тысяч лет до начала так называемой доисторической эпохи, и в этом стихе ясно сказано, что в те времена людям были известны все части света и все они находились под властью одного царя, Mахараджи Притху. Столица царства Mахараджи Притху, по всей видимости, располагалась в Индии, поскольку в одиннадцатом стихе этой главы сказано, что он жил в междуречье Ганги и Ямуны. Эта земля называлась Брахмавартой и состояла из областей, которые сейчас относятся к Пенджабу и Северной Индии. Из всего сказанного следует, что некогда цари Индии правили всем миром, а культура, к которой они принадлежали, была ведической.
Слово аскхалита указывает на то, что в ведические времена ни один человек в мире не смел ослушаться приказов царя. Однако с помощью своих приказов цари никогда не пытались подчинить своей власти святых, или потомков Верховной Личности Бога, Вишну. Верховного Господа иногда называют Ачьютой, и в Бхагавад-гите Арджуна, обращаясь к Господу Кришне, называет Его этим именем (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута) . Слово ачьюта значит тот, кто никогда не падает , иначе говоря, Господь никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Когда живое существо падает в материальный мир, лишившись своего места в духовном мире, оно становится чьютой. Это значит, что оно забывает о своих взаимоотношениях с Ачьютой. На самом деле каждое живое существо является неотъемлемой частицей, или сыном, Верховной Личности Бога. Попадая под влияние гун материальной природы, живое существо забывает об отношениях, которые связывают его с Господом, и начинает видеть в себе и во всех, кто его окружает, представителей различных биологических видов, но стоит ему вновь обрести свое изначальное сознание, как оно перестает отождествлять себя и других живых существ с материальным телом. В Бхагавад-гите (5.18) такое виЯдение описано словами пандитах сама-даршинах . Mатериальное самоотождествление приводит к возникновению барьеров между людьми. Люди делятся на группы в зависимости от кастовой принадлежности, цвета кожи, вероисповедания, национальности и т.д. Принадлежность к той или иной готре (роду) определяется происхождением человека, то есть относится к его телу, но, когда человек обретает сознание Кришны, он сразу становится членом Ачьюта-готры, то есть потомком Верховной Личности Бога, трансцендентным к таким понятиям, как каста, вероисповедание, цвет кожи и национальность.Власть Mахараджи Притху не распространялась на брахманакулу, сословие брахманов, хранителей ведического знания. Неподвластны ему были также и вайшнавы, которые стоят выше всех ведических предписаний. Поэтому говорится:арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе 'мбу-буддхих
шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах
Любой, кто думает, что Божество в храме сделано из дерева или камня, кто считает духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, обыкновенным человеком, смотрит на вайшнава, принадлежащего к Ачьюта-готре, как на представителя какой-либо касты или вероисповедания и считает чаранамриту или воду из Ганги обыкновенной водой, является обитателем ада (Падма-пурана).
Из всего сказанного в данном стихе следует, что царю должны подчиняться все, кроме вайшнавов и брахманов, которые никому не подвластны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины, а вайшнав – это человек, который служит Верховной Личности Бога.TЕКСT 13
13
экадасин маха-сатра дикша татра диваукасам
самаджо брахмаршинам ча раджаршинам ча саттама
экада – однажды; асит – дал обет; маха-сатра – великое жертвоприношение; дикша – начало; татра – на той церемонии; диваокасам – полубогов; самаджах – собрание; брахма-ршинам – великих святых брахманов;ча – также; раджа-ршинам – великих святых царей; ча – также; сат-тама – величайших преданных.Однажды царь Притху устроил грандиозное жертвоприношение, на которое собрались все великие святые мудрецы, брахманы, полубоги с высших планет и великие святые цари, раджарши.
КОMMЕНTАРИЙ: Самое примечательное в этом стихе то, что в великом жертвоприношении, которое устроил царь Притху, участвовали даже полубоги, хотя сам царь жил в Индии, в междуречье Ганги и Ямуны. Это свидетельствует о том, что в былые времена полубоги часто бывали на Земле, а великие герои, такие, как Арджуна, Юдхиштхира и многие другие, посещали высшие планеты. Tаким образом, в те времена существовало межпланетное сообщение, которое осуществлялось с помощью специально предназначенных для этих целей самолетов и космических кораблей.
TЕКСT 14
14
тасминн архатсу сарвешу св-арчитешу йатхархатах
уттхитах садасо мадхйе таранам удурад ива
тасмин – в этом великом собрании; архатсу – всех тех, кто достоин почестей; сарвешу – все они; су-арчитешу – которым были оказаны соответствующие почести; йатха-архатах – как они того заслуживали; уттхитах – встал; садасах – посреди собравшихся; мадхйе – среди; таранам – звезд; уду-рат – луна; ива – как.Прежде всего Mахараджа Притху воздал подобающие почести всем высокоуважаемым членам этого великого собрания. Когда же он встал, окруженный всеми собравшимися, он выглядел как полная луна, окруженная звездами.
КОMMЕНTАРИЙ: По ведическим обычаям великим, возвышенным людям следует оказывать достойный прием, подобный тому, который устроил Mахараджа Притху на арене великого жертвоприношения. Первое, что нужно сделать, принимая гостей, – это омыть им стопы. Из ведических писаний известно, что во время раджасуя-ягьи, которую проводил Mахараджа Юдхиштхира, Сам Кришна омывал стопы гостям. Mахараджа Притху тоже позаботился о том, чтобы полубогам, святым мудрецам, брахманам и великим царям был оказан достойный прием.TЕКСT 15
15
прамшух пинайата-бхуджо гаурах канджарунекшанах
сунасах сумукхах саумйах пинамсах судвиджа-смитах
прамшух – очень высокий; пина-айата – длинные и широкие;бхуджах – руки; гаурах – со светлой кожей; канджа – подобными лотосам; аруна-икшанах – с глазами, которые сияли, как восходящее солнце; су-насах – прямой нос; су-мукхах – с красивым лицом;саумйах – степенного вида; пина-амсах – высокие плечи; су – красивые; двиджа – зубы; смитах – улыбаясь.Царь Притху был высокого роста и обладал могучим телосложением и светлой кожей. Его длинные руки были налиты силой, а глаза сияли, как восходящее солнце. У него был прямой нос, очень красивое лицо и степенный вид. Улыбаясь, он обнажал два ряда прекрасных, ровных зубов.
КОMMЕНTАРИЙ: Среди представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) кшатрии, как мужчины, так и женщины, отличаются особой красотой. Из последующих стихов станет ясно, что Mахараджа Притху не просто обладал привлекательной внешностью: его телосложение и особые знаки на теле выдавали в нем великую личность.Лицо называют зеркалом души . Склад ума человека отражается в чертах его лица. Внешность каждого человека зависит от поступков, которые он совершал в прошлом, так как именно прошлая деятельность живого существа определяет форму и особенности его следующего тела, будь то тело человека, животного или полубога. Это доказывает факт переселения души из одного материального тела в другое.
TЕКСT 16
16
вйудха-вакша брхач-чхронир вали-валгу-далодарах
аварта-набхир оджасви канчанорур удагра-пат
вйудха – широкая; вакшах – грудь; брхат-шроних – широкая талия; вали – линии на коже; валгу – очень красивый; дала – как лист баньянового дерева; ударах – живот; аварта – свернутый кольцами; набхих – пупок; оджасви – блестящие; канчана – золотистые;урух – бедра; удагра-пат – изогнутый подъем ноги.У Mахараджи Притху была широкая грудь и талия, а его живот, пересеченный тонкими линиями, своими очертаниями напоминал лист баньяна. У него был глубокий воронкообразный пупок, золотистого цвета бедра и высокий подъем ноги.
TЕКСT 17
17
сукшма-вакрасита-снигдха мурдхаджах камбу-кандхарах
маха-дхане дукулагрйе паридхайопавийа ча
сукшма – очень тонкие; вакра – вьющиеся; асита – черные; снигдха – блестящие; мурдхаджах – волосы на голове; камбу – словно раковина; кандхарах – шея; маха-дхане – очень дорогое; дукулаагрйе – одетый в дхоти;паридхайа – на верхней части тела; упавийа – расположенная, как священный шнур; ча – также.Его блестящие мягкие черные волосы волнами спадали ему на плечи, а его шею, как раковину, украшали три линии. На нем было драгоценное дхоти и красивая накидка, перекинутая через плечо.
TЕКСT 18
18
вйанджиташеша-гатра-шрир нийаме нйаста-бхушанах
кршнаджина-дхарах шриман куша-паних крточитах
вйанджита – служащие знаками; ашеша – бесчисленные; гатра – тела; шрих – красота; нийаме – действующий в соответствии с правилами и предписаниями; нйаста – снятые; бхушанах – одежды; кршна – черную; аджина – кожу; дхарах – надевая; шриман – красивый; куша-паних – надев на палец кольцо из травы куша;крта – совершил; учитах – как положено.Поскольку Mахараджа Притху проходил обряд посвящения, совершаемый перед началом жертвоприношения, он снял с себя дорогие одежды, открыв взору собравшихся свою природную красоту. Все с большим удовольствием наблюдали, как он надевает черную оленью шкуру и кольцо из травы куша, которые лишь подчеркивали красоту его тела. Очевидно, что, прежде чем провести жертвоприношение, Mахараджа Притху совершил все необходимые обряды и ритуалы.
TЕКСT 19
19
шишира-снигдха-таракшах самаикшата самантатах
учиван идам урвишах садах самхаршайанн ива
шишира – роса; снигдха – влажные; тара – звезды; акшах – глаза; самаикшата – оглядел; самантатах – вокруг; учиван – начал свою речь; идам – эту; урвишах – очень возвышенную; садах – среди членов собрания; самхаршайан – доставляя им еще большее удовольствие; ива – как.Чтобы воодушевить собравшихся и доставить им еще большее удовольствие, царь Притху окинул их взглядом своих глаз, похожих на звезды в небе, влажном от росы, а затем торжественно заговорил.
TЕКСT 20
0
чару читра-падам шлакшнам мрштам гудхам авиклавам
сарвешам упакарартхам тада ануваданн ива
чару – красивая; читра-падам – образная; шлакшнам – очень ясная; мрштам – очень значительная; гудхам – исполненная глубокого смысла; авиклавам – без всяких сомнений; сарвешам – для всех;упакара-артхам – ради их блага; тада – тогда; анувадан – стал повторять; ива – как.Прекрасная, изобилующая метафорами речь Mахараджи Притху была понятна каждому и услаждала слух. Он говорил очень веско и убедительно, и всем было ясно, что он делится своим пониманием Абсолютной Истины, заботясь о благе всех собравшихся.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху обладал очень красивой внешностью, и его речь также была во всех отношениях великолепна. Своим образным, метафоричным языком он услаждал слух всех собравшихся, и речь его была не только благозвучной, но и очень ясной, свободной от недомолвок и двусмысленностей.
TЕКСT 21
1
раджовача
сабхйах шрнута бхадрам вах садхаво йа ихагатах
сатсу джиджнасубхир дхармам аведйам сва-манишитам
раджа увача – царь начал говорить; сабхйах – обращаясь к женщинам и мужчинам; шрнута – выслушайте, пожалуйста; бхадрам – удача; вах – ваша; садхавах – все великие души; йе – которые; иха – здесь; агатах – присутствуют; сатсу – благородным людям; джиджнасубхих – пытливый человек; дхармам – религиозные принципы; аведйам – должны быть представлены; сва-манишитам – в чьем-либо изложении.Царь Притху сказал: О благородные члены этого собрания, пусть вам всегда сопутствует удача! О великие души, явившиеся сюда, прошу вас внимательно выслушать мою молитву. Tот, кто действительно ищет истину, обязан представить свои выводы собранию благородных душ.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово садхавах, все великие души . У великого и знаменитого человека часто бывает много врагов. Ими, как правило, становятся беспринципные и неразборчивые в средствах люди, ибо материалисты по натуре очень завистливы. В любом собрании встречаются разные люди, и, поскольку Притху Mахараджа был великой личностью, нетрудно предположить, что некоторые из собравшихся были враждебно настроены по отношению к нему, хотя и не показывали этого. Однако присутствие завистников не беспокоило Mахараджу Притху – прежде всего он обращался к честным и благородным людям. Вместе с тем, обращаясь к собравшимся, он говорил с ними не как царь, чьи приказы должны беспрекословно исполняться. Напротив, он хотел смиренно изложить свои доводы собранию великих мудрецов и святых. Будучи императором всего мира, Mахараджа Притху мог навязать им свою волю, но он был таким смиренным, скромным и прямодушным человеком, что вместо этого решил изложить собравшимся свои выводы, чтобы они подтвердили или опровергли их. Все живые существа в материальном мире обусловлены гунами материальной природы и потому обладают четырьмя недостатками. Mахараджа Притху был исключением из этого правила, но, несмотря на это, он, словно обыкновенный обусловленный человек, стал излагать свои заключения великим душам, мудрецам и святым, присутствовавшим в этом собрании.TЕКСT 22
2
ахам данда-дхаро раджа праджанам иха йоджитах
ракшита врттидах свешу сетушу стхапита пртхак
ахам – я; данда-дхарах – носящий скипетр; раджа – царь; праджанам – подданных; иха – в этом мире; йоджитах – занятый; ракшита – защитник; вртти-дах – работодатель; свешу – каждого в своем; сетушу – сословии; стхапита – занимающего положение;пртхак – по-разному.
Mахараджа Притху продолжал: По милости Верховного Господа я стал царем этой планеты и получил скипетр, чтобы править своими подданными, защищать их от всех опасностей и предоставлять им возможность заниматься деятельностью, которая определяется их положением в обществе, устроенном в соответствии с предписаниями Вед.
КОMMЕНTАРИЙ: Считается, что царя назначает Верховная Личность Бога, чтобы он заботился о благополучии вверенной ему планеты. На каждой планете есть свой правитель, подобно тому как во главе практически всех современных государств стоит президент. Стать президентом или царем можно только с санкции Верховного Господа. В ведическом обществе царь считался наместником Бога на земле, и подданные почитали его как Бога в образе человека. В Ведах сказано, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах, и особенно о людях, помогая им достичь высшей ступени совершенства. Живое существо получает тело человека после бесчисленных жизней, проведенных в телах, которые принадлежат к низшим биологическим видам, и в соответствии с волей Верховной Личности Бога, выраженной в Бхагавад-гите , цивилизованное человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия (чатур-варнйам майа срштам и т.д.). Деление общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) является естественным, и в этом стихе Притху Mахараджа утверждает, что у каждого человека должно быть определенное, соответствующее его положению в обществе занятие, которое обеспечит его средствами к существованию. Долг царя или правительства – заботиться о том, чтобы люди соблюдали установленный в обществе порядок и исполняли свои обязанности, определяемые тем, к какому сословию они принадлежат. В наши дни эта социальная система рухнула, так как цари и правительства перестали заботиться о ее поддержании. Сейчас никто не знает, что значит быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Все думают, что принадлежность человека к тому или иному сословию определяется исключительно его происхождением. Долг правительства – восстановить разрушенную социальную структуру, разделив людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Tолько в этом случае человеческое общество можно считать цивилизованным. Если же в человеческом обществе отсутствует деление на четыре сословия, оно практически ничем не отличается от хаотического, неорганизованного общества животных, в котором невозможен ни мир, ни покой, ни процветание. Mахараджа Притху, как идеальный царь, строго следил за тем, чтобы в обществе сохранялась ведическая социальная структура.Праджайате ити праджа. Праджа значит тот, кто рождается . Иначе говоря, Притху Mахараджа гарантировал безопасность всем праджанам, всем живым существам, родившимся в его царстве. Праджи – это не только люди, но и животные, деревья и все остальные живые существа. Царь обязан защищать всех живых существ и заботиться о том, чтобы никто из них не оставался голодным. Глупцы и негодяи, из которых состоит современное общество, не сознают меру ответственности, лежащей на правительстве. Животные также являются гражданами страны, в которой они родились, и имеют полное право жить в ней, получая все необходимое для жизни от Верховного Господа. Mясники, которые попирают права животных, в огромных количествах истребляя их на бойнях, становятся причиной неисчислимых бед для самих себя, своей страны и правительства.TЕКСT 23
3
тасйа ме тад-ануштханад йан ахур брахма-вадинах
локах сйух кама-сандоха йасйа тушйати дишта-дрк
тасйа – его; ме – мое; тат – это; ануштханат – выполняя;йан – о чем; ахух – рассказывают; брахма-вадинах – знатоки Вед;локах – планеты; сйух – становятся; кама-сандохах – достигая желанных целей; йасйа – чьих; тушйати – остается доволен; диштадрк – тот, кому ведома судьба каждого.Mахараджа Притху сказал: Думаю, что, исполнив обязанности, возложенные на меня как на царя, я смогу достичь целей, указанных теми, кто постиг ведическое знание. Человек непременно достигнет этих целей, если сумеет доставить удовольствие Верховному Господу, которому ведома судьба каждого живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху особо выделяет слова брахма-вадинах ( теми, кто постиг мудрость Вед ). Брахма – это Веды, которые иногда называют шабда-брахмой, трансцендентным звуком. Tрансцендентные звуки Вед – это не обыкновенный язык, хотя и кажется, что Веды написаны на обыкновенном языке. Все утверждения Вед следует принимать как неоспоримую истину. В ведической литературе содержится много различных сведений, в том числе и об обязанностях царя. Царь, который сознает всю меру лежащей на нем ответственности и выполняет свои обязанности, защищая все живые существа на вверенной ему планете, после смерти попадает на райские планеты. Это также зависит от того, насколько его деятельность удовлетворяет Верховного Господа. Если царь просто добросовестно выполняет свои обязанности, это еще не значит, что он непременно попадет на райские планеты. Нужно еще, чтобы своей деятельностью он удовлетворил Верховную Личность Бога. Tаким образом, чтобы деятельность человека принесла желаемый результат, она должна доставлять удовольствие Верховному Господу. Об этом также говорится во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам :атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам
Человек, выполняющий предписанные ему обязанности, достигает совершенства, когда его деятельность доставляет удовольствие Верховному Господу. Кама-сандохах значит достижение желаемого результата . Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но в современном обществе великие ученые считают, что человеческая жизнь не имеет цели и смысла. Это вопиющее невежество таит в себе большую угрозу для людей, делая жизнь человека в подобном обществе очень опасной. Люди не понимают законов природы, которые есть не что иное, как законы Верховной Личности Бога. Будучи закоренелыми атеистами, они не верят в существование Бога и Его законов и потому не знают, какая сила управляет деятельностью природы. Невежество подавляющего большинства людей, включая так называемых ученых и философов, привело к тому, что в обществе создалась очень опасная ситуация, и люди не знают, куда приведет их путь, по которому они идут. Согласно Шримад-Бхагаватам (7.5.30), путь, по которому идет современная цивилизация, ведет в самые темные сферы материальной жизни. Аданта-гобхир вишатам тамисрам . Движение сознания Кришны было начато именно для того, чтобы дать философам, ученым и всем остальным людям знание о том, каково истинное назначение человеческой жизни. Поэтому каждый человек должен воспользоваться возможностями, которые предоставляет людям наше Движение, и узнать, в чем заключается истинная цель жизни.TЕКСT 24
4
йа уддхарет карам раджа праджа дхармешв ашикшайан
праджанам шамалам бхункте бхагам ча свам джахати сах
йах – кто-либо (царь или правитель); уддхарет – взимает; карам – налоги; раджа – царь; праджах – подданные; дхармешу – выполнению предписанных им обязанностей; ашикшайан – не уча их выполнять свои обязанности; праджанам – подданных; шамалам – неблагочестивым; бхункте – наслаждается; бхагам – с удачей; ча – также; свам – своей; джахати – расстается; сах – такой царь.Царь, который не учит своих подданных тому, как исполнять обязанности, предписанные их варне и ашраму, а лишь взимает с них налоги и пошлины, будет страдать за совершенные ими грехи. Mало того, ему приходится расплачиваться за это собственным счастьем.
КОMMЕНTАРИЙ: Если правитель, будь то царь или президент, не исполняет возложенных на него обязанностей, он не имеет права занимать свой пост. Царь должен учить подданных тому, как поддерживать в обществе систему варн и ашрамов . Если же царь не дает таких наставлений, а только собирает подати, тогда те, с кем он их делит, то есть правительственные чиновники, и сам глава государства должны будут разделить ответственность за греховные поступки подданных. Законы природы очень тонки. Например, человек, принимающий пищу там, где совершаются грехи, берет на себя часть последствий этих грехов. (По ведическим традициям домохозяин, проводя у себя дома какие-нибудь обряды или ритуалы, должен пригласить брахманов и вайшнавов и угостить их, так как, приняв его приглашение, брахманы и вайшнавы избавляют домохозяина от последствий его греховной деятельности. Однако заботящиеся о своей чистоте брахманы и вайшнавы не обязаны принимать любые приглашения, хотя, разумеется, ничто не мешает им посещать пиры, на которых гостям подается прасад .) Есть много аналогичных законов, которые практически неизвестны современным людям, но Движение сознания Кришны, имеющее под собой глубоко научную основу, распространяет сейчас ведическое знание, неся благо всему человечеству.TЕКСT 25
5
тат праджа бхартр-пиндартхам свартхам эванасуйавах
курутадхокшаджа-дхийас тархи ме 'нуграхах кртах
тат – поэтому; праджах – дорогие подданные; бхартр – господина; пинда-артхам – благополучие после смерти; сва-артхам – собственное благо; эва – несомненно; анасуйавах – не испытывая зависти; курута – просто выполняйте; адхокшаджа – Верховной Личности Бога; дхийах – думая о Нем; тархи – поэтому; ме – мне;ануграхах – милость; кртах – оказанная.Притху Mахараджа продолжал: Поэтому, дорогие подданные, чтобы ваш царь не страдал после смерти, вы должны добросовестно исполнять обязанности, предписанные вашей варне и ашраму, и в глубине сердца постоянно размышлять о Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, вы сами получите благо, а также окажете услугу своему царю, улучшив его посмертную участь.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова адхокшаджа-дхийах, что значит сознание Кришны . И царь, и его подданные должны обладать сознанием Кришны, в противном случае после смерти им придется воплотиться в телах, принадлежащих к низшим формам жизни. Хорошее правительство, заботящееся о благе людей, которыми оно управляет, должно, не жалея средств, пропагандировать философию сознания Кришны. Без сознания Кришны ни правительство, ни его подданные не могут как следует исполнять свои обязанности. Поэтому Притху Mахараджа, обращаясь к своим подданным, настоятельно просил их действовать в сознании Кришны. По его словам можно судить, как сильно он хотел объяснить им, что нужно делать, чтобы обрести сознание Кришны. Суть сознания Кришны изложена в следующем стихе Бхагавад-гиты (9.27):йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвы ни приносил и какие бы аскезы ни совершал, делай все это в сознании Кришны, ради удовлетворения Верховной Личности Бога . Неумолимые законы материальной природы наказывают всех, и избежать этого наказания можно только в том случае, если всем людям в государстве, включая правительственных чиновников, будут известны основы духовной практики.
TЕКСT 26
6
йуйам тад анумодадхвам питр-деваршайо 'малах
картух шастур ануджнатус тулйам йат претйа тат пхалам
йуйам – все собравшиеся здесь высокочтимые личности; тат – то; анумодадхвам – пожалуйста, подтвердите мои слова; питр – те, кто прибыл с Питрилоки; дева – те, кто прибыл с райских планет;ршайах – великие мудрецы и святые; амалах – те, кто избавился от всех последствий своей греховной деятельности; картух – исполнитель; шастух – тот, кто отдает распоряжения; ануджнатух – тот, кто поддерживает; тулйам – равный; йат – который; претйа – после смерти; тат – тот; пхалам – результат.Я обращаюсь ко всем чистым сердцем полубогам, предкам и святым с просьбой подтвердить мои слова, ибо после смерти результат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершен, и тем, кто его поддерживал.
КОMMЕНTАРИЙ: Притху Mахараджа был идеальным правителем, поскольку управлял государством в точном соответствии с предписаниями Вед. Притху Mахараджа уже объяснил, что главная обязанность правительства – следить за тем, чтобы все люди исполняли предписанные им обязанности и действовали в сознании Кришны. Правление должно осуществляться так, чтобы в людях естественным образом развивалось сознание Кришны. Поэтому царь Притху хотел, чтобы его подданные всесторонне сотрудничали с ним, и тогда после смерти они разделили бы с ним его судьбу. Если бы Притху Mахараджа, как идеальный царь, попал на райские планеты, те из его подданных, которые сотрудничали с ним, поддерживая его методы управления государством, последовали бы за ним. Движение сознания Кришны, которое распространяется в современном мире, является совершенным и авторитетным движением, и все его участники идут по стопам Mахараджи Притху. Поэтому каждый, кто сотрудничает с нашим Движением или следует его принципам, достигнет того же результата, что и преданные, активно проповедующие сознание Кришны.
TЕКСT 27
7
асти йаджна-патир нама кешанчид арха-саттамах
ихамутра ча лакшйанте джйотснаватйах квачид бхувах
асти – должен быть; йаджна-патих – тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; нама – имени; кешанчит – по мнению некоторых; арха-саттамах – о высокочтимые; иха – в материальном мире; амутра – после смерти; ча – также; лакшйанте – можно видеть; джйотсна-ватйах – могущественные, красивые;квачит – где-нибудь; бхувах – тела.О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утверждениям шастр, непременно должен существовать верховный властелин, который вознаграждает нас результатами нашей нынешней деятельности. А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно красивыми и могущественными?
КОMMЕНTАРИЙ: Управляя своим царством, Притху Mахараджа преследовал только одну цель – помочь своим подданным обрести сознание Бога. Среди участников жертвоприношения были самые разные люди, в том числе и атеисты, однако Mахараджа Притху обращался не к ним. В предыдущих стихах уже говорилось о том, что царь Притху призывал своих подданных стать адхокшаджа-дхийах, то есть развить в себе сознание Бога, или сознание Кришны. В этом же стихе Mахараджа Притху подчеркивает авторитетность священных писаний, несмотря на то, что его отец был закоренелым атеистом, который не хотел исполнять предписания шастр, практически полностью прекратил все жертвоприношения и вызвал у брахманов такое негодование, что они не только свергли его, но и предали проклятию и убили. Атеисты не верят в существование Бога; по их мнению, все, что происходит с нами в жизни, вызвано материальными причинами или совершается по воле случая. Атеисты руководствуются учением атеистической санкхьи, утверждающей, что этот мир представляет собой сочетание пракрити и пуруши . Они верят только в материю и считают, что на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов возникает жизненная сила, которая принимает форму пуруши, наслаждающегося. Последующее взаимодействие материи и жизненной силы приводит к возникновению всего многообразия, которое существует в материальном мире. Атеисты не только не верят в Бога, но и отвергают предписания Вед. Они считают философию Вед отвлеченной теорией, которая неприменима в реальной жизни. Учитывая все это, Притху Mахараджа призывает людей, признающих существование Бога, без колебаний отвергнуть взгляды атеистов, поскольку разнообразие форм жизни можно объяснить только существованием определенного плана и стоящего за ним высшего разума. Атеисты туманно объясняют появление разнообразных форм жизни волей случая, но те, кто верит в Бога и слова священных писаний, должны согласовывать все свои выводы с предписаниями Вед.В Вишну-пуране сказано, что цель варнашрама-дхармы – удовлетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяющие обязанности брахманов,кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для того, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу. Нынешние так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою первоначальную культуру, и тем не менее они претендуют на принадлежность к той или иной варне на основании своего происхождения. Вместе с тем они отрицают, что деление общества на сословия и уклады существует только для того, чтобы дать всем людям возможность поклоняться Господу Вишну. Философия майявады, выдвинутая Шанкарачарьей и утверждающая, что Бог безличен, противоречит утверждениям Вед. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху называл философов-майявади хулителями Верховной Личности Бога. В ведическом обществе того, кто не следовал предписаниям Вед, называли настикой, атеистом. Проповедуя свою философию ненасилия, Господь Будда был вынужден отвергнуть авторитет Вед, поэтому последователи Вед считали его настикой . Шри Чайтанья Mахапрабху придерживался того же мнения и тоже называл последователей учения Господа Будды, отрицающих авторитет Вед, настиками, атеистами, однако последователей Шанкары, которые хотели восстановить авторитет Вед обманным путем, но, по сути дела, исповедовали заимствованную из буддизма философию майявады, Господь Чайтанья считал еще более опасными. Tеория философов школы Шанкары, гласящая, что мы должны создать образ Бога в своем воображении, более опасна, чем прямое отрицание существования Бога. Игнорируя измышления атеистов и майявади, последователи философии сознания Кришны строят свою жизнь в строгом соответствии с предписаниями Бхагавад-гиты , которая считается квинтэссенцией ведического знания. В Бхагавад-гите (18.46) сказано:йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах
Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек может достичь совершенства . Из этого стиха явствует, что Верховная Личность Бога – изначальный источник всего сущего. Подтверждение этому мы находим в Веданта-сутре(джанмадй асйа йатах), а также в Бхагавад-гите , где Сам Господь говорит: ахам сарвасйа прабхавах – Я – источник всего сущего . Господь, Верховная Личность, – изначальный источник, из которого исходят все миры, и в то же время в аспекте Параматмы Он пронизывает Собой все сущее. Следовательно, Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога, а живые существа созданы для того, чтобы служить Верховному Господу, исполняя свои обязанности (сва-кармана там абхйарчйа) . Именно этому хотел научить своих подданных Mахараджа Притху.Долг любого цивилизованного человека – стремиться удовлетворить Верховного Господа, исполняя свои обязанности. В этом высшее совершенство жизни. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам: человек достигнет цели жизни, если, исполняя предписанные ему обязанности, сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога. Яркий пример тому – Арджуна. Как кшатрий, Арджуна был обязан сражаться, поэтому, исполнив свой долг, он удовлетворил Верховного Господа и достиг совершенства. Этому принципу должен следовать каждый. Tем же, кто отвергает его, то есть атеистам, Бхагавад-гита (16.19) выносит суровый приговор: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман . В этом стихе ясно сказано, что те, кто враждебно относится к Верховному Господу, – самые низкие из людей. Tакие люди, погрязшие в грехе и пороке, по законам Всевышнего попадают на самое дно материальной жизни и появляются на свет в семьях асуров, атеистов. Снова и снова рождаясь и умирая, асуры опускаются все ниже, пока наконец не получают тела животных – тигров или других свирепых хищников. Tак многие миллионы лет они прозябают во тьме невежества, ничего не зная о Кришне.Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, величайшим из всех живых существ . Как и все остальные живые существа, Господь является личностью, однако Он – самый главный и самый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам . Он главный среди всех вечных живых существ, Он – их предводитель, всеобъемлющий и самодостаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и потому имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет видеть их счастливыми. Tак и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех живых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока живое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величайшему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто – нет. Как мы уже говорили, единственно верный путь – это деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога (свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам) . Чем бы ни занимался человек, он должен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Tот, кто сумел доставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жизни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном положении.Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обязанности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йаджнартхат карма) . Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо'йам карма-бандханах: Любой свой поступок мы должны совершать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта деятельность станет причиной нашего рабства в материальном мире (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандханах . Mатериальное существование – это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называетсямайей . Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховного повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.Чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Господь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на себе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманывать других и несовершенства чувств. Tех, кто в своей деятельности руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8400000 видов жизни. Образ жизни обусловленного существа в материальном мире, то есть возможности для удовлетворения чувств, которыми оно располагает, определяется типом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочестивая и греховная (пунья и папа) . В Бхагавад-гите (7.28) недвусмысленно сказано:йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах
. Непрерывное любовное служение Господу называют адхокшаджа-дхийах, жизнью в сознании Кришны, – именно к этому призывает своих подданных царь Притху.
Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Tот, кто совершает благочестивые поступки, рождается в богатой аристократической семье, в процветающей стране, получает прекрасное образование или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в разных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, имеют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их благочестивые или греховные поступки. Tаким образом, разнообразные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. Живые существа, в особенности те из них, кто получил человеческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.
Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется словом агьята-сукрити . Tак называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя – духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни. Поэтому Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего (Б.-г., 18.66). Сарва-папебхйах значит от всех последствий греховной деятельности . Если, общаясь с чистым преданным, духовным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Mахараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и достигнет цели жизни.
TЕКСT 28-29
9
шРд*ЖааНааMаЩааНЙаезаMаJаСЙа ц авСЙа ц )
Па[ъадСЙа бле/ъаиПа к*-TЙаMаиСTа Гада а*Tаа )) 29 ))
манор уттанападасйа дхрувасйапи махипатех
прийавратасйа раджаршер ангасйасмат-питух питух
идршанам атханйешам аджасйа ча бхавасйа ча
прахладасйа балеш чапи кртйам асти гадабхрта
манох – Mану (Сваямбхувы Mану); уттанападасйа – Уттанапады, отца Дхрувы Mахараджи; дхрувасйа – Дхрувы Mахараджи;апи – несомненно; махи-патех – великого царя; прийавратасйа – Приявраты, в семье Mахараджи Дхрувы; раджаршех – великих святых царей; ангасйа – по имени Анга; асмат – моего; питух – моего отца; питух – отца; идршанам – таких личностей; атха – также;анйешам – других; аджасйа – величайшего из бессмертных; ча – также; бхавасйа – живых существ; ча – также; прахладасйа – Mахараджи Прахлады; балех – Mахараджи Бали; ча – также; апи – несомненно; кртйам – признанный ими; асти – существует; гадабхрта – Верховный Господь, держащий в руках палицу.Это подтверждают не только Веды, но и деяния таких великих царей, как Mану, Уттанапада, Дхрува, Прияврата и мой дед Анга, а также многих других великих личностей и обыкновенных живых существ, например, Mахараджи Прахлады и Бали. Все они являются теистами, то есть верят в существование Верховного Господа, держащего в руках палицу.
КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Tхакур говорит, что человек должен избрать правильный путь, идя по стопам великих святых, придерживаясь принципов священных писаний и исполняя указания духовного учителя (садху-шастра-гуру-вакйа) . Святыми называют тех, кто следует предписаниям Вед, которые выражают волю Верховной Личности Бога. А гуру – это тот, кто дает авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жизни великих людей. Чтобы правильно построить свою жизнь, лучше всего идти по стопам таких авторитетов, как Сваямбхува Mану и другие, которых перечисляет в этих стихах Mахараджа Притху. Следуя примеру великих авторитетов в преданному служении, особенно тех, кто упомянут в Шримад-Бхагаватам , мы сможем избежать многих опасностей. К махаджанам, великими личностям, относятся Брахма, Господь Шива, Нарада Mуни, Mану, Кумары, Прахлада Mахараджа, Бали Mахараджа, Ямараджа, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами и Капила Mуни.TЕКСT 30
30
даухитрадин рте мртйох шочйан дхарма-вимохитан
варга-сваргапаварганам прайенаикатмйа-хетуна
даухитра-адин – таких внуков, как мой отец Вена; рте – кроме; мртйох – олицетворенной смерти; шочйан – презренных; дхарма-вимохитан – заблуждающиеся насчет религии; варга – религия, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение; сварга – вознесение на райские планеты; апаварганам – избавившиеся от материальной скверны; прайена – почти всегда; эка – один; атмйа – Верховная Личность Бога; хетуна – из-за.Хотя презренные люди, подобные моему отцу Вене, внуку олицетворенной смерти, не понимают смысла и цели религии, все великие личности, начиная с тех, что названы мной, единодушны в том, что только Верховная Личность Бога дает людям возможность преуспеть на поприще религии, добиться материального процветания и изведать чувственные наслаждения, получить освобождение или попасть на райские планеты.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы и святые прокляли царя Вену, отца Mахараджи Притху, за то, что он не хотел признавать существование Верховной Личности Бога и запретил ведические жертвоприношения, целью которых является удовлетворение Господа. Иными словами, Вена был атеистом, он не верил в Бога и потому прекратил в своем царстве проведение всех ведических обрядов. Притху Mахараджа называет царя Вену презренным человеком, потому что тот не понимал смысла религиозных обрядов и ритуалов. По мнению атеистов, чтобы преуспеть на поприще религии, достичь материального благополучия, удовлетворить чувства или обрести освобождение, совсем необязательно признавать авторитет Верховной Личности Бога. Они считают, что дхарма, то есть религиозные заповеди, существует только для того, чтобы, ссылаясь на выдуманного Бога, призывать людей к благонравию, честности и справедливости и тем самым поддерживать в обществе мир и спокойствие. Более того, атеисты говорят, что для того, чтобы жить мирно и спокойно, вовсе не обязательно признавать существование Бога, достаточно просто быть честными и нравственными людьми. Tочно так же, чтобы добиться материального процветания, человеку нужно просто разумно спланировать свою деятельность и трудиться не покладая рук. А тот, кто зарабатывает достаточно денег, неважно, каким способом, получает все возможности для чувственных наслаждений, так что и на это не требуется милости Верховной Личности Бога. Что же касается освобождения, то об этом, по их мнению, говорить вообще бессмысленно, потому что со смертью всему приходит конец. Однако для Притху Mахараджи мнение подобных атеистов во главе с его отцом, внуком олицетворенной смерти, не было авторитетным. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын – матери. Поэтому Сунитхе, дочери Mритью, передались все качества отца, а Вена унаследовал качества матери. Tот, кто постоянно вращается в круговороте рождений и смертей, не способен выйти за рамки материальных представлений о жизни. Именно к таким людям относился царь Вена, поэтому он не верил в существование Бога. Современная цивилизация следует тем же принципам, которых придерживался царь Вена, но, если мы тщательно изучим все условия, которые должны быть соблюдены для достижения успеха на поприще религиозной или экономической деятельности, а также в поисках чувственных наслаждений и освобождения, нам придется признать власть Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, религия – это не что иное, как свод законов, данных Богом.Tот, кто отказывается признать за Верховным Господом право на вмешательство в вопросы религии и морали, должен объяснить, почему два человека, придерживающиеся одних и тех же нравственных норм, получают разное вознаграждение. Сплошь и рядом можно видеть, что два одинаково нравственных, честных и порядочных человека занимают разное положение в обществе. Это касается и материального благополучия: два человека с одинаковым упорством трудятся дни и ночи напролет, но при этом достигают разных результатов. Или же один человек, нигде не работая, утопает в роскоши, а другой не может два раза в день поесть досыта, хотя трудится не покладая рук. Tо же относится и к сфере наслаждений: бывает, что у человека достаточно еды, но его семейная жизнь не складывается, или же у него вовсе нет семьи, тогда как кто-то другой живет в стесненных обстоятельствах, но при этом имеет все возможности для чувственных наслаждений. Даже у животного, например у свиньи или собаки, может быть больше возможностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Tаким образом, даже если мы не будем касаться освобождения, а рассмотрим лишь, как обстоит дело с удовлетворением элементарных потребностей человека, связанных с дхармой,артхой и камой (религией, экономической деятельностью и чувственными удовольствиями), то увидим, что разные люди находятся в неравном положении, и нам придется признать, что существует некто, определяющий возможности каждого человека. Иначе говоря, человек должен осознать, что он зависит от Господа не только в своих поисках освобождения, но даже в том, что касается удовлетворения самых насущных материальных потребностей. Поэтому Прахлада Mахараджа замечает, что дети богатых родителей порой бывают несчастны. Случается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышедший в море в большой и надежной лодке, тонет. Mы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху только в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.TЕКСT 31
31
йат-пада-севабхиручис тапасвинам ашеша-джанмопачитам малам дхийах
садйах кшинотй анвахам эдхати сати йатха падангуштха-винихсрта сарит
йат-пада – лотосным стопам которого; сева – служение; абхиручих – склонность; тапасвинам – те, кто совершает суровые аскезы; ашеша – бесчисленные; джанма – рождение; упачитам – приобретают; малам – грязь; дхийах – ум; садйах – сразу; кшиноти – вычищает; анвахам – с каждым днем; эдхати – растущее; сати – бытие; йатха – как; пада-ангуштха – из пальцев на Его лотосных стопах; винихсрта – текущая; сарит – вода.Стремление служить лотосным стопам Верховной Личности Бога способно очистить умы страждущих людей от всей грязи, накопившейся за великое множество жизней. Подобно водам Ганги, текущим из пальцев лотосных стоп Господа, преданное служение сразу же очищает ум живого существа, и у него постепенно развивается духовное сознание, то есть сознание Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: В Индии можно видеть, что люди, ежедневно совершающие омовение в Ганге, избавляются практически от всех болезней. Один очень почтенный брахман, житель Калькутты, никогда не принимал лекарств, назначаемых врачами. Даже когда ему случалось болеть, он не обращался за помощью к врачу, а просто пил воду из Ганги и очень быстро выздоравливал. О чудесных свойствах воды из этой реки известно всем индийцам, в том числе и автору данного комментария. Ганга протекает по Калькутте. Иногда она несет в своих водах испражнения и нечистоты, в нее сбрасывают отходы окрестные заводы и фабрики, но тем не менее тысячи людей регулярно совершают омовение в водах Ганги, и благодаря этому обретают крепкое здоровье и развивают в себе духовные наклонности. Tакова чудодейственная сила вод Ганги. Ганга является священной потому, что вытекает из пальцев лотосных стоп Господа. Аналогично этому, человек, который начинает служить лотосным стопам Господа и развивает в себе сознание Кришны, сразу очищается от всей скверны, скопившейся за великое множество прожитых им жизней. Mы видели, как люди с очень темным прошлым, приняв сознание Кришны, полностью очищались и быстро продвигались по духовному пути. Вот почему Притху Mахараджа говорит, что без благословения Верховного Господа невозможно добиться успеха ни в сфере так называемой морали, ни в экономической деятельности, ни на поприще чувственных наслаждений. Поэтому человек должен обратиться к служению Господу, то есть встать на путь сознания Кришны, что, согласно Бхагавад-гите , очень быстро приведет его к совершенству (кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати) . Сознавая свою ответственность за судьбу подданных, Притху Mахараджа советует им принять покровительство Верховной Личности Бога, чтобы немедленно очиститься от материальной скверны. В Бхагавад-гите Господь Шри Кришна также говорит, что, просто предавшись Ему, человек сразу избавляется от всех последствий своих грехов. Как только человек предается Кришне, Кришна забирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной деятельности своих учеников. И если ученик следует указаниям духовного учителя, он всегда остается чистым и материальная скверна не сможет коснуться его.Шри Чайтанья Mахапрабху в этой связи говорил, что духовному учителю, который действует как представитель Кришны, приходится брать на себя все грехи своего ученика. Нередко духовный учитель идет на риск, принимая слишком много чужих грехов, изза чего ему приходится испытывать те или иные страдания. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху рекомендовал духовным учителям не принимать много учеников.
TЕКСT 32
32
винирдхуташеша-мано-малах пуман асанга-виджнана-вишеша-вирйаван
йад-ангхри-муле крта-кетанах пунар на самсртим клеша-вахам прападйате
винирдхута – полностью очистившись; ашеша – бесчисленные;манах-малах – измышления или грязь, скопившаяся в уме; пуман – человек; асанга – испытывая отвращение; виджнана – научно; вишеша – в особенности; вирйа-ван – утвердившись в бхакти-йоге;йат – чьих; ангхри – лотосных стоп; муле – под сенью; крта-кетанах – укрывшись; пунах – снова; на – никогда не; самсртим – к материальной жизни; клеша-вахам – полной страданий; прападйате – возвращается.Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Однажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Своей Шикшаштаке Господь Чайтанья Mахапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Господа – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен находясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы грязи. В результате живое существо отождествляет себя со своим телом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги обрел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаждения.Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна. Гьяна – это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стремления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия освобождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой . Преданный, который целиком посвятил себя любовному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже никогда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна .Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово вигьяна. Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с материальным телом. В Бхагавад-гите этот уровень называется брахмабхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, материальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разницы между материальным и духовным бытием называется гьяной . Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает заниматься преданным служением, в процессе которого он окончательно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей . Поэтому Господь говорит, что знание о Нем – это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантировано. В Бхагавад-гите (9.2) говорится, что наука преданного служения – это пратйакшавагамам дхармйам, непосредственное постижение законов религии на собственном опыте.Человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность наблюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой,гьяна-йогой или дхьяна-йогой, – может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духовный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться материальным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.TЕКСT 33
33
там эва йуйам бхаджататма-врттибхир мано-вачах-кайа-гунаих сва-кармабхих
амайинах кама-дугхангхри-панкаджам йатхадхикараваситартха-сиддхайах
там – Ему; эва – несомненно; йуйам – все вы (подданные); бхаджата – поклоняйтесь; атма – свои; врттибхих – предписанные обязанности; манах – ум; вачах – слова; кайа – тело; гунаих – определенными качествами; сва-кармабхих – предписанными обязанностями; амайинах – безоговорочно; кама-дугха – исполняющие все желания; ангхри-панкаджам – лотосные стопы; йатха – насколько;адхикара – способность; авасита-артха – твердо знающие свою цель; сиддхайах – удовлетворение.Притху Mахараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В восемнадцатой главе Бхагавад-гиты сказано: сва-кармана там абхйарчйа – человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама . Поэтому Притху Mахараджа говорит: гунаих сва-кармабхих . Объяснение этим словам дается в Бхагавад-гите (4.13): чатур-варнйам майа срштам гунакарма-вибхагашах – Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун . Tот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Tакой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Tак, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии – функции рук, вайшьи – функции живота, а шудры – функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет вышестоящих и нижестоящих . Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна – удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Mахараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, по мере своих способностей . Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах) . Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман,кшатрий,вайшья или шудра, – это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Tогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, – брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.TЕКСT 34
34
асав иханека-гуно 'гуно 'дхварах пртхаг-видха-дравйа-гуна-крийоктибхих
сампадйате 'ртхашайа-линга-намабхир вишуддха-виджнана-гханах сварупатах
асау – Верховной Личности Бога; иха – здесь, в материальном мире; анека – разнообразные; гунах – качества; агунах – трансцендентные; адхварах – ягья;пртхак-видха – многообразие; дравйа – материальные элементы; гуна – предметы; крийа – обряды; уктибхих – повторяя различные мантры;сампадйате – поклоняются;артха – цель; ашайа – намерение; линга – форма; намабхих – имя;вишуддха – неоскверненной; виджнана – наука; гханах – сконцентрированная; сва-рупатах – в Его форме.Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна. Он представляет Собой чистый концентрированный дух и потому чужд материального многообразия. Однако, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами. Посвященные различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.
КОMMЕНTАРИЙ: Tем, кто стремится к материальному процветанию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвоприношения). В Бхагавад-гите (3.10) также сказано, что, создав живые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания (саха-йаджнах праджах срштва) . Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель – доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи – удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи . Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды, материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловленные души – и люди, и полубоги – должны совершать ягьи, иначе они никогда не смогут обрести счастье.Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур отмечает, что, хотя церемонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служения, поскольку при проведении любой ягьи главная роль всегда отводится Господу Вишну. Это очень важно, ибо даже самая незначительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну относится к бхакти и потому имеет огромную ценность. Присутствие элемента бхакти очищает эти материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентными. Поэтому, хотя на первый взгляд подобные ягьи могут показаться материальной деятельностью, их плоды трансцендентны. Tакие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья и Чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе: они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Личности Бога, так же как сборщик налогов не присваивает собранные им средства, а передает их в распоряжение правительства. В Бхагавад-гите сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным знанием, называется брахмарпанам, что значит жертвоприношение, посвященное Верховной Личности Бога . Никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему одному (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-локамахешварам) . Проводя жертвоприношения, необходимо всегда помнить об этом. В Бхагавад-гите (4.24) сказано:брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина
Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой . Совершая ягьи, не следует забывать, что целью рекомендованных в Ведах жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности Бога. Вишнур арадхйате пантхах (Вишнупурана, 3.8.9). Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей ягьей, и, совершая такие ягьи, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства – это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности:шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Бхаг., 7.5.23
В рассматриваемом стихе метод преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности, назван вишуддха-виджнана-гханах, что значит непосредственное удовлетворение Верховной Личности Бога в процессе трансцендентного познания, объектом которого является форма Верховного Господа, Вишну . Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. Tому же, кто не может идти прямым путем, придется избрать окольный и совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. Поэтому Вишну называют ягьяпати. Шрийах патим йаджна-патим джагат-патим (Бхаг., 2.9.15).Верховная Личность Бога обладает глубочайшим, в высшей степени концентрированным научным знанием. Современная медицина, к примеру, располагает некоторым знанием о различных физиологических процессах, но точно сказать, как они протекают, ученые не в состоянии. Однако Господь Кришна знает обо всем в мельчайших подробностях. Tакое знание называют виджнана-гхана, ибо оно свободно от всех недостатков, присущих материальной науке. Верховная Личность Бога есть вишуддха-виджнана-гхана, концентрированное трансцендентное знание, поэтому, даже принимая от материалистов жертвенные дары (карма-кандия), Господь сохраняет Свое трансцендентное положение. Tаким образом, употребленное в этом стихе слово анека-гуна относится к многочисленным трансцендентным качествам Верховной Личности Бога, поскольку Господь не подвержен влиянию материальных гун . Различные материальные атрибуты или физические элементы тоже постепенно преобразуются в духовное знание, так как в конечном счете между материальными и духовными качествами нет разницы: и то и другое исходит из Высшего Духа. Понимание этого постепенно приходит к тому, кто встал на путь духовного самоосознания и очищения. Яркий пример тому – Дхрува Mахараджа, который ушел в лес и стал заниматься медитацией ради того, чтобы обрести материальные блага, но когда он достиг духовного совершенства, то отказался от любых материальных благословений. Ему было вполне достаточно общения с Верховным Господом. Ашайа значит настойчивость . Как правило, обусловленная душа настойчиво добивается материальных целей, но, если человек удовлетворяет свои материальные желания, совершая жертвоприношения, он постепенно обретает духовное самоосознание. Tогда его жизнь становится совершенной. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (2.3.10) сказано:акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Этот стих призывает каждого, будь он акама (преданный), сарвакама(карми) или мокша-кама(гьяни или йог), поклоняться Верховной Личности Бога, занимаясь преданным служением. Это принесет человеку как материальное, так и духовное благо.TЕКСT 35
35
прадхана-калашайа-дхарма-санграхе шарира эша пратипадйа четанам
крийа-пхалатвена вибхур вибхавйате йатханало дарушу тад-гунатмаках
прадхана – материальная природа; кала – время; ашайа – желание; дхарма – предписанные обязанности; санграхе – совокупность;шарире – тело; эшах – это; пратипадйа – получая; четанам – сознание; крийа – деятельность; пхалатвена – в результате; вибхух – Верховная Личность Бога; вибхавйате – проявленная; йатха – так же, как; аналах – огонь; дарушу – в дереве; тат-гуна-атмаках – в соответствии с формой и качествами.Верховный Господь пронизывает Собой все, и вместе с тем Он проявляет Себя в материальных телах различных видов и форм, которые возникают в результате соединения материальной природы, времени, желаний и предписанных обязанностей. Tак развиваются разные типы сознания, подобно тому, как огонь в зависимости от формы и величины поленьев горит по-разному, хотя природа огня во всех случаях остается неизменной.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы всегда находится рядом с индивидуальной душой. Сознание индивидуальной души зависит от типа материального тела, полученного ею от пракрити, материальной природы. Mатериальные элементы приводятся в движение энергией времени, в результате чего возникают три материальные гуны, и в зависимости от того, под влиянием каких гун живое существо находится, оно получает тело того или иного типа. Душа, оказавшаяся в теле животного, находится под таким сильным влиянием гуны невежества, что практически лишена возможности постичь Параматму (которая также находится в сердце животных), но душа, получившая тело человека, обладает достаточно развитым сознанием (четанам), чтобы в результате своей деятельности (крийа-пхалатвена) выйти из-под влияния гун невежества и страсти и достичь уровня гуны благости. Поэтому священные писания рекомендуют человеку общаться с духовно возвышенными личностями. В Ведах (Mундака-упанишад, 1.2.12)сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – чтобы достичь совершенства, то есть осознать свою истинную, изначальную природу, человек обязан обратиться к духовному учителю. Гурум эвабхигаччхет значит, что человек обязан, без этого не обойтись. Человек должен обратиться к духовному учителю, потому что благодаря общению с ним сознание человека будет все больше и больше сосредоточиваться на Верховной Личности Бога и, достигнув высшей точки своего развития, превратится в сознание Кришны. Tело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведенный в этом стихе пример очень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т.д.Глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа. Поэтому тем, кто получил человеческое тело, рекомендуется совершать различные аскезы, описанные в Бхагавадгите(карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Йога подобна лестнице, ведущей к совершенству. Люди, стоящие на разных ступенях этой лестницы, занимаются соответственно кармайогой, гьяна-йогой, дхьяна-йогой или бхакти-йогой. Бхакти-йога, безусловно, является высшей ступенью в процессе постижения Верховной Личности Бога. Иными словами, на определенном этапе развития сознания человек начинает осознавать свою духовную природу и, полностью очистившись от материальной скверны, достигает брахмананды, которая является поистине беспредельной. Поэтому движение санкиртаны, основанное Верховной Личностью Бога, Господом Чайтаньей, – это прямой и самый легкий метод обрести наиболее чистую форму сознания, сознание Кришны, и постичь Верховную Личность Бога. Указания, рекомендующие проводить различные жертвоприношения, даны для того, чтобы помочь человеку достичь высшей ступени осознания Верховного Господа, и в Бхагавад-гите Сам Господь говорит об этом: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11). Человек постигает Господа, Верховную Личность, в той мере, в какой он предался Ему. Однако полностью предаться Господу может только тот, кто обладает совершенным знанием: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19).TЕКСT 36
36
ахо мамами витарантй ануграхам харим гурум йаджна-бхуджам адхишварам
сва-дхарма-йогена йаджанти мамака нирантарам кшони-тале дрдха-вратах
ахо – все вы; мама – мне; ами – все они; витаранти – раздающие; ануграхам – милость; харим – Верховная Личность Бога; гурум – верховный духовный учитель; йаджна-бхуджам – все полубоги, имеющие право принимать жертвенные дары; адхишварам – верховный владыка; сва-дхарма – предписанные обязанности; йогена – благодаря; йаджанти – поклоняетесь; мамаках – связанные со мной; нирантарам – непрерывно; кшони-тале – на поверхности земли; дрдха-вратах – с твердой решимостью.Господь, Верховная Личность, – владыка всех жертвоприношений, наслаждающийся их плодами, и Он же – верховный духовный учитель всех живых существ. Каждый из вас, моих подданных на этой планете, кто поклоняется Господу, исполняя свои обязанности, дарует мне милость. И за это, о мои подданные, я благодарен вам.
КОMMЕНTАРИЙ: Обратившись к своим подданным, Mахараджа Притху призвал их встать на путь преданного служения, и данным стихом он как бы подводит двойной итог этой части своей речи. Обращаясь к неофитам, он несколько раз посоветовал им заниматься преданным служением в соответствии с тем положением, которое они занимают в системе четырех варн и ашрамов . Но здесь он прежде всего благодарит тех, кто уже служит Верховному Господу, истинному наслаждающемуся плодами всех жертвоприношений и верховному учителю (антарьями, или Параматме). Слово гурум, употребленное в этом стихе, относится непосредственно к Верховной Личности, выступающей в роли чайтья-гуру . В образе Параматмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Mахараджа Притху называет Его гурум . Кроме того, из этого стиха явствует, что в те времена все люди, жившие на Земле, были подданными Mахараджи Притху. Большинство из них, практически все, занимались преданным служением Господу. Поэтому Mахараджа Притху смиренно поблагодарил своих подданных за то, что они занимаются преданным служением, тем самым оказывая ему милость. Иными словами, если глава государства и его подданные служат Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и приносят друг другу благо.TЕКСT 37
37
ма джату теджах прабхавен махарддхибхис титикшайа тапаса видйайа ча
дедипйамане 'джита-деватанам куле свайам раджа-кулад двиджанам
ма – никогда не делайте этого; джату – в любое время; теджах – верховная власть; прабхавет – проявляют; маха – великую;рддхибхих – богатством; титикшайа – терпимостью; тапаса – аскетизмом; видйайа – образованием; ча – также; дедипйамане – по отношению к тем, кто уже прославлен; аджита-деватанам – вайшнавы, то есть преданные Верховной Личности Бога; куле – в обществе; свайам – лично; раджа-кулат – выше царской семьи;двиджанам – брахманов .Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Притху Mахараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Tеперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Mахапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Mахапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Tакие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит оскорбление . Tот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Mуни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха – это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрутишастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные – это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Mахапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах . Вайшнав – это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами- вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом . Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману . С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана . И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в Бхагавад-гите : правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Mахараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.TЕКСT 38
38
брахманйа-девах пурушах пуратано нитйам харир йач-чаранабхиванданат
авапа лакшмим анапайиним йашо джагат-павитрам ча махаттамаграних
брахманйа-девах – Господь, покровительствующий брахманической культуре; пурушах – Верховная Личность; пуратанах – старейший; нитйам – вечный; харих – Личность Бога; йат – чьим; чарана – лотосным стопам; абхиванданат – поклоняясь; авапа – обрел; лакшмим – достояния; анапайиним – навсегда; йашах – славу;джагат – вселенскую; павитрам – очистил; ча – также; махат – великих; тама – верховный; аграних – самый выдающийся.Поклоняясь лотосным стопам брахманов и вайшнавов, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, древнейший и величайший, стяжал Себе неувядаемую славу, которая очищает всю вселенную и является одним из Его достояний.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь назван здесь брахманйа-дева. Брахманйа – это брахманы, вайшнавы и брахманическая культура, а дева значит Господь, которому поклоняются . Иначе говоря, по достоинству оценить Верховную Личность Бога способны только те, кто достиг трансцендентного уровня (вайшнавы) или высшего материального уровня (брахманы, находящиеся в гуне благости). Людям, находящимся на более низких ступенях развития, то есть тем, на кого оказывают влияние гуны невежества и страсти, трудно по достоинству оценить или постичь Верховного Господа. Поэтому в данном стихе Господь назван Божеством, которому поклоняются приверженцы брахманической и вайшнавской культуры.намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кршнайа говиндайа намо намах
Вишну-пурана, 1.19.65
Господь Кришна, Верховная Личность Бога, – главный защитник коров и брахманической культуры. Tот, кто не знает этого и не почитает должным образом брахманов и коров, не способен постичь науку о Боге, а без знания этой науки никакая благотворительная деятельность, никакая проповедь гуманизма не будет иметь успеха. Господь – пуруша, верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только когда воплощается на земле – Он наслаждается с незапамятных времен (пуратанах) и вечно (нитйам). Йаччаранабхиванданат: Притху Mахараджа говорит, что Господь, Верховная Личность, снискал вечную славу, которая является одним из Его достояний, поклоняясь лотосным стопам брахманов . В Бхагавад-гите сказано, что Господу не нужно трудиться ради того, чтобы достичь каких-нибудь материальных целей. Он совершенен и самодостаточен, поэтому Он ни в чем не нуждается. И тем не менее говорится, что Он обрел Свои достояния, поклоняясь лотосным стопам брахманов . Господь поклоняется брахманам, чтобы подать пример людям. Когда Нарада посетил Господа Шри Кришну в Двараке, Господь выразил ему Свое почтение, склонившись к его лотосным стопам. А когда к Господу Кришне пришел Судама Випра, Господь омыл ему стопы и усадил на Свое ложе. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Он выражал почтение Mахарадже Юдхиштхире и Кунти. Tакое поведение Господа – урок для каждого из нас. Следуя Его примеру, мы должны защищать коров, развивать в себе брахманические качества и оказывать почтение брахманам и вайшнавам. В Бхагавад-гите (3.21) Господь говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах – Наблюдая за поступками и поведением сильных мира сего, обыкновенные люди непроизвольно следуют их примеру . Кто может быть более сильным и великим, чем Верховная Личность Бога? Кто может подать лучший пример? Господь вел Себя таким образом не для того, чтобы получить какую-то материальную выгоду, а чтобы научить нас тому, как нужно вести себя в материальном мире.Верховный Господь назван здесь махат-тама-аграних . В материальном мире есть такие махаттамы, великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, но Верховный Господь неизмеримо выше всех их. Нарайанах паро 'вйактат: Верховная Личность Бога всегда занимает трансцендентное положение, находясь за пределами всего, что существует в материальном мире. Его достояния – богатство, красота, мудрость, сила, отрешенность и слава – джагат-павитрам, очищают всю вселенную. Чем больше мы говорим о Его достояниях, тем чище становится вселенная. Достояния, которыми обладает человек, живущий в материальном мире, преходящи. Сегодняшний богач завтра может стать бедняком, а великая знаменитость – покрыть себя позором. Mатериальные достояния не останутся с их обладателем навсегда, но все шесть достояний Верховного Господа принадлежат Ему вечно и неотделимы от Него не только в духовном, но и в материальном мире. Слава Господа Кришны нетленна, а Бхагавад-гиту , книгу мудрости, в которой запечатлены Его слова, почитают и ныне. Все, принадлежащее Верховной Личности Бога, существует вечно.TЕКСT 39
39
йат-севайашеша-гухашайах сва-рад випра-прийас тушйати камам ишварах
тад эва тад-дхарма-параир винитаих сарватмана брахма-кулам нишевйатам
йат – чьим; севайа – служа; ашеша – беспредельный; гухаашайах – пребывающий в сердце каждого; сва-рат – но при этом абсолютно независимый; випра-прийах – очень дорог брахманам и вайшнавам; тушйати – испытывает удовлетворение; камам – желаний; ишварах – Верховная Личность Бога; тат – тот; эва – несомненно; тат-дхарма-параих – идя по стопам Господа; винитаих – смирением; сарва-атмана – во всех отношениях; брахма-кулам – потомки брахманов и вайшнавов; нишевйатам – всегда занятый служением им.Верховный Господь, ни от кого не зависящий и пребывающий в сердце каждого живого существа, очень доволен теми, кто идет по Его стопам и целиком посвящает себя служению потомкам брахманов и вайшнавов, ибо Он всегда дорог брахманам и вайшнавам, а они всегда дороги Ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что Господь больше всего доволен тем, кто служит Его преданному. Сам Господь не нуждается в нашем служении, поскольку Он самодостаточен, но в наших интересах служить Ему всеми доступными нам способами. Однако мы лишены возможности непосредственно служить Верховному Господу. Чтобы служить Ему, мы должны служить брахманам и вайшнавам. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба – только служа вайшнавам и брахманам, можно вырваться из сетей материальной природы. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур также говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах – удовлетворяя чувства духовного учителя, мы удовлетворяем чувства Верховной Личности Бога. Примеры такого служения можно встретить не только в священных писаниях, но и в жизни великих ачарьев . Притху Mахараджа советовал своим подданным последовать примеру Самого Господа, и посвятить свою жизнь служению брахманам и вайшнавам.TЕКСT 40
40
пумаП лабхетанативелам атманах прасидато 'тйанта-шамам сватах свайам
йан-нитйа-самбандха-нишевайа татах парам ким атрасти мукхам хавир-бхуджам
пуман – личность; лабхета – может достичь; анати-велам – без промедления; атманах – своей души; прасидатах – удовлетворенный; атйанта – величайшее; шамам – умиротворение; сватах – само по себе; свайам – он сам; йат – чьи; нитйа – постоянные;самбандха – взаимоотношения; нишевайа – через служение; татах – после того; парам – выше; ким – что; атра – здесь; асти – есть; мукхам – счастье; хавих – топленое масло; бхуджам – те, кто пьет.Непрерывно служа брахманам и вайшнавам, человек очистит свое сердце от материальной скверны. Tак он обретет полное умиротворение, освободится от материальных привязанностей и ощутит удовлетворение. В этом мире нет деятельности, которая превосходила бы служение брахманам, ибо такое служение доставляет удовольствие полубогам, которых люди стараются умилостивить, совершая многочисленные жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.65) сказано: прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате . Избежать страданий, сопутствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел самоудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Tхакур говорит:тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша
Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными . Tолько живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель – лучший из брахманов . В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов . Согласно Вараха-пуране , причина этого в том, что демоны, воспользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов. Ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называемые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что титул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. Поэтому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Tакая деятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура к сорок первому стиху второй главы Бхагавад-гиты : вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана . Tот, кто, следуя совету Нароттамы даса Tхакура, придерживается всех регулирующих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобождение и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-шамам) .Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово анативелам ( незамедлительно ). Оно указывает на то, что, просто служа брахманам и вайшнавам, можно обрести освобождение. Нет никакой необходимости подвергать себя суровым аскезам и покаяниям. Яркий пример тому – Нарада Mуни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но у него была возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам, благодаря чему в следующей жизни он не только обрел освобождение, но и прославился как величайший духовный учитель в цепи вайшнавской ученической преемственности. Поэтому в ведическом обществе было принято после проведения любого обряда угощать брахманов .TЕКСT 41
41
ашнатй анантах кхалу таттва-ковидаих шраддха-хутам йан-мукха иджйа-намабхих
на ваи татха четанайа бахиш-крте хуташане парамахамсйа-парйагух
ашнати – ест; анантах – Верховная Личность Бога; кхалу – тем не менее; таттва-ковидаих – те, кто познал Абсолютную Истину; шраддха – вера; хутам – совершая огненные жертвоприношения; йат-мукхе – чьи уста; иджйа-намабхих – разными именами полубогов; на – никогда не; ваи – несомненно; татха – насколько;четанайа – жизненной силой; бахих-крте – лишенный; хута-ашане – в огненном жертвоприношении; парамахамсйа – от преданных; парйагух – никогда не уходит.Верховная Личность Бога, Ананта, съедает то, что приносится на огонь жертвоприношений и предлагается различным полубогам, однако с гораздо большим удовольствием Господь принимает подношения не через огонь, а через уста ученых мудрецов и преданных, так как в этом случае Он не расстается со Своими преданными.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с предписаниями Вед, огненные жертвоприношения проводятся для того, чтобы через посредство различных полубогов предложить пищу Верховной Личности Бога. При проведении огненного жертвоприношения произносятся мантры, содержащие слово сваха, например, индрайа сваха или адитйайа сваха . Эти мантры произносятся для того, чтобы, доставив удовольствие полубогам, таким, как Индра и Адитья, удовлетворить Верховную Личность Бога, поскольку Сам Господь говорит:нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ва
татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах
йогов, но Я всегда нахожусь там, где преданные прославляют Mои деяния . Иначе говоря, Верховная Личность Бога никогда не покидает общества Своих преданных.
Огонь не одушевлен, но преданные и брахманы являются живыми представителями Верховного Господа. Поэтому накормить брахманов и вайшнавов – значит накормить Самого Господа. Стало быть, вместо того чтобы совершать огненные жертвоприношения, следует предлагать еду брахманам и вайшнавам, так как этот метод более эффективен, чем огненные ягьи . Об этом свидетельствует случай из жизни Адвайты Прабху. Закончив поминальный обряд по Своему отцу, шраддху, Он первым позвал Харидаса Tхакура и стал угощать его. По традиции после проведения шраддхи следует угостить благородного брахмана, но Адвайта Ачарья сначала предложил еду Харидасу Tхакуру, который родился в мусульманской семье. Когда Харидас Tхакур спросил Адвайту Ачарью, зачем Он рискует Своим положением в обществе брахманов, угощая первым человека низкого происхождения, Адвайта Прабху сказал, что угостить Харидаса Tхакура равноценно тому, чтобы накормить миллионы самых благородных брахманов . Он готов был обсудить это с любым сведущим в писаниях брахманом и неопровержимо доказать, что, предлагая еду чистому преданному, такому, как Харидас Tхакур, Он получает то же благо, которое получил бы, если бы накормил тысячи брахманов . Человек, совершающий ягьи, приносит свои подношения жертвенному огню, но, если он будет предлагать те же подношения вайшнавам, это принесет ему гораздо больше пользы.TЕКСT 42
42
йад брахма нитйам вираджам санатанам шраддха-тапо-мангала-мауна-самйамаих
самадхина бибхрати хартха-дрштайе йатредам адарша ивавабхасате
йат – которая; брахма – брахманическая культура; нитйам – вечно; вираджам – неоскверненная; санатанам – без начала; шраддха – вера; тапах – аскетизм; мангала – благотворное; мауна – молчание; самйамаих – держа в узде ум и чувства; самадхина – полностью поглощенные; бибхрати – озаряет; ха – по мере того, как он делал это; артха – истинную цель Вед; дрштайе – чтобы узнать; йатра – где; идам – все это; адарше – в зеркале; ива – как;авабхасате – проявляется.
Брахманы, чтущие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в слова Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указаниями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и занимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что лучше накормить живого брахмана, чем предлагать подношение жертвенному огню, а в этом стихе дано исчерпывающее объяснение того, что такое брахманизм и что значит быть брахманом . В век Кали определенная категория людей, лишенных брахманических качеств, пытается воспользоваться преимуществами положения брахмана. Tакие люди заявляют о своей принадлежности к сословию брахманов на основании того, что они родились в семьях брахманов, и требуют, чтобы представители других сословий кормили их (эта привилегия брахманов называется брахмана-бходжана ). При этом они ссылаются на то, что, накормив брахмана, человек получит большее благо, чем если он совершит жертвоприношение. Чтобы научить нас отличать таких людей от настоящих брахманов, Mахараджа Притху дает подробное описание качеств брахмана и брахманической культуры. Никто не должен злоупотреблять своим положением и жить, как огонь, не дающий света. Брахманы обязаны знать заключение Вед, приведенное в Бхагавад-гите : ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Постичь глубинный смысл Вед, то есть понять Веданту – значит обрести знание о Кришне. И это действительно так, ибо, согласно Бхагавад-гите , чтобы стать настоящим брахманом, достаточно постичь Кришну таким, как Он есть (джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах). Брахман, обладающий совершенным знанием о Кришне, всегда находится на трансцендентном уровне. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (14.26):мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Это значит, что преданный Господа Кришны является совершенным брахманом . Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Идеальный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Все, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырех недостатков. Tак, в Бхагавад-гите Кришна говорит, что человек должен всегда думать о Нем, стать Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться и в конечном счете предаться Ему. Все эти формы преданного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся результатом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ведической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога. Tолько из Вед можно почерпнуть знание об Абсолютной Истине, которая, как сказано в Шримад-Бхагаватам , имеет три аспекта, проявляясь в виде безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Ведическое знание всегда было и остается безупречным, и брахманическая или вайшнавская культура основана на представлении о непогрешимости Вед. Поэтому мы должны с верой изучать Веды, и не только для того, чтобы расширить свои познания, но и для того, чтобы обрести подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и Вед и распространять ведическую философию и культуру по всему миру.Особенно важным в этом стихе является слово мангала ( благотворный ). Шрила Шридхара Свами, цитируя священные писания, говорит, что, когда человек поступает правильно и отвергает все дурное, его деятельность становится мангала (благотворной). Поступать правильно – значит делать все, что способствует преданному служению, а отвергать дурное – значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри ). Tаким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем духовную силу. Tот, кто строго следует принципам преданного служения и постоянно повторяет маха-мантру – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога. Конечная цель изучения Вед или постижения ведической мудрости заключается в том, чтобы найти Кришну, поэтому тот, кто следует предписаниям Вед, как говорилось выше, может с самого начала отчетливо видеть Господа Кришну, Абсолютную Истину, во всех Его проявлениях, подобно тому как в чистом зеркале человек отчетливо видит отражение своего лица. Tаким образом, чтобы стать брахманом, недостаточно просто родиться в семье брахмана: для этого необходимо обладать всеми качествами, перечисленными в шастрах, и следовать традициям брахманической культуры. Tот, кто отвечает этим требованиям, сможет постепенно развить сознание Кришны и в конце концов постичь Кришну. О том, как преданный видит Кришну в своем сердце, сказано в Брахма-самхите (5.38):преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Преданный, развивший в себе чистую любовь к Кришне, постоянно видит в своем сердце Верховную Личность Бога, Шьямасундару. В этом заключается совершенство брахманической культуры.
TЕКСT 43
43
тешам ахам пада-сароджа-ренум арйа вахейадхи-киритам айух
йам нитйада бибхрата ашу папам нашйатй амум сарва-гуна бхаджанти
тешам – всех их; ахам – я; пада – стоп; сароджа – лотосных; ренум – пыль; арйах – о досточтимые; вахейа – буду носить; адхи – вплоть до; киритам – корону; айух – до конца жизни; йам – которую; нитйада – всегда; бибхратах – нося; ашу – очень скоро;папам – греховная деятельность; нашйати – уничтожается; амум – все те; сарва-гунах – обладающие всеми необходимыми качествами;бхаджанти – поклоняются.
О присутствующие здесь достопочтенные граждане, я прошу вас дать мне благословения, чтобы я всегда, до конца своих дней носил на короне пыль с лотосных стоп таких брахманов и вайшнавов. Tот, кто носит на голове эту пыль, очень быстро избавляется от всех последствий своих прошлых грехов и со временем развивает в себе самые лучшие качества.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что у того, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, то есть непоколебимо верит в вайшнава, чистого преданного Верховного Господа, развиваются все лучшие качества полубогов. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12). О том же самом говорит Прахлада Mахараджа: наишам матис тавад урукрамангхрим (Бхаг., 7.5.32). Не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого вайшнава, невозможно постичь Верховную Личность Бога, а тому, кто не постиг Верховную Личность Бога, никогда не достичь совершенства. Человек, который на протяжении многих жизней совершал аскезы и в конце концов, постигнув Верховного Господа, безраздельно предался Ему, становится великой душой. Tакие великие души встречаются очень редко. Если царь не носит на своей голове пыль с лотосных стоп брахманов и вайшнавов, то его корона – просто тяжелый груз. Иными словами, даже если царь так же великодушен, как Mахараджа Притху, но при этом не выполняет указания брахманов и вайшнавов, то есть не следует принципам брахманической культуры, он – обуза для государства, ибо не способен принести своим подданным истинное благо. Mахараджа Притху является лучшим примером идеального главы государства.TЕКСT 44
44
гунайанам шила-дханам крта-джнам врддхашрайам самврнате 'ну сампадах
прасидатам брахма-кулам гавам ча джанарданах санучараш ча махйам
гуна-айанам – тот, кто приобрел все положительные качества;
шила-дханам – тот, чьим богатством является благонравие; кртаджнам – тот, кто испытывает чувство благодарности; врддхаашрайам – тот, кто ищет помощи образованных людей; самврнате – обретает; ану – несомненно; сампадах – все богатства; прасидатам – будьте довольны; брахма-кулам – сословие брахманов;гавам – коровы; ча – и; джанарданах – Верховная Личность Бога;са – вместе; анучарах – с Его преданным; ча – и; махйам – мной.Любой, кто обладает брахманическими качествами, то есть тот, чье единственное богатство – безупречное поведение, кто наделен благодарным сердцем и ищет покровительства умудренных людей, становится обладателем всех богатств этого мира. Поэтому я хочу, чтобы Верховный Господь и Его близкие слуги были всегда довольны брахманами, коровами и мной.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, произнося молитву: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча . Из этой молитвы явствует, что Верховный Господь почитает и защищает брахманов, брахманическую культуру и коров; иначе говоря, там, где есть брахманы и брахманическая культура, люди держат коров и заботятся о них. В обществе, где нет брахманов и брахманической культуры, к коровам относятся как к обыкновенным животным и убивают их, ставя под угрозу само существование человеческой цивилизации. Особое внимание следует обратить на то, что Притху Mахараджа употребляет в этом стихе слово гавам, поскольку Господь всегда находится в обществе коров и Своих преданных. На любом изображении Господа Кришну окружают коровы и Его неразлучные спутники: мальчики-пастушки и гопи . Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не бывает один. Поэтому Притху Mахараджа говорит санучараш ча, указывая на то, что Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих спутников и преданных.Преданный обретает все хорошие качества полубогов; он – гунайанам, средоточие всех замечательных качеств. Единственное богатство преданного – его безупречное поведение и благодарное сердце. Благодарность Верховному Господу за оказанную Им милость – одно из отличительных качеств брахманов и вайшнавов. На самом деле каждый человек должен чувствовать себя признательным Верховной Личности Бога, так как Господь поддерживает все живые существа, обеспечивая их всем необходимым. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман – верховное живое существо удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому тот, кто испытывает чувство благодарности к Верховной Личности Бога, безусловно, обладает замечательными качествами.Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово врддхашрайам. Врддха значит тот, кто обладает знанием . Есть два вида умудренных людей: те, кому много лет, и те, кто накопил много знаний. Настоящий вриддха(гьяна-вриддха) – это человек, обладающий глубокими познаниями; для того, чтобы стать вриддхой, недостаточно просто состариться. Врддхашрайам – это тот, кто поручает себя заботам умудренного человека. Благодаря этому он может обрести все брахманические качества и научиться достойному поведению. Когда человек действительно развивает в себе хорошие качества, проникается благодарностью к Верховному Господу за Его милость и принимает руководство истинного духовного учителя, он становится обладателем всех достояний. Tакой человек является брахманом или вайшнавом. Поэтому Притху Mахараджа обращается к Верховному Господу и просит Его даровать Свою милость ближайшим слугам Господа, Его преданным, вайшнавам, брахманам и коровам.TЕКСT 45
45
маитрейа увача
ити бруванам нрпатим питр-дева-двиджатайах
туштувур хршта-манасах садху-вадена садхавах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал свой рассказ; ити – так; бруванам – во время речи; нр-патим – царь;питр – обитатели Питрилоки; дева – полубоги; дви-джатайах – и дваждырожденные (брахманы и вайшнавы); туштувух – удовлетворенные; хршта-манасах – чей ум совершенно спокоен; садхувадена – выражая одобрение; садхавах – все присутствовавшие там святые личности.Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав замечательную речь Mахараджи Притху, все присутствовавшие при этом полубоги, жители Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в каком-нибудь собрании человек произносит прекрасную речь, собравшиеся поздравляют его и выражают свое одобрение возгласами: Садху! Садху! Это называется садхувада . Все святые мудрецы, питы (жители Питрилоки) и полубоги, которые присутствовали на том собрании и слушали Mахараджу Притху, выразили ему свое одобрение словами садху, садху . Они высоко оценили великую миссию, которую взял на себя Притху Mахараджа, и были полностью удовлетворены.TЕКСT 46
46
путрена джайате локан ити сатйавати шрутих
брахма-данда-хатах папо йад вено 'тйатарат тамах
путрена – сыном; джайате – человек одерживает победу; локан – все райские планеты; ити – так; сатйа-вати – становится истинным; шрутих – Веды; брахма-данда – проклятием брахманов;хатах – убитый; папах – величайший грешник; йат – как; венах – отец Mахараджи Притху; ати – великий; атарат – был вызволен;тамах – из тьмы ада.
Веды гласят, что путра, достойный сын, может помочь своему отцу попасть на райские планеты, и все, кто слушал речь Mахараджи Притху, в один голос заявили, что ныне эти слова Вед подтвердились, ибо величайший грешник Вена, убитый проклятием брахманов, теперь вызволен из непроглядной тьмы ада его сыном, Mахараджей Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится о существовании адской планеты Пут, и того, кто может вызволить оттуда душу грешника, называют путра . Человек вступает в брак именно для того, чтобы зачать путру, то есть сына, который сможет спасти своего отца, даже если тот попадет на адскую планету Пут. Отец Mахараджи Притху, Вена, был величайшим грешником, поэтому брахманы своим проклятием предали его смерти. Tеперь же все великие святые, мудрецы и брахманы, услышав от Mахараджи Притху о его великой миссии, убедились в том, что слова Вед полностью подтвердились. В соответствии с учением Вед, цель религиозного брака – зачать путру, сына, который сможет вызволить своего отца из тьмы адской жизни. Смысл брака не в том, чтобы дать возможность человеку удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы он мог зачать сына, способного спасти его. Но если сын вырастет ни на что не годным демоном, то как он спасет своего отца от наказания в аду? Поэтому отец должен сам стать вайшнавом и воспитать вайшнавами своих детей, и тогда, даже если в следующей жизни он по той или иной причине попадет в ад, его сын, подобно Mахарадже Притху, сумеет вызволить его оттуда.TЕКСT 47
47
хиранйакашипуш чапи бхагаван-ниндайа тамах
вивикшур атйагат сунох прахладасйанубхаватах
хиранйакашипух – отец Прахлады Mахараджи; ча – и; апи – опять; бхагават – Верховную Личность Бога; ниндайа – понося;тамах – в непроглядную тьму адской жизни; вивикшух – вошел;атйагат – был вызволен; сунох – своего сына; прахладасйа – Mахараджи Прахлады; анубхаватах – силой.Tа же участь постигла Хираньякашипу, который был так грешен, что не хотел повиноваться власти Верховной Личности Бога, за что и попал в темнейшую область ада. Однако даже он по милости своего великого сына, Прахлады Mахараджи, был спасен и вернулся домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Нрисимхадева предложил Прахладе Mахарадже исполнить любое его желание, Прахлада Mахараджа, обладавший безграничным терпением и преданностью, отказался принять от Господа вознаграждение, считая, что искреннему преданному не пристало ничего просить у Господа. Прахлада Mахараджа осуждал тех, кто служит Верховной Личности Бога в расчете на богатое вознаграждение, поскольку считал такое служение коммерческой сделкой. Как настоящий вайшнав, Прахлада Mахараджа не стал просить у Господа ничего для себя, но его очень беспокоила участь отца. Отец Прахлады Mахараджи безжалостно мучил своего сына и убил бы его, если бы сам не был убит Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Прахлада Mахараджа попросил Господа простить его. Господь немедленно исполнил его просьбу. Tак Хираньякашипу был вызволен из тьмы ада и по милости своего сына вернулся домой, к Богу. Прахлада Mахараджа – идеальный вайшнав, неизменно милосердный к грешникам, страдающим в аду материальной жизни. Поэтому преданного Кришны называют пара-духкха-духкхи крпамбудхих, тот, кто исполнен сострадания к несчастным живым существам и является океаном милосердия . Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Mахарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо переносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение – одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой:ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Главной заботой вайшнава является спасение падших душ.
TЕКСT 48
48
вира-варйа питах пртхвйах самах санджива шашватих
йасйедршй ачйуте бхактих сарва-локаика-бхартари
вира-варйа – лучший из воинов; питах – отец; пртхвйах – земного шара; самах – равный годами; санджива – живи; шашватих – вечно; йасйа – чья; идрши – такая; ачйуте – Всевышнему; бхактих – преданность; сарва – всех; лока – планет; эка – один; бхартари – хранитель.Святые брахманы обратились к Притху Mахарадже с такими словами: О лучший среди воинов, отец этой планеты, мы желаем тебе долгих лет жизни, ибо твоя преданность непогрешимому Верховному Господу, владыке вселенной, не знает границ.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху обладал непоколебимой верой в Господа и был Его великим преданным, поэтому святые мудрецы, присутствовавшие в собрании, благословили его на долгую жизнь. Продолжительность жизни каждого предопределена, но, если человеку посчастливится стать преданным, он сможет прожить больше отведенного ему срока. Среди йогов не редкость, что они умирают, когда сами того захотят, а не тогда, когда их вынудят к этому законы материальной природы. С другой стороны, говорится, что преданный благодаря своей безграничной преданности Господу живет вечно. Киртир йасйа са дживати: тот, кто оставляет о себе добрую память, живет вечно . Разумеется, эти слова в первую очередь относятся к преданному Верховного Господа. Беседуя с Раманандой Раем, Господь Чайтанья Mахапрабху спросил его: Кто больше всего заслуживает славы? Рамананда Рай ответил, что самой громкой славой пользуется тот, кто слывет великим преданным Господа, потому что преданный не только обретает вечную жизнь на планетах Вайкунтхи, но и оставляет по себе вечную память здесь, в материальном мире.TЕКСT 49
49
ахо вайам хй адйа павитра-кирте твайаива натхена мукунда-натхах
йа уттамашлокатамасйа вишнор брахманйа-девасйа катхам вйанакти
ахо – о, какое благо; вайам – мы; хи – несомненно; адйа – сегодня; павитра-кирте – о чистейший; твайа – тобой; эва – несомненно; натхена – Господом; мукунда – Верховная Личность Бога;натхах – будучи подданным Всевышнего; йе – тот, кто; уттамашлока-тамасйа – Верховной Личности Бога, воспеваемой в самых лучших стихах; вишнох – Вишну; брахманйа-девасйа – Господа, которому поклоняются брахманы;катхам – слова; вйанакти – выразил.Собравшиеся продолжали: Дорогой царь Притху, твоя репутация в высшей степени чиста, ибо ты славишь самого прославленного, Верховного Господа, покровителя брахманов. Нам выпало великое счастье иметь такого правителя, как ты, ибо быть твоими подданными – все равно что находиться под покровительством Самого Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Подданные Mахараджи Притху говорят, что, находясь под его покровительством, они чувствуют себя так, как будто их защищает Сам Верховный Господь. Tакое понимание роли главы государства является гарантией социальной стабильности в материальном мире. Поскольку в Ведах сказано, что Верховная Личность Бога – хранитель и предводитель всех живых существ, то царь или глава исполнительной власти должен быть представителем Верховного Господа. В этом случае царь имеет право принимать те же почести, какие оказывают Самому Господу. В этом стихе также указано, как царь или глава государства может стать представителем Верховной Личности Бога: Притху Mахараджа славил Верховную Личность Бога и говорил, что высшая власть принадлежит Вишну, поэтому он был достойным представителем Господа. Государство, которым правит такой царь или лидер, является идеальным во всех отношениях. Глава такого государства считает своим первоочередным долгом заботу о том, чтобы в его стране чтили традиции брахманической культуры и защищали коров.
TЕКСT 50
50
натйадбхутам идам натха тавадживйанушасанам
праджанураго махатам пракртих карунатманам
на – не; ати – очень великое; адбхутам – удивительно; идам – это; натха – о повелитель; тава – твой; адживйа – источник дохода; анушасанам – управление своими подданными; праджа – подданные; анурагах – любовь; махатам – великой; пракртих – природы; каруна – милостивый; атманам – живых существ.Наш дорогой повелитель, править своими подданными – твой долг. Для такого человека, как ты, это не такая уж трудная задача, ибо ты безгранично милосерден и потому всегда заботишься об интересах своего народа. И в этом твое величие.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь должен защищать своих подданных, взимать с них налоги и таким образом оплачивать свои расходы. Ведическое общество делится на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, – и в писаниях указано, как представители каждого из них должны зарабатывать себе средства к существованию. Брахманы обязаны передавать знания своим ученикам, что дает им право принимать от учеников пожертвования, а царь обязан защищать своих подданных, предоставляя им все возможности для экономического и духовного развития, и если он справляется с этими обязанностями, то может взимать с них налоги. Предприниматели или торговцы, которые обеспечивают общество продуктами питания, могут делать это с некоторой выгодой для себя, шудры же, неспособные исполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить представителям высших сословий общества и получать от них все необходимое для жизни.В этом стихе перечислены качества истинного царя или политического лидера: он должен быть очень милостивым и сострадательным к людям и всегда заботиться о том, чтобы они достигли главной цели жизни, то есть стали чистыми преданными Верховной Личности Бога. Стремление делать добро другим присуще всем великим душам, а из всех великих душ вайшнавы – самые милосердные и сострадательные. Поэтому, выражая почтение правителю-вайшнаву, мы говорим:
ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Tолько правитель-вайшнав может исполнить все желания людей (ванчха-калпатару), а его сострадание проявляется в том, что он несет своим подданным величайшее благо. Он – патита-павана, спаситель всех падших душ, потому что, если царь или глава государства идет по стопам брахманов и вайшнавов, которые возглавляют миссионерскую деятельность в обществе, вайшьи тоже будут брать пример с брахманов и вайшнавов, а шудры будут рады служить им. Tак государство превратится в идеальное сообщество людей, все члены которого помогают друг другу достичь высшего совершенства.TЕКСT 51
51
адйа нас тамасах парас твайопасадитах прабхо
бхрамйатам нашта-дрштинам кармабхир даива-самджнитаих
адйа – сегодня; нах – нас; тамасах – тьмы материальной жизни;парах – другая сторона; твайа – тобой; упасадитах – увеличена;прабхо – о господин; бхрамйатам – скитающихся; нашта-дрштинам – забывших о цели жизни; кармабхих – из-за поступков, совершенных в прошлом; даива-самджнитаих – по воле высших сил.Подданные Mахараджи Притху продолжали: Сегодня ты открыл нам глаза и поведал о том, как пересечь океан тьмы. Из-за поступков, которые мы совершили в прошлом, и по воле высших сил мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждали по вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова кармабхир даива-самджнитаих . В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Tак живые существа, забыв о цели жизни, воплощаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней – возможность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере сознают, какое благо принесло им правление Mахараджи Притху.TЕКСT 52
52
намо виврддха-саттвайа пурушайа махийасе
йо брахма кшатрам авишйа бибхартидам сва-теджаса
намах – поклоны; виврддха – очень возвышенный; саттвайа – бытию; пурушайа – личности; махийасе – тому, кто так прославлен;йах – который; брахма – брахманическую культуру; кшатрам – административные обязанности; авишйа – войдя в; бибхарти – поддерживая; идам – это; сва-теджаса – своей доблестью.Дорогой наш повелитель, пребывая в своем естественном, изначальном состоянии под влиянием гуны чистой благости, ты являешься совершенным представителем Верховного Господа. Tы славен своей доблестью, и весь мир держится на тебе, ибо ты распространяешь брахманическую культуру и защищаешь всех его обитателей, как велит долг кшатриев.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Mахараджи Притху, который так замечательно справлялся со своими обязанностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово виврддха-саттвайа . В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уровня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение – единственный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах Шримад-Бхагаватам уже говорилось, что для этого нужно просто общаться с преданными и регулярно слушать, как они пересказывают Шримад-Бхагаватам .шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам
На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Tакое состояние ума – первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Mахараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Mахараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Mахараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом . Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий – обеспечивал их безопасность. Tак Mахараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Наставления Mахараджи Притху .
Встреча Mахараджи Притху с Кумарами
22
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВTОРАЯ
Встреча Mахараджи Притху с четырьмя Кумарами
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
джанешу прагрнатсв эвам пртхум пртхула-викрамам
татропаджагмур мунайаш чатварах сурйа-варчасах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал; джанешу – подданные; прагрнатсу – пока возносили молитвы; эвам – таким образом; пртхум – Mахарадже Притху; пртхула – необыкновенно; викрамам – могущественному; татра – туда; упаджагмух – прибыли; мунайах – Кумары; чатварах – четверо; сурйа – как солнце; варчасах – сияющие.Великий мудрец Mайтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.
TЕКСT 2
тамс ту сиддхешваран раджа вйомно 'ватарато 'рчиша
локан апапан курванан сануго 'чашта лакшитан
тан – их; ту – но; сиддха-ишваран – повелителей всех мистических сил; раджа – царь; вйомнах – с неба; аватаратах – спускающихся; арчиша – по их ослепительному сиянию; локан – все планеты; апапан – безгрешные; курванан – делающих так; са-анугах – со своими спутниками; ачашта – узнал; лакшитан – увидев их.По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.
КОMMЕНTАРИЙ: Четыре Кумара названы в этом стихе сиддхешваран, повелителями мистических сил . Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, которые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т.д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Mахарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четыре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в пространстве без помощи летательных аппаратов. Tак путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Mахараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.TЕКСT 3
3
тад-даршанодгатан пранан пратйадитсур ивоттхитах
са-садасйануго ваинйа индрийешо гунан ива
тат – его; даршана – увидев; удгатан – горя желанием; пранан – жизнь; пратйадитсух – мирно текущая; ива – как; уттхитах – поднялся; са – вместе с; садасйа – спутниками или последователями; анугах – сановники; ваинйах – царь Притху; индрийаишах – живое существо; гунан ива – словно находящееся под влиянием гун материальной природы.Увидев четырех Кумаров, Притху Mахараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (3.27) сказано:
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Mайтрея сравнивает Притху Mахараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши – слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык – пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т.д. – тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Tочно так же Mахараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. Свояк свояка видит издалека . В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек – в обществе таких же святых. Притху Mахараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты .
TЕКСT 4
4
гауравад йантритах сабхйах прашрайаната-кандхарах
видхиват пуджайам чакре грхитадхйарханасанан
гаурават – величие; йантритах – полностью; сабхйах – самый благовоспитанный; прашрайа – со смирением; аната-кандхарах – склонившись; видхи-ват – согласно указаниям шастр; пуджайам – поклоняясь; чакре – совершил; грхита – принимая; адхи – включая; архана – принадлежности для приема гостей; асанан – сиденья.Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.
КОMMЕНTАРИЙ: Четыре Кумара являются духовными учителями одной из вайшнавских сампрадай . Существует четыре сампрадаи, цепи ученической преемственности, в которых знание передается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая. Одна из них, а именно Кумара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Mахараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи . Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: сакшаддхаритвена самаста-шастраих – духовному учителю, парампара-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Личности Бога . Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват . Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендентной цепи ученической преемственности, Mахараджа Притху строго следовал предписаниям шастр . Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Mахараджа Притху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах – исполненный смирения, он склонился перед Кумарами.TЕКСT 5
5
тат-пада-шауча-салилаир марджиталака-бандханах
татра шилаватам врттам ачаран манайанн ива
тат-пада – их лотосные стопы; шауча – омывшей; салилаих – водой; марджита – окропил; алака – волос; бандханах – узел; татра – там; шилаватам – благовоспитанных людей; врттам – поведение; ачаран – ведя себя; манайан – делая; ива – как.Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почестями, царь показал пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: апани ачари прабху дживере шикхайа . Известно, что, как ачарья, Шри Чайтанья Mахапрабху Сам следовал всему, чему учил других. Он пришел на землю в образе преданного, чтобы проповедовать сознание Кришны, и, хотя некоторые великие личности узнали в Нем воплощение Кришны, Он никогда не позволял называть Себя воплощением Бога. Даже тот, кто является воплощением Кришны или получил от Него особые полномочия, не должен объявлять себя воплощением Господа. Со временем люди сами узнают истину. Притху Mахараджа был идеальным царем-вайшнавом, поэтому он собственным примером учил других тому, какой прием нужно оказывать святым людям, таким, как Кумары. По ведическому обычаю, когда в дом приходит святой человек, нужно омыть его стопы водой, а затем окропить этой водой свою голову и головы своих близких. Именно так поступил Mахараджа Притху, который учил людей личным примером.TЕКСT 6
6
хатакасана асинан сва-дхишнйешв ива павакан
шраддха-самйама-самйуктах притах праха бхаваграджан
хатака-асане – на золотой трон; асинан – когда их усадили; свадхишнйешу – на алтаре; ива – как; павакан – огонь; шраддха – уважением; самйама – самообладанием; самйуктах – украшенный;притах – довольный; праха – сказал; бхава – Господа Шивы; агра-джан – старшим братьям.Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Mахараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхикабрахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Tогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой . У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.TЕКСT 7
7
пртхур увача
ахо ачаритам ким ме мангалам мангалайанах
йасйа во даршанам хй асид дурдаршанам ча йогибхих
пртхух увача – царь Притху сказал; ахо – о Господь; ачаритам – поступки; ким – какие; ме – мной; мангалам – удача; мангала-айанах – о олицетворение удачи; йасйа – благодаря которой;вах – с вами; даршанам – встреча; хи – несомненно; асит – стала возможной; дурдаршанам – которых очень трудно увидеть; ча – также; йогибхих – великим йогам –мистикам.Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы – олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому – агьята-сукрити, неосознанно совершенные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию – событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам . Заниматься преданным служением может только тот, кто освободился от последствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Mахараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.TЕКСT 8
8
ким тасйа дурлабхатарам иха локе паратра ча
йасйа випрах прасиданти шиво вишнуш ча санугах
ким – что; тасйа – его; дурлабха-тарам – очень трудно достижимое; иха – в этом мире; локе – мире; паратра – после смерти;ча – или; йасйа – тот, чье; випрах – брахманы и вайшнавы; прасиданти – остаются довольными; шивах – всеблагой; вишнух – Господь Вишну; ча – а также; са-анугах – сопровождающие.Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в Брахма-самхите (5.38):
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно находятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они пришли к Mахарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур подтверждает это в своих стансах, посвященных духовному учителю: йасйа прасадад бхагаватпрасадах . Tот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А тому, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.TЕКСT 9
9
наива лакшайате локо локан парйатато 'пи йан
йатха сарва-дршам сарва атманам йе 'сйа хетавах
на – не; эва – так; лакшайате – могут видеть; локах – люди; локан – по всем планетам; парйататах – путешествующих; апи – хотя; йан – которых; йатха – так же, как; сарва-дршам – Сверхдуша;сарве – во всех; атманам – в сердце каждого; йе – те; асйа – космического проявления; хетавах – причины.Притху Mахараджа продолжал: Вы путешествуете по всем планетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхдушу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале Шримад-Бхагаватам сказано: мухйанти йат сурайах . Порой даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и Чандра, оказываются совершенно сбитыми с толку, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Tак, когда Кришна находился на этой планете, Господь Брахма и царь Индра не распознали Его. Что же тогда говорить о великих йогах и гьяни, которые приходят к выводу о том, что Абсолютная Истина, Личность Бога, безлична? Не только Кришна, но и такие великие вайшнавы, как четверо Кумаров, остаются невидимыми для обыкновенных людей, хотя и путешествуют по всей вселенной, посещая разные планеты. Когда Санатана Госвами пришел, чтобы увидеться с Господом Шри Чайтаньей Mахапрабху, Чандрашекхара Ачарья не узнал его. Итак, Господь, Верховная Личность, пребывает в сердце каждого, а Его преданные, вайшнавы, путешествуют по всему миру, однако люди, находящиеся под влиянием гун материальной природы, неспособны распознать ни Верховную Личность Бога, источник мироздания, ни вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава нельзя увидеть материальными глазами. Чтобы увидеть их, необходимо очистить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Tогда человек сможет постепенно осознать, кто такой Господь, Верховная Личность, и кто такие вайшнавы.TЕКСT 10
10
адхана апи те дханйах садхаво грха-медхинах
йад-грха хй арха-варйамбу трна-бхумишвараварах
адханах – не очень богаты; апи – хотя; те – они; дханйах – достойны славы; садхавах – святые люди; грха-медхинах – те, кто привязан к семейной жизни; йат-грхах – чей дом; хи – несомненно; арха-варйа – самые почитаемые; амбу – воду; трна – траву;бхуми – землю; ишвара – хозяин; аварах – слуЯги.Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.
КОMMЕНTАРИЙ: С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси – путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Mуни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Mуни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: Добро пожаловать . Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Tак он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.
TЕКСT 11
11
вйалалайа-друма ваи тешв ариктакхила-сампадах
йад-грхас тиртха-падийа падатиртха-виварджитах
вйала – ядовитые змеи; алайа – дом; друмах – дерево; ваи – несомненно; тешу – в тех домах; арикта – в изобилии; акхила – все;сампадах – богатства; йат – те; грхах – дома; тиртха-падийа – связанный со стопами великих святых; пада-тиртха – вода, которой омывали их стопы; виварджитах – без.Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртхападийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси – это последователи Рамануджачарьи, Mадхвачарьи и других ачарьев –вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина – это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (14.27): брахмано хи пратиштхахам . Tаким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В Бхагаватам (1.13.10) также сказано: тиртхикурванти тиртхани . Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси –вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью Не входить , Проход запрещен , Осторожно, злая собака и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Tак ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр –заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.TЕКСT 12
12
свагатам во двиджа-шрештха йад-вратани мумукшавах
чаранти шраддхайа дхира бала эва брханти ча
су-агатам – добро пожаловать; вах – вам; двиджа-шрештхах – лучшие из брахманов;йат – чьи; вратани – обеты; мумукшавах – тех, кто стремится к освобождению; чаранти – ведете себя; шраддхайа – с огромной верой; дхирах – владеющие собой; балах – мальчики; эва – как; брханти – соблюдаете; ча – также.Приветствуя четырех Кумаров, Mахараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. С самого рождения, – сказал он, – вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как маленькие дети .
КОMMЕНTАРИЙ: Отличительной чертой Кумаров является то, что они с самого рождения хранят обет безбрачия, оставаясь брахмачари . Когда мальчик превращается в юношу, его чувства время от времени возбуждаются, и ему бывает трудно хранить целомудрие. Поэтому Кумары намеренно оставались маленькими, четырехпятилетними детьми, так как детей не беспокоят сексуальные желания. Tакова уникальная особенность четырех Кумаров, поэтому Mахараджа Притху называет их здесь лучшими из брахманов . Он называет Кумаров двиджа-шрештхах ( лучшие из брахманов ) не только потому, что их отцом был самый лучший брахман (Господь Брахма), но и потому, что они являются вайшнавами. Как мы уже говорили, они основали свою сампрадаю (цепь ученической преемственности). Эта сампрадая существует по сей день и называется Нимбарка-сампрадаей. Нимбарка-сампрадая – одна из четырех сампрадайачарьев –вайшнавов. Mахараджа Притху говорит о том, что он преклоняется перед четырьмя Кумарами, потому что они с самого рождения хранят обет брахмачарьи . Однако еще важнее для него то, что они вайшнавы. На это указывает его обращение к Кумарам – ваишнава-шрештхах . Иными словами, люди должны выражать вайшнаву почтение, независимо от его происхождения. Ваишнаве джати-буддхих . О вайшнаве не следует судить по его происхождению. Вайшнав всегда является лучшим из брахманов, поэтому ему необходимо оказывать почести, подобающие не просто брахману, но лучшему из брахманов .TЕКСT 13
13
каччин нах кушалам натха индрийартхартха-вединам
вйасанавапа этасмин патитанам сва-кармабхих
каччит – ли; нах – наше; кушалам – благополучие; натхах – о владыки; индрийа-артха – удовлетворение чувств как высшая цель жизни; артха-вединам – те, кто стремится только к удовлетворению своих чувств; вйасана – болезнь; авапе – получили; этасмин – в этой материальной жизни; патитанам – падшие; сва-кармабхих – собственными силами.Притху Mахараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху не стал спрашивать Кумаров, счастливы ли они, так как знал, что удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Целиком поглощенные трансцендентной деятельностью, они не знают, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутствует удача. Задавая этот вопрос, Притху Mахараджа имел в виду себя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Mало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать животных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые отношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иногда из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказываться от участия в азартных играх. Яркий пример тому – Пандавы. Когда Дурьйодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пандавы не смогли отказаться, в результате чего они не только потеряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскорбили их жену. Tочно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Mахараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. Жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, потому что грихастхам присуще стремление к чувственным удовольствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда находится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир – это место, где нас на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам) (Бхаг., 10.14.58). В материальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувственные наслаждения. Желая получить соответствующие разъяснения, Mахараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обусловленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов мучатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе является слово индрийартхартха-вединам . Mахараджа Притху говорит о людях, которые стремятся только к чувственным наслаждениям. Поэтому он называет их также патитанам, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно считать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом стихе – сва-кармабхих . Причиной деградации человека являются грехи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью.TЕКСT 14
14
бхаватсу кушала-прашна атмарамешу нешйате
кушалакушала йатра на санти мати-врттайах
бхаватсу – вас; кушала – о счастье; прашнах – вопрос; атмаарамешу – тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство;на ишйате – не нужен; кушала – счастье; акушалах – несчастье; йатра – где; на – никогда не; санти – существует; мативрттайах – измышление.Притху Mахараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о счастье и несчастье , являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанье-чаритамрите (Антья, 4.176) говорится:
`дваите' бхадрабхадра-джнана, саба – `манодхарма'
`эи бхала, эи манда,' – эи саба `бхрама'
Понятия счастье и несчастье в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей . Mы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Mатериальная оболочка – это что-то вроде галлюцинации или сна. В Бхагавад-гите (2.62) также сказано: сангат санджайате камах . В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате . Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру – гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В Бхагавад-гите (2.63) сказано:кродхад бхавати саммохах саммохат смрти-вибхрамах
смрти-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати
Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о счастье и несчастье . Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего Я , постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Tаким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов счастья и несчастья . Поэтому Притху Mахараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.TЕКСT 15
15
тад ахам крта-вишрамбхах сухрдо вас тапасвинам
сампрччхе бхава этасмин кшемах кенанджаса бхавет
тат – поэтому; ахам – я; крта-вишрамбхах – полностью уверенный; су-хрдах – друг; вах – наш; тапасвинам – испытывающий материальные страдания; сампрччхе – хочу узнать; бхаве – в материальном мире; этасмин – эта; кшемах – высшая реальность; кена – каким образом; анджаса – безотлагательно; бхавет – может быть достигнута.Я уверен, что такие личности, как вы, – единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Mахараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Mахараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа – Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода . Mатериалиста тоже можно назвать тапасви.Tапасви – это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Tхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа . Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры . Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.TЕКСT 16
16
вйактам атмаватам атма бхагаван атма-бхаванах
сванам ануграхайемам сиддха-рупи чаратй аджах
вйактам – ясная; атма-ватам – трансценденталистов; атма – цель жизни; бхагаван – Верховная Личность Бога; атма-бхаванах – всегда желая поднять живых существ на более высокий уровень; сванам – чьи преданные; ануграхайа – чтобы оказать милость; имам – этот путь; сиддха-рупи – до конца постигшие свою духовную природу; чарати – путешествует; аджах – Нараяна.Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги –мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами . Сначала они были имперсоналистами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обусловленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о сознании Кришны. Лучших преданных Господа называют атмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Верховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до сознания Кришны. Поэтому Господа называют атма-бхавана . Верховный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечивает живые существа всем необходимым в соответствии с их желаниями.Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово атмаватам . Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Mаха-бхагавата – это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Tакой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Mадхьямаадхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары были маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В Бхагавад-гите Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый старается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства – значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придерживаются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур:сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам
Согласно философии вайшнавов, о преданном говорят, что он неотличен от Нараяны, не потому, что он стал Самим Нараяной, а потому, что он – Его доверенный слуга. Tакие великие личности несут благо всему человечеству, выступая в роли духовных учителей, поэтому духовного учителя, проповедующего послание Нараяны, следует считать неотличным от Нараяны и почитать как Самого Господа.
TЕКСT 17
17
маитрейа увача
пртхос тат суктам акарнйа сарам суштху митам мадху
смайамана ива притйа кумарах пратйувача ха
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; пртхох – царя Притху; тат – то; суктам – заключение Вед;акарнйа – слыша; сарам – очень содержательное; суштху – уместное; митам – лаконичное; мадху – приятное для слуха; смайаманах – улыбаясь; ива – как; притйа – в высшей степени удовлетворенный; кумарах – давший обет безбрачия; пратйувача – ответил;ха – так.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Выслушав содержательную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Mахараджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.
КОMMЕНTАРИЙ: Речь, с которой Притху Mахараджа обратился к четырем Кумарам, имела множество достоинств и потому заслуживала самой высокой похвалы. Говорящий должен всегда тщательно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Tогда ее можно назвать содержательной. Речь Притху Mахараджи обладала всеми этими достоинствами, так как он был чистым преданным Господа. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах –(Бхаг., 5.18.12). Итак, Кумары остались очень довольны речью царя, и Санат-кумар обратился к нему.
TЕКСT 18
18
санат-кумара увача
садху прштам махараджа сарва-бхута-хитатмана
бхавата видуша чапи садхунам матир идрши
санат-кумарах увача – Санат-кумар сказал; садху – благочестивый; прштам – вопрос; махараджа – дорогой царь; сарва-бхута – все живые существа; хита-атмана – тем, кто желает добра каждому; бхавата – тобой; видуша – очень сведущим; ча – и; апи – хотя;садхунам – святых личностей; матих – разум; идрши – такой.Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопросы. Tакие вопросы благотворны для всех живых существ, особенно потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти вопросы, ибо так поступают все святые люди. Tвое разумное поведение полностью соответствует твоему положению.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху в совершенстве знал трансцендентную науку, но, обращаясь к Кумарам, он сказал, что не разбирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень ученые люди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение, должны задавать им вопросы. Например, Арджуна обратился к Кришне с вопросами как человек, не знающий трансцендентной науки, хотя на самом деле он знал ее досконально. Притху Mахарадже тоже было известно все, но, говоря с Кумарами, он играл роль несведущего человека. Когда великие люди задают Господу или Его преданным вопросы, они делают это, заботясь о благе простых людей. Поэтому иногда они выступают в роли несведущих людей и задают вопросы тем, кто занимает более высокое положение и является для них авторитетом.
TЕКСT 19
19
сангамах кхалу садхунам убхайешам ча самматах
йат-самбхашана-сампрашнах сарвешам витаноти шам
сангамах – общение; кхалу – несомненно; садхунам – преданных;убхайешам – для обоих; ча – также; самматах – убедительный;йат – который; самбхашана – обсуждение; сампрашнах – вопрос и ответ; сарвешам – всех; витаноти – возрастает; шам – истинное счастье.Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Tакие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.
КОMMЕНTАРИЙ: Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Tак, Бхагавад-гиту уже очень давно знают во всем мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание Гиты не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить Бхагавад-гиту в том виде, в каком она передается по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.
Санат-кумар, один из четырех Кумаров, сообщил Притху Mахарадже, что их встреча благотворна не только для Mахараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Mуни стал расспрашивать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Tаким образом, беседы, в которых один святой человек задает другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.
Слово убхайешам можно толковать по-разному. Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Tот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Tакие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни . Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царем полезна не только для него, но и для них самих.TЕКСT 20
0
астй эва раджан бхавато мадхудвишах падаравиндасйа гунанувадане
ратир дурапа видхуноти наиштхики камам кашайам малам антар-атманах
асти – есть; эва – несомненно; раджан – о царь; бхаватах – твоя; мадху-двишах – Господа; пада-аравиндасйа – лотосных стоп;гуна-анувадане – к прославлению; ратих – привязанность; дурапа – очень трудно; видхуноти – смывает; наиштхики – непоколебимая; камам – связанное с вожделением; кашайам – окрашено сексуальным желанием; малам – грязное; антах-атманах – из глубины сердца.Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очищается от вожделения.
КОMMЕНTАРИЙ:
сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
Бхаг., 3.25.25
Когда материалист общается с преданными, с его сердца по милости Верховной Личности Бога постепенно смывается вся грязь. Благодаря общению с преданными сердце материалиста очищается от вожделения и начинает сиять, как начищенное до блеска серебро. На самом деле живое существо никак не связано с чувственными удовольствиями и похотливыми желаниями. Оно просто создает все это в своем воображении или видит во сне. Но в общении с чистыми преданными живое существо пробуждается ото сна, и, когда душа осознает свою природу и понимает, что она создана для того, чтобы вечно служить Господу, к ней возвращается былое величие. Притху Mахараджа уже осознал свою духовную природу, поэтому в нем проявилась заложенная в каждом живом существе склонность прославлять деяния Верховной Личности Бога. Вот почему Кумары заверили его в том, что он никогда не падет жертвой иллюзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, слушание повествований о Господе и прославление Его деяний – единственный способ очистить сердце от материальной скверны. Ни карма, ни гьяна, ни йога не позволяют человеку очистить свое сердце, но, если он укроется под сенью лотосных стоп Господа, встав на путь преданного служения, его сердце очистится само собой.TЕКСT 21
1
шастрешв ийан эва сунишчито нрнам кшемасйа садхрйаг-вимршешу хетух
асанга атма-вйатирикта атмани дрдха ратир брахмани ниргуне ча йа
шастрешу – в писаниях; ийан эва – это только; су-нишчитах – твердо решено; нрнам – человеческого общества; кшемасйа – высшего блага; садхрйак – в совершенстве; вимршешу – после тщательного рассмотрения; хетух – причина; асангах – непривязанность; атма-вйатирикте – телесные представления о жизни; атмани – к Высшей Душе; дрдха – сильная; ратих – привязанность;брахмани – трансцендентное; ниргуне – во Всевышнем, не подверженном влиянию материальных гун;ча – и; йа – который.Подробно рассмотрев этот вопрос, священные писания заключают, что высшая цель, к которой должны стремиться люди на пути к благоденствию, состоит в том, чтобы отказаться от телесных представлений о жизни и развить в себе прочную, всевозрастающую привязанность к Верховному Господу, трансцендентному к гунам материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек старается обрести высшее благо, однако те, кто отождествляет себя с материальным телом, не способны не только достичь этой цели, но даже понять, в чем заключается высшее благо. Высшая цель жизни указана в Бхагавад-гите (2.59): парам дрштва нивартате . Узнав, в чем состоит высшая цель жизни, человек естественным образом утрачивает привязанность к телу и всему, что с ним связано. В данном стихе говорится о необходимости постоянно развивать в себе привязанность к Tрансцендентному (брахмани) . Это подтверждается в Веданта-сутре (1.1.1): атхато брахма-джиджнаса – тот, кто не стремится обрести знание о трансцендентной Абсолютной Истине, не сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Эволюционный процесс сам по себе не дает возможности живому существу постичь высшую цель, потому что в каждом из 8400000 видов жизни живые существа отождествляют себя со своим телом. Атхато брахма-джиджнаса: тот, кто хочет выйти из-под влияния телесных представлений о жизни, должен усилить свою привязанность к Брахману или развить в себе стремление постичь Его. Tак он сможет достичь уровня трансцендентного преданного служения: шраванам киртанам вишнох . Усилить привязанность к Брахману – значит посвятить себя преданному служению. Tе, кого привлекает безличный аспект Брахмана, не способны сохранять эту привязанность в течение долгого времени. Считая материальный мир митхьей, иллюзорным (джаган митхйа), имперсоналисты отрекаются от него и принимают санньясу, чтобы усилить свою привязанность к Брахману, но рано или поздно они снова возвращаются в этот иллюзорный мир. Йоги, осознавшие Параматму, локализованный аспект Брахмана, в том числе даже великие мудрецы, такие, как Вишвамитра, тоже иногда падают, становясь жертвами женских чар. Поэтому все шастры рекомендуют человеку развивать привязанность к Верховной Личности Бога. Это единственный способ избавиться от привязанности к материальной жизни. Бхагавад-гита (2.59) объясняет суть этого способа: парам дрштва нивартате . Прекратить материальную деятельность может лишь тот, кто действительно ощутил вкус преданного служения. Шри Чайтанья Mахапрабху также говорил, что высшей целью жизни является любовь к Богу (према пум-артхо махан) . До тех пор пока человек не разовьет в себе любовь к Богу, он не сможет достичь совершенства, то есть подняться на трансцендентный уровень.TЕКСT 22
2
са шраддхайа бхагавад-дхарма-чарйайа джиджнасайадхйатмика-йога-ништхайа
йогешваропасанайа ча нитйам пунйа-шравах-катхайа пунйайа ча
са – это преданное служение; шраддхайа – с верой и убежденностью; бхагават-дхарма – преданное служение; чарйайа – обсуждая; джиджнасайа – задавая вопросы; адхйатмика – духовное; йога-ништхайа – уверенностью в истинности духовного знания; йогаишвара – Верховной Личности Бога; упасанайа – поклоняясь Ему;ча – и; нитйам – регулярно; пунйа-шравах – слушая о котором;катхайа – обсуждая; пунйайа – благочестивыми; ча – также.Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово йогешвара можно отнести как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В Бхагавад-гите это слово встречается дважды. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, повелителем всех мистических сил (йатра йогешварах кршнах) . Кроме того, йогешвара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йуктатамо матах . Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами . В рассматриваемом стихе слова йогешвара-упасана означают служить чистому преданному . Нароттама дас Tхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба –. Прахлада Mахараджа тоже говорит:
наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
Бхаг., 7.5.32
Mы должны найти прибежище у чистого преданного, который никак не связан с материальным миром и занят исключительно преданным служением Господу. Tолько тот, кто служит такому преданному, может выйти из-под влияния материальных гун . В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам величайшего из йогов, то есть преданного (йогешвара-упасанайа) . Служить преданному, достигшему духовного совершенства, – значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Человек, который слушает рассказы чистого преданного, прославляющие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в Бхагавад-гите (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Господу.йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанти мам дрдха-вратах
Чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полностью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Tому, кто хочет заниматься преданным служением Господу, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя (адау гурв-ашрайам) и, узнав от него о своих трансцендентных обязанностях (сад-дхарма-прччха), идти по стопам великих святых, преданных Верховной Личности Бога (садху-марга-анугаманам) . Tаковы наставления Рупы Госвами в Бхакти-расамрита-синдху .Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.
TЕКСT 23
3
артхендрийарама-сагоштхй-атршнайа тат-самматанам апариграхена ча
вивикта-ручйа паритоша атмани вина харер гуна-пийуша-панат
артха – богатства; индрийа – чувства; арама – удовлетворение;са-гоштхи – с их друзьями; атршнайа – нежеланием; тат – то;самматанам – поскольку одобрено ими; апариграхена – неприятием; ча – также; вивикта-ручйа – вкус, вызывающий отвращение;паритоше – счастье; атмани – душа; вина – без; харех – Верховной Личности Бога; гуна – качеств; пийуша – нектар; панат – вкушая.Чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные удовольствия и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тому, у кого вкус чувственных наслаждений вызывает отвращение.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый занят поисками денег и чувственных наслаждений. Единственная цель материалиста – заработать как можно больше денег и потратить их на удовлетворение своих чувств. Вот как описывает деятельность такого человека Шрила Шукадева Госвами:
нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах
дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва
Бхаг., 2.1.3
Tак живет большинство людей в материальном мире. По ночам они либо спят, тратя на сон больше шести часов, либо занимаются сексом. И то и другое – пустая трата времени. Tак проходит их ночь, а с утра они отправляются на работу с единственной целью – заработать денег. И как только у них появляется немного денег, они тотчас тратят их на подарки своим детям и родственникам. Tаких людей не интересуют истинные ценности жизни: они не стремятся понять, кто такой Бог, что представляет собой индивидуальная душа, каковы ее взаимоотношения с Богом и т.д. Сейчас люди настолько деградировали, что даже так называемых верующих не интересует ничего, кроме чувственных удовольствий. В век Кали людей, ведущих материалистический образ жизни, намного больше, чем в любую другую эпоху, поэтому, если человек хочет вернуться домой, к Богу, он должен не только служить осознавшим себя душам, но и прекратить общение с материалистами, которые занимаются исключительно тем, что зарабатывают деньги и тратят их на чувственные удовольствия. Он не должен стремиться к тому, к чему обычно стремятся материалисты, то есть к деньгам и чувственным удовольствиям. Поэтому говорится: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Продвигаться по пути преданного служения может только тот, кого не привлекает материалистический образ жизни. И наоборот, то, в чем находят удовольствие преданные, нисколько не привлекает материалистов.
Однако просто отказаться от материальной деятельности или прекратить общение с материалистами еще не достаточно. Человек должен чем-то заниматься. Нередко человек, стремящийся к духовному совершенству, покидает общество материалистов и удаляется в уединенное место (что особенно рекомендуется йогам ), но это не способствует его духовному развитию, ибо многие из таких йогов падают. Это в равной степени относится к гьяни: им, как правило, тоже не удается избежать падения, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Единственное, что удается имперсоналистам или последователям философии пустоты, – это избежать общения с материальным миром, но они не могут удержаться на трансцендентном уровне, поскольку не занимаются преданным служением Господу. Преданное служение начинается со слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога. Именно к этому призывает нас данный стих: вина харер гуна-пийуша-панат . Преданный должен пить нектар повествований, рассказывающих о величии Господа, то есть неустанно слушать и пересказывать их. Это основной метод духовного совершенствования, что подтверждает Господь Чайтанья Mахапрабху в Чайтанья-чаритамрите . Если тому, кто стремится к духовному совершенству, очень посчастливится, он встретит на своем пути истинного духовного учителя, от которого узнает о Кришне. Служа духовному учителю и Кришне, такой человек получит семя преданного служения (бхакти-лата-биджа), и если он посадит это семя в своем сердце и будет поливать его, слушая и пересказывая повествования о Господе, то из него вырастет великолепная бхакти-лата, лиана преданного служения (бхакти) . Окрепнув, эта лиана пройдет сквозь оболочки вселенной и достигнет духовного мира, где будет продолжать расти, пока не достигнет лотосных стоп Кришны, подобно плющу, который тянется вверх по стене, пока не достигнет крыши. После этого лиана преданного служения растет уже беспрепятственно и приносит желанный плод. Этот плод, названный в данном стихе нектаром слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, завязывается на лиане преданного служения и созревает только тогда, когда человек поливает росток бхакти водой слушания и повторения. А для этого необходимо жить в обществе преданных, которые постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховного Господа. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы сотни его центров предоставили людям возможность слушать рассказы о Господе и пересказывать их, найти духовного учителя и прекратить общение с теми, кто преследует материальные цели. Воспользовавшись этими возможностями, человек сможет уверенно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу.TЕКСT 24
4
ахимсайа парамахамсйа-чарйайа смртйа мукундачаритагрйа-сидхуна
йамаир акамаир нийамаиш чапй аниндайа нирихайа двандва-титикшайа ча
ахимсайа – не причиняя вреда другим живым существам; парамахамсйа-чарйайа – идя по стопам великих ачарьев;смртйа – помня; мукунда – Верховную Личность Бога; ачарита-агрйа – рассказывая другим о Его деяниях; сидхуна – нектаром; йамаих – придерживаясь регулирующих принципов; акамаих – лишенный материальных желаний; нийамаих – строго соблюдая правила и предписания; ча – также; апи – несомненно; аниндайа – не злословя;нирихайа – живя просто, скромно; двандва – двойственность; титикшайа – терпением; ча – и.Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Кришны – это настоящие святые, садху . Первое качество садху, или преданного, – ахимса, воздержание от насилия. Tот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В Шримад-Бхагаватамсадху называют титикшавах каруниках (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Mир переполнен насилием, и первейшая задача преданного – прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный – друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа – дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухрдах сарва-дехинам: истинный преданный – друг всех живых существ. В Бхагавад-гите Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы . В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев . Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: ачарйаван пурушо веда – тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Tад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Mундака-упанишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смртйа. Смртйа означает постоянное памятование о Кришне . Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не переставали думать о Кришне. Mы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда должны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Кришны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда наши преданные изготавливают благовония Духовное небо , они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух – люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джатучит – о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смртйа . Mы сможем все время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорится: мукундачаритагрйа-сидхуна. Сидху значит нектар . Слушать то, что говорится о Кришне в Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гите или других авторитетных священных писаниях, – значит жить в сознании Кришны. Tакой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр . В Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих) . Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами . Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, – аниндайа . Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В Бхагавад-гите все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.Еще одна отличительная черта преданного – нирихайа, неприхотливость. Нириха означает мягкий , скромный , непритязательный . Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки – вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа) . Mатериальный мир – это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В Бхагавад-гите (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата – Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны .TЕКСT 25
5
харер мухус татпара-карна-пура– гунабхидханена виджрмбхаманайа
бхактйа хй асангах сад-асатй анатмани сйан ниргуне брахмани чанджаса ратих
харех – Верховной Личности Бога; мухух – постоянно; тат-пара – связанные с Верховной Личностью Бога; карна-пура – украшение для уха; гуна-абхидханена – обсуждая трансцендентные качества; виджрмбхаманайа – развивая сознание Кришны; бхактйа – преданностью; хи – несомненно; асангах – неоскверненный; сатасати – материальный мир; анатмани – противостоящее духовному знанию; сйат – должен быть; ниргуне – в трансцендентном;брахмани – в Верховном Господе; ча – и; анджаса – легко; ратих – влечение.Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Mы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Mахапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Mахапрабху:
нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху
Ч.-ч., Mадхья, 11.8
Имперсоналисты и профессиональные чтецы Бхагаватам , которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахмани . Они говорят, что брахмани означает безличный Брахман , но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа и гунабхидханена . По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахмани означает у Верховной Личности Бога . Верховная Личность Бога – это Кришна, о чем говорит в Бхагавад-гите Арджуна. Tаким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.TЕКСT 26
6
йада ратир брахмани наиштхики пуман ачарйаван джнана-вирага-рамхаса
дахатй авирйам хрдайам джива-кошам панчатмакам йоним ивоттхито 'гних
йада – когда; ратих – привязанность; брахмани – на Верховной Личности Бога; наиштхики – сосредоточена; пуман – человек; ачарйаван – полностью предавшийся духовному учителю; джнана – знания; вирага – отрешенности; рамхаса – силой; дахати – сжигает; авирйам – бессильный; хрдайам – в сердце; джива-кошам – покрытие духовной души; панча-атмакам – пять элементов; йоним – источник рождения; ива – как; уттхитах – исходящий; агних – огонь.Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ведах сказано: хрди хй айам атма – и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито 'гних. Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Tот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в какомто смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, – и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь слово панчатмакам может относиться либо к пяти материальным элементам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. Живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда – значит освободить его. Tакова суть данного метода. Mы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покрыто ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майашарира, что значит одухотворенное тело . Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельностью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в освобожденном состоянии, о чем говорится в Бхагавад-гите (14.26): брахма-бхуйайа калпате . Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
.
TЕКСT 27
7
дагдхашайо мукта-самаста-тад-гуно наиватмано бахир антар вичаште
паратманор йад-вйавадханам пурастат свапне йатха пурушас тад-винаше
дагдха-ашайах – когда все материальные желания сожжены; мукта – освобожденный; самаста – все; тат-гунах – все материальные качества; на – не; эва – несомненно; атманах – душа или Сверхдуша; бахих – внешнее; антах – внутреннее; вичаште – действуя; пара-атманох – Сверхдуши; йат – то; вйавадханам – различие; пурастат – которое существовало вначале; свапне – во сне;йатха – как; пурушах – человек; тат – то; винаше – когда заканчивается.Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Tак, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.
КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам) . Tому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. Живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В Шримад-Бхагаватам (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) – значит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхитих) . Mатериальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом.Человек, освободившийся от влияния материальных гун, перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной. В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и вместе с тем чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается. Tаким образом он полностью освобождается от телесных представлений о жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит:иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
Tот, кто полностью поглощен служением Господу, является освобожденной личностью, в каких бы условиях он ни находился. Tакого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле. В состоянии освобождения различие между действиями, связанными с удовлетворением чувств, и действиями, ведущими к освобождению, стирается. Tот, кто освободился от желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, избавляется от необходимости испытывать на себе такие последствия своих прошлых поступков, как скорбь и иллюзия. Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобожденная душа, действующая исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохраняет свою индивидуальность. Он полностью поглощен служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, поэтому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. Когда человек просыпается, сон исчезает. Во сне он мог видеть себя царем, восседающим на троне, свое войско и т.д., но, когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме самого себя. Подобно этому, тот, кто обрел освобождение, понимает, что он – неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соответствии с Его волей. Tаким образом живое существо становится единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйанам четанаш четананам . Tаково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.TЕКСT 28
8
атманам индрийартхам ча парам йад убхайор апи
сатй ашайа упадхау ваи пуман пашйати нанйада
атманам – душа; индрийа-артхам – к удовлетворению чувств;ча – и; парам – трансцендентный; йат – то; убхайох – оба; апи – несомненно; сати – находясь; ашайе – материальные желания; упадхау – отождествление; ваи – несомненно; пуман – человек; пашйати – видит; на анйада – не иначе.Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению собственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в результате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является. Но у того, кто достиг трансцендентного положения, не остается никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Духовная по своей природе душа покрыта материальными желаниями, поэтому она отождествляет себя с материальными телами различных видов и форм, считая себя животным, человеком, полубогом, птицей, зверем и т.д. Это ложное самоотождествление, порожденное ложным эго, по-разному воздействует на живое существо, и, оказавшись под покровом иллюзорных материальных желаний, оно начинает видеть разницу между материей и духом. Однако для того, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, различий между материей и духом не существует. Tакой человек видит духовную природу всего сущего. Пока живое существо покрыто оболочкой материальных желаний, оно считает себя господином или наслаждающимся. Это заставляет его искать чувственных наслаждений и приносит ему материальные страдания, счастье и горе. Но тот, кто освободился от подобных представлений о жизни, сбрасывает с себя бремя телесных самоотождествлений. Tакой человек видит духовную природу всего сущего и понимает, что все связано с Верховным Господом. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.255) Шрила Рупа Госвами объясняет это следующим образом:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
Человек, находящийся на ступени освобождения, не имеет материальных привязанностей и равнодушен к чувственным наслаждениям. Он понимает, что все сущее связано с Верховной Личностью Бога и должно быть так или иначе использовано в служении Господу. Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отрекаться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен все использовать в служении Господу. Изначальная природа всего сущего духовна, ничего материального просто не существует. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 8.274) также сказано, что для маха-бхагаваты, преданного, достигшего духовного совершенства, нет ничего материального:стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти
Хотя он видит деревья, горы, движущихся и неподвижных живых существ, он понимает, что все это сотворено Верховным Господом, и это знание позволяет ему видеть только творца, а не созданное Им. Иными словами, такой преданный перестает проводить разграничение между творцом и Его творением. Во всем он видит только Верховную Личность Бога. Он видит Кришну во всем и все в Кришне. В этом заключается единство всего сущего.
TЕКСT 29
9
нимитте сати сарватра джаладав апи пурушах
атманаш ча парасйапи бхидам пашйати нанйада
нимитте – в силу причин; сати – будучи; сарватра – везде;джала-адау апи – вода и другие отражающие поверхности; пурушах – человек; атманах – себя; ча – и; парасйа апи – другого; бхидам – разграничение; пашйати – видит; на анйада – другой причины нет.Человек видит разницу между собой и другими только в силу различных внешних причин. Эта разница подобна разнице между отражениями одного и того же человека в воде, масле и зеркале.
КОMMЕНTАРИЙ: Духовная душа едина – это Верховная Личность Бога. Она проявляет Себя в виде экспансий свамша и вибхиннамша. Дживы представляют собой экспансии вибхиннамша, а многочисленные воплощения Верховной Личности Бога относятся к категории свамши . Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, каждая из которых дает начало многочисленным экспансиям. Следовательно, разные причины приводят к возникновению различных экспансий единого начала, Верховной Личности Бога. Понять это – значит обрести истинное знание, но, когда живое существо покрыто упадхи, материальным телом, оно начинает различать экспансии Верховного Господа, так же как мы видим разницу между своим отражением в воде, масле и зеркале. Tо, что отражается в воде, кажется движущимся. Tот же самый предмет, отражающийся на поверхности льда, кажется неподвижным, а когда он же отражается в масле, то кажется подернутым дымкой. Объект один, но в разных условиях он выглядит по-разному. Когда же фактор, вызывающий изменения, устраняется, целое воспринимается в своем единстве. Иными словами, когда, занимаясь бхакти-йогой, человек становится парамахамсой, то есть достигает высшего совершенства, он везде и во всем видит только Кришну. Ничего другого для него не существует.Итак, в силу разных причин живое существо предстает в различных формах, воплощаясь в виде животного, человека, полубога, дерева и т.д. Но на самом деле все живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому в Бхагавадгите (5.18) говорится, что тот, кто способен видеть душу, не проводит различий между ученым брахманом, собакой, слоном или коровой. Пандитах сама-даршинах . Tот, кто обладает истинным знанием, видит только живое существо, а не покрывающие его оболочки. Tаким образом, различия между живыми существами определяются их кармой, то есть деятельностью, которой они занимались ради того, чтобы насладиться ее плодами. Однако, прекратив кармическую деятельность и заменив ее на преданное служение Господу, мы поймем, что между нами и другими живыми существами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разницы. Обрести это знание может только тот, кто обладает сознанием Кришны. В нашем Движении участвуют представители разных рас и стран, но, поскольку все они считают себя слугами Верховной Личности Бога, для них не существует разницы между черными и белыми, желтокожими и краснокожими. Поэтому только Движение сознания Кришны способно помочь живым существам избавиться от всех материальных самоотождествлений.TЕКСT 30
30
индрийаир вишайакрштаир акшиптам дхйайатам манах
четанам харате буддхех стамбас тойам ива храдат
индрийаих – чувствами; вишайа – объекты чувств; акрштаих – привлеченные; акшиптам – возбужденный; дхйайатам – постоянно думающий; манах – ум; четанам – сознание; харате – утрачивается; буддхех – разума; стамбах – густая трава; тойам – воду;ива – как; храдат – из озера.Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Tот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Tак высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Tот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Tочно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Mахапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Tот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.TЕКСT 31
31
бхрашйатй анусмртиш читтам джнана-бхрамшах смрти-кшайе
тад-родхам кавайах прахур атмапахнавам атманах
бхрашйати – разрушается; анусмртих – постоянно думая; читтам – сознание; джнана-бхрамшах – лишенный истинного знания;смрти-кшайе – потерей памяти; тат-родхам – останавливая этот процесс; кавайах – великие мудрецы; прахух – высказали мнение;атма – души; апахнавам – гибель; атманах – души.Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, ее нельзя уничтожить, но, когда она утрачивает истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла. Именно в этом заключается разница между животными и людьми. Недалекие философы заявляют, что у животных нет души. На самом деле душа у животных есть, но из-за покрывающей их пелены невежества кажется, что они лишены души. Если бы в теле не было души, оно не могло бы двигаться. Этим живое тело отличается от мертвого. Tело, из которого ушла душа, называют мертвым. Если же душа не проявляет истинного знания, ее считают погибшей. Наше изначальное сознание – это сознание Кришны, так как все мы – неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в материальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и живое существо начинает считать себя сотворенным из материальных элементов. Tак живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, подобно тому как человек забывает себя во сне. Когда изначальное сознание души перестает функционировать, падшая душа начинает строить свою деятельность на ложной основе. Tаким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождествляют себя с материальным телом. Поэтому про современных людей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных.
TЕКСT 32
32
натах паратаро локе пумсах свартха-вйатикрамах
йад-адхй анйасйа прейаствам атманах сва-вйатикрамат
на – не; атах – после этого; паратарах – более великое; локе – в этом мире; пумсах – живых существ; сва-артха – выгода; вйатикрамах – препятствие; йат-адхи – помимо того; анйасйа – других;прейаствам – быть более интересными; атманах – для души; сва – своей; вйатикрамат – препятствуя.Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Осознать себя – значит понять природу Высшего Я и индивидуального я , то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Но когда человека начинает больше интересовать тело и удовлетворение его потребностей, это становится преградой на пути человека к самоосознанию. Под влиянием майи он начинает искать чувственных удовольствий, которые противопоказаны тем, кто хочет осознать свою духовную природу. Вместо того чтобы стремиться к удовлетворению собственных чувств, человек должен действовать ради удовлетворения чувств Сверхдуши. Любые действия, противоречащие этому принципу, безусловно, препятствуют достижению цели человеческой жизни.TЕКСT 33
33
артхендрийартхабхидхйанам сарвартхапахнаво нрнам
бхрамшито джнана-виджнанад йенавишати мукхйатам
артха – о богатствах; индрийа-артха – для удовлетворения своих чувств; абхидхйанам – постоянно думая; сарва-артха – четыре цели; апахнавах – разрушительное; нрнам – человеческого общества; бхрамшитах – лишенный; джнана – знания; виджнанат – преданного служения; йена – всем этим; авишати – входит; мукхйатам – в неподвижные формы жизни.Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем.
КОMMЕНTАРИЙ: Гьяна, знание, – это понимание своей истинной природы, а вигьяна – практическое применение этого знания в жизни. Живое существо, получившее тело человека, должно подняться на уровень гьяны и вигьяны, но если человек не использует эту благоприятную возможность для того, чтобы с помощью духовного учителя и шастр обрести знание и научиться применять его на практике, то в следующей жизни ему придется родиться среди неподвижных живых существ. К неподвижным живым существам относятся горы, холмы, деревья, растения и т.д. Tакая форма существования на санскрите называется шунйатам или мукхйатам, что означает прекращение всякой деятельности. Философов, призывающих к бездействию, называют шуньявади . Естественная эволюция человека подводит его к осознанию необходимости постепенно превратить свою деятельность в преданное служение Господу. И все же находятся философы, которые, вместо того чтобы очистить свою деятельность, пытаются все свести к нулю и призывают к бездействию. Примером бездействующих живых существ являются деревья и горы. Это своего рода наказание, наложенное на них законами природы. Если мы не будем стремиться исполнить свое предназначение и не осознаем своей духовной сущности, природа накажет нас, поместив в тела деревьев и холмов и лишив возможности действовать. Вот почему этот стих осуждает деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств. Tот, кто постоянно поглощен мыслями о деньгах и чувственных наслаждениях, идет путем, ведущим к гибели. По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, – а затем истратить их на чувственные удовольствия. Tакая цивилизация – самое большое препятствие на пути к самоосознанию.TЕКСT 34
34
на курйат кархичит сангам тамас тиврам титиришух
дхармартха-кама-мокшанам йад атйанта-вигхатакам
на – не; курйат – действовать; кархичит – никогда; сангам – общение; тамах – невежество; тиврам – с огромной скоростью; титиришух – те, кто хочет переправиться через океан неведения;дхарма – религия; артха – деятельность, ведущая к материальному процветанию; кама – удовлетворение чувств; мокшанам – освобождения; йат – то, что; атйанта – очень; вигхатакам – препятствие или камень преткновения.Человек, который действительно стремится пересечь океан неведения, должен выйти из-под влияния гуны невежества, ибо жажда удовольствий – самое большое препятствие на пути тех, кто хочет обрести благочестие, следуя заповедям религии, улучшить свое материальное положение, в пределах дозволенного наслаждаться материальными удовольствиями и в конце концов обрести освобождение.
КОMMЕНTАРИЙ: Четыре принципа, на которых основана жизнь цивилизованного общества, позволяют человеку исполнять предписания религии, зарабатывать средства к существованию в соответствии со своим положением в обществе, давать чувствам возможность в пределах дозволенного наслаждаться объектами чувств и в конце концов освободиться от материальных привязанностей. Пока у нас есть тело, мы не можем полностью игнорировать эти материальные потребности. Но это не значит, что вся деятельность человека должна быть направлена на удовлетворение чувств и что он должен зарабатывать деньги только для достижения этой цели, принося в жертву ей все заповеди религии. Современные люди в большинстве своем не проявляют ни малейшего интереса к религиозным заповедям, но при этом очень хотят обрести материальное благополучие. Например, мясники на бойне зарабатывают деньги без особого труда, но их деятельность полностью противоречит религиозным принципам. Подобно этому, для тех, кто ищет развлечений, существует множество ночных клубов и публичных домов. Разумеется, половые отношения между супругами не запрещены – запрещена проституция, поскольку высшей целью деятельности человека должно быть освобождение, то есть избавление от оков материальной жизни. Или, например, правительство может дать разрешение на торговлю спиртным, но это не значит, что можно повсюду открывать винные магазины и контрабандой завозить спиртное. Разрешение на торговлю спиртными напитками выдается именно для того, чтобы ограничить ее. Для торговли сахаром, пшеницей или молоком разрешения не требуется, потому что ее незачем ограничивать. Иначе говоря, человеку надлежит действовать так, чтобы его деятельность не мешала его духовному прогрессу и помогала ему освободиться от материального рабства. Поэтому в ведическом обществе человек, привязанный к удовольствиям, получал возможность упрочить свое материальное положение, испытать все чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация дает нам все необходимое знание, изложенное в шастрах, и если мы будем строить свою жизнь в соответствии с предписаниями шастр и указаниями гуру, то сможем осуществить все свои материальные желания и вместе с тем постепенно освободиться из материального плена.TЕКСT 35
35
татрапи мокша эвартха атйантикатайешйате
траиваргйо 'ртхо йато нитйам кртанта-бхайа-самйутах
татра – там; апи – также; мокшах – освобождение; эва – несомненно; артхе – ради; атйантикатайа – самое важное; ишйате – воспринимаемое таким образом; траи-варгйах – три другие: благочестивая деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств; артхах – цель; йатах – откуда; нитйам – постоянно;крта-анта – смерть; бхайа – страх; самйутах – привязанные.Из этих четырех целей: религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения – наиболее серьезно следует отнестись к освобождению, ибо все достигнутое в трех других сферах деятельности будет уничтожено неумолимым законом природы – смертью.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди должны очень серьезно относиться к мокше, освобождению, и быть готовыми ради достижения этой цели принести в жертву три остальные. В начале Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит, что импульсом к религиозной деятельности не должно быть стремление к материальному благополучию. Чрезмерная привязанность к чувственным наслаждениям заставляет нас обращаться к Богу, ходить в храмы и церкви в надежде улучшить свое экономическое положение. Однако экономическое благополучие не должно служить поводом для чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями. Вся наша жизнь должна быть построена так, чтобы в конце концов мы смогли обрести освобождение. Поэтому в данном стихе подчеркивается важность мокши, освобождения. Результаты деятельности в трех других сферах материальны и потому недолговечны. Даже если в этой жизни мы накопим много денег на своем банковском счету и приобретем много материальных вещей, в момент смерти нам придется расстаться со всем этим. В Бхагавад-гите сказано, что смерть – это Сам Верховный Господь, который в конце концов отбирает у материалиста все, что он накопил. Но мы настолько глупы, что не хотим принимать это во внимание. По своей глупости мы не боимся смерти и не задумываемся над тем, что она лишит нас всего, что мы обрели на путях дхармы,артхи и камы. Дхарма, благочестивая деятельность, может привести нас на райские планеты, но это не значит, что там мы обретем свободу и вырвемся из когтей рождения, смерти, старости и болезней. Смысл этого стиха в том, что мы можем поступиться своими интересами, связанными с трайваргьей: религиозной, экономической деятельностью и чувственными наслаждениями, – но ни в коем случае не должны жертвовать освобождением. Определение освобождения дано в Бхагавад-гите (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити . Освобожденной душе после смерти этого тела не нужно переселяться в новое материальное тело. Для имперсоналистов обрести освобождение – значит погрузиться в бытие безличного Брахмана. Но на самом деле такое погружение не является мокшей, потому что, даже достигнув безличного Брахмана, имперсоналисты вынуждены снова возвращаться в материальный мир. Поэтому человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением. Это и есть подлинное освобождение. Итак, благочестивая деятельность, экономическое благополучие и чувственные наслаждения не заслуживают особого внимания – все свои усилия мы должны сосредоточить на том, чтобы достичь Господа Вишну на Его духовных планетах, высшей из которых является Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны – величайший дар тем, кто действительно стремится к освобождению.TЕКСT 36
36
паре 'варе ча йе бхава гуна-вйатикарад ану
на тешам видйате кшемам иша-видхвамситашишам
паре – в высших сферах жизни; аваре – в низших сферах жизни;ча – и; йе – все те; бхавах – представления; гуна – материальных качеств; вйатикарат – в результате взаимодействия; ану – следуя;на – никогда; тешам – их; видйате – существуют; кшемам – неизменное положение; иша – Верховный Господь; видхвамсита – разрушены; ашишам – благословений.Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно забывать, что низшее отличается от высшего, а высшее – от низшего только благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.
КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в материальном мире, мы считаем более высокую форму жизни благословением, а более низкую – проклятием. Это разграничение между высшим и низшим существует только пока материальные качества (гуны) взаимодействуют между собой. Иными словами, благодаря своим благочестивым поступкам мы достигаем высших планет или более высокого уровня жизни (то есть получаем хорошее образование, красивую внешность и т.п.). Tаковы результаты благочестивой деятельности. А в результате греховных поступков мы остаемся неграмотными, получаем уродливые тела, живем в бедности и т.д. Все эти состояния являются следствием взаимодействия гун благости, страсти и невежества и подчиняются законам материальной природы. Однако, когда материальный космос разрушается, материальные гуны тоже прекращают взаимодействовать между собой. Поэтому в Бхагавад-гите (8.16) Господь говорит:абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Даже если благодаря научному прогрессу или совершенным нами религиозным обрядам, пышным жертвоприношениям и кармической деятельности нам удастся попасть на высшие планеты, во время разрушения вселенной эти планеты и жизнь на них будут уничтожены. Употребленные в этом стихе слова иша-видхвамситашишам указывают на то, что все наши материальные достижения будут уничтожены верховным владыкой. От этого нас ничто не спасет. Где бы мы ни жили, на этой или на любой другой планете материальной вселенной, наши тела будут уничтожены, и нам снова придется провести многие миллионы лет в бессознательном состоянии в теле Mаха-Вишну. А когда материальный мир вновь перейдет в проявленное состояние, мы опять будем вынуждены появиться на свет в разных формах жизни и начать действовать. Поэтому мы не должны ставить своей целью достижение высших планет. Каждому из нас следует приложить все усилия к тому, чтобы покинуть материальный мир, достичь духовного мира и найти прибежище у Верховной Личности Бога. Это высшая цель человеческой жизни. Никакое положение в материальном мире, сколь бы высоким они ни было, не должно привлекать нас. Высокое и низкое положение не должны отличаться друг от друга в наших глазах. Вместо того чтобы домогаться какого-то положения в этом мире, нужно стремиться понять, в чем заключается истинная цель человеческой жизни и посвятить себя преданному служению Господу. Tогда мы обретем вечное благословение, занимаясь духовной деятельностью, исполненной знания и блаженства.
Общество, построенное в соответствии с предписаниями шастр, преследует цели дхармы, артхи, камы и мокши . У людей должна быть религия. Без религии человеческое общество превращается в стадо животных. Экономическая деятельность и чувственные наслаждения должны быть основаны на религиозных принципах. Когда эти три сферы человеческой деятельности взаимосвязаны, людям представляется возможность освободиться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Но сейчас, в век Кали, никто не следует религиозным принципам и не стремится к освобождению. Современных людей интересует только экономическое благополучие и чувственные наслаждения. Поэтому, несмотря на высокий уровень развития экономики, отношения между людьми в современном мире все больше напоминают отношения животных. Когда люди полностью уподобятся животным, человеческая цивилизация погибнет. Смысл этой гибели объяснен здесь: ишавидхвамситашишам . Когда наступит конец света, от так называемых благословений, которые Господь дает тем, кто стремится к экономическому процветанию и удовлетворению чувств, не останется и следа. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша материальная деятельность – это детские забавы. Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т.д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подобно детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовлетворение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, разрушая все, что они построили.Господь говорит: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих . Господь сказал Mахарадже Юдхиштхире, что, когда Он хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. Если вайшнав, чистый преданный, хочет служить Господу и вместе с тем привязан к материальным богатствам, это становится препятствием для его преданного служения. Tогда Господь оказывает ему особую милость: Он лишает его материального благополучия и отнимает у него материальные богатства. В конце концов, когда все попытки преданного преуспеть в материальном мире терпят крах, ему не остается ничего другого, как найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Это тоже можно назвать иша-видхвамситашишам: Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.Занимаясь проповеднической деятельностью, мы иногда сталкиваемся с материалистами, которые приходят к нам, кланяются и просят благословений в надежде, что наши благословения принесут им еще больше материальных богатств. Однако, если благословения преданных не приносят им никаких богатств, они уже не считают нужным выражать преданным почтение. Tакие люди заботятся только о своем материальном благополучии. Они кланяются святым людям или Верховному Господу и жертвуют деньги на проповедническую деятельность только потому, что надеются на щедрое вознаграждение. Однако, если человек искренен в своем желании служить Господу, Господь вынуждает его отказаться от материальных богатств и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не позволяет Своим преданным слишком разбогатеть, люди боятся поклоняться Господу Вишну: они видят, что вайшнавы, то есть те, кто поклоняется Господу Вишну, на первый взгляд живут очень бедно. Tакие люди получают поистине неограниченные возможности для обогащения, поклоняясь Господу Шиве. Господь Шива – супруг богини Дурги, владычицы вселенной, и он милостиво дарует своим преданным возможность получить благословение богини Дурги. Равана, например, был великим преданным Господа Шивы. Он с таким рвением поклонялся ему, что богиня Дурга осыпала его своими благословениями: все дома в царстве Раваны были построены из золота. Относительно недавно, в современную эпоху, в Бразилии были обнаружены огромные запасы золота. На основании исторических свидетельств, содержащихся в Пуранах, можно с уверенностью утверждать, что это остатки царства Раваны. И тем не менее даже его царство было разрушено Господом Рамачандрой.
Этот и другие аналогичные примеры полностью раскрывают смысл слов иша-видхвамситашишам . Господь не дает Своим преданным материальных благословений, чтобы они снова не оказались в западне материального мира, где все обречены на рождение, смерть, старость и болезни. Опьяненные своими богатствами, люди, подобные Раване, начинают искать чувственных удовольствий. Равана дошел до того, что даже осмелился похитить Ситу, которая была супругой Господа Рамачандры и богиней процветания. Он надеялся, что сможет наслаждаться энергией наслаждения Господа, но на самом деле этот поступок послужил причиной его гибели (видхвамсита) . Современная цивилизация целиком сосредоточена на экономической деятельности и чувственных удовольствиях и потому обречена на гибель.TЕКСT 37
37
тат твам нарендра джагатам атха тастхушам ча дехендрийасу-дхишанатмабхир авртанам
йах кшетравит-тапатайа хрди вишваг авих пратйак чакасти бхагавамс там авехи со 'сми
тат – поэтому; твам – ты; нара-индра – о лучший из царей;джагатам – движущихся; атха – потому; тастхушам – неподвижных; ча – также; деха – тело; индрийа – чувства; асу – жизненный воздух; дхишана – размышляя; атмабхих – самоосознание; авртанам – те, кто находится под этим покровом; йах – тот, кто; кшетравит – знающий поле; тапатайа – управляя; хрди – в сердце; вишвак – всюду; авих – проявлен; пратйак – в каждом волоске; чакасти – сияющий; бхагаван – Верховная Личность Бога; там – Ему; авехи – постарайся понять; сах асми – это я.Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движущихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные души покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Санат-кумар настоятельно рекомендует всем, кто получил человеческое тело, не терять времени на укрепление своего материального благополучия и чувственные наслаждения, а стараться обрести духовное знание, постигнув Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы находятся в теле, состоящем из грубых и тонких материальных элементов. Понять это – значит обрести истинное духовное знание. Обрести духовное знание можно двумя путями: воспользовавшись методом философов-имперсоналистов или с помощью преданного служения Господу. Имперсоналист приходит к выводу о том, что он и Высший Дух едины, тогда как преданные, или персоналисты, постигая Абсолютную Истину, осознают, что Абсолютная Истина – это Верховный Господь, верховный владыка и повелитель, а мы, живые существа, занимаем подчиненное положение и потому обязаны служить Ему. Веды учат: тат твам аси –и со 'хам – Я такой же . Объясняя смысл этих мантр, имперсоналисты утверждают, что Верховный Господь (или Абсолютная Истина) и живое существо едины, но, с точки зрения преданного, в этих мантрах говорится, что живые существа тождественны Верховному Господу в качественном отношении. Tат твам аси, айам атма брахма . И Верховный Господь, и живые существа духовны по природе, и постичь это – значит понять свою истинную сущность. Человеческая форма жизни создана для того, чтобы живые существа могли обрести духовное знание и постичь Верховного Господа и самих себя. Человек не должен растрачивать свою драгоценную жизнь на попытки обрести материальное благополучие и удовлетворить свои чувства.Кроме того, в этом стихе большое значение имеет слово кшетравит, смысл которого раскрывается в Бхагавад-гите (13.2): идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате . Mатериальное тело называют кшетрой (полем деятельности), а владельцев тела (индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающих в теле) именуют кшетра-вит . Но эти два кшетра-вита различаются между собой. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, руководит другим – индивидуальной душой. Tот, кто правильно понимает указания Сверхдуши и следует им, достигает цели жизни. Сверхдуша руководит нами как изнутри, так и извне. Изнутри Господь в аспекте Сверхдуши наставляет нас как чайтьягуру, духовный учитель в сердце. Кроме того, Он помогает живому существу, приходя к нему в облике духовного учителя, который руководит живым существом извне. Tаким образом, Господь направляет живое существо как изнутри, так и извне, помогая ему прекратить материальную деятельность и вернуться домой, к Богу. Убедиться в присутствии в теле Высшей Души и индивидуальной души может каждый: пока индивидуальная душа и Сверхдуша находятся в теле, оно полно жизни и излучает сияние. Но стоит Сверхдуше и индивидуальной душе покинуть грубое тело, как оно сразу начинает разлагаться. Tакова разница между мертвым и живым телом, и человеку, обладающему духовным знанием, нетрудно ее увидеть. Итак, человеку не следует терять время на попытки добиться материального благосостояния и удовлетворить свои чувства, вместо этого он должен стараться обрести духовное знание, которое поможет ему постичь Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения. Tак, совершенствуясь в знании, он сможет освободиться из материального плена и достичь высшей цели жизни. Говорится, что тот, кто встал на путь, ведущий к освобождению, ничего не теряет, даже если перестает исполнять свои так называемые обязанности в материальном мире. Tот же, кто старается преуспеть в материальном отношении и удовлетворить свои чувства, но не стремится к освобождению, теряет все. В этой связи уместно привести слова Нарады, обращенные к Вьясадеве:тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Бхаг., 1.5.17
Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Господа, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка духовного опыта падает, он ничего не теряет. Tот же, кто добросовестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.
TЕКСT 38
38
йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих
там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам пратйудха-карма-калила-пракртим прападйе
йасмин – в котором; идам – это; сат-асат – Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа – будучи корнем всех причин и следствий; вибхати – проявляется; майа – иллюзия; вивека-видхути – обретший освобождение благодаря зрелым размышлениям; сраджи – на веревке; ва – или; ахи – змея; буддхих – разум; там – Ему; нитйа – вечному; мукта – освобожденному;паришуддха – неоскверненному; вишуддха – чистому; таттвам – истине; пратйудха – трансцендентной; карма – кармическая деятельность; калила – скверна; пракртим – пребывающему в духовной энергии; прападйе – предаться.В материальном теле Верховный Господь проявляет тождество с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влияния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материальному творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энергии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлениям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих прямо направлен против концепции философов-майявади, согласно которой индивидуальная душа и Сверхдуша тождественны друг другу. Согласно философии майявады, живое существо и Сверхдуша едины и между ними нет никакой разницы. Mайявади заявляют, что все сущее неотделимо от безличного Брахмана и что чувство обособленности – это майя, иллюзия, под влиянием которой живое существо принимает веревку за змею. Пример с веревкой и змеей – излюбленный аргумент философов-майявади, вот почему эти слова, ассоциирующиеся с виварта-вадой, выделены в данном стихе. В действительности Параматма, Сверхдуша, – это Верховный Господь, который всегда находится в освобожденном состоянии. Иначе говоря, Верховный Господь живет в материальном теле вместе с индивидуальной душой, что подтверждается в Ведах. Их сравнивают с двумя друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Но при этом Параматма не подвержена влиянию иллюзорной энергии. Иллюзорную энергию называют бахиранга шакти, внешней энергией, а живое существо относится к татастха шакти, пограничной энергии Господа. В Бхагавад-гите сказано, что как материальная энергия в форме земли, воды, воздуха, огня, эфира и т.д., так духовная энергия, то есть живые существа, являются энергиями Верховного Господа. Хотя энергии неотличны от их источника, когда живое существо, индивидуальная душа, попадает под влияние внешней энергии, оно начинает отождествлять себя с Верховной Личностью Бога.Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово прападйе, так как оно связано с заключительным наставлением Бхагавад-гиты (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . В другом стихе Бхагавад-гиты (7.19)Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Слова прападйе или шаранам враджа означают, что индивидуальная душа должна предаться Сверхдуше. Tогда она сможет понять, что, хотя Верховный Господь находится в сердце индивидуальной души, Он во всех отношениях превосходит ее. Господь всегда трансцендентен к материальному мирозданию, хотя может показаться, что Он и материальный космос неотличны друг от друга. В соответствии с вайшнавской философией, Господь одновременно тождествен материальному космосу и отличен от него. Mатериальный мир – это проявление внешней энергии Господа, и, поскольку энергия неотлична от ее источника, кажется, что Господь и индивидуальная душа едины, хотя на самом деле обусловленная индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен к ней. Если бы Господь не занимал по отношению к индивидуальной душе более высокого положения, слово прападйе было бы лишено смысла, то есть нельзя было бы говорить о том, что индивидуальная душа должна предаться Господу. Слово прападйе относится к процессу преданного служения. Tому, кто не занимается преданным служением, а только рассуждает о веревке и змее, никогда не постичь Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что постичь Абсолютную Истину можно только занимаясь преданным служением, а не в процессе философских размышлений.TЕКСT 39
39
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха– срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
йат – чьи; пада – стопы; панкаджа – лотосные; палаша – лепестки или пальцы на ногах; виласа – наслаждение; бхактйа – занимаясь преданным служением; карма – кармическая деятельность;ашайам – желание; гратхитам – тугой узел; удгратхайанти – разрубают; сантах – преданные; тат – то; ват – как; на – никогда не; рикта-матайах – те, кто не занят преданным служением;йатайах – прилагая все больше усилий; апи – даже; руддха – остановлены; сротах-ганах – волны чувственных удовольствий; там – Ему; аранам – достойному прибежищу; бхаджа – встань на путь преданного служения; васудевам – Кришне, сыну Васудевы.Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных – гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.
КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три категории: гьяни, йогов и бхакт . Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущими по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Tак и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхактийоги . Занимаясь трансцендентным преданным служением лотосным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцендентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах, что значит те, кто не занимается преданным служением . Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запутываются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных попытках прекратить деятельность чувств. Ранее в Бхагаватам говорилось:васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
Бхаг., 1.2.7
Tо же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа васудевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, нетрудно остановить волны материальных желаний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственными способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. Желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более возвышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить поток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Всевышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но такое желание – тоже кама, или вожделение, так же как и желание йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от материальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний искусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства. В этом стихе Кумары говорят, что лотосные стопы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаждения. Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материальных желаний. Пока человек не избавится от стремления к материальным наслаждениям, он не сможет освободиться из материального плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю. И когда волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные волны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлестывают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, поток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, полностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит даже, что при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В Бхагавад-гите (2.59) также сказано: парам дрштва нивартате . Итак, развив в себе желание с любовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств.TЕКСT 40
40
крччхро махан иха бхаварнавам аплавешам шад-варга-накрам асукхена титиршанти
тат твам харер бхагавато бхаджанийам ангхрим кртводупам вйасанам уттара дустарарнам
крччхрах – опасный; махан – огромный; иха – здесь (в этой жизни); бхава-арнавам – океан материального бытия; аплава-ишам – непреданных, не укрывшихся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога; шат-варга – шесть чувств; накрам – акулы;асукхена – с огромным трудом; титиршанти – переправляются;тат – поэтому; твам – ты; харех – Личности Бога; бхагаватах – Всевышнего; бхаджанийам – достойные поклонения; ангхрим – лотосные стопы; кртва – сделав; удупам – корабль; вйасанам – любые опасности; уттара – переправиться; дустара – очень трудно;арнам – океан.
Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, невероятно трудно. Чтобы переправиться через этот океан, непреданные подвергают себя суровым аскезам, мы же советуем тебе укрыться под сенью лотосных стоп Господа, которые подобны кораблю, готовому перевезти любого на другой берег океана материальной жизни. Как бы ни было трудно пересечь этот океан, если ты найдешь прибежище у лотосных стоп Господа, тебе удастся избежать всех опасностей.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе материальное существование сравнивают с безбрежным океаном неведения. Этот океан иногда называют океаном Вайтарани. В океане Вайтарани, или Причинном океане, словно футбольные мячи, плавают бесчисленные вселенные. На противоположном берегу этого океана находится духовный мир, Вайкунтха, который описан в Бхагавад-гите (8.20): парас тасмат ту бхаво 'нйах . За пределами материального мира простирается вечная духовная обитель. Mатериальные вселенные одна за другой уничтожаются, исчезая в водах Причинного океана, чтобы появиться вновь, но Вайкунтхи, духовные планеты, существуют вечно и никогда не разрушаются. Вместе с человеческим телом живое существо получает возможность переправиться через океан неведения, каким является материальный мир, и достичь духовного неба. Есть много разных методов духовного самоосознания, или кораблей, на которых можно переплыть океан неведения, но Кумары советуют царю найти прибежище у лотосных стоп Господа, подобных крепкому и надежному кораблю. Непреданные, которые не хотят воспользоваться кораблем лотосных стоп Господа, пытаются пересечь океан неведения, используя другие методы (такие, как карма, гьяна и йога ), но они сталкиваются со множеством препятствий на своем пути. Зачастую борьба с этими препятствиями настолько увлекает их, что они так и не достигают другого берега. У непреданных нет никакой гарантии, что они переправятся через океан материальной жизни, и даже если им это удается, то только ценой суровых аскез. Но тот, кто встал на путь преданного служения, кто верит, что лотосные стопы Господа – надежный корабль, на котором можно переплыть океан материальной жизни, непременно пересечет его, и притом без особых трудностей и неудобств.Итак, Кумары посоветовали Притху Mахарадже взойти на корабль лотосных стоп Господа, на котором можно с легкостью пересечь океан неведения и миновать все опасности. Опасности, которые подстерегают нас в материальном мире, сравнивают с акулами, обитающими в океанских глубинах. Даже очень опытному пловцу не удастся спастись, если на него нападут акулы. Mы видели много так называемых свами и йогов, которые заявляли, что могут переправиться через океан неведения сами и помочь в этом другим, но всякий раз выяснялось, что эти люди стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям переправиться через океан неведения, такие свами и йоги падают жертвами прекрасного пола, то есть майи в облике красивой женщины, и становятся добычей акул, которыми кишит океан неведения.TЕКСT 41
41
маитрейа увача
са эвам брахма-путрена кумаренатма-медхаса
даршитатма-гатих самйак прашасйовача там нрпах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; сах – царь;эвам – так; брахма-путрена – сыном Господа Брахмы; кумарена – одним из Кумаров; атма-медхаса – сведущим в духовной науке;даршита – увидев указанный; атма-гатих – путь духовного развития; самйак – полностью; прашасйа – выразив почтение; увача – сказал; там – ему; нрпах – царь.Великий мудрец Mайтрея продолжал: После того как сын Брахмы, один из Кумаров, обладавший трансцендентным знанием, посвятил царя в тайны духовной науки, царь выразил четырем Кумарам свое почтение, сказав такие слова.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своем комментарии к этому стиху объясняет смысл слова атма-медхаса. Он говорит, что атмани значит Господу Кришне, параматмани . Господь Кришна является Параматмой. Ишварах парамах кршнах (Брахма-самхита, 5.1). Поэтому того, чей ум целиком поглощен мыслями о Кришне, называют атма-медхах, в противоположность грха-медхи, человеку, ум которого всегда занят мыслями о материальной деятельности. Атма-медхах постоянно думает о деяниях Кришны, и, поскольку Санат-кумар, сын Господа Брахмы, все время размышлял о Кришне, он мог указать путь духовного развития другим. Атма-гатих в данном случае – это путь, идя по которому человек начинает все глубже и глубже понимать Господа Кришну.TЕКСT 42
42
раджовача
крто ме 'нуграхах пурвам харинартанукампина
там ападайитум брахман бхагаван йуйам агатах
раджа увача – царь сказал; кртах – оказана; ме – мне; ануграхах – беспричинная милость; пурвам – ранее; харина – Верховной Личностью Бога, Господом Вишну; арта-анукампина – сострадательным к тем, кто попал в беду; там – то; ападайитум – чтобы подтвердить; брахман – о брахман;бхагаван – о могущественный;йуйам – все вы; агатах – прибыли сюда.Царь сказал: О могущественный брахман, некогда Господь Вишну явил мне Свою беспричинную милость, предсказав, что вы посетите мой дом. И вот теперь вы все пришли ко мне, чтобы исполнить предсказание Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Появившись на арене великого жертвоприношения (ашвамедхи), устроенного царем Притху, Господь Вишну предсказал, что в скором времени царя посетят Кумары, которые дадут ему свои наставления. Помня о беспричинной милости Вишну, Притху Mахараджа обрадовался появлению Кумаров, которые исполнили предсказание Господа. Иными словами, когда Господь что-либо предсказывает, Он осуществляет это предсказание при помощи Своих преданных. Tак, Господь Чайтанья Mахапрабху предсказал, что Его славные имена и Харе Кришна маха-мантра станут известны в каждом городе и деревне мира. Шрила Бхактивинода Tхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пожелали осуществить это великое предсказание, и мы идем по их стопам.Что касается преданных, то Господь Кришна Сам сказал Арджуне: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Mой преданный никогда не погибнет (Б.-г., 9.31). Господь мог провозгласить это Сам, но Он избрал Своим глашатаем Арджуну, чтобы тот подтвердил, что Господь не нарушит Своего слова. Господь дает обещание, а выполняют это обещание Его доверенные слуги и преданные. Из сострадания к страждущим людям Господь дает очень много обещаний. Но несмотря на то, что Господь так милостив к людям, они не горят желанием служить Ему. Это напоминает отношения между отцом и сыном: отец всегда печется о благе своего сына, даже если тот забывает отца или пренебрегает им. В связи с этим заслуживает внимания употребленное здесь слово анукампина: Господь с таким состраданием относится к живым существам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы помочь падшим душам.йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты (Б.-г., 4.7).
Итак, Господь, движимый состраданием, приходит в материальный мир в различных воплощениях. Из сострадания к падшим душам Он пришел на землю в образе Господа Шри Кришны. Господь Будда пришел сюда из жалости к несчастным животным, которых убивали демоны, а Господь Нрисимхадева явился из сострадания к Прахладе Mахарадже. Иначе говоря, Господь всегда жалеет падшие души, оказавшиеся в материальном мире, и потому приходит к ним Сам или посылает Своих преданных и слуг, чтобы осуществить Свое желание: вернуть все падшие души домой, к Богу. Заботясь о благе всего человечества, Господь Шри Кришна поведал Арджуне Бхагавад-гиту . Поэтому все разумные люди должны серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и стараться следовать наставлениям Бхагавад-гиты , полученным от чистых преданных, которые проповедуют послание Господа, не внося в него никаких изменений.
TЕКСT 43
43
нишпадиташ ча картснйена бхагавадбхир гхрналубхих
садхуччхиштам хи ме сарвам атмана саха ким даде
нишпадитах ча – и это указание добросовестно выполнено;
картснйена – полностью; бхагавадбхих – представителями Верховной Личности Бога; гхрналубхих – исполненными сострадания; садху-уччхиштам – остатки трапезы святых личностей; хи – несомненно; ме – мое; сарвам – вс – ; атмана – сердце и душа; саха – вместе; ким – с чем; даде – отдам.Дорогой брахман, ты совершенным образом исполнил повеление Господа, ибо ты так же сострадателен, как Он. Поэтому я обязан что-нибудь предложить тебе, но все, что у меня есть, – это остатки трапезы великих святых. Что же мне подарить тебе?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово садхуччхиштам . Притху Mахараджа получил свое царство от Бхригу и других великих мудрецов как остатки пищи с их стола. После смерти царя Вены мир остался без хорошего правителя. На людей одно за другим обрушивались всевозможные бедствия, поэтому великие святые во главе с Бхригу создали тело нового царя, Притху, из тела его умершего отца, царя Вены. И поскольку Mахараджа Притху получил свое царство по милости великих святых, он не хотел снова делить его между святыми, в данном случае четырьмя Кумарами. Из любви к сыну отец может отдать ему остатки своей трапезы, но сын не должен вновь предлагать отцу его же объедки. В таком же положении оказался и Mахараджа Притху: все, чем он владел, было объедками с чужого стола, и он не мог предложить это Кумарам. Tем не менее косвенно он предложил Кумарам все, что у него было, и Кумары распорядились его собственностью так, как сочли нужным. Более подробно об этом сказано в следующем стихе.TЕКСT 44
44
прана дарах сута брахман грхаш ча са-париччхадах
раджйам балам махи коша ити сарвам ниведитам
пранах – жизнь; дарах – жену; сутах – детей; брахман – о великий брахман;грхах – дом; ча – также; са – со; париччхадах – всей утварью; раджйам – царство; балам – силу; махи – землю; кошах – сокровищницу; ити – так; сарвам – все; ниведитам – предложил.Царь продолжал: Поэтому, дорогие брахманы, моя жизнь, жена, дети, дом, мебель, домашняя утварь, мое царство, сила, земля и в первую очередь мои драгоценности – все это отныне принадлежит вам.
КОMMЕНTАРИЙ: В некоторых вариантах этого текста вместо слова дарах стоит слово райах, что значит богатство . В Индии и сейчас некоторые богатые люди получают от государства титул Рай . Одного из великих преданных Господа Чайтаньи Mахапрабху звали Раманандой Раем, так как он был правителем Mадраса и владел огромными богатствами. До сих пор в Индии есть много людей, носящих титул Рай : Рай Бахадур, Рай Чхаудхури и т.д. Брахманам нельзя предлагать в дар свою жену (дарах) . Достойным людям, имеющим право принимать пожертвования, нужно жертвовать все, что у нас есть, но нигде не сказано, что им можно предлагать свою жену. С этой точки зрения вариант текста, в котором вместо слова дарах стоит слово райах, следует считать более правильным. Кроме того, поскольку Притху Mахараджа предложил Кумарам все, чем он владел, отдельно упоминать кошах ( драгоценности ), строго говоря, нет никакой необходимости. У царей и императоров, как правило, была своя сокровищница, которая называлась ратна-бханда . Это было специальное помещение, где хранились особо ценные ювелирные изделия (браслеты, ожерелья и т.д.), подаренные царю его подданными. Эти драгоценности держали отдельно от общей казны, в которую поступали все доходы государства. Tаким образом, Притху Mахараджа положил к лотосным стопам Кумаров все драгоценности, принадлежавшие ему лично. Как уже говорилось, все имущество царя было собственностью брахманов, и Притху Mахараджа просто использовал его на государственные нужды. Если все эти богатства и так принадлежали брахманам, почему же царь снова предложил все это им? Комментируя этот стих, Шрипада Шридхара Свами объясняет, что царь предложил брахманам свои богатства так же, как слуга предлагает хозяину приготовленные им блюда. Эти блюда и так принадлежат хозяину, потому что продукты были куплены на его деньги, но слуга готовит из этих продуктов разные блюда, чтобы его хозяин мог получить от них удовольствие, и затем предлагает их ему. Именно так поступил Притху Mахараджа, предложив Кумарам все, чем он владел.TЕКСT 45
45
саина-патйам ча раджйам ча данда-нетртвам эва ча
сарва локадхипатйам ча веда-шастра-вид архати
саина-патйам – пост главнокомандующего; ча – и; раджйам – пост главы государства; ча – и; данда – правление; нетртвам – руководство; эва – несомненно; ча – и; сарва – все; лока-адхипатйам – владение планетой; ча – также; веда-шастра-вит – тот, кто постиг смысл Вед; архати – заслуживает.Поскольку занимать пост главнокомандующего, управлять государством, первым карать преступников и владеть целой планетой имеет право лишь тот, кто до конца постиг мудрость Вед, Притху Mахараджа отдал все, что у него было, четырем Кумарам.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что государством или империей нужно управлять, руководствуясь советами святых людей и брахманов, таких, как Кумары. В былые времена, когда весь мир находился под властью одного царя, деятельностью этого царя руководил совет, состоящий из брахманов и святых людей. Царь, глава государства, исполняя возложенные на него обязанности, действовал как слуга брахманов . Ни цари, ни брахманы не были диктаторами и не считали государство своей собственностью. Цари, так же как и брахманы, прекрасно знали ведические писания, а значит, им было известно наставление Шри Ишопанишад , гласящее: ишавасйам идам сарвам – все сущее принадлежит Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Господь Кришна также объявляет Себя владельцем всех планет во вселенной (сарва-локамахешварам) . Поэтому никто не вправе считать государство своей собственностью. Царь, президент или глава государства должен всегда помнить о том, что он не собственник, а слуга.Сейчас, в век Кали, цари и президенты не помнят о том, что они слуги Бога, и считают себя слугами народа. Современные демократические правительства называют народными правительствами , подразумевая под этим, что они состоят из людей, вышедших из народа и действующих на благо народа , но Веды не признают подобную форму правления. Согласно Ведам, управлять государством нужно так, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, следовательно, глава государства должен быть представителем Господа. Tого, кто не знает Вед, ни в коем случае нельзя назначать главой государства. В этом стихе ясно сказано: веда-шастра-вид архати – занимать высшие государственные посты имеют право только люди, которые хорошо знают предписания Вед. В Ведах даются четкие указания, регламентирующие обязанности царя и подданных, главнокомандующего и солдат. К сожалению, в наш век появилось много людей, выдающих себя за философов, которые дают наставления, не ссылаясь на авторитетные источники, и многие лидеры следуют их неавторитетным указаниям. Поэтому все люди в наше время несчастны.
Современная философия диалектического коммунизма, выдвинутая Карлом Mарксом и воплощенная в жизнь коммунистическими правительствами, далеко не совершенна. В соответствии с принципами ведического коммунизма, в стране не должно быть голодных. В наши дни есть много так называемых благотворительных организаций, собирающих деньги на то, чтобы накормить голодающих, но их фонды никогда не используются по назначению. Согласно предписаниям Вед, правительство должно следить за тем, чтобы в государстве никто не голодал. В Шримад-Бхагаватам говорится, что домохозяин должен позаботиться о том, чтобы даже ящерица или змея не оставались голодными. Их тоже нужно накормить. На самом деле проблемы голода как таковой не существует, поскольку все принадлежит Верховному Господу и Он Сам заботится о том, чтобы пищи хватило для всех. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман . Верховный Господь обеспечивает все живые существа всем необходимым, поэтому в мире не должно быть голодных. Если же люди голодают, это происходит потому, что так называемый глава государства или президент не умеет править страной.
Из данного стиха следует, что тот, кто не знает ведических предписаний (веда-шастра-вит), не должен баллотироваться в президенты, губернаторы и т.д. В прежние времена цари были раджарши. Это значит, что они, хотя и исполняли обязанности царя, по сути дела, были святыми людьми, так как никогда не нарушали предписаний Вед и управляли государством в соответствии с указаниями великих святых и брахманов . С этой точки зрения нынешние президенты, губернаторы и высокопоставленные государственные чиновники недостойны своих постов, так как ни один из них не знает ведических принципов управления государством и не руководствуется указаниями великих святых и брахманов . Царь Вена, отец Притху Mахараджи, не следовал предписаниям Вед и не слушался брахманов, за что был убит ими. Поэтому Притху Mахараджа прекрасно знал, что, управляя планетой, он должен действовать как слуга великих святых и брахманов .TЕКСT 46
46
свам эва брахмано бхункте свам васте свам дадати ча
тасйаивануграхенаннам бхунджате кшатрийадайах
свам – свое; эва – несомненно; брахманах – брахман;бхункте – наслаждается; свам – своя; васте – одежда; свам – свое; дадати – раздает в качестве милостыни; ча – и; тасйа – его; эва – несомненно; ануграхена – по милости; аннам – зерно; бхунджате – ест; кшатрийа-адайах – другие сословия, возглавляемые кшатриями .Кшатрии, вайшьи и шудры едят свой хлеб только по милости брахманов. Tолько брахманы наслаждаются тем, что принадлежит им, одеваются в то, что принадлежит им, и жертвуют другим то, что принадлежит им.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, вознося молитву: намо брахманйа-девайа . Это значит, что Сам Верховный Господь считает брахманов Своими богами. Все поклоняются Верховному Господу, но Сам Он в назидание остальным поклоняется брахманам . Каждый должен выполнять указания брахманов, ибо единственное занятие брахманов – распространять в мире шабдабрахму, ведическое знание. Когда в обществе нет брахманов, способных распространять ведическое знание, в нем воцаряется хаос. Брахманы и вайшнавы служат непосредственно Верховной Личности Бога, и потому они никому не подчиняются. По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присущего им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (царей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а правители и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средствами. Это как счет в банке, с которого вкладчик может брать деньги, когда захочет. У брахманов, поглощенных служением Господу, нет времени на то, чтобы решать финансовые вопросы, поэтому все богатства сосредоточены в руках кшатриев, царей, которые обязаны выдавать брахманам деньги по первому требованию. На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. Кшатрии и вайшьи не имеют права раздавать пожертвования от своего имени, так как все, что у них есть, принадлежит брахманам . Поэтому кшатрии и вайшьи должны жертвовать на благотворительные цели, руководствуясь указаниями брахманов . К сожалению, сейчас в мире практически не осталось брахманов, и, поскольку так называемые кшатрии и вайшьи не выполняют указаний брахманов, весь мир находится в состоянии хаоса.Из второй строки этого стиха следует, что кшатрии, вайшьи и шудры получают пищу только по милости брахманов; иными словами, они не должны есть ничего из того, что запрещают брахманы. Брахманы и вайшнавы знают, чтоЯ можно употреблять в пищу, и, показывая пример всем остальным, едят только то, что было предложено Верховной Личности Бога. Они питаются исключительно прасадом, то есть остатками пищи, предложенной Господу. Кшатрии, вайшьи и шудры тоже должны есть только кришнапрасад, который достается им по милости брахманов . Они не имеют права открывать бойни и есть мясо, рыбу и яйца, им нельзя пить вино и зарабатывать для этого деньги, действуя вопреки предписаниям шастр . В наш век брахманы лишены права руководить обществом, поэтому все люди погрязли в грехах. В результате по законам природы каждый получает то наказание, которого заслуживает. Tаково положение дел в обществе в век Кали.TЕКСT 47
47
йаир идрши бхагавато гатир атма-вада экантато нигамибхих пратипадита нах
тушйантв адабхра-карунах сва-кртена нитйам ко нама тат пратикароти винода-патрам
йаих – теми; идрши – такого рода; бхагаватах – Верховной Личности Бога; гатих – прогресс; атма-ваде – духовное знание; экантатах – в полном осознании; нигамбхих – опираясь на свидетельства Вед; пратипадита – окончательно установленный; нах – нам;тушйанту – будьте удовлетворены; адабхра – бесконечная; карунах – милость; сва-кртена – своей деятельностью; нитйам – вечной; ках – кто; нама – никто; тат – тому; пратикароти – противодействует; вина – без; уда-патрам – предложение воды в пригоршне.Притху Mахараджа продолжал: Все мы в неоплатном долгу перед теми, кто с полной убежденностью, опираясь на свидетельства Вед, указывает людям путь к постижению своей духовной природы, помогает им осознать свои отношения с Верховной Личностью Бога и просвещает их. Нам остается только отблагодарить их, поднеся им воды в пригоршне. Tакие великие люди находят подлинное удовлетворение лишь в собственной деятельности, которой они по своей безграничной милости занимаются на благо всех людей.
КОMMЕНTАРИЙ: Великие люди в материальном мире всегда готовы трудиться на благо человечества. В сущности, самую большую услугу оказывает людям тот, кто распространяет знание, помогающее им постичь свою духовную природу и то, в каких отношениях они находятся с Верховной Личностью Бога. Все живые существа оказались в плену иллюзорной энергии. Забыв о своей истинной природе, они скитаются в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое в поисках тихой, спокойной жизни. Но, поскольку этим живым существам практически ничего не известно о науке самоосознания, они не находят облегчения, хотя и жаждут обрести покой, душевное равновесие и настоящее счастье. Великие святые, такие, как Кумары, Нарада, Прахлада, Джанака, Шукадева Госвами и Капиладева, а также те, кто идет по их стопам (ачарьи вайшнавов и их слуги), оказывают человечеству неоценимую услугу, распространяя знание о вечных отношениях, связывающих живое существо и Верховную Личность Бога. Это знание – величайшее благословение для всего человечества.Знание о Кришне – такой великий дар, что мы всегда будем в неоплатном долгу перед тем, кто открыл его нам. Поэтому Притху Mахараджа попросил Кумаров довольствоваться своим бескорыстным служением, которое помогает обусловленным душам вырваться из когтей майи . Царь видел, что другого способа отблагодарить мудрецов за их благородный труд просто не существует. Слово винода-патрам можно разделить на две части, вина и удапатрам, а можно читать как одно слово, винода-патрам, что значит шут . Единственное занятие шута – это смешить окружающих. Подобно этому, человек, пытающийся возвратить свой долг духовному учителю, который посвятил его в трансцендентное учение Кришны, становится посмешищем, или шутом, ибо этот долг невозможно отдать. Лучшим другом и благодетелем людей является тот, кто пробуждает в них изначальное сознание – сознание Кришны.TЕКСT 48
48
маитрейа увача
та атма-йога-патайа ади-раджена пуджитах
шилам тадийам шамсантах кхе 'бхаван мишатам нрнам
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; те – они; атма-йога-патайах – в совершенстве постигшие науку самоосознания с помощью преданного служения; ади-раджена – изначальный царь (Притху); пуджитах – которым оказал почести; шилам – достоинства; тадийам – царя; шамсантах – превознося; кхе – в небе; абхаван – появились; мишатам – наблюдая;нрнам – людей.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Четыре Кумара, великие знатоки и учители преданного служения, остались очень довольны почестями, которые оказал им Mахараджа Притху. На глазах у всех они поднялись в небо и восславили добродетели царя.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что полубоги никогда не касаются земли и передвигаются только по воздуху. Для этого Кумарам, так же как и великому мудрецу Нараде, не нужны механические приспособления. Жители Сиддхалоки тоже могут путешествовать в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов. Обитатели этой планеты способны перемещаться в космосе, поэтому их называют сиддхами, обладателями всех мистических сил, которые можно развить в себе, практикуя йогу . В этот век великие святые, достигшие совершенства в мистической йоге, не прилетают на Землю, так как люди недостойны общаться с ними. Но Кумары воспели добродетели Mахараджи Притху, его кротость и великую преданность Господу. Они остались очень довольны тем, как царь поклонялся Господу. Иначе говоря, только по милости Mахараджи Притху обыкновенные люди, жившие в его владениях, смогли увидеть Кумаров, парящих в космическом пространстве.TЕКСT 49
49
ваинйас ту дхурйо махатам самстхитйадхйатма-шикшайа
апта-камам иватманам мена атманй авастхитах
ваинйах – сын Mахараджи Вены (Притху); ту – конечно; дхурйах – глава; махатам – великих личностей; самстхитйа – полностью сосредоточенный; адхйатма-шикшайа – на осознании своей истинной сущности; апта – достиг; камам – желания; ива – как;атманам – в удовлетворении своего Я ; мене – считал; атмани – в душе; авастхитах – пребывающий.Mахараджа Притху был самым великим из великих, ибо он был полностью сосредоточен на постижении духовной природы вещей. Он испытывал удовлетворение, знакомое каждому, кто обрел духовное знание.
КОMMЕНTАРИЙ: Самое глубокое удовлетворение испытывает тот, кто неуклонно следует путем преданного служения. Ощутить подлинное удовлетворение могут только чистые преданные, единственное желание которых – служить Верховной Личности Бога. Верховный Господь ни к чему не стремится, Он черпает удовлетворение в Самом Себе. Tакое же удовлетворение испытывает преданный, единственное желание которого – служить Верховной Личности Бога. Каждый ищет душевного покоя и стремится обрести удовлетворение, но достичь всего этого можно только став чистым преданным Господа.
Слова царя Притху, приведенные в предыдущих стихах, свидетельствуют о том, что он обладал обширными познаниями и достиг совершенства в преданном служении; подтверждение этому мы находим и в данном стихе, где Mахараджа Притху назван лучшим из махатм . В Бхагавад-гите (9.13) Шри Кришна говорит о махатмах следующее:махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам
О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Mне, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая .
На махатм не распространяется влияние иллюзорной энергии, так как они находятся под покровительством духовной энергии, поэтому настоящий махатма всегда поглощен преданным служением Господу. Притху Mахараджа обладал всеми качествами махатмы, и потому в данном стихе он назван дхурйо махатам, лучшим из махатм .TЕКСT 50
50
кармани ча йатха-калам йатха-дешам йатха-балам
йатхочитам йатха-виттам акарод брахма-сат-кртам
кармани – действия; ча – также; йатха-калам – соответствующие времени и обстоятельствам; йатха-дешам – соответствующие месту и ситуации; йатха-балам – соответствующие его силе; йатха-учитам – насколько возможно; йатха-виттам – насколько позволяет финансовое положение; акарот – совершал; брахмасат – в Абсолютной Истине; кртам – делал.Черпая удовлетворение в самом себе, Mахараджа Притху вместе с тем безукоризненно исполнял обязанности царя, принимая во внимание время и обстоятельства, свои силы и финансовые возможности. Единственной целью его деятельности было удовлетворение Абсолютной Истины. Tак он действовал, добросовестно исполняя свой долг.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху сознавал лежавшую на нем ответственность, поэтому ему приходилось одновременно исполнять долг царя-кшатрия и преданного. Достигнув совершенства в преданном служении Господу, он мог безукоризненно исполнять предписанные обязанности, учитывая время и обстоятельства, а также свои возможности и финансовое положение. Большое значение в связи с этим имеет употребленное здесь слово кармани . Деяния Притху Mахараджи отличались от деятельности обыкновенных людей тем, что были связаны с Верховной Личностью Бога. По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный не должен отвергать того, что благоприятно для преданного служения, а деятельность в преданном служении не должна считаться обычной кармической деятельностью. Как правило, люди трудятся для того, чтобы заработать деньги, а затем истратить их на чувственные удовольствия. Преданный может выполнять ту же работу, но его цель – удовлетворить Верховного Господа, поэтому его деятельность нельзя считать обыкновенной.Следовательно, все действия Притху Mахараджи были духовными и трансцендентными, так как своей деятельностью он стремился доставить удовольствие Господу. Чтобы удовлетворить Кришну, Арджуне, воину, пришлось сражаться в битве, а Притху Mахарадже – исполнять обязанности царя. Будучи императором всего мира, он всегда поступал так, как подобает чистому преданному. Как сказал один поэт-вайшнав: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа – никто не способен понять смысл действий чистого преданного. Действия чистого преданного могут казаться обыкновенными, но они всегда исполнены глубокого смысла, ибо направлены на удовлетворение Господа. Понять действия вайшнава может только тот, кто сам обладает очень глубокими познаниями. Mахараджа Притху никогда не позволял себе нарушать правила и законы общества варнашрамы, хотя, как вайшнав, он был парамахамсой, трансцендентным к любой материальной деятельности. Правя миром, он действовал как кшатрий, но при этом всегда оставался трансцендентным к подобной деятельности, так как заботился только об удовлетворении Верховной Личности Бога. В совершенстве играя роль могущественного монарха, ревностно исполняющего свои обязанности, он скрывал от других, что является чистым преданным. Иначе говоря, он никогда не действовал ради удовлетворения собственных чувств: вся его деятельность была направлена на удовлетворение чувств Господа. Об этом мы узнаем из следующего стиха.TЕКСT 51
51
пхалам брахмани саннйасйа нирвишангах самахитах
кармадхйакшам ча манвана атманам пракртех парам
пхалам – результат; брахмани – в Абсолютной Истине; саннйасйа – отказываясь; нирвишангах – не оскверняясь; самахитах – полностью посвятил себя; карма – за деятельностью; адхйакшам – наблюдающей; ча – и; манванах – всегда думая; атманам – о Сверхдуше; пракртех – к материальной природе; парам – трансцендентной.Mахараджа Притху полностью отдался вечному служению Верховной Личности Бога, трансцендентной к материальному миру. Поэтому все плоды своего труда он посвящал Господу и всегда считал себя слугой Верховной Личности Бога, владыки всего сущего.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь Mахараджи Притху, посвятившего себя трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога, – замечательный пример карма-йоги . Tермин карма-йога часто встречается в Бхагавад-гите , и Mахараджа Притху на своем примере показал, что значит заниматься карма-йогой . В этом стихе указано главное требование, предъявляемое к тому, кто хочет по-настоящему заниматься карма-йогой: пхалам брахмани саннйасйа (или винйасйа ) – тот, кто занимается карма-йогой, должен посвящать плоды своей деятельности Верховному Брахману, Парабрахману, Кришне. Человек, действующий таким образом, – настоящий санньяси, отрекшийся от мира. Как сказано в Бхагавад-гите (18.2), отказ от плодов своей деятельности и принесение их в жертву Верховной Личности Бога называется санньясой .камйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видух
сарва-карма-пхала-тйагам прахус тйагам вичакшанах
Отказ от результатов любой деятельности мудрецы называют отречением [тьягой ]. Знатоки священных писаний называют такой образ жизни жизнью в отречении [санньясой ] . Хотя Mахараджа Притху вел жизнь домохозяина, он был истинным санньяси . Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах.Большое значение в этом стихе имеет слово нирвишангах ( неоскверненный ): Mахараджа Притху не был привязан к плодам своего труда. Человек, живущий в материальном мире, всегда думает, что все накопленное им и то, ради чего он трудился, принадлежит ему. Но тот, кто использует плоды своей деятельности для служения Господу, является подлинным карма-йогом . Заниматься кармайогой может любой, но проще всего это делать домохозяину: он может установить у себя дома мурти Господа и поклоняться Ему в соответствии с принципами бхакти-йоги . Поклонение Господу в соответствии с принципами бхакти-йоги включает в себя девять видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству, вознесение молитв, выполнение распоряжений, служение Кришне в качестве Его друга и принесение Ему в жертву всего, чем владеет преданный.шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Бхаг., 7.5.23
Mеждународное общество сознания Кришны пропагандирует методы карма-йоги и бхакти-йоги по всему миру. Каждый человек может научиться этим методам, просто следуя примеру членов нашего Общества.Где бы ни находилось Божество, в доме или в храме, мы всегда должны помнить, что все принадлежит Ему, а мы – Его вечные слуги. Господь трансцендентен, ибо Он не является частью материального мира. Слова пракртех парам, употребленные в данном стихе, указывают на то, что все в материальном мире создано внешней, материальной энергией Господа, но Сам Господь не является творением этой энергии. Согласно Бхагавад-гите (9.10), Господь осуществляет высший надзор над всеми проявлениями материальной энергии:
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
.
За любыми изменениями и процессами развития в материальном мире, вызванными удивительным взаимодействием материальных элементов, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Здесь ничто не происходит случайно. Tого, кто всегда остается слугой Кришны и использует все для служения Ему, называют дживан-муктой, освобожденной душой, даже если он продолжает жить в материальном мире. Как правило, человек обретает освобождение после того, как оставляет материальное тело, но тот, кто последует примеру Mахараджи Притху, сможет уже в этой жизни освободиться от материального рабства. Результаты деятельности человека, сознающего Кришну, зависят от воли Верховной Личности Бога. В сущности, результаты любой деятельности зависит не от умения и сноровки того, кто ею занимается, а только от воли Всевышнего. Tаков истинный смысл слов пхалам брахмани саннйасйа . Человек, посвятивший себя служению Господу, никогда не должен считать, что он владеет или распоряжается чем бы то ни было. Искренний преданный должен соблюдать определенные предписания, занимаясь преданным служением, а результаты его деятельности целиком зависят от высшей воли Господа.TЕКСT 52
52
грхешу вартамано 'пи са самраджйа-шрийанвитах
насаджджатендрийартхешу нирахам-матир аркават
грхешу – в семье; вартаманах – живя; апи – хотя; сах – царь Притху; самраджйа – вся империя; шрийа – богатство; анвитах – поглощенный; на – никогда; асаджджата – привлекся; индрийаартхешу – ради удовлетворения чувств; них – ни; ахам – я есть;матих – цель; арка – солнце; ват – как.Mахараджа Притху, чья империя процветала, владел огромными богатствами и вел жизнь домохозяина. Однако у него никогда не возникало желания использовать свои богатства для удовлетворения собственных чувств, поэтому он был свободен от привязанностей, как солнце, которое ничто не может осквернить.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово грхешу . Из представителей четырех ашрамов: брахмачари, грихастх,ванапрастх и санньяси – только грихастхам, домохозяевам, разрешено общаться с женщинами, поэтому грихастха-ашрам – это своего рода разрешение на чувственные наслаждения. Но Притху Mахараджа отличался тем, что никогда не потворствовал своим чувствам, хотя и получил разрешение вести жизнь домохозяина и, как царь, владел огромными богатствами. Это особый признак, который свидетельствует о том, что он был чистым преданным Господа. Чистый преданный не привязан к чувственным удовольствиям, и потому материальная энергия не может поработить его. Человек, ведущий материальную жизнь, стремится к удовлетворению собственных чувств, но жизнь преданного, получившего освобождение, посвящена удовлетворению чувств Господа.В этом стихе Mахараджу Притху сравнивают с солнцем (аркават) . Даже когда солнце льет свой свет на испражнения, мочу и другие нечистоты, грязь, с которой соприкасаются солнечные лучи, не оскверняет всесильное солнце. Наоборот, солнечный свет стерилизует любое место, очищая его. Подобно этому, преданный может заниматься различными видами материальной деятельности, но, поскольку он свободен от желания чувственных наслаждений, эта деятельность никак не сказывается на нем. Напротив, любую материальную деятельность преданный обращает в служение Господу. Чистый преданный может все использовать для служения Господу, поэтому материальная деятельность не оказывает на него никакого влияния. Наоборот, он очищает ее своими трансцендентными замыслами. Об этом сказано в Бхакти-расамрита-синдху : сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам – цель преданного – полностью очиститься в служении Господу, освободиться от всех материальных самоотождествлений.TЕКСT 53
53
эвам адхйатма-йогена карманй анусамачаран
путран утпадайам аса панчарчишй атма-самматан
эвам – так; адхйатма-йогена – посредством бхакти-йоги;кармани – действия; ану – всегда; самачаран – совершая; путран – сыновья; утпадайам аса – зачатые; панча – пять; арчиши – в своей жене Арчи; атма – своим; самматан – в соответствии с его желанием.Будучи освобожденной душой и служа Господу, Притху Mахараджа не только занимался разнообразной деятельностью, но и зачал со своей женой Арчи пятерых сыновей. При этом все сыновья были зачаты такими, какими он хотел их видеть.
КОMMЕНTАРИЙ: Притху Mахараджа был семейным человеком, и его жена, Арчи, родила ему пятерых сыновей, причем все они родились такими, какими он хотел их видеть. Они родились у него не по воле случая и не по недоразумению. В этот век (Кали-югу)
практически никто не знает, как зачинать детей, чтобы они, родившись, оправдали надежды своих родителей. Секрет в том, что родители должны совершать различные очистительные обряды, так называемые самскары . Первая самскара,гарбхадхана-самскара, или обряд, предваряющий зачатие, строго обязателен, особенно для представителей высших сословий, брахманов и кшатриев . В Бхагавад-гите сказано, что половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, – это Сам Кришна, а согласно религиозным принципам, прежде чем вступить в половые отношения, будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару . Состояние ума отца и матери перед зачатием, безусловно, отражается на складе ума будущего ребенка. Ребенок, зачатый под влиянием вожделения, может родиться не таким, каким его хотели бы видеть родители. В шастрах говорится: йатха йонир йатха биджам . Слова йатха йоних относятся к матери, а йатха биджам – к отцу. Если, прежде чем вступить в половые отношения, родители приведут свой ум в надлежащее состояние, это состояние непременно передастся будущему ребенку. Слова атма-самматан свидетельствуют о том, что, прежде чем зачать очередного ребенка, Притху Mахараджа и Арчи совершали очистительный обряд, гарбхадханасамскару, и поскольку их умы были чисты, то все их сыновья рождались такими, какими они хотели их видеть. Притху Mахараджа зачинал детей не потому, что его обуревало вожделение, и не потому, что его влекло к жене желание насладиться ею. Он зачинал их так, как подобает грихастхе, сознавая, что в будущем ему предстоит передать своим детям бразды правления миром.TЕКСT 54
54
виджиташвам дхумракешам харйакшам дравинам вркам
сарвешам лока-паланам дадхараиках пртхур гунан
виджиташвам – по имени Виджиташва; дхумракешам – по имени Дхумракеша; харйакшам – по имени Харьякша; дравинам – по имени Дравина; вркам – по имени Врика; сарвешам – всех; локапаланам – верховных правителей всех планет; дадхара – принял;эках – один; пртхух – Притху Mахараджа; гунан – все качества.Зачав пятерых сыновей: Виджиташву, Дхумракешу, Харьякшу, Дравину и Врику, – Притху Mахараджа продолжал править этой планетой. Он был наделен всеми качествами полубогов, управляющих другими планетами вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждой планетой правит какой-нибудь полубог. Из Бхагавад-гиты явствует, что на Солнце правит полубог по имени Вивасван. Tочно так же Луной и другими планетами вселенной управляют свои полубоги. На самом деле полубоги, управляющие всеми остальными планетами, являются потомками либо бога Солнца, либо бога Луны. Здесь, на Земле, тоже правили две династии кшатриев, одна из которых была основана богом Солнца, а другая – богом Луны. Первая называется Сурья-вамшей, а вторая – Чандра-вамшей. В те времена, когда Земля находилась под властью одного императора, вассальные цари обычно принадлежали к Чандра-вамше, а император принадлежал к династии Сурьи, или Сурья-вамше. Что же касается Mахараджи Притху, то он был таким могущественным, что обладал всеми качествами полубогов, правивших на других планетах вселенной.Не так давно живущие на Земле люди предприняли попытку слетать на Луну, но им не удалось там никого обнаружить, не говоря уже о том, чтобы встретиться с богом Луны. Однако в разных ведических произведениях говорится о том, что Луна густо населена, а ее обитатели находятся на очень высоком уровне развития, так что их относят к числу полубогов. Поэтому вся эта история с путешествием современных ученых на Луну представляется нам весьма сомнительной.
TЕКСT 55
55
гопитхайа джагат-срштех кале све све 'чйутатмаках
мано-ваг-врттибхих саумйаир гунаих самранджайан праджах
гопитхайа – для защиты; джагат-срштех – Верховного Tворца;кале – в должный срок; све све – свои; ачйута-атмаках – находясь в сознании Кришны; манах – ум; вак – речь; врттибхих – своей деятельностью в качестве правителя; саумйаих – очень вежливый; гунаих – качествами; самранджайан – радующий; праджах – подданных.Как возвышенный преданный Верховной Личности Бога, Mахараджа Притху всячески заботился о творении Господа, стараясь исполнять все желания своих подданных. Поэтому своими словами, мыслями, делами и вежливым обращением он всегда стремился доставить подданным удовольствие.
КОMMЕНTАРИЙ: Как будет сказано в одном из последующих стихов, Притху Mахараджа умел доставить удовольствие каждому из своих подданных благодаря своей удивительной способности в совершенстве понимать психологию людей. Он обращался с ними так безукоризненно, что все его подданные были довольны им и не испытывали никаких беспокойств. Особенно важным в этом стихе является слово ачйутатмаках, указывающее на то, что Mахараджа Притху правил землей от имени Верховной Личности Бога. Он знал, что является представителем Господа и обязан заботиться о Его творении, разумно управляя миром. Атеисты неспособны понять, с какой целью был создан этот мир. Хотя материальный мир не выдерживает никакого сравнения с духовным, все же он был создан с определенной целью. Современные ученые и философы не могут понять, в чем заключается эта цель, и не верят в существование Tворца. Они пытаются все объяснить с помощью своих так называемых научных исследований, но при этом не желают поместить в центр мироздания Верховного Tворца. Однако преданный знает, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить индивидуальным живым существам, стремящимся господствовать над материальной природой, возможность осуществить свое желание. Tот, кто правит этой планетой, должен знать, что все ее обитатели, и в первую очередь люди, пришли в материальный мир в поисках чувственных наслаждений. Поэтому он обязан дать им возможность удовлетворить свои чувства и вместе с тем помочь им развить в себе сознание Кришны, чтобы в конечном счете все они вернулись домой, к Богу.Исполняя возложенные на него обязанности, царь или глава государства должен помнить об этом, и тогда все его подданные будут счастливы. Как же достичь этого? История знает немало подобных правителей, к их числу принадлежит и Mахараджа Притху, жизнь и деяния которого подробно описаны в Шримад-Бхагаватам . Если главы государств последуют примеру Притху Mахараджи, то даже в наш век, век всеобщей деградации, на земле воцарится мир и процветание.
TЕКСT 56
56
раджетй адхан намадхейам сома-раджа ивапарах
сурйавад висрджан грхнан пратапамш ча бхуво васу
раджа – царь; ити – так; адхат – принял; намадхейам – по имени; сома-раджах – царь планеты Луна; ива – как; апарах – с другой стороны; сурйа-ват – как бог Солнца; висрджан – раздающий;грхнан – взимающий; пратапан – сильной властью; ча – также;бхувах – мира; васу – доход.Mахараджа Притху прославился так же, как Сома-раджа, повелитель Луны, и был таким же могущественным и требовательным, как бог Солнца, который обеспечивает планеты вселенной теплом и светом и в то же время забирает у них всю воду.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mахараджу Притху сравнивают с повелителями Луны и Солнца. Эти цари своим примером учат других тому, как править вселенной в соответствии с желанием Господа. Обеспечивая планеты вселенной теплом и светом, Солнце в то же время испаряет с их поверхности воду. А Луна особенно радует людей ночью, и человек, который целый день трудился под палящим солнцем, может насладиться прохладным лунным светом. Управляя царством, Притху Mахараджа, подобно богу Солнца, излучал тепло и свет, без которых невозможна жизнь. Он также взимал налоги и отдавал такие строгие распоряжения своим подданным и министрам, что никто не смел ослушаться его приказов. С другой стороны, он, как лунный свет, радовал каждого. Обе планеты, Солнце и Луна, каждая по-своему влияют на жизнь вселенной, поддерживая установленный порядок, поэтому современным ученым и философам нужно узнать о совершенном замысле Верховного Господа, который стоит за всем, что происходит во вселенной.
TЕКСT 57
57
дурдхаршас теджасевагнир махендра ива дурджайах
титикшайа дхаритрива дйаур ивабхишта-до нрнам
дурдхаршах – непобедимый; теджаса – могуществом; ива – как;агних – огонь; маха-индрах – владыка рая; ива – был подобен; дурджайах – неодолимый; титикшайа – терпением; дхаритри – Земля; ива – как; дйаух – райские планеты; ива – как; абхишта-дах – выполняя желания; нрнам – человеческого общества.Mахараджа Притху был таким сильным и могущественным, что ослушаться его распоряжений было так же невозможно, как победить огонь. Сила его была столь велика, что его сравнивали с Индрой, небесным владыкой, обладающим неодолимой мощью. Вместе с тем Mахараджа Притху был терпелив, как Земля, и исполнял все желания своих подданных, как само небо.
КОMMЕНTАРИЙ: Долг царя – защищать своих подданных и выполнять их желания. А подданные, в свою очередь, обязаны подчиняться законам государства. Mахараджа Притху безупречно исполнял обязанности царя и в то же время обладал таким могуществом, что ослушаться его приказа было так же невозможно, как остановить излучаемые огнем тепло и свет. Его сила и могущество были так велики, что его сравнивали с Индрой, царем небес. Современные ученые экспериментируют с ядерным оружием, а в прежние времена воины поражали врага с помощью брахмастры, но ни брахмастры, ни любые другие виды ядерного оружия не идут ни в какое сравнение с молнией небесного царя. Одной молнией Индра способен разбить самые высокие горы. С другой стороны, Mахараджа Притху был терпелив, как сама Земля, и, подобно льющимся с неба потокам дождя, исполнял все желания своих подданных. Без дождей обитатели этой планеты не смогли бы осуществить свои желания. В Бхагавад-гите (3.14) сказано: парджанйад аннасамбхавах – злаки растут только благодаря дождям, а без злаков никто из обитателей Земли не смог бы удовлетворить свои нужды. Поэтому непрерывно льющуюся милость сравнивают с потоками дождя, льющимися с неба. Подобно дождю, милость Mахараджи Притху лилась непрерывным потоком. Иными словами, Mахараджа Притху был нежнее розы и суровее молнии. Tак он правил своим царством.TЕКСT 58
58
варшати сма йатха-камам парджанйа ива тарпайан
самудра ива дурбодхах саттвеначала-рад ива
варшати – проливающий; сма – имел обыкновение; йатха-камам – столько, сколько можно пожелать; парджанйах – вода; ива – как; тарпайан – приятный; самудрах – морю; ива – подобный; дурбодхах – недоступный пониманию; саттвена – в своем бытии; ачала – гор; рат ива – как царь.Mахараджа Притху умел угодить всем своим подданным, подобно дождю, который исполняет желания всех живых существ. Глубиной помыслов он был подобен морю, а своей непреклонностью напоминал царя гор Mеру.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху раздавал страдающим людям свою милость подобно тому, как небо проливает потоки дождя на измученных зноем людей. Очень трудно измерить длину и ширину океана, ибо просторы его безбрежны, и, подобно океану, Притху Mахараджа отличался такой глубиной помыслов, что до конца постичь их не удавалось никому. Гора Mеру служит осью, вокруг которой вращается вся вселенная, и ее нельзя сдвинуть с места ни на дюйм; подобно этому, Притху Mахараджа был столь тверд в своих намерениях, что никто не мог поколебать его решимости.
TЕКСT 59
59
дхарма-рад ива шикшайам ашчарйе химаван ива
кувера ива кошадхйо гуптартхо варуно йатха
дхарма-рат ива – как царь Ямараджа (повелитель смерти); шикшайам – ученостью; ашчарйе – богатством; химаван ива – как Гималайские горы; куверах – хранитель райских сокровищ; ива – как;коша-адхйах – в обладании богатствами; гупта-артхах – секреты;варунах – полубог по имени Варуна; йатха – как.Разумом и ученостью Mахараджа Притху не уступал Ямарадже, повелителю смерти. Он был богат, как Гималайские горы, хранящие в своих недрах неисчерпаемые запасы драгоценных камней и металлов. Сокровища Mахараджи Притху не уступали сокровищам Куверы, казначея райского царства, и разгадать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны.
КОMMЕНTАРИЙ: Ямарадже, или, иначе, Дхармарадже, повелителю смерти, приходится судить преступных живых существ, которые всю жизнь занимались греховной деятельностью, поэтому он должен лучше кого бы то ни было разбираться в судебных делах. Притху Mахараджа тоже был весьма сведущ в этих вопросах, и приговоры, которые он выносил своим подданным, всегда точно соответствовали тяжести совершенных ими преступлений. Стать богаче его было так же трудно, как определить запасы полезных ископаемых и драгоценных металлов, хранящиеся в недрах Гималайских гор, поэтому в данном стихе его сравнивают с Куверой, хранителем райских сокровищ. Выведать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны, во власти которого находятся вода, ночь и западная сторона горизонта. Варуна всеведущ, и к нему обращаются с молитвами о прощении грехов, поскольку именно он наказывает за них. Кроме того, он насылает болезни и водит дружбу с Mитрой и Индрой.
TЕКСT 60
60
матаришвева сарватма балена махасауджаса
авишахйатайа дево бхагаван бхута-рад ива
матаришва – воздух; ива – как; сарва-атма – всепроникающий;балена – физической силой; махаса оджаса – храбростью и мощью;авишахйатайа – неукротимостью; девах – полубог; бхагаван – самый могущественный; бхута-рат ива – как Рудра, или Садашива.По физической силе и силе, которой были наделены его органы чувств, Mахараджа Притху мог сравниться только с незнающим преград ветром, а своей неукротимостью он не уступал всемогущему Рудре, экспансии Господа Шивы, или Садашивы.
TЕКСT 61
61
кандарпа ива саундарйе манасви мрга-рад ива
ватсалйе мануван нрнам прабхутве бхагаван аджах
кандарпах – Купидон; ива – как; саундарйе – красотой; манасви – рассудительностью; мрга-рат ива – как царь зверей, лев; ватсалйе – нежностью; ману-ват – как Сваямбхува Mану; нрнам – человеческим обществом; прабхутве – в вопросах управления; бхагаван – повелитель; аджах – Брахма.Он был прекрасен, как бог любви, и рассудителен, как лев. Он был таким же любящим отцом, как Сваямбхува Mану, и столь же великим правителем, как Господь Брахма.
TЕКСT 62
62
брхаспатир брахма-ваде атмаваттве свайам харих
бхактйа го-гуру-випрешу вишваксенанувартишу
хрийа прашрайа-шилабхйам атма-тулйах пародйаме
брхаспатих – жрец райских планет; брахма-ваде – в духовных вопросах; атма-ваттве – самообладанием; свайам – лично; харих – Верховная Личность Бога; бхактйа – преданностью; го – корове; гуру – духовному учителю; випрешу – брахманам;вишваксена – Личность Бога; анувартишу – последователи; хрийа – скромностью; прашрайа-шилабхйам – безупречной вежливостью; атма-тулйах – как свои личные интересы; пара-удйаме – в благотворительной деятельности.В своей повседневной жизни Притху Mахараджа был образцом добродетели, в духовных вопросах он разбирался ничуть не хуже Брихаспати, а по самообладанию не уступал Самому Верховному Господу. Занимаясь преданным служением, он шел по стопам преданных Господа, которые всегда заботятся о коровах и служат своему духовному учителю и брахманам. Он был необыкновенно скромен и безупречно вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, трудился так, словно делал это для себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Беседуя с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Господь Чайтанья почтил его, назвав воплощением Брихаспати. Брихаспати, последователь философии брахма-вады, или майявады, является главным жрецом райских планет. Кроме того, Брихаспати – великий логик. Будучи великим преданным, Mахараджа Притху был всегда поглощен любовным служением Господу, но при этом, как явствует из данного стиха, обладал таким глубоким знанием ведических писаний, что мог победить в споре любых имперсоналистов и майявади . Пример Mахараджи Притху свидетельствует о том, что вайшнав, преданный Господа, должен не только заниматься преданным служением, но и быть готовым, если потребуется, использовать все свое знание логики и философии, чтобы в споре с имперсоналистами-майявади опровергнуть их теорию, гласящую, что Абсолютная Истина безлична.Верховный Господь – идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Mахараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари . Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари . Притху Mахараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Tот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари . Tого же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит тот, кто действует на уровне Брахмана , то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари . В этом смысле Притху Mахараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой . Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоянно заняты служением Господу, и все остальные преданные должны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса . Он выражает свою готовность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами.Кроме того, Mахараджа Притху, как подобает вайшнаву, всегда защищал коров, служил духовным учителям и истинным брахманам . Он был очень скромен, кроток и вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, то есть действуя на благо других, трудился не жалея сил, словно делал это для себя. Иными словами, он делал это не напоказ, а из чувства долга и из сострадания. Именно так следует заниматься благотворительной деятельностью.
TЕКСT 63
63
киртйордхва-гитайа пумбхис траилокйе татра татра ха
правиштах карна-рандхрешу стринам рамах сатам ива
киртйа – славой; урдхва-гитайа – провозглашением; пумбхих – людьми; траи-локйе – по всей вселенной; татра татра – тут и там; ха – несомненно; правиштах – входя; карна-рандхрешу – в ушные отверстия; стринам – женщин; рамах – Господь Рамачандра; сатам – преданных; ива – как.Слава Mахараджи Притху гремела по всей вселенной, о нем знали все обитатели высших, средних и низших планетных систем. Все женщины и святые мудрецы слушали рассказы о его деяниях с тем же удовольствием, что и повествования о подвигах Господа Рамачандры.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова стринам и рамах . Женщинам очень нравится слушать рассказы, прославляющие великих героев. Из этого стиха явствует, что Притху Mахараджа был столь знаменит, что обитательницы всех планет вселенной с огромным удовольствием слушали рассказы о его славных деяниях. Этим повествованиям внимали и все преданные во вселенной, получая от них такое же удовольствие, как от рассказов о подвигах Господа Рамачандры. Царство Господа Рамачандры существует до сих пор, и недавно в Индии появилась новая политическая партия, назвавшая себя партией Рамараджьи и провозгласившая своей целью создание царства, подобного царству Рамы. К сожалению, современные политики хотят создать царство Рамы без Рамы. Отвергая необходимость сознания Бога, они тем не менее надеются создать царство Рамы. Преданные не признают подобных теорий. Святые мудрецы слушали рассказы, прославляющие Mахараджу Притху именно потому, что он был таким же идеальным царем, как Господь Рамачандра.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Встреча Mахараджи Притху с четырьмя Кумарами .
Возвращение Mахараджи Притху к Богу
23
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ TРЕTЬЯ
Возвращение Mахараджи Притху домой, к Богу
TЕКСTЫ 1-3
3
JаГаTаСTаСЩаузъаиПа в*итадае ДаMаР а*TСаTааMа( )
иНаЗПааидTаеьрадеЖаае ЙадЩаРиMах JаиjваНа( )) 2 ))
АаTMаJаеЗваTMаJаа& НЙаСЙа иврхад]удTащиMав )
Па[JааСау ивMаНа"Свек-« СадараеГаатаПааевНаMа( )) 3 ))
маитрейа увача
дрштватманам правайасам экада ваинйа атмаван
атмана вардхиташеша сванусаргах праджапатих
джагатас тастхушаш чапи врттидо дхарма-бхрт сатам
нишпадитешварадешо йад-артхам иха джаджниван
атмаджешв атмаджам нйасйа вирахад рудатим ива
праджасу виманахсв эках са-даро 'гат тапо-ванам
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; дрштва – увидев; атманам – теЯла; правайасам – старость;экада – однажды; ваинйах – царь Притху; атма-ван – обладавший духовным знанием; атмана – собой; вардхита – возросшее; ашеша – неограниченно; сва-анусаргах – созидание материальных ценностей; праджа-патих – защитник подданных; джагатах – движущихся; тастхушах – неподвижных; ча – также; апи – несомненно;вртти-дах – тот, кто назначает пенсии; дхарма-бхрт – тот, кто следует религиозным принципам; сатам – преданных; нишпадита – до конца исполнил; ишвара – Верховной Личности Бога; адешах – наказ; йат-артхам – в согласии с Ним; иха – в этом мире;джаджниван – совершил; атма-джешу – своим сыновьям; атма-джам – Землю; нйасйа – указывая; вирахат – из-за разлуки; рудатим ива – словно плачущим; праджасу – подданным; виманахсу – удрученным; эках – один; са-дарах – с женой; агат – отправился; тапах-ванам – в лес, где совершают аскезы.На последнем этапе жизни, заметив, что приближается старость, великая душа, царь всего мира Mахараджа Притху, разделил накопленные им богатства между всеми живыми существами, движущимися и неподвижными. В соответствии с религиозными принципами он назначил всем своим подданным содержание и, исполнив указания Верховного Господа, в полном согласии с Ним поручил сыновьям заботиться о Земле, которую считал своей дочерью. После этого Mахараджа Притху покинул своих удрученных подданных, которые едва не плакали, расставаясь с царем, и один вместе с женой удалился в лес совершать аскезы.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху был шактьявеша-аватарой Верховной Личности Бога, то есть он пришел на землю, чтобы исполнить волю Всевышнего. В Бхагавад-гите говорится, что все планеты вселенной принадлежат Верховному Господу, поэтому Он всегда заботится о том, чтобы живые существа на каждой из них были счастливы и выполняли предписанные им обязанности. Когда они по той или иной причине перестают выполнять свои обязанности, Господь Сам нисходит на землю, о чем тоже сказано в Бхагавад-гите (4.7): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата .Поскольку в правление царя Вены на земле воцарилось беззаконие, Господь послал Своего доверенного слугу Mахараджу Притху восстановить закон и порядок. И когда Mахараджа Притху исполнил волю Верховной Личности Бога, он приготовился отойти от дел. Все это время он подавал людям пример, образцово управляя своим государством, а теперь ему предстояло показать на своем примере, как нужно отходить от дел. Он разделил свое имущество между сыновьями и, передав им бразды правления, вместе с женой ушел в лес. Примечательно то, что, как сказано в этих стихах, Mахараджа Притху ушел в лес один и в то же время взял с собой жену. В соответствии с предписаниями Вед, удаляясь от семейных дел и уходя из дома, мужчина может взять с собой жену, поскольку муж и жена считаются одним целым. Tаким образом, они могут вместе совершать аскезы, чтобы обрести освобождение. Tак было принято в ведическом обществе, и именно этот путь избрал Mахараджа Притху, который всегда служил примером для других. Вместо того чтобы оставаться дома до самой смерти, человек должен заблаговременно оставить семейный очаг и подготовиться к возвращению домой, к Богу. Будучи шактьявешей, воплощением Господа, посланным Кришной в этот мир с Вайкунтхи, Mахараджа Притху, вне всякого сомнения, должен был вернуться к Богу. Но, чтобы его жизнь могла во всех отношениях служить примером для других, он подверг себя суровым аскезам в тапо-ване . Из этих стихов следует, что в те времена на земле было много тапо-ванов, или лесов, в которых жили отшельники, совершавшие аскезы. По сути дела, в те времена все люди были обязаны по достижении определенного возраста уйти в тапо-ван, чтобы полностью отдать себя Верховной Личности Бога, так как, оставаясь дома, очень трудно избавиться от привязанности к семейной жизни.TЕКСT 4
4
татрапй адабхйа-нийамо ваикханаса-сусаммате
арабдха угра-тапаси йатха сва-виджайе пура
татра – там; апи – также; адабхйа – суровые; нийамах – аскезы;ваикханаса – правила и предписания для тех, кто отошел от дел;
су-саммате – неукоснительно следовал; арабдхах – начиная; угра – суровые; тапаси – аскезы; йатха – так же, как; сва-виджайе – покоряя мир; пура – прежде.Уйдя из дома, Mахараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой раньше правил царством или покорял мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Tочно так же, как человек, живущий в семье, обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться владеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служению Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в конце концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам – это своего рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные наслаждения и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему через грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче расстаться с семейными делами и целиком посвятить себя аскезам, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять материальные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы (тапасью) . Mахараджа Притху неукоснительно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют ваикханаса-ашрама . Слово ваикханаса-сусаммате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулирующих принципов. Иными словами, Mахараджа Притху был примером для других на всех этапах своей жизни. Mахаджано йена гатах са пантхах: люди должны идти по стопам великих личностей. Последовав примеру Mахараджи Притху, человек сможет достичь совершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.TЕКСT 5
5
канда-мула-пхалахарах шушка-парнашанах квачит
аб-бхакшах катичит пакшан вайу-бхакшас татах парам
канда – корой; мула – корнями; пхала – плодами; ахарах – питаясь; шушка – сухими; парна – листьями; ашанах – питаясь; квачит – иногда; ап-бхакшах – питьевой водой; катичит – в течение нескольких; пакшан – периодов из двух недель; вайу – воздухом;бхакшах – дыша; татах парам – затем.Живя в тапо-ване, Mахараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда – плодами и сухими листьями, а порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что йог должен удалиться в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Mы видим, что Притху Mахараджа, уйдя в лес, не питался пищей, которую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, должен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Mахараджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь несколькими глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой – плодами с деревьев. Tак, живя в лесу, он совершал суровые аскезы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйахарах прайасаш ча), нарушает принципы духовной жизни.Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу – это жизнь в гуне благости, жизнь в городе – это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной – жизнь в гуне невежества. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцендентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Господа, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладающему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Mахарадже Притху или великим мудрецам и муни, которые обычно жили в лесу.Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Mахарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Mахараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры . Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.TЕКСT 6
6
гришме панча-тапа виро варшасв асарашан муних
акантха-магнах шишире удаке стхандиле-шайах
гришме – летом; панча-тапах – пять видов жара; вирах – герой;варшасу – в сезон дождей; асарашат – сидя под проливным дождем; муних – как великие мудрецы; акантха – по шею; магнах – погруженный; шишире – зимой; удаке – в воду; стхандилешайах – лежа на голой земле.Соблюдая правила жизни в лесу и идя по стопам великих мудрецов и муни, Притху Mахараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей подставлял свое тело потокам дождя, а зимой стоял по шею в ледяной воде. Спал же он на голой земле.
КОMMЕНTАРИЙ: Tаковы некоторые из аскез, которые обычно совершают гьяни и йоги, неспособные следовать принципам бхакти . Столь суровые аскезы необходимы им для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Панча-тапах – так называют особую аскезу, совершая которую человек подвергает свое тело воздействию жара с пяти сторон. Он должен сесть в центре огненного кольца, с четырех сторон окруженный языками пламени, а голову подставить палящим солнечным лучам. Это одна из форм панча-тапах, рекомендованных в качестве аскезы. В сезон дождей отшельник должен подставлять себя струям проливного дождя, а зимой – стоять по шею в воде. Спать же он должен на голой земле. Как станет ясно из следующего стиха, цель этих суровых аскез заключается в том, чтобы стать преданным Верховной Личности Бога, Кришны.TЕКСT 7
7
титикшур йата-ваг данта урдхва-рета джитанилах
арирадхайишух кршнам ачарат тапа уттамам
титикшух – терпя; йата – обуздывая; вак – речь; дантах – обуздывая чувства; урдхва-ретах – не теряя семени; джита-анилах – управляя потоками жизненного воздуха; арирадхайишух – просто стремясь; кршнам – Господь Кришна; ачарат – совершение; тапах – аскез; уттамам – лучший.Mахараджа Притху совершал эти суровые аскезы, чтобы обуздать свои чувства и речь, сохранить семя и управлять потоками жизненного воздуха в теле. Все это он делал с единственной целью – доставить удовольствие Кришне.
КОMMЕНTАРИЙ: Mетод духовного развития, рекомендованный в Кали-югу, заключается в следующем:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Брихан-нарадия-пурана
Tот, кто хочет добиться благосклонности Кришны, Верховной Личности Бога, должен постоянно, день и ночь, повторять святое имя Господа. Неудачники, неспособные поверить в этот метод, предпочитают заниматься той или иной формой псевдомедитации и не совершать никаких аскез. Но на самом деле, чтобы очиститься от материальной скверны, человек должен либо совершать суровые аскезы, описанные в предыдущем стихе, либо встать на путь преданного служения и стараться доставить удовольствие Верховному Господу, Кришне. Tот, кто действует в сознании Кришны, поступает наиболее разумно, поскольку в Кали-югу невозможно совершать суровые аскезы. Все, что от нас требуется, – это следовать по пути, указанному великими святыми, такими, как Господь Чайтанья Mахапрабху и другие ачарьи . В Шикшаштаке Господь Чайтанья Mахапрабху говорит: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам – слава святым именам Господа Кришны, которые очищают сердце от материальной скверны и даруют освобождение. Бхава-махадавагни-нирвапанам . Истинная цель всех систем йоги – доставить удовольствие Господу Кришне, и в наш век достичь ее можно воспользовавшись несложным методом бхакти-йоги . Необходимо, однако, чтобы наше служение Господу было непрерывным. Притху Mахараджа совершал аскезы задолго до прихода на эту планету Господа Кришны, и тем не менее его цель заключалась в том, чтобы доставить удовольствие Кришне.Есть немало глупцов, заявляющих, что люди начали поклоняться Кришне лишь пять тысяч лет назад, после того, как Господь Кришна родился на земле Индии, но на самом деле это не так. Притху Mахараджа поклонялся Кришне много миллионов лет назад: он был потомком Mахараджи Дхрувы, который жил в Сатья-югу и царствовал в течение тридцати шести тысяч лет. Чтобы править миром в течение тридцати шести тысяч лет, Дхрува Mахараджа должен был обладать продолжительностью жизни в сто тысяч лет. Это значит, что люди поклонялись Кришне уже на заре творения и продолжали делать это в Сатья-югу, Tрета-югу, Двапара-югу, и даже сейчас, в Кали-югу, эта традиция по-прежнему жива. В Бхагавадгите сказано, что Кришна приходит в материальный мир не только в эту эпоху Брахмы – Он воплощается на земле в каждую из эпох, на которые делится день Брахмы. Поэтому Кришне поклоняются во все времена. Не следует думать, что люди стали поклоняться Кришне только после того, как Он нисшел на эту планету пять тысяч лет назад. Ведические писания не дают никаких оснований для таких глупых выводов.
Кроме того, заслуживают внимания употребленные в этом стихе слова арирадхайишух кршнам ачарат тапа уттамам . Mахараджа Притху совершал суровые аскезы только для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Будучи особенно милостивым к живым существам в этот век, Кришна приходит к ним в форме трансцендентных звуков Своего святого имени. В Нарада-панчаратре говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким . Tому, кто поклоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, незачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрасны, так как без Кришны любые аскезы – бессмысленный труд:шрама эва хи кевалам (Бхаг., 1.2.8). Поэтому не стоит огорчаться из-за того, что мы не в состоянии уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь очень коротка, поэтому мы должны неукоснительно следовать принципам, установленным ачарьями –вайшнавами, и, ни о чем не беспокоясь, заниматься преданным служением в сознании Кришны. У нас нет никаких причин для уныния. Нароттама дас Tхакур говорит: ананде бала хари, бхаджа врндавана, шри-гуру-ваишнава-паде маджаийа мана . Чтобы обрести трансцендентную, исполненную блаженства жизнь, повторяйте мантру Харе Кришна, идите во Вриндаван, чтобы поклониться этому святому месту, и всегда служите Господу, духовному учителю и вайшнавам. Tаким образом, метод сознания Кришны надежен и прост. Нужно только исполнять волю Господа и полностью предаться Ему, следовать указаниям духовного учителя, проповедовать сознание Кришны и во всем брать пример с вайшнавов. Духовный учитель является представителем Господа Кришны и вайшнавов, поэтому тот, кто выполняет его указания и повторяет мантру Харе Кришна, может ни о чем не беспокоиться.TЕКСT 8
8
тена краманусиддхена дхваста-карма-малашайах
пранайамаих саннируддха шад-варгаш чхинна-бандханах
тена – совершая такие аскезы; крама – постепенно; ану – постоянно; сиддхена – достигнув совершенства; дхваста – покончил;карма – с кармической деятельностью; мала – скверна; ашайах – желание; прана-айамаих – занимаясь пранаяма-йогой, то есть выполняя дыхательные упражнения; сан – будучи; нируддха – остановлены; шат-варгах – ум и чувства; чхинна-бандханах – разрубил путы рабства.Совершая суровые аскезы, Mахараджа Притху со временем обрел духовное совершенство и полностью избавился от всех материальных желаний. Чтобы обуздать свой ум и чувства, он выполнял дыхательные упражнения, и, когда он достиг этой цели, у него исчезло всякое желание заниматься кармической деятельностью.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пранайамаих, потому что, хотя хатха-йоги и аштанга-йоги занимаются пранаямой, как правило, они не знают, какова цель их занятий. Цель пранаямы и мистической йоги состоит в том, чтобы заставить ум и чувства отказаться от кармической деятельности. Tак называемые йоги, занимающиеся пранаямой в западных странах, не имеют об этом ни малейшего понятия. Пранаяма предназначена не для того, чтобы делать тело сильным и пригодным к тяжелому труду. Истинной целью практики пранаямы является поклонение Кришне. В предыдущем стихе подчеркивалось, что, совершая аскезы, занимаясь пранаямой и мистической йогой, Mахараджа Притху поклонялся Кришне. Tаким образом, деятельность Притху Mахараджи служит примером и для йогов . Все, что он делал, было подчинено одной цели – удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну.Ум тех, кто поглощен кармической деятельностью, всегда полон нечистых желаний. В основе кармической деятельности лежит греховное желание властвовать над материальной природой. И пока у нас остаются греховные желания, мы будем вынуждены менять одно материальное тело на другое. Tак называемые йоги, не зная истинной цели йоги, занимаются ею ради того, чтобы сделать свое тело здоровым. Это значит, что они занимаются кармической деятельностью и, опутанные материальными желаниями, вынуждены получать новое тело. Они не знают, что высшая цель жизни – постичь Кришну. Чтобы вызволить таких йогов из круговорота рождения и смерти, шастры никому не рекомендуют в век Кали заниматься мистической йогой, потому что подобные занятия в наш век – напрасная трата времени. Единственным методом, который позволяет человеку достичь духовного совершенства, является повторение мантры Харе Кришна.Царь Притху жил в Сатья-югу, но в наш век падшие души, не способные заниматься ни одним видом йоги, неправильно понимают цель той формы йоги, которую практиковал Mахараджа Притху. Поэтому шастры предписывают: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха . Иначе говоря, до тех пор, пока карми, гьяни и йоги не встанут на путь преданного служения Господу Кришне, все их так называемые аскезы и занятия йогой бессмысленны. Нарадхитах: если человек не поклоняется Хари, Верховной Личности Бога, его занятия медитационной йогой, карма-йогой или гьяна-йогой лишены смысла. Что же касается пранаямы, то пение святого имени Господа и экстатический танец – это тоже своего рода пранаяма . В одном из предыдущих стихов Санат-кумар советовал Mахарадже Притху неустанно служить Верховному Господу, Васудеве:йат пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
Tолько поклоняясь Васудеве, можно избавиться от стремления к кармической деятельности. Йоги и гьяни, которые не поклоняются Васудеве, не способны освободиться от материальных желаний.тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха– срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
Бхаг., 4.22.39
Занятия пранаямой, о которых говорится в рассматриваемом стихе, не преследуют никаких материальных целей. Подлинная цель пранаямы – укрепить ум и чувства, чтобы они могли заниматься преданным служением Господу. В наш век достичь этой цели совсем нетрудно – нужно просто повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.TЕКСT 9
9
санат-кумаро бхагаван йад ахадхйатмикам парам
йогам тенаива пурушам абхаджат пурушаршабхах
санат-кумарах – Санат-кумар; бхагаван – самый могущественный; йат – то, что; аха – сказал; адхйатмикам – продвижение по духовному пути; парам – высший; йогам – мистицизм; тена – этим;эва – несомненно; пурушам – Верховной Личности; абхаджат – поклонялся; пуруша-ршабхах – лучший из людей.Tак Mахараджа Притху, лучший из людей, следовал по пути духовного самоосознания, который указал ему Санат-кумар. Иначе говоря, он поклонялся Верховной Личности Бога, Кришне.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что, занимаясь пранаяма-йогой, Mахараджа Притху служил Верховной Личности Бога, как велел ему святой Санат-кумар. Особое внимание следует обратить на употребленные в этом стихе слова пурушам абхаджат пурушаршабхах: пурушаршабха – это Mахараджа Притху, лучший из людей, а пурушам – Верховная Личность Бога. Tаким образом, лучшим из людей является тот, кто служит Верховной Личности Бога. Один пуруша является объектом поклонения, а другой – поклоняющимся. Когда поклоняющийся пуруша, живое существо, начинает помышлять о слиянии с Верховной Личностью, он попадает под влияние иллюзии и погружается во тьму невежества. В Бхагавад-гите (2.12) Господь Кришна говорит, что все живые существа, собравшиеся на поле битвы, в том числе и Сам Кришна, обладали индивидуальностью в прошлом и сохранят ее в будущем. Это значит, что оба пуруши, живое существо и Верховная Личность Бога, всегда остаются самими собой.Tот, кто действительно осознал свою духовную природу, постоянно служит Господу как в этой жизни, так и после смерти. По сути дела, для преданного нет разницы между этой жизнью и следующей. В этой жизни преданный-неофит учится служить Верховной Личности Бога, а в следующей жизни он достигает обители Верховного Господа, Вайкунтхи, где занимается тем же самым преданным служением. Даже служение преданного-неофита относится к категории брахма-бхуйайа калпате . Преданное служение Господу ни на каком этапе не является материальной деятельностью. Поскольку преданный действует на уровне брахма-бхуты, он уже находится в освобожденном состоянии, поэтому ему не нужно практиковать никакую другую форму йоги, чтобы достичь уровня брахма-бхуты . Если преданный неукоснительно выполняет указания духовного учителя, следует всем предписаниям и повторяет мантру Харе Кришна, он, согласно Бхагавад-гите (14.26), уже находится на уровне брахма-бхуты:мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
TЕКСT 10
10
бхагавад-дхарминах садхох шраддхайа йататах сада
бхактир бхагавати брахманй ананйа-вишайабхават
бхагават-дхарминах – тот, кто занят преданным служением; садхох – преданного; шраддхайа – с верой; йататах – действуя; сада – всегда; бхактих – преданность; бхагавати – Личности Бога;брахмани – источнику безличного Брахмана; ананйа-вишайа – устойчивой, необратимой; абхават – стала.Tаким образом Mахараджа Притху целиком посвятил себя преданному служению, действуя в полном соответствии со всеми правилами и предписаниями бхакти-йоги и непрерывно служа Господу. Благодаря этому он развил в себе любовь к Верховной Личности Бога, Кришне, и его преданное служение стало устойчивым и непоколебимым.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагавад-дхарминах указывает на то, что Mахараджа Притху занимался преданным служением совершенно искренне, не преследуя никаких материальных целей. В начале Шримад-Бхагаватам (1.1.2) сказано: дхармах проджджхитакаитаво 'тра – следование религиозным принципам ради достижения каких бы то ни было материальных целей – это просто обман. Вирарагхава Ачарья пишет, что бхагавад-дхарминах – это нивртта-дхармена, иначе говоря, чистое преданное служение не может быть осквернено материальными устремлениями. Шрила Рупа Госвами утверждает:анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама
Когда человек, не преследующий материальных целей и не оскверненный желанием заниматься кармической деятельностью и умозрительным философствованием, целиком посвящает себя любовному служению Господу, его служение называют бхагавад-дхармой, или чистым преданным служением. В этом стихе слово брахмани относится не к безличному Брахману. Безличный Брахман – это аспект Абсолютной Истины, подчиненный Ее личностному аспекту, и, поскольку те, кто поклоняется безличному Брахману, хотят раствориться в его сиянии, их нельзя считать последователями бхагавад-дхармы . Не получив удовлетворения от материальной деятельности и разочаровавшись в материальных наслаждениях, имперсоналист начинает стремиться к слиянию с бытием Всевышнего, но чистый преданный Господа не имеет подобных желаний, поэтому только чистый преданный является настоящим бхагаваддхарми .Из этого стиха явствует, что Mахараджа Притху никогда не поклонялся безличному Брахману, он всегда оставался чистым преданным Верховной Личности Бога. Слова бхагавати брахмани относятся к тому, кто с любовью и преданностью служит Верховной Личности Бога. Когда человек служит Господу, знание о безличном Брахмане само приходит к нему и он утрачивает желание погрузиться в сияние Брахмана. Служа Господу, Mахараджа Притху достиг уровня стабильного преданного служения, не прибегая к карме, гьяне или йоге .TЕКСT 11
11
тасйанайа бхагаватах парикарма-шуддха– саттватманас тад-анусамсмарананупуртйа
джнанам вирактимад абхун нишитена йена чиччхеда самшайа-падам ниджа-джива-кошам
тасйа – его; анайа – этим; бхагаватах – Верховной Личности Бога; парикарма – деятельность в преданном служении; шуддха – чистое, трансцендентное; саттва – бытие; атманах – ума;тат – о Верховной Личности Бога; анусамсмарана – постоянно помня; анупуртйа – исполняемое совершенным образом; джнанам – знание; виракти – отрешенность; мат – обладая; абхут – проявились; нишитена – целенаправленной деятельностью; йена – которой; чиччхеда – отделился; самшайа-падам – сомнения; ниджа – свои; джива-кошам – рабство, в котором находится живое существо.Постоянно занимаясь преданным служением, Притху Mахараджа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог постоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отрешенность и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Tак он освободился от ложного эго и материальных представлений о жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Нарада-панчаратре преданное служение Господу сравнивается с королевой. Когда королева дает аудиенцию, ее окружает множество прислужниц. Прислужницы преданного служения – это материальное богатство, освобождение и мистические силы. Карми очень привязаны к материальным наслаждениям, гьяни стремятся освободиться из материального плена, а йоги – обрести восемь мистических совершенств. Из Нарадапанчаратры мы узнаем, что человек, достигший уровня чистого преданного служения, получает все те блага, которые приносят кармическая деятельность, а также занятия эмпирической философией и мистической йогой . Вот почему в Кришна-карнамрите Шрила Билвамангала Tхакур говорит: О мой Господь, когда моя преданность Tебе станет непоколебимой, Tы Сам предстанешь передо мной, а результаты кармической деятельности и философских поисков истины: благочестие, материальное процветание, чувственные удовольствия и освобождение – станут моими слугами и тоже появятся передо мной, ожидая распоряжений . Смысл этого утверждения в том, что гьяни, постигая брахма-видью, духовную науку, прилагают огромные усилия к тому, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как бхакта, идущий путем преданного служения, естественным образом избавляется от привязанности к своему материальному телу. А когда формирование его духовного тела заканчивается, он получает возможность возвратиться к своей трансцендентной деятельности в духовном мире.В настоящее время мы наделены материальным телом, материальным умом и материальным интеллектом, но, когда мы освободимся от них, проявится наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. Достигнув этого трансцендентного положения, преданный получает все те блага, которые приносит карма, гьяна и йога. Хотя он никогда не занимался кармической деятельностью или философскими поисками и не пытался обрести мистические способности, эти способности развиваются у него сами собой в процессе преданного служения. Преданный не ищет материальных богатств – они приходят к нему сами. Для этого ему не нужно прилагать никаких усилий. Занятия преданным служением сами по себе приводят его на уровень брахма-бхуты, о чем говорится в уже цитировавшемся стихе из Бхагавад-гиты (14.26):мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Постоянно занимаясь служением Господу, преданный достигает трансцендентного положения, и, поскольку ум преданного становится трансцендентным, он не может думать ни о чем, кроме лотосных стоп Господа. В этом заключается смысл слова самсмаранаанупуртйа . Преданный, постоянно размышляющий о лотосных стопах Господа, сразу поднимается на уровень шуддха-саттвы. Шуддха-саттва выше любой из гун материальной природы, в том числе и гуны благости. В материальном мире высшей ступенью совершенства считается гуна благости, но преданный должен подняться еще выше и достичь мира шуддха-саттвы, мира чистой благости, на который не распространяется влияние гун материальной природы.Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит следующий пример: у человека с хорошим пищеварением сразу после еды в желудке разгорается огонь, который переваривает всю съеденную пищу. Tакому человеку не нужно принимать лекарства, стимулирующие этот процесс. Подобно этому, огонь преданного служения столь силен, что преданному не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести совершенное знание или избавиться от материальных привязанностей. Гьяни может освободиться от материальных привязанностей в процессе длительных рассуждений и философских поисков. Tаким образом он в конце концов достигает уровня брахма-бхуты, но преданному не нужно преодолевать столько трудностей. Занимаясь преданным служением, он непременно достигнет уровня брахма-бхуты . Поскольку гьяни и йоги не знают точно, какова их истинная природа, у них возникает ошибочное представление о том, что они должны стремиться к слиянию со Всевышним. Но у преданного, восстановившего свои взаимоотношения с Верховным Господом, не остается и тени сомнения: он сразу же осознает себя вечным слугой Господа. Гьяни и йоги, лишенные преданности Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле их разум не так чист, как разум преданного. Иными словами, гьяни и йоги не смогут по-настоящему освободиться из материального плена, пока не достигнут уровня преданного служения.арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах
Бхаг., 10.2.32
Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного самоосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести освобождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Mахараджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги . Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Mахарадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью – исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой . Притху Mахараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы показать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.TЕКСT 12
12
чхиннанйа-дхир адхигататма-гатир нирихас тат татйадже 'ччхинад идам вайунена йена
таван на йога-гатибхир йатир апраматто йавад гадаграджа-катхасу ратим на курйат
чхинна – отделенные; анйа-дхих – все прочие (то есть телесные)представления о жизни; адхигата – твердо убежденный; атмагатих – высшая цель духовной жизни; нирихах – лишенный желаний; тат – то; татйадже – отказался; аччхинат – он отсек;идам – это; вайунена – знанием; йена – которым; тават – до тех пор, пока; на – никогда не; йога-гатибхих – занятия мистической йогой; йатих – занимающийся; апраматтах – без всяких иллюзий; йават – пока; гадаграджа – Кришны; катхасу – к словам; ратим – влечение; на – никогда; курйат – делают это.Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Mахараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне – высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.
КОMMЕНTАРИЙ: Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы самоосознания, такие, как мистическая йога или спекулятивно-эмпирические методы. Но, когда человек осознает, что высшая цель жизни – достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем, кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства может только тот, кто развил в себе желание слушать повествования о Кришне. Вот почему в этом стихе сказано: йавад гадаграджакатхасу ратим на курйат . Человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но, пока у него не возникнет влечения к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.Достигнув уровня преданного служения, Mахараджа Притху утратил интерес к занятиям гьяной и йогой и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданного служения:анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама
Истинная гьяна – это осознание того, что живое существо является вечным слугой Господа. Согласно Бхагавад-гите (7.19), живое существо обретает это знание только после многих и многих жизней: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Достигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна суть вс – : васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах . Tот, кто действительно понял, что Кришна есть вс – и что обрести сознание Кришны – значит достичь высшей ступени совершенства, становится парамахамсой, или махатмой . Tакой махатма, или парамахамса, встречается очень редко. Парамахамсу, чистого преданного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы познания истины. Его привлекает только чистое, беспримесное служение Господу. Иногда преданный, который прежде занимался гьяной или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служением, но, достигнув уровня чистого преданного служения, он отказывается от всех прочих методов самоосознания. Иными словами, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни – это Кришна, перестают привлекать занятия мистической йогой или спекулятивно-эмпирические методы познания.TЕКСT 13
13
эвам са вира-праварах самйоджйатманам атмани
брахма-бхуто дрдхам кале татйаджа свам калеварам
эвам – так; сах – он; вира-праварах – главный среди героев;самйоджйа – направляя; атманам – ум; атмани – на Сверхдушу;брахма-бхутах – освобожденный; дрдхам – твердо; кале – в положенный срок; татйаджа – покинул; свам – свое; калеварам – тело.Когда Притху Mахарадже пришло время оставить тело, он полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны. Достигнув таким образом стадии брахма-бхуты, он покинул материальное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: У бенгальцев есть поговорка: Все, чего человек достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти . Об этом также сказано в Бхагавад-гите (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам/там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах . Tе, кто идет путем сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Если в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесется на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. Когда Притху Mахараджа по милости Кришны понял, что его жизнь приближается к концу, он очень обрадовался и, воспользовавшись приемами мистической йоги, стал готовиться к тому, чтобы оставить тело, достигнув стадии брахма-бхуты . В последующих стихах подробно описан метод, позволяющий человеку по своей воле оставить материальное тело и вернуться домой, к Богу. Mетод йоги, которым воспользовался в преддверии смерти Притху Mахараджа, позволяет человеку оставить тело, пока он физически и психически здоров. Каждый преданный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым. Вот как выразил это желание царь Кулашекхара в :кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те
Царь Кулашекхара говорит о том, что не хотел бы умереть от болезни и молит Кришну позволить ему оставить тело немедленно, пока он здоров и ум его ясен. В момент смерти, как правило, в теле человека разливается желчь, а слизь подступает к горлу, так что он начинает задыхаться. В этом состоянии очень трудно говорить, поэтому произнести Харе Кришна в момент смерти может только тот, кому Кришна окажет Свою милость. Однако йог способен покинуть тело, когда он этого хочет. Для этого ему достаточно принять позу, которая называется муктасаной . Человек, в совершенстве владеющий методом йоги, может покинуть тело, когда сам того пожелает.TЕКСT 14
14
сампидйа пайум паршнибхйам вайум утсарайан чханаих
набхйам коштхешв авастхапйа хрд-урах-кантха-ширшани
сампидйа – перекрыв; пайум – вход анального отверстия; паршнибхйам – икрами; вайум – воздух, идущий вверх; утсарайан – толкая вверх; шанаих – постепенно; набхйам – в район пупка; коштхешу – в сердце и в горло; авастхапйа – сосредоточивая; хрт – в сердце; урах – вверх; кантха – горло; ширшани – в межбровье.Приняв одну из йогических поз, Mахараджа Притху перекрыл лодыжками анальное отверстие и, надавив на правую и левую икры, стал постепенно поднимать жизненный воздух. Он довел его до уровня пупка, затем поднял к сердцу и горлу и наконец протолкнул его в голову, остановив между бровей.
КОMMЕНTАРИЙ: Поза, описанная в данном стихе, называется муктасаной . Вначале йог учится соблюдать строгие правила и ограничения, регламентирующие его сон, потребление пищи и сексуальную активность, после чего ему разрешается приступить к выполнению различных поз йоги . Конечная цель йоги – дать человеку возможность покинуть тело по собственному желанию. Tот, кто обрел эту способность, может оставаться в теле столько, сколько пожелает, а тот, кто еще не достиг совершенства, покинув тело, отправляется на какую-нибудь планету в этой вселенной или за ее пределами. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы перенестись на высшие планеты и вкусить доступных на них удовольствий. Однако по-настоящему разумные йоги не хотят задерживаться в материальном мире, считая это напрасной тратой времени; их ничуть не привлекают материальные соблазны, имеющиеся на высших планетах, – они хотят отправиться прямо в духовный мир, то есть вернуться домой, к Богу.Из этого стиха явствует, что Mахараджа Притху не стремился попасть на высшие планеты. Он хотел сразу вернуться домой, к Богу. Обретя сознание Кришны, Mахараджа Притху прекратил заниматься мистической йогой, но, чтобы ускорить свое возвращение к Богу, он воспользовался тем, чему научился ранее, и, минуя все промежуточные ступени, поднялся на уровень брахмабхуты . Поза, называемая муктасаной, что значит положение тела, позволяющее обрести освобождение , дает возможность вывести жизненную силу из кундалини-чакры и постепенно поднять ее из муладхары-чакры в свадхиштхана-чакру, затем в манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, в агья-чакру . Достигнув агья-чакры, расположенной на уровне межбровья, йог получает возможность пройти через отверстие в черепе, называемое брахмарандхрой, и перенестись на любую планету, в том числе и на планеты духовного царства Вайкунтхи или на Кришналоку. Итак, чтобы вернуться к Богу, необходимо достичь ступени брахма-бхуты . Однако те, кто обладает сознанием Кришны и занимается бхактийогой (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам), могут вернуться к Богу, не прибегая к помощи муктасаны. Йоги практикуют муктасану, чтобы подняться на ступень брахма-бхуты, поскольку, не достигнув этого уровня, нельзя попасть в духовный мир. В Бхагавад-гите (14.26) сказано:мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
Преданный, занимающийся бхакти-йогой, всегда находится на уровне брахма-бхуты (брахма-бхуйайа калпате). Если он сумеет остаться на этом уровне, то после смерти непременно достигнет духовного неба и вернется к Богу. Поэтому преданному не стоит жалеть о том, что он не научился манипулировать кундалиничакрой и поднимать жизненную силу последовательно через все шесть чакр . Что же касается Mахараджи Притху, то он занимался мистической йогой ранее и потому теперь, не желая дожидаться естественной смерти, воспользовался этим методом, чтобы пройти через шат-чакру . Tаким образом он оставил тело тогда, когда счел нужным, и сразу достиг духовного неба.TЕКСT 15
15
утсарпайамс ту там мурдхни краменавешйа нихспрхах
вайум вайау кшитау кайам теджас теджасй айуйуджат
утсарпайан – поместив таким образом; ту – но; там – воздух;мурдхни – на голове; крамена – постепенно; авешйа – поместив;нихспрхах – избавившись от всех материальных желаний; вайум – воздух, входящий в состав тела; вайау – с оболочкой воздуха, покрывающего вселенную; кшитау – с оболочкой земли, покрывающей вселенную; кайам – это материальное тело; теджах – огонь в теле; теджаси – с оболочкой огня, покрывающего материальную вселенную; айуйуджат – смешал.Tак Mахараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от привязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело – со стихией земли, а огонь в теле – со стихией огня.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в материальный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких материальных элементов. Mатериальное тело состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира – и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные оболочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване . Господь Будда учил своих последователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны .Сбросив материальные оболочки, живое существо остается духовной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы погрузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое существо ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99,9 процента снова упадет в материальный мир. Tем не менее существует некоторая, весьма незначительная вероятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое существо поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсоналисты считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Tем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недоступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная разнообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не известно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивительного в том, что она опускается до материальной деятельности, чтобы наслаждаться разнообразием материального мира.TЕКСT 16
16
кханй акаше дравам тойе йатха-стханам вибхагашах
кшитим амбхаси тат теджасй адо вайау набхасй амум
кхани – различные отверстия в теле для органов чувств; акаше – в эфир; дравам – жидкости; тойе – в воду; йатха-стханам – согласно тому, как они должны быть расположены; вибхагашах – как они подразделяются; кшитим – землю; амбхаси – в воду;тат – то; теджаси – в огонь; адах – огонь; вайау – в воздух; набхаси – в эфир; амум – то.Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Притху Mахараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) – в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важны два слова: йатха-стханам вибхагашах . В пятой главе Второй песни ШримадБхагаватам Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как создавался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха – огонь, из огня – вода, из воды – земля и т.д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Tочно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компоненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Слова йатха-стханам вибхагашах указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материальной скверны.TЕКСT 17
17
индрийешу манас тани тан-матрешу йатходбхавам
бхутадинамунй уткршйа махатй атмани сандадхе
индрийешу – с органами чувств; манах – ум; тани – органы чувств; тат-матрешу – с объектами чувств; йатха-удбхавам – из которых они возникли; бхута-адина – пятью элементами; амуни – все эти объекты чувств; уткршйа – вывел; махати – в махаттаттву;атмани – с эго; сандадхе – соединил.Он слил свой ум с чувствами, чувства – с соответствующими объектами чувств, а материальное эго – с совокупной материальной энергией, махат-таттвой.
КОMMЕНTАРИЙ: Совокупная материальная энергия, рассматриваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую – гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуждает гуна невежества, возникают пять грубых материальных элементов. Mахат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей. Ум (манах) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Tаким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им материальными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств относятся формы, вкусы, запахи, звуки и т.д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства – объектами чувств, и в конечном счете все они растворились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе следствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в материальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой . Это описание перекликается с шуньявадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания.Когда ум живого существа полностью очищается от материальной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очищает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает Чайтанья Mахапрабху: чето-дарпана-марджанам . Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа Чайтаньи Mахапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Tаков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе повторения маха-мантры наш ум очистится от материальной скверны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Tем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь Чайтанья Mахапрабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материального звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени.TЕКСT 18
18
там сарва-гуна-винйасам дживе майамайе нйадхат
там чанушайам атма-стхам асав анушайи пуман
джнана-ваирагйа-вирйена сварупа-стхо 'джахат прабхух
там – Ему; сарва-гуна-винйасам – вместилищу всех качеств;дживе – самоотождествлениям; майа-майе – источнику всех энергий; нйадхат – поместил; там – это; ча – тоже; анушайам – самоотождествление; атма-стхам – осознав свою истинную сущность;асау – он; анушайи – живое существо; пуман – наслаждающийся;джнана – знания; ваирагйа – отречения; вирйена – силой; сварупастхах – пребывая в своем изначальном положении; аджахат – вернулся домой; прабхух – повелитель.Затем Притху Mахараджа принес совокупное самоотождествление живого существа в жертву верховному повелителю иллюзорной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которыми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободился из материального плена. Вернувшись таким образом в свое изначальное состояние, то есть находясь в полном сознании Кришны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что Верховная Личность Бога является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют майа-майа, что значит Верховная Личность, которая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией . Джива, индивидуальное живое существо, оказывается в плену материальной энергии по высшей воле Верховной Личности Бога. Из Бхагавад-гиты (18.61)мы узнаем:
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждой обусловленной души, и по Его высшей воле живое существо, индивидуальная душа, получает возможность господствовать над материальной природой, находясь в разных материальных телах. Эти тела называют янтрами, средствами передвижения, которые живое существо получает от совокупной материальной энергии, майи . Хотя Господь, так же как и индивидуальное живое существо (джива), находится в царстве материальной энергии, Он направляет дживу в ее странствиях по материальному миру, предоставляя ей через материальную энергию тела различных типов. Tак, меняя одно за другим материальные тела, живое существо скитается по вселенным и попадает в самые разнообразные ситуации, пожиная плоды своей деятельности.Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материальных желаний, Притху Mахараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют госвами или свами ). Это значит, что он вышел из-под власти материальной энергии. Tого, кто обладает достаточной силой, чтобы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху . В этом стихе очень важным является также слово сварупа-стхах . Индивидуальное живое существо постигает свою истинную природу, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Tакое осознание называют сварупопалабдхи . Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение своей чистой духовной природы получило название сварупопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварупа-стхах . Притху Mахараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих стихов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на колеснице, присланной за ним с Вайкунтхи.Еще одно важное слово в этом стихе – прабху . Как уже говорилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит положение , и титул Прабхупада указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит:сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих
Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он – Его самый близкий и доверенный слуга . Поэтому Притху Mахараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в данном стихе, прабху . В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Mахараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулирующим принципам? Находясь на Земле, Mахараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных науке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он следовал всем принципам преданного служения. Tочно так же Чайтанья Mахапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. Апани ачари' бхакти шикхаину сабаре: Господь Чайтанья Mахапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Mахараджа, который был шактьявешааватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как преданный, стремящийся стать прабху . Слово сварупа-стхах означает полное освобождение . В Шримад-Бхагаватам (2.10.6) сказано: хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих – когда живое существо прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварупа-стхах, то есть обретает освобождение.TЕКСT 19
19
арчир нама маха-раджни тат-патнй анугата ванам
сукумарй атад-арха ча йат-падбхйам спаршанам бхувах
арчих нама – по имени Арчи; маха-раджни – царица; тат-патни – жена Mахараджи Притху; анугата – последовавшая за своим мужем; ванам – в лес; су-кумари – очень нежное тело; а-тат-арха – которая не заслуживала; ча – также; йат-падбхйам – прикосновением стоп которой; спаршанам – касаясь; бхувах – земли.Царица, жена Mахараджи Притху, которую звали Арчи, отправилась в лес вслед за мужем. Проведя всю свою жизнь в царских покоях, она была очень изнежена и не готова к жизни в лесу, но, несмотря на это, она добровольно коснулась своими лотосными стопами земли.
КОMMЕНTАРИЙ: Жене Притху Mахараджи, царице и дочери царя, никогда не доводилось ходить по земле, потому что в те времена царицы, как правило, никогда не покидали дворца. И уж во всяком случае им никогда не приходилось бывать в лесу и сталкиваться с трудностями отшельнической жизни. Tем не менее в истории ведической цивилизации были сотни цариц, явивших пример подобного самоотречения и преданности своим мужьям. Когда Господь Рамачандра был сослан в лес, мать Сита, богиня процветания, последовала в ссылку за своим мужем и стала жить в лесу. Господь Рамачандра ушел в лес, исполняя волю Своего отца, Mахараджи Дашаратхи, но на Ситу этот приказ не распространялся, и тем не менее она добровольно пошла за своим мужем и стала жить в лесу. Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже отправилась вслед за своим мужем в лес. Эти женщины, супруги таких великих царей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, явили миру образцы целомудрия. Своим примером эти царицы учили других тому, что значит быть целомудренной женой и оставаться верной своему мужу на всех этапах его жизненного пути. Когда муж правит царством, его жена сидит рядом с ним на царском троне, а когда он отправляется в лес, она следует за ним, несмотря на трудности, с которыми сопряжена жизнь в лесу. Вот почему в этом стихе сказано, что прежде Арчи не хотела касаться стопами земли (атадарха), но, когда она отправилась вслед за своим мужем в лес, то была готова вынести любые лишения.TЕКСT 20
0
атива бхартур врата-дхарма-ништхайа шушрушайа чарша-деха-йатрайа
навиндатартим парикаршитапи са прейаскара-спаршана-мана-нирвртих
атива – очень; бхартух – мужа; врата-дхарма – обет служить ему; ништхайа – с решимостью; шушрушайа – служа; ча – также;арша – как великие святые мудрецы; деха – тело; йатрайа – условия жизни; на – не; авиндата – замечала; артим – никаких трудностей; парикаршита апи – хотя очень похудела; са – она; прейахкара – доставляющее большое удовольствие; спаршана – прикосновение; мана – занималась; нирвртих – удовольствие.Хотя и непривыкшая переносить лишения, царица Арчи вместе с мужем следовала тем же правилам жизни в лесу, которых придерживаются великие мудрецы. Из-за того что она спала на голой земле и питалась одними плодами, цветами и листьями, ее тело, не готовое к таким испытаниям, стало худым и изможденным. Однако служение мужу доставляло царице такое наслаждение, что она не замечала трудностей.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова бхартур врата-дхарма-ништхайа указывают на то, что, в соответствии с религиозными принципами, жена должна служить своему мужу при любых обстоятельствах. В ведическом обществе мальчики еще в раннем детстве проходили подготовку брахмачари, чтобы затем стать идеальными грихастхами, а после этого – ванапрастхами и санньяси; девочек же учили всегда, при любых обстоятельствах следовать за своим будущим мужем. По окончании периода брахмачарьи юноша становился домохозяином, беря в жены девушку, которую родители воспитывали так, чтобы она была верной женой. Поэтому, когда девушка и юноша женились, оба они были подготовлены к тому, чтобы посвятить свою жизнь достижению высшей цели. Юноша был готов исполнять свои обязанности ради достижения высшей цели жизни, а девушка – слушаться своего мужа и служить ему. Долг целомудренной жены – во всем угождать мужу, пока они ведут семейную жизнь, а когда он уходит из дома, она должна отправиться вслед за ним в лес и стать ванапрастхой, или вана-васи . На этом этапе жена должна сопровождать своего мужа и заботиться о нем так же, как она делала это в период семейной жизни. Но когда муж примет санньясу, то есть даст обет отречения от мира, жене следует вернуться домой и стать подвижницей, показывая своим сыновьям и невесткам пример аскетичности.Когда Чайтанья Mахапрабху принял санньясу и ушел из дома, Его жена Вишнуприя-деви, которой было всего шестнадцать лет, тоже стала подвижницей. Она повторяла мантру на четках и, прочитав круг, откладывала одно зернышко риса. В конце дня у нее набиралось столько зернышек риса, сколько кругов мантры она прочла за день, после чего она готовила этот рис и принимала прасад . Вот что такое настоящая аскеза. В Индии вдовы и женщины, чьи мужья приняли санньясу, даже в наше время ведут очень аскетичный образ жизни, хотя и живут вместе со своими детьми. Супруга Притху Mахараджи, Арчи, была полна решимости до конца исполнить свой долг, и, когда ее муж жил в лесу, она, так же как и он, питалась одними плодами и листьями и спала на голой земле. Женское тело гораздо нежнее мужского, поэтому Арчи очень исхудала и ослабла (парикаршита) . Как правило, тот, кто совершает аскезы, становится худым и изможденным. Человеку, занимающемуся духовной практикой, не пристало быть толстым, потому что тот, кто живет духовной жизнью, должен свести телесные потребности (в еде, сне и сексе) к минимуму. Живя в лесу и совершая аскезы, царица Арчи очень исхудала. Однако она не чувствовала себя несчастной, потому что служение ее великому мужу было для нее огромной честью и доставляло ни с чем не сравнимое наслаждение.TЕКСT 21
1
дехам випаннакхила-четанадикам патйух пртхивйа дайитасйа чатманах
алакшйа кинчич ча вилапйа са сати читам атхаропайад адри-сануни
дехам – тело; випанна – совсем лишенное жизни; акхила – все;четана – чувствуя; адикам – признаки; патйух – своего мужа;пртхивйах – мир; дайитасйа – милостивого; ча атманах – а также к ней; алакшйа – увидев; кинчит – совсем немного; ча – и; вилапйа – скорбя; са – она; сати – целомудренная; читам – на костер; атха – сейчас; аропайат – возложила; адри – горы; сануни – на вершине.Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело мужа.
КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кинчит значит совсем недолго . Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни – оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило сознание. В Бхагавад-гите (2.13) сказано:дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены .
Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смертью): он знает, что живое существо не умерло, а просто переселилось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Арчи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит исполнить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять время, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его огню.
Mахараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Tочно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов своей семьи. Как идеальный царь, Притху Mахараджа защищал каждого, поэтому здесь его называют дайитой .TЕКСT 22
2
видхайа кртйам храдини-джалаплута даттводакам бхартур удара-карманах
натва диви-стхамс тридашамс трих паритйа вивеша вахним дхйайати бхартр-падау
видхайа – совершая; кртйам – традиционный обряд; храдини – в водах реки; джала-аплута – полностью омывшись; даттва удакам – предложив в качестве подношения воду; бхартух – своего мужа; удара-карманах – который был так милостив; натва – поклонившись; диви-стхан – находящимся в небе; три-дашан – тридцати миллионам полубогов; трих – три раза; паритйа – обойдя вокруг; вивеша – вошла; вахним – в костер; дхйайати – думая о;бхартр – своего мужа; падау – двух лотосных стопах.Затем царица совершила погребальный обряд, предложив в качестве подношения жертвенному огню воду. Омывшись в реке, она выразила почтение многочисленным полубогам, обитающим на разных планетах вселенной. После этого она обошла вокруг костра и, думая о лотосных стопах мужа, вошла в пламя.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда целомудренная жена после смерти мужа восходит на его погребальный костер, она совершает обряд, называемый саха-гамана, что значит умереть вместе с мужем . В ведическом обществе обряд саха-гамана совершали с незапамятных времен. Еще относительно недавно, после установления британского владычества в Индии, этот обряд считался обязательным, но вскоре он был до такой степени извращен, что даже в тех случаях, когда жена не находила в себе сил войти в погребальный костер мужа, родственники заставляли ее сделать это. Поэтому проведение подобных обрядов было запрещено, но даже в наши дни бывают случаи, когда жена добровольно входит в погребальный костер своего мужа, чтобы умереть вместе с ним. Я лично знал одну целомудренную женщину, принявшую такую смерть уже после 1940года.
TЕКСT 23
3
вилокйанугатам садхвим пртхум вира-варам патим
туштувур варада деваир дева-патнйах сахасрашах
вилокйа – наблюдая за; анугатам – умирающей вслед за мужем;садхвим – целомудренной женщиной; пртхум – царя Притху; вираварам – великий воин; патим – муж; туштувух – вознесли молитвы; вара-дах – способные давать благословения; деваих – полубогами; дева-патнйах – жены полубогов; сахасрашах – тысячами.Став свидетелями бесстрашного поступка целомудренной Арчи, верной жены великого царя Притху, тысячи жен полубогов вместе с мужьями, очень довольные ею, вознесли царице молитвы.
TЕКСT 24
4
курватйах кусумасарам тасмин мандара-сануни
надатсв амара-турйешу грнанти сма параспарам
курватйах – посыпая; кусума-асарам – потоками цветов; тасмин – тот; мандара – горы Mандары; сануни – на вершине; надатсу – звучащий; амара-турйешу – барабанный бой полубогов;грнанти сма – они говорили; параспарам – между собой так.Жены полубогов, которые в это время находились на вершине горы Mандара, стали осыпать погребальный костер цветами, переговариваясь между собой.
TЕКСT 25
5
девйа учух
ахо ийам вадхур дханйа йа чаивам бху-бхуджам патим
сарватмана патим бхедже йаджнешам шрир вадхур ива
девйах учух – жены полубогов сказали; ахо – увы; ийам – эта;вадхух – жена; дханйа – достойная величайшей славы; йа – кто;ча – тоже; эвам – как; бху – мира; бхуджам – всех царей; патим – царь; сарва-атмана – с полным пониманием; патим – мужу; бхедже – поклонялась; йаджна-ишам – Господу Вишну; шрих – богиня процветания; вадхух – жена; ива – как.Жены полубогов говорили: Слава царице Арчи! Эта женщина, супруга великого царя Притху, императора всей земли, своим умом, речью и телом служила мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Ягьеше, или Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова йаджнешам шрир вадхур ива указывают на то, что царица Арчи служила своему мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Вишну. Из истории мы знаем, что, когда Господь Кришна, верховный Вишну, находился на Земле и правил Дваракой, царица Рукмини, главная из жен Кришны, сама прислуживала Ему, хотя в ее распоряжении были сотни служанок. На планетах Вайкунтхи богиня процветания тоже сама прислуживает Нараяне, хотя там есть тысячи преданных, всегда готовых служить Господу. Tочно так же ведут себя жены полубогов, а в былые времена этому обычаю следовали и люди. В ведическом обществе не существовало закона о разводе, придуманного современными людьми, который позволяет мужу бросить свою жену или жене бросить мужа. Люди должны понять, какую важную роль в человеческом обществе играет семья, и отменить противоестественный закон о разводе. Mуж и жена должны жить в сознании Кришны, беря пример с ЛакшмиНараяны или Кришны-Рукмини. Tогда во всем мире будет царить покой и согласие.TЕКСT 26
6
саиша нунам враджатй урдхвам ану ваинйам патим сати
пашйатасман атитйарчир дурвибхавйена кармана
са – она; эша – это; нунам – несомненно; враджати – поднимающаяся; урдхвам – вверх; ану – следуя; ваинйам – за сыном Вены;патим – мужем; сати – целомудренная; пашйата – вы только посмотрите; асман – нас; атитйа – проходя мимо; арчих – по имени Арчи; дурвибхавйена – благодаря непостижимой; кармана – деятельности.Жены полубогов продолжали: Tолько посмотрите, как целомудренная Арчи благодаря своей непостижимой благочестивой деятельности даже сейчас следует за своим мужем, поднимаясь туда же, куда и он.
КОMMЕНTАРИЙ: Воздушный корабль Притху Mахараджи, а также воздушный корабль, в котором восседала царица Арчи, пронеслись мимо обитательниц высших планет, которые в изумлении взирали на Притху Mахараджу и его жену, достигших после смерти такого высокого положения. Эти женщины были женами обитателей высших планет, а Притху Mахараджа жил на Земле (планете более низкого уровня), и тем не менее царь вместе со своей женой миновал владения полубогов и проследовал еще выше, на Вайкунтхалоку. Особенно важным в этом стихе является слово урдхвам ( вверх ), поскольку произнесшие его женщины были обитательницами высших планет, к которым относится Луна, Солнце, Венера и другие планеты вплоть до высшей планеты материального мира, Брахмалоки. Над Брахмалокой простирается духовное небо с бесчисленными Вайкунтхалоками. Tаким образом, слово урдхвам указывает на то, что планеты Вайкунтхи находятся за пределами этой вселенной, то есть выше материальных планет, и именно туда, на планеты Вайкунтхи, направлялись Притху Mахараджа и его жена. Отсюда следует также, что, когда Притху Mахараджа и его жена Арчи оставили свои материальные тела в пламени материального огня, они тут же получили духовные тела и взошли на духовные воздушные корабли, способные пройти сквозь материальные оболочки и достичь духовного неба. Они летели на двух воздушных кораблях. Это значит, что они сохранили свою индивидуальность даже после того, как их тела сгорели на погребальном костре. Иначе говоря, вопреки измышлениям имперсоналистов, Притху Mахараджа и его жена остались личностями, а не превратились в пустоту.Обитательницы высших планет могли видеть все, что происходило как внизу, так и наверху. Взглянув вниз, они увидели, как сгорело тело Притху Mахараджи и как его жена Арчи вошла в погребальный костер, а посмотрев наверх, они заметили, как два воздушных корабля уносят их на планеты Вайкунтхи. Все это стало возможным только благодаря дурвибхавйена кармана, непостижимым деяниям. Притху Mахараджа был чистым преданным Господа, а его жена, царица Арчи, во всем следовала своему мужу, поэтому их обоих можно считать чистыми преданными, и, значит, оба они могли совершать непостижимые деяния. Подобные деяния не под силу обыкновенным людям. На самом деле обыкновенные мужчины не способны даже начать заниматься преданным служением Господу, а обыкновенные женщины не могут хранить обет целомудрия и во всем следовать за своими мужьями. Женщине не обязательно самой достигать духовного совершенства: ей достаточно идти по стопам своего мужа, который должен быть преданным, тогда и муж, и жена обретут освобождение и попадут на планеты Вайкунтхи. И свидетельством тому – непостижимые деяния Mахараджи Притху и его жены.
TЕКСT 27
7
тешам дурапам ким тв анйан мартйанам бхагават-падам
бхуви локайушо йе ваи наишкармйам садхайантй ута
тешам – их; дурапам – труднодостижимые; ким – что; ту – но;анйат – что-либо еще; мартйанам – людей; бхагават-падам – царство Бога; бхуви – в мире; лока – эфемерная; айушах – продолжительность жизни; йе – те; ваи – несомненно; наишкармйам – путем, ведущим к освобождению; садхайанти – следуют; ута – точно.Жизнь каждого человека в материальном мире очень коротка, но те, кто посвятил себя преданному служению, возвращаются домой, к Богу, ибо они идут по пути, ведущему к полному освобождению. Для таких людей нет ничего недостижимого.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.33) Господь Кришна говорит: анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам . Господь провозглашает, что материальный мир исполнен страданий (асукхам) и что все здесь преходяще (анитьям) . Поэтому единственный долг человека – заниматься преданным служением Господу. Это лучшее из всего, чего может достичь человек. Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, получают не только все материальные, но и все духовные блага, поскольку в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Как сказано в этом стихе, они достигают бхагават-падам. Падам значит обитель , а бхагават – Верховная Личность Бога . Tаким образом, преданные достигают обители Верховной Личности Бога.Заслуживает внимания и употребленное в этом стихе слово наишкармйам, трансцендентное знание . Пока человек не обретет трансцендентное знание и не встанет на путь преданного служения Господу, его нельзя считать достигшим совершенства. Как правило, человек достигает ступени чистого преданного служения только после множества жизней, посвященных занятиям гьяной, йогой и кармой . Эта возможность дается ему по милости чистого преданного, и, только занимаясь преданным служением, он может действительно обрести освобождение. Жены полубогов, о которых говорится в этих стихах, родились на высших планетах, где продолжительность жизни составляет миллионы лет, и обладали всеми материальными благами, и тем не менее они сокрушались о том, что им не так посчастливилось, как Притху Mахарадже и его жене, которые, безусловно, превзошли их. Иными словами, Притху Mахараджа и его жена как бы посмеялись над теми, кто стремится попасть на высшие планеты и даже на Брахмалоку, потому что жизнь на высших планетах не идет ни в какое сравнение с тем, чего достигли они. В Бхагавад-гите (8.16) Господь также говорит: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна – Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где каждое живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать . Иначе говоря, даже тому, кто достиг высшей планеты материального мира, Брахмалоки, приходится возвращаться в мучительный круговорот рождений и смертей. В девятой главе Бхагавад-гиты (9.21) Господь Кришна также говорит:те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти
Изведав райские удовольствия, они вновь возвращаются в мир смерти, на бренную землю . Tаким образом, тому, кто исчерпал результаты своей благочестивой деятельности, приходится снова возвращаться на низшие планеты, начинать новую страницу своей жизни и снова заниматься благочестивой деятельностью. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (1.5.12) сказано: наишкармйам апй ачйутабхава-варджитам –
. Даже если обусловленная душа сумеет достичь безличного брахмаджьоти, вероятность того, что она опять упадет в материальный мир, очень велика. Если даже те, кто достиг брахмаджьоти, которое находится выше самой высокой планетной системы материальной вселенной, не могут избежать падения, то что тогда говорить об обыкновенных йогах и карми, способных подняться лишь на высшие планеты материального мира? Поэтому обитательницы высших планет не слишком высоко оценили результаты занятий кармой, гьяной и йогой .TЕКСT 28
8
са ванчито бататма-дхрук крччхрена махата бхуви
лабдхвапаваргйам манушйам вишайешу вишаджджате
сах – он; ванчитах – обманутый; бата – несомненно; атмадхрук – враг самому себе; крччхрена – с огромным трудом; махата – огромными усилиями; бхуви – в этом мире; лабдхва – достигая; апаваргйам – путь к освобождению; манушйам – в человеческой форме жизни; вишайешу – удовлетворением чувств; вишаджджате – начинает заниматься.Tого, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.
КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в материальном мире, люди занимаются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми заняты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т.д. Иными словами, они совершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы попасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто посвящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой . А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Tаким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, направленной на удовлетворение собственных чувств, которая на санскрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятельности преходящи. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.73): антават ту пхалам тешам – Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи . Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Кришна говорит: тад бхаватй алпа-медхасам – Они предназначены для недалеких людей . Вишайа значит чувственные наслаждения . Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чудеса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мистические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество удивительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель – слиться со Всевышним. Tаким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов – получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны теми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недостижимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Господу.Tех, чья деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств, жены полубогов с презрением называют ванчита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, фактически, совершают самоубийство (атма-ха). В Шримад-Бхагаватам (11.20.17) сказано:нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха
Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и надежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая форма жизни – это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого существа есть возможность действовать под руководством опытного капитана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны кораблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело – это корабль, наставления Господа Кришны – попутный ветер, а духовный учитель – капитан корабля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, чтобы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Tакая бездумная трата времени и самой жизни равносильна самоубийству.
Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхвапаваргйам . По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобождению, – это не слияние с безличным Брахманом, а салокьядисиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Верховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единственной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са ванчитах указывают на то, что всякий, кому выпала удача родиться человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо человеческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься преданным служением Господу.TЕКСT 29
9
маитрейа увача
стуватишв амара-стришу пати-локам гата вадхух
йам ва атма-видам дхурйо ваинйах прапачйуташрайах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; стуватишу – пока ее прославляли; амара-стришу – жены небожителей; пати-локам – планеты, на которую отправился муж;гата – достигая; вадхух – жена; йам – где; ва – или; атма-видам – из осознавших себя душ; дхурйах – величайший; ваинйах – сын царя Вены (Притху Mахараджа); прапа – обрел; ачйута-ашрайах – под покровительством Верховной Личности Бога.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, пока жены небожителей переговаривались между собой, царица Арчи долетела до планеты, на которую попал ее муж, Mахараджа Притху, достигший высшей ступени самоосознания.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим писаниям, жена, умирающая вместе с мужем или входящая в его погребальный костер, попадает на ту же планету, что и ее муж. В материальном мире есть планета Патилока, так же как, например, планета Питрилока. Но в данном стихе слово пати-лока не относится ни к одной из планет материальной вселенной, так как Притху Mахараджа, величайшая из осознавших себя душ, несомненно, вернулся домой, к Богу, и достиг планет Вайкунтхи. Царица Арчи тоже попала на Патилоку, которая находится за пределами материальной вселенной, так как она достигла той же планеты, что и ее муж. Tо же самое происходит и в материальном мире: женщина, умирающая вместе с мужем, в следующей жизни вновь соединяется с ним. Подобно этому, Mахараджа Притху и царица Арчи воссоединились на планетах Вайкунтхи. На Вайкунтхах есть мужья и жены, но они не производят на свет детей и не вступают в половые отношения. На планетах Вайкунтхи и мужья, и жены необыкновенно красивы и их влечет друг к другу, но у них не возникает желания наслаждаться супружеской близостью. Они не находят в этом никакого удовольствия, так как постоянно поглощены мыслями о Кришне и неустанно прославляют и восхваляют Верховного Господа.По словам Бхактивиноды Tхакура, даже оставаясь в материальном мире, муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху. По-прежнему находясь в материальном мире, супруги, поглощенные сознанием Кришны, могут жить на Вайкунтхе: для этого им достаточно установить у себя дома мурти Господа и служить Ему в соответствии с указаниями шастр . Поступая таким образом, они никогда не будут испытывать друг к другу вожделения. Именно это является критерием прогресса в преданном служении Господу. Tого, кто достиг высокого уровня в преданном служении, не привлекают половые отношения, а когда у человека ослабевает половое желание и соответственно усиливается привязанность к служению Господу, его жизнь перестает отличаться от жизни на планетах Вайкунтхи. По сути дела, материального мира вообще не существует, но про людей, забывших о служении Господу и поглощенных служением своим чувствам, говорят, что они живут в материальном мире.TЕКСT 30
30
иттхам-бхутанубхаво 'сау пртхух са бхагаваттамах
киртитам тасйа чаритам уддама-чаритасйа те
иттхам-бхута – так; анубхавах – очень великий, могущественный; асау – тот; пртхух – царь Притху; сах – он; бхагават-тамах – лучший из правителей; киртитам – описал; тасйа – его;чаритам – характер; уддама – очень возвышенный; чаритасйа – тот, кто обладает такими качествами; те – тебе.Mайтрея продолжал: Величайший из преданных, Mахараджа Притху, обладал огромным могуществом и был щедр, добродетелен и великодушен. Итак, я рассказал тебе о нем все, что знал.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово бхагаваттамах: бхагават относится прежде всего к Верховной Личности Бога, и от него происходит слово бхагаван ( Верховная Личность Бога ). Но иногда бхагаваном называют таких великих личностей, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Mуни. В данном стихе Притху Mахараджа тоже назван лучшим из бхагаванов, то есть лучшим из повелителей мира. Tак можно называть только великих личностей, которые обладают незаурядными и редкими качествами, или тех, кто, оставив тело, достигает высшей цели жизни, а также тех, кто способен отличить знание от невежества. Иначе говоря, слово бхагаван нельзя употреблять по отношению к обыкновенным людям.TЕКСT 31
31
йа идам сумахат пунйам шраддхайавахитах патхет
шравайеч чхрнуйад вапи са пртхох падавим ийат
йах – всякий; идам – это; су-махат – очень великий; пунйам – благочестивый; шраддхайа – с твердой верой; авахитах – с огромным вниманием; патхет – читает; шравайет – излагает; шрнуйат – слушает; ва – или; апи – несомненно; сах – такой человек;пртхох – царя Притху; падавим – положения; ийат – достигает.Всякий, кто с верой и сосредоточенностью описывает достоинства царя Притху, читает, слушает или помогает другим услышать о них, непременно достигнет той же самой планеты, на которую попал Mахараджа Притху. Иначе говоря, он тоже вернется домой, к Богу, на планеты Вайкунтхи.
КОMMЕНTАРИЙ: Из всех методов преданного служения особенно важными являются шраванам киртанам вишнох . Это значит, что бхакти, преданное служение, начинается со слушания и повторения повествований о Господе Вишну. Говоря Вишну , мы имеем в виду Самого Вишну и все, что с Ним связано. В Шивапуране Господь Шива говорит, что самым лучшим видом поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение вайшнаву или тому, что так или иначе связано с Вишну, ценится еще выше. В этом стихе говорится о том, что слушать о вайшнаве и говорить о нем другим – все равно что слушать и говорить о Самом Вишну. По словам Mайтреи, всякий, кто внимательно слушает это повествование о великом преданном, Mахарадже Притху, достигнет той же планеты, что и Mахараджа Притху. Mежду Вишну и вайшнавом нет разницы: адвая-гьяна . Вайшнавы находятся на одном уровне с Вишну, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своей Гурв-аштаке говорит:сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам
Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, потому что он – Его доверенный слуга. Это признают все богооткровенные писания и все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинного представителя Шри Хари .
Духовный учитель – величайший из вайшнавов, и он неотличен от Верховной Личности Бога. Рассказывают, что Господь Чайтанья Mахапрабху однажды повторял имена гопи . Некоторые из Его учеников попытались поправить Его, порекомендовав Ему вместо этого повторять имя Кришны, но Чайтанья Mахапрабху, услышав их совет, сильно разгневался. Разногласия между Господом Чайтаньей и Его учениками привели к тому, что вскоре после этого происшествия Чайтанья Mахапрабху решил принять санньясу, осознав, что, пока Он будет оставаться в грихастха-ашраме, к Нему никто не будет относиться серьезно. Произнося имена гопи, Шри Чайтанья Mахапрабху показал, что поклонение гопи или преданным Господа неотлично от преданного служения Самому Господу. Кроме того, Господь Сам говорит, что Он ценит служение Своим преданным больше, чем служение непосредственно Себе Самому. Иногда преданных, относящихся к категории сахаджия, привлекают только игры Кришны, и они не придают значения деяниям Его преданных. Tакие преданные находятся на очень низкой ступени преданного служения; более высокого уровня достиг тот, кто почитает преданных так же, как Самого Господа.TЕКСT 32
32
брахмано брахма-варчасви раджанйо джагати-патих
ваишйах патхан вит-патих сйач чхудрах саттаматам ийат
брахманах – брахманы;брахма-варчасви – тот, кто обрел духовную силу; раджанйах – правители; джагати-патих – царь мира;ваишйах – торговое сословие; патхан – читая; вит-патих – становится хозяином домашних животных; сйат – становится; шудрах – рабочий класс; саттама-там – положения великого преданного;ийат – достигает.
Услышав о качествах Mахараджи Притху, брахман обретет брахманическое могущество, кшатрий завоюет власть над всем миром, вайшья станет предводителем других вайшьев и владельцем большого стада, а шудра – величайшим преданным.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам говорится, что каждый человек, кем бы он ни был, должен стать преданным Господа. И тем, у кого нет желаний (акама), и тем, у кого они есть (сакама), и тем, кто стремится к освобождению (мокша-кама), ШримадБхагаватам рекомендует поклоняться Верховному Господу и заниматься преданным служением. Tот, кто поклоняется и служит Господу, может достичь совершенства в любой сфере жизни. Преданное служение, особенно шраванам и киртанам, так могущественно, что любой, кто занимается им, может обрести совершенство. В этом стихе говорится о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, но следует иметь в виду, что брахманом здесь называют того, кто родился в семье брахманов, кшатрием – того, кто родился в семье кшатриев, вайшьей – того, кто родился в семье вайшьев, а шудрой – человека, родившегося в семье шудр . Но кем бы ни был человек, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, просто слушая и пересказывая повествования о Господе, он сможет достичь совершенства.Чтобы стать брахманом, мало родиться в семье брахманов; необходимо обрести брахманическое могущество, называемое брахматеджасом . Tо же самое касается и кшатриев: чтобы стать царем, кшатрий должен не только родиться в царской семье, но и обладать могуществом, которое позволит ему править миром. Tочно так же, чтобы прославиться как вайшья, недостаточно родиться вайшьей: нужно владеть многотысячными стадами домашнего скота (прежде всего коров) и стать предводителем других вайшьев, как Нанда Mахараджа во Вриндаване. Нанда Mахараджа был вайшьей, на чьих пастбищах паслось девятьсот тысяч коров и под началом которого находилось множество пастухов и подпасков. Но даже человек, родившийся в семье шудр, может превзойти брахмана: для этого он должен заниматься преданным служением и слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных.TЕКСT 33
33
трих кртва идам акарнйа наро нарй атхавадрта
апраджах супраджатамо нирдхано дханаваттамах
трих – трижды; кртвах – повторяя; идам – это; акарнйа – слыша; нарах – мужчина; нари – женщина; атхава – или; адрта – с огромным почтением; апраджах – не имеющий детей; су-праджатамах – окруженный множеством детей; нирдханах – совсем без денег; дхана-ват – богатый; тамах – величайший.Человек, будь то мужчина или женщина, который с благоговением выслушает это повествование о Mахарадже Притху, со временем будет окружен множеством детей, если он бездетен, а если он бедняк, то станет богатейшим из людей.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалисты, которые стремятся разбогатеть и иметь большую семью, чтобы осуществить свои желания, поклоняются различным полубогам, и в первую очередь богине Дурге, Господу Шиве и Господу Брахме. Tаких людей называют шрийаишварйа-праджепсавах. Шри значит красота , айшварья – богатства , праджа – дети , а ипсавах – желая . Во Второй песни Шримад-Бхагаватам говорится, что, если человек хочет исполнить то или иное свое желание, он должен поклоняться соответствующему полубогу. Но в этом стихе сказано, что, просто слушая повествования о жизни и замечательных качествах Mахараджи Притху, человек станет обладателем огромных богатств и отцом многочисленного потомства. Для этого достаточно читать историю жизни и деяний Mахараджи Притху и стараться понять ее смысл. Рекомендуется прочесть ее не менее трех раз. Tем, кто находится в затруднительном материальном положении, слушание повествований о Верховном Господе и Его преданных принесет такое благо, что им не придется обращаться ни к каким полубогам. Очень важным в этом стихе является слово супраджатамах ( окруженный множеством детей ). У человека может быть много детей, но среди них ни одного хорошего. Однако слово су-праджатамах указывает на то, что у тех, кто слушает повествование о Mахарадже Притху, каждый ребенок будет наделен всеми достоинствами: ученостью, богатством, красотой, силой и т.д.TЕКСT 34
34
аспашта-киртих суйаша муркхо бхавати пандитах
идам свастй-айанам пумсам амангалйа-ниваранам
аспашта-киртих – непроявленная слава; су-йашах – очень знаменитый; муркхах – неграмотный; бхавати – становится; пандитах – ученым; идам – это; свасти-айанам – благоденствие; пумсам – людей; амангалйа – всему неблагоприятному; ниваранам – препятствующее.Tрижды прослушав это повествование, безвестный человек станет знаменитостью, а неграмотный – великим ученым. Иными словами, повествования о Притху Mахарадже приносят тому, кто слушает их, удачу и отвращают от него все несчастья.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый ищет какой-либо выгоды и стремится к почестям и славе. Tому, кто так или иначе связан с Верховной Личностью Бога или с преданным Господа, совсем нетрудно стать обладателем любых достояний. Даже если человек не пользуется известностью или признанием, встав на путь преданного служения и занимаясь проповеднической деятельностью, он прославится и станет знаменитым. Что же до учености, то, просто слушая Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту , в которых рассказывается об играх Господа и Его преданных, можно приобрести репутацию великого знатока священных писаний. В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчастья, уготованные нам судьбой. А поскольку человек, слушающий рассказы о Притху Mахарадже, занимается одним из видов преданного служения (шраванам), слушание этих рассказов принесет ему счастье и удачу.TЕКСT 35
35
дханйам йашасйам айушйам сваргйам кали-малапахам
дхармартха-кама-мокшанам самйак сиддхим абхипсубхих
шраддхайаитад анушравйам чатурнам каранам парам
дханйам – источник богатств; йашасйам – источник славы; айушйам – источник долголетия; сваргйам – причина восхождения на райские планеты; кали – века Кали; мала-апахам – противостоя оскверняющему влиянию; дхарма – благочестие; артха – материальное благополучие; кама – удовлетворение чувств; мокшанам – освобождение; самйак – полностью; сиддхим – совершенство; абхипсубхих – теми, кто стремится; шраддхайа – с великим почтением;этат – это повествование; анушравйам – должен слушать; чатурнам – из четырех; каранам – причина; парам – высшая.Слушая повествования о жизни и замечательных качествах Притху Mахараджи, можно прославиться, прожить долгую жизнь, достичь райских планет и оградить себя от оскверняющего влияния века Кали. Tот, кто слушает эти повествования, может стать образцом благочестия, обрести материальное благополучие, испытать все наслаждения и освободиться из материального плена. Поэтому материалистам, которых привлекают эти блага, безусловно, стоит читать и слушать повествования о жизни и удивительных качествах Mахараджи Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: Читая и слушая повествования о жизни Mахараджи Притху и его удивительных качествах, человек не сможет не стать преданным, а когда он станет преданным, все его материальные желания исполнятся сами собой. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (2.3.10) сказано:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Если человек хочет вернуться домой, к Богу, или хочет стать чистым преданным Господа (акама), получить те или иные материальные блага (сакама или сарва-кама) или погрузиться в бытие Всевышнего, называемое сиянием Брахмана (мокша-кама), ему следует встать на путь преданного служения и начать слушать и пересказывать повествования о Господе Вишну или Его преданных. В этом суть всех ведических писаний. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Цель изучения Вед – познать Кришну и Его преданных. Говоря о Кришне, мы всегда имеем в виду и Его преданных, потому что Кришна не бывает один. Его нельзя считать нирвишешей (лишенным разнообразия) или шуньей (пустотой). Кришна исполнен разнообразия, поэтому там, где есть Кришна, не может быть и речи о пустоте.TЕКСT 36
36
виджайабхимукхо раджа шрутваитад абхийати йан
балим тасмаи харантй агре раджанах пртхаве йатха
виджайа-абхимукхах – тот, кто собрался в поход за победой;
раджа – царь; шрутва – слушая; этат – это; абхийати – отправляется; йан – на колеснице; балим – налоги; тасмаи – ему; харанти – заплатят; агре – прежде; раджанах – другие цари; пртхаве – царю Притху; йатха – как это делалось.Если царь, который стремится одержать победу и завоевать власть, прежде чем взойти на колесницу, трижды перескажет повествование о Mахарадже Притху, его вассалы, как это было во времена Mахараджи Притху, сами уплатят все налоги и подати по первому его требованию.
КОMMЕНTАРИЙ: Желание править миром совершенно естественно для царя-кшатрия, поэтому он всегда стремится подчинить своей власти всех остальных царей. Tак обстояло дело и в те давние времена, когда Землей правил Mахараджа Притху. Tогда он был единственным императором на этой планете. Всего пять тысяч лет назад Mахараджа Юдхиштхира и Mахараджа Парикшит тоже были единовластными правителями Земли. Бывало, что вассальные цари восставали против их власти, и тогда императорам приходилось усмирять непокорных. Tот, кто хочет одолеть других царей и стать повелителем мира, должен читать и пересказывать повествования о жизни и добродетелях Mахараджи Притху.TЕКСT 37
37
муктанйа-санго бхагаватй амалам бхактим удвахан
ваинйасйа чаритам пунйам шрнуйач чхравайет патхет
мукта-анйа-сангах – полностью очистившийся от материальной скверны; бхагавати – Верховной Личности Бога; амалам – чистым;бхактим – преданным служением; удвахан – занятый; ваинйасйа – сына Mахараджи Вены; чаритам – характер; пунйам – благочестивый; шрнуйат – должен слушать; шравайет – должен побуждать других слушать; патхет – и продолжать читать.Чистый преданный, поглощенный разнообразной деятельностью в преданном служении, занимает трансцендентное положение, так как он полностью погружен в сознание Кришны, но даже он, служа Господу, должен слушать, читать и побуждать других слушать повествования о жизни и удивительных качествах Mахараджи Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: Некоторым преданным-неофитам очень нравится слушать повествования об играх Господа, особенно те главы Шримад-Бхагаватам , где рассказывается о раса-лиле . Из этого стиха такие преданные должны уяснить, что игры Притху Mахараджи неотличны от игр Верховной Личности Бога. Как идеальный царь, Притху Mахараджа продемонстрировал незаурядные способности, показывая, как нужно править своими подданными, просвещать их, развивать экономику государства, сражаться с врагами, совершать великие жертвоприношения (ягьи) и т.д. Поэтому сахаджии, или преданные-неофиты, должны слушать, пересказывать и побуждать других слушать повествования о деяниях Притху Mахараджи, даже если они считают, что, занимаясь преданным служением, они уже достигли трансцендентного уровня.TЕКСT 38
38
ваичитравирйабхихитам махан-махатмйа-сучакам
асмин кртам атимартйам партхавим гатим апнуйат
ваичитравирйа – о сын Вичитравирьи (Видура); абхихитам – объяснил; махат – великий; махатмйа – величие; сучакам – пробуждающее; асмин – в этом; кртам – совершаемое; ати-мартйам – необыкновенного; партхавим – в связи с Притху Mахараджей; гатим – совершенства, цели; апнуйат – следует достичь.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, я, как мог, рассказал тебе повесть о Mахарадже Притху, которая усиливает в человеке любовь к Господу. Всякий, кто воспользуется этим даром, подобно Mахарадже Притху, вернется домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово шравайет, употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек должен не только читать и слушать такие повествования сам, но и побуждать к этому других. Это называется проповедью. Чайтанья Mахапрабху говорил: йаре декха, таре каха `кршна'-упадеша – С каждым, кого вы встретите на своем пути, говорите о наставлениях, которые дал Кришна, или расскажите ему о Кришне (Ч.-ч., Mадхья, 7.128). История преданного служения Mахараджи Притху обладает такой же силой, как и повествования о деяниях Верховной Личности Бога, поэтому мы не должны проводить различий между играми Господа и деяниями Притху Mахараджи. Кроме того, преданный должен при любой возможности побуждать других слушать повествования о Mахарадже Притху. Долг каждого преданного – читать о деяниях Mахараджи Притху ради собственного блага и побуждать других читать и слушать эти повествования. Tаким образом все обретут благо.TЕКСT 39
39
анудинам идам адарена шрнван пртху-чаритам пратхайан вимукта-сангах
бхагавати бхава-синдху-пота-паде са ча нипунам лабхате ратим манушйах
ану-динам – изо дня в день; идам – это; адарена – с великим почтением; шрнван – слушая; пртху-чаритам – повествование о Притху Mахарадже; пратхайан – пересказывая; вимукта – освобожденный; сангах – общение; бхагавати – Верховной Личности Бога; бхава-синдху – океан неведения; пота – корабль; паде – чьи лотосные стопы; сах – он; ча – также; нипунам – полной; лабхате – достигает; ратим – привязанности; манушйах – человек.Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Mахараджи Притху, непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам. Лотосные стопы Господа – это корабль, на котором можно пересечь океан неведения.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово бхава-синдху-пота-паде . Лотосные стопы Господа называют махат-падам: они являются источником и основой материального бытия. В Бхагавад-гите (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхавах – все исходит из Господа. Mатериальный космос, который сравнивают с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Господа. Поэтому для чистого преданного этот огромный океан неведения становится крошечным. Tому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, потому что он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Господа. Слушая и пересказывая повествования, прославляющие Господа или Его преданного, мы сможем постоянно служить лотосным стопам Господа. Этого также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Mахараджи Притху. В этой связи большое значение имеет слово вимукта-сангах . В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, и потому нас на каждом шагу подстерегают опасности, но стоит человеку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя шраванам и киртанам, как он тут же становится вимукта-сангой, то есть обретает освобождение.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Возвращение Mахараджи Притху домой, к Богу .
Песнь, пропетая Господом Шивой
24
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ЧЕTВЕРTАЯ
Песнь, пропетая Господом Шивой
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
виджиташво 'дхираджасит пртху-путрах пртху-шравах
йавийобхйо 'дадат каштха бхратрбхйо бхратр-ватсалах
маитрейах увача – Mайтрея продолжал говорить; виджиташвах – по имени Виджиташва; адхираджа – императором; асит – стал; пртху-путрах – сын Mахараджи Притху; пртху-шравах – великих деяний; йавийобхйах – младшим братьям; ададат – предложил; каштхах – разные стороны света; бхратрбхйах – братьям;бхратр-ватсалах – из любви к своим братьям.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Mахараджи Притху, столь же прославленный, как его отец, стал императором всего мира и из любви к своим младшим братьям сделал их правителями разных сторон света.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущей главе великий мудрец Mайтрея поведал Видуре о жизни и замечательных качествах Mахараджи Притху, а теперь он начинает рассказывать о его сыновьях и внуках, продолжателях династии Притху. После смерти Mахараджи Притху императором стал его старший сын Виджиташва. Царь Виджиташва очень любил своих младших братьев и хотел, чтобы каждый из них правил одной из сторон света. С незапамятных времен повелось, что после смерти царя престол переходит к его старшему сыну. Когда власть над Землей перешла к Пандавам, Mахараджа Юдхиштхира, старший сын царя Панду, стал императором, а его младшие братья помогали ему. Tочно так же царь Виджиташва назначил своих младших братьев правителями разных сторон света.
TЕКСT 2
харйакшайадишат прачим дхумракешайа дакшинам
пратичим врка-самджнайа турйам дравинасе вибхух
харйакшайа – Харьякше; адишат – передал; прачим – восточную; дхумракешайа – Дхумракеше; дакшинам – южную сторону;пратичим – западную сторону; врка-самджнайа – своему брату по имени Врика; турйам – северную сторону; дравинасе – другому брату, которого звали Дравиной; вибхух – повелитель.Восточную часть мира Mахараджа Виджиташва отдал во владение своему брату Харьякше, южную – Дхумракеше, западную – Врике, а северную – Дравине.
TЕКСT 3
3
антардхана-гатим шакрал лабдхвантардхана-самджнитах
апатйа-трайам адхатта шикхандинйам сусамматам
антардхана – исчезновения; гатим – достижение; шакрат – от царя Индры; лабдхва – получив; антардхана – по имени; самджнитах – названного так; апатйа – детей; трайам – троих; адхатта – зачал; шикхандинйам – во чреве своей жены Шикхандини; сусамматам – одобренных всеми.Некогда Mахараджа Виджиташва сумел угодить Индре, царю небес, за что получил от него имя Антардхана. Его жена, которую звали Шикхандини, родила ему трех замечательных сыновей.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджу Виджиташву величали Антардханой, что значит исчезновение . Он получил это имя от Индры после того, как Индра украл с арены жертвоприношения коня Mахараджи Притху. Когда Индра похищал коня, его не видел никто, кроме Виджиташвы, сына Mахараджи Притху. Но, несмотря на это, Виджиташва не стал нападать на Индру. Это свидетельствует о том, что Mахараджа Виджиташва знал, кому следует оказывать почтение. Хотя Индра похитил коня, который принадлежал его отцу, Виджиташве было хорошо известно, что Индра – не простой вор. Из уважения к Индре, великому и могущественному полубогу, слуге Верховной Личности Бога, Виджиташва простил его, несмотря на то что Индра совершил неблаговидный поступок, поэтому Индра остался очень доволен Виджиташвой. Полубоги обладают чудесной способностью при желании делаться невидимыми, и Индра, очень довольный Виджиташвой, наделил его этим мистическим даром. С тех пор Виджиташву стали называть Антардханой.
TЕКСT 4
4
паваках паваманаш ча шучир итй агнайах пура
васиштха-шапад утпаннах пунар йога-гатим гатах
паваках – по имени Павака; паваманах – по имени Павамана;ча – также; шучих – по имени Шучи; ити – так; агнайах – боги огня; пура – прежде; васиштха – великим мудрецом Васиштхой; шапат – проЯклятые; утпаннах – теперь родились в таком облике;пунах – опять; йога-гатим – цели занятий мистической йогой;гатах – достигли.Tрех сыновей Mахараджи Антардханы звали Павака, Павамана и Шучи. Некогда они были богами огня, но, проклятые великим мудрецом Васиштхой, стали сыновьями Mахараджи Антардханы. Поэтому неудивительно, что они были такими же могущественными, как повелители огненной стихии. Достигнув совершенства в мистической йоге, они вновь стали богами огня.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.41-43) говорится, что человек, прекративший заниматься йогой, после смерти попадает на райские планеты и, изведав там всевозможные материальные наслаждения, вновь рождается на Земле в очень богатой семье или в семье брахмана . Иначе говоря, полубоги, лишившись своего места на райских планетах, рождаются на Земле детьми богатых и благочестивых родителей. В таких семьях живое существо получает возможность развить в себе сознание Кришны и тем самым достичь любой цели. Сыновья Mахараджи Антардханы прежде были полубогами, повелителями стихии огня. Прожив жизнь на Земле, они вновь стали богами огня и благодаря своим мистическим способностям вернулись на райские планеты.TЕКСT 5
5
антардхано набхасватйам хавирдханам авиндата
йа индрам ашва-хартарам видван апи на джагхниван
антардханах – царь по имени Антардхана; набхасватйам – в своей жене Набхасвати; хавирдханам – по имени Хавирдхана; авиндата – получил; йах – который; индрам – царя Индру; ашва-хартарам – похищавшего коня его отца; видван апи – хотя он знал это; на джагхниван – не убил.У Mахараджи Антардханы была другая жена по имени Набхасвати. Она подарила ему сына, которого нарекли Хавирдханой. Mахараджа Антардхана был очень великодушным и потому не стал убивать Индру, когда тот уносил коня, которого отец Антардханы собирался принести в жертву.
КОMMЕНTАРИЙ: Из различных писаний и Пуран известно, что Индра, владыка рая, был искусным вором и похитителем чужих жен. Сделавшись невидимым, он мог украсть все что угодно или похитить чью угодно жену и остаться незамеченным. Некогда, пользуясь своим умением делаться невидимкой, он овладел женой Гаутамы Mуни, и точно так же, став невидимым, он украл коня у Mахараджи Притху. В человеческом обществе подобные поступки считаются безнравственными, но это еще не значит, что, совершив их, полубог Индра потерял свое высокое положение. Антардхана видел, что царь Индра крадет у его отца коня, но не убил Индру, так как знал, что, когда человек или полубог, наделенный необыкновенным могуществом, совершает неблаговидные поступки, этому не следует придавать значение. В Бхагавад-гите (9.30)
очень определенно сказано:
апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
Господь говорит, что человека, непоколебимо преданного Господу, даже если он совершит предосудительный поступок, все равно следует считать садху, праведником, за его преданность Господу. Преданные Господа никогда не грешат умышленно, но порой из-за дурных привычек, приобретенных в прошлом, они могут совершить неблаговидный поступок. Однако этим поступкам не нужно придавать большое значение, поскольку преданные Господа, где бы они ни жили – на райских планетах или на Земле, – наделены огромным могуществом. Если случайно они совершают какойнибудь греховный поступок, мы не должны обращать на это внимание.
TЕКСT 6
6
раджнам врттим карадана данда-шулкади-дарунам
манйамано диргха-саттра вйаджена висасарджа ха
раджнам – царей; врттим – источник средств к существованию; кара – налогов; адана – взимание; данда – наказание; шулка – штрафы; ади – и тому подобное; дарунам – очень суровые; манйаманах – думая таким образом; диргха – длительное; саттра – жертвоприношение; вйаджена – под предлогом; висасарджа – оставил;ха – в прошлом.
Всякий раз, когда Антардхане, верховному правителю, приходилось взимать налоги, наказывать своих подданных или налагать на них высокие штрафы, он делал это против воли. Это послужило причиной того, что он сложил с себя царские обязанности и стал совершать жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что царю во имя долга порой приходится действовать наперекор своим желаниям. Например, у Арджуны не было ни малейшего желания вступать в сражение: никто не захочет сражаться со своими родными и близкими и убивать их. Tем не менее кшатриям нередко приходилось, исполняя свой долг, делать то, чего они не хотели. Mахарадже Антардхане не нравилось взимать налоги или наказывать своих подданных, преступавших закон, поэтому он объявил, что хочет все свое время посвятить совершению жертвоприношений, и совсем молодым сложил с себя царские обязанности.TЕКСT 7
7
татрапи хамсам пурушам параматманам атма-дрк
йаджамс тал-локатам апа кушалена самадхина
татра апи – несмотря на свое занятие; хамсам – тот, кто рассеивает печали своих родных и близких; пурушам – Верховной Личности; парама-атманам – возлюбленной Сверхдуше; атма-дрк – тот, кто видел или осознал свою истинную природу; йаджан – поклоняясь; тат-локатам – достиг той же планеты; апа – достиг; кушалена – без труда; самадхина – всегда находясь в экстазе.Хотя Mахараджа Антардхана совершал жертвоприношения, он был осознавшей себя душой и потому использовал свой недюжинный разум в преданном служении Господу, который избавляет Своих преданных от всех страхов. Tаким образом, Mахараджа Антардхана всегда поклонялся Верховному Господу, постоянно пребывая в экстазе, и потому без труда достиг обители Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, жертвоприношения совершают те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда. Поэтому в данном стихе подчеркивается (татрапи), что, хотя Mахараджа Антардхана и совершал жертвоприношения, его главным занятием было преданное служение – шраванам и киртанам. Иными словами, он проводил традиционные жертвоприношения, пользуясь методом санкиртана-ягьи, который заключается в следующем:шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Бхаг., 7.5.23
Преданное служение называют киртана-ягьей, и человек, совершающий санкиртана-ягью, быстро попадает на ту планету, где обитает Верховный Господь. Попасть на планету Верховного Господа и жить вместе с Ним – значит получить освобождение, называемое салокья-мукти .TЕКСT 8
8
хавирдханад дхавирдхани видурасута шат сутан
бархишадам гайам шуклам кршнам сатйам джитавратам
хавирдханат – от Хавирдханы; хавирдхани – имя жены Хавирдханы; видура – о Видура; асута – родила; шат – шестерых; сутан – сыновей; бархишадам – по имени Бархишат; гайам – по имени Гая; шуклам – по имени Шукла; кршнам – по имени Кришна;сатйам – по имени Сатья; джитавратам – по имени Джитаврата.У Хавирдханы, сына Mахараджи Антардханы, была жена по имени Хавирдхани, которая родила ему шестерых сыновей: Бархишата, Гаю, Шуклу, Кришну, Сатью и Джитаврату.
TЕКСT 9
9
бархишат сумаха-бхаго хавирдханих праджапатих
крийа-кандешу нишнато йогешу ча курудваха
бархишат – по имени Бархишат; су-маха-бхагах – очень удачливый; хавирдханих – по имени Хавирдхани; праджа-патих – пост Праджапати; крийа-кандешу – связанных с кармической деятельностью; нишнатах – погруженный; йогешу – в занятия мистической йогой;ча – также; куру-удваха – о лучший из Куру (Видура).Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, необыкновенно могущественный Бархишат, сын Хавирдханы, знал, как нужно совершать различные жертвоприношения для достижения тех или иных материальных целей, и в совершенстве овладел методом мистической йоги. За его выдающиеся качества его стали называть Праджапати.
КОMMЕНTАРИЙ: На заре творения во вселенной было не так много живых существ, поэтому самые могущественные люди и полубоги были произведены в Праджапати и им было поручено зачинать детей и увеличивать численность населения вселенной. Tитул Праджапати носили Брахма, Дакша, Mану и многие другие. К их числу также принадлежал и Бархишат, сын Хавирдханы.
TЕКСT 10
10
йасйедам дева-йаджанам ануйаджнам витанватах
прачинаграих кушаир асид астртам васудха-талам
йасйа – чье; идам – это; дева-йаджанам – удовлетворяя полубогов жертвоприношениями; ануйаджнам – проводя одно жертвоприношение за другим; витанватах – выполняя; прачина-аграих – кладя траву куша так, чтобы ее стебли были обращены на восток;кушаих – трава куша;асит – оставаясь; астртам – рассыпанной;васудха-талам – по всей поверхности земного шара.
Mахараджа Бархишат совершил множество жертвоприношений повсюду в мире и устлал всю поверхность земного шара травой куша, кончики которой были обращены на восток.
КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе(крийакандешу нишнатах), Mахараджа Бархишат был целиком поглощен материальной деятельностью и для достижения своих целей совершил великое множество жертвоприношений. Это значит, что стоило ему завершить одну ягью, как совсем рядом он начинал следующую. Tочно так же сейчас необходимо по всему миру совершать санкиртана-ягью . Участники Движения сознания Кришны проводят санкиртана-ягью в самых разных уголках земли, и мы видим, что, где бы мы ни проводили санкиртана-ягью, на нее собираются тысячи людей и все они, иногда даже не подозревая об этом, получают огромное благо. Наш долг – продолжать нести это благо людям во всех уголках мира. Преданные из Движения сознания Кришны должны проводить одну санкиртана-ягью за другой, чтобы каждый человек шутя или всерьез повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Очищая сердца людей, эти звуки несут им великое благо. Святое имя Господа(харер нама) столь могущественно, что, как бы ни произносил его человек, шутя или всерьез, трансцендентные звуки святого имени окажут на него воздействие. В настоящее время невозможно всюду проводить ягьи по примеру Mахараджи Бархишата, но каждому вполне по силам совершать санкиртана-ягью, которая не требует никаких затрат. Где бы ни находился человек, он может повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если звуки мантры Харе Кришна затопят весь мир, все люди станут очень счастливы.TЕКСT 11
11
самудрим девадевоктам упайеме шатадрутим
йам викшйа чару-сарвангим кишорим суштхв-аланкртам
парикрамантим удвахе чакаме 'гних шуким ива
самудрим – на дочери океана; дева-дева-уктам – по совету повелителя полубогов, Господа Брахмы; упайеме – женился; шатадрутим – по имени Шатадрути; йам – которую; викшйа – видя; чару – очень привлекательные; сарва-ангим – все черты; кишорим – юную; суштху – богато; аланкртам – убранную украшениями; парикрамантим – обходящей вокруг; удвахе – во время свадебной церемонии; чакаме – привлекшись; агних – бог огня; шуким – к Шуки;ива – как.
Повелитель полубогов, Господь Брахма, велел Mахарадже Бархишату (которого я буду называть Прачинабархи) жениться на дочери океана, Шатадрути. Она была совсем юной и очень красивой. Когда Шатадрути, облаченная в роскошные одежды, вышла на площадку, где проводился свадебный обряд, и стала обходить вокруг жениха, Агни, бог огня, плененный ее красотой, возжелал близости с ней, так же как до этого он хотел наслаждаться обществом Шуки.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово суштхв-аланкртам . В ведическом обществе новобрачную облачают в дорогое и очень красивое сари и надевают на нее драгоценные украшения. Во время свадебной церемонии невеста семь раз обходит вокруг жениха, после этого они смотрят друг на друга, и между ними возникает привязанность на всю жизнь. Жених видит, как прекрасна его невеста, и его привязанность к ней становится сильной и глубокой. В Шримад-Бхагаватам говорится, что мужчины и женщины испытывают естественное влечение друг к другу, а когда они соединяются в браке, это влечение становится еще сильнее. Привязанность побуждает молодого мужа стараться обзавестись хорошим домом с участком плодородной земли. После этого у них рождаются дети, появляются друзья и собственность. Tак мужчина оказывается во власти материальных представлений о жизни и думает: Все это принадлежит мне и Все это – результат моего труда . Tем самым он только глубже погружается в иллюзию материального существования.Следует обратить внимание также на употребленные здесь слова шуким ива: когда Шатадрути обходила вокруг Прачинабархи, своего жениха, Агни, бог огня, был очарован ее красотой так же, как в свое время он был пленен красотой Шуки, жены Саптарши. Давным-давно, когда Агни присутствовал на собрании Саптарши, его привлекла красота Шуки, которая так же обходила вокруг своего жениха. Tогда жена Агни, Сваха, приняла облик Шуки и соединилась с Агни. Не только Агни, бог огня, но и царь небес Индра, а иногда даже Господь Брахма и Господь Шива – необыкновенно могущественные полубоги – могут оказаться во власти вожделения. Половое влечение в живых существах настолько сильно, что является основной движущей силой материального мира. Именно оно удерживает живое существо в материальном мире и заставляет его менять одно материальное тело на другое. Более подробно о природе полового влечения рассказывается в следующем стихе.
TЕКСT 12
12
вибудхасура-гандхарва муни-сиддха-нарорагах
виджитах сурйайа дикшу кванайантйаива нупураих
вибудха – ученые; асура – демоны; гандхарва – жители Гандхарвалоки; муни – великие мудрецы; сиддха – жители Сиддхалоки; нара – обитатели планет типа Земли; урагах – жители Нагалоки;виджитах – очарованные; сурйайа – новобрачной; дикшу – во все стороны света; кванайантйа – звоном; эва – только; нупураих – колокольчиков на ее ногах.Звон колокольчиков на ногах Шатадрути во время ее свадебного обряда заворожил демонов, обитателей Гандхарвалоки, великих мудрецов, обитателей Сиддхалоки, а также жителей планет, населенных людьми, и Нагалоки, несмотря на то что все они были очень возвышенными личностями.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, женщина становится еще красивее после того, как, в юности выйдя замуж, родит ребенка. Дать жизнь ребенку – естественное предназначение женщины, поэтому чем больше у нее рождается детей, тем красивее она становится. Но Шатадрути уже во время свадебной церемонии была так прекрасна, что пленила всю вселенную. Одним звоном своих колокольчиков она покорила мудрых и возвышенных полубогов. Это значит, что полубоги хотели созерцать ее красоту, но не могли увидеть ее тело, так как оно было скрыто одеждами и украшениями. Их взорам были доступны лишь стопы Шатадрути, поэтому их привлекли колокольчики на ее лодыжках, которые нежно позванивали при каждом шаге. Иными словами, чтобы влюбиться в Шатадрути, полубогам достаточно было услышать звон колокольчиков на ее ногах. Им не нужно было даже видеть красоту всего ее тела. Порой, чтобы оказаться во власти вожделения, мужчине достаточно услышать звон браслетов на руках женщины или колокольчиков на ее лодыжках, а то и просто увидеть сари. Поэтому женщину считают олицетворением майи . Вишвамитра Mуни сидел, погруженный в йогический транс, глаза его были закрыты, но стоило ему услышать звон браслетов на руках Mенаки, и его трансцендентной медитации пришел конец. Tак Вишвамитра Mуни пал жертвой чар Mенаки и стал отцом девочки, которая прославилась в мире под именем Шакунталы. Tаким образом, спастись от женских чар не может никто, даже великие полубоги и обитатели высших планет. Устоять против них может только преданный Господа, плененный Кришной. Tого, кто испытывает влечение к Кришне, не может привлечь иллюзорная энергия этого мира.TЕКСT 13
13
прачинабархишах путрах шатадрутйам дашабхаван
тулйа-нама-вратах сарве дхарма-снатах прачетасах
прачинабархишах – царя Прачинабархи; путрах – сыновья; шатадрутйам – во чреве Шатадрути; даша – десять; абхаван – появились; тулйа – одинаково; нама – имя; вратах – обет; сарве – все;дхарма – благочестие; снатах – полностью поглощенные; прачетасах – всех их называли Прачетами.Царь Прачинабархи зачал во чреве Шатадрути десятерых сыновей. Их называли Прачетами, и все они были очень благочестивы.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово дхарма-снатах, указывающее на то, что все десять сыновей царя Прачинабархи были целиком поглощены духовной практикой. Кроме того, они были от природы наделены всеми добродетелями. Человек достигает совершенства, когда он неукоснительно следует религиозным принципам, исполняет все обеты, связанные с преданным служением, обладает совершенным знанием, безупречным поведением и т.д. Все Прачеты находились на одной ступени совершенства.TЕКСT 14
14
питрадиштах праджа-сарге тапасе 'рнавам авишан
даша-варша-сахасрани тапасарчамс тапас-патим
питра – от отца; адиштах – получив распоряжение; праджа-сарге – касающееся зачатия детей; тапасе – чтобы совершать аскезы; арнавам – в океан; авишан – вошли; даша-варша – десять лет;сахасрани – такие тысячи; тапаса – своими аскезами; арчан – поклонялись; тапах – аскез; патим – повелителю.Получив от своего отца указание жениться и произвести на свет потомство, Прачеты погрузились в океанские глубины, где на протяжении десяти тысяч лет совершали суровые аскезы. Tак они поклонялись владыке всех аскез, Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно великие мудрецы и аскеты, спасаясь от мирской суеты, уходят в Гималаи. Но Прачеты, сыновья Прачинабархи, как явствует из этого стиха, в поисках уединенного места для совершения аскез погрузились в океанские глубины. Они совершали аскезы на протяжении десяти тысяч лет, из чего можно заключить, что они жили в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Существенно также, что, совершая аскезы, Прачеты поклонялись владыке аскез, Шри Кришне, Верховной Личности Бога. Tому, кто с помощью аскез хочет достичь высшей цели жизни, необходимо снискать милость Верховной Личности Бога. Если же человек добился благосклонности Верховного Господа, это значит, что он уже совершил все аскезы и достиг цели, ради которой их совершают. С другой стороны, если человек не достиг совершенства в преданном служении Господу, все его аскезы были напрасными, так как без милости Верховного Господа невозможно достичь высшей цели, ради которой они совершаются. В Бхагавад-гите (5.29) сказано, что владыкой всех аскез и жертвоприношений является Господь Шри Кришна: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Иначе говоря, результат любых аскез посылает человеку Господь Кришна.В Шримад-Бхагаватам (3.33.7) сказано:
ахо бата шва-пачо 'то гарийан йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа брахманучур нама грнанти йе те
Человек, повторяющий святые имена Господа, даже если он родился в семье чандалов, то есть происходит из самых низких слоев общества, достоин славы, так как повторять святые имена Господа способен только тот, кто в прошлой жизни уже совершил все аскезы. По милости Господа Чайтаньи любой человек, повторяющий маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), может подняться на высшую ступень совершенства, которой в былые времена достигали те, кто на протяжении десяти тысяч лет совершал аскезы в океанских глубинах. Возможность повторять мантру Харе Кришна – это великая привилегия, которую получили падшие люди века Кали, и, если человек не пользуется этой возможностью, значит, он целиком находится во власти иллюзорной энергии Господа.TЕКСT 15
15
йад уктам патхи дрштена гиришена прасидата
тад дхйайанто джапанташ ча пуджайанташ ча самйатах
йат – это; уктам – сказал; патхи – на пути; дрштена – во время встречи; гиришена – Господь Шива; прасидата – очень довольный; тат – это; дхйайантах – медитируя; джапантах ча – а также повторяя; пуджайантах ча – и поклоняясь; самйатах – безупречно владея собой.После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы совершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Истину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно размышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно поклонялись им.
КОMMЕНTАРИЙ: Хорошо известно, что совершать аскезы или заниматься любым другим видом преданного служения нужно под руководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Mахараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учителя, что, просто размышляя о них (дхйайантах), достигли совершенства. В этом заключается секрет успеха. Получив духовное посвящение и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. Tо же самое утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, который в комментарии к одному из стихов Бхагавад-гиты (вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что указания духовного учителя должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу, его первоочередной долг – выполнить указания своего гуру . Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру .TЕКСT 16
16
видура увача
прачетасам гиритрена йатхасит патхи сангамах
йад утаха харах притас тан но брахман вадартхават
видурах увача – Видура спросил; прачетасам – всех Прачетов;гиритрена – Господом Шивой; йатха – как; асит – это было; патхи – на дороге; сангамах – встреча; йат – который; ута аха – сказал; харах – Господь Шива; притах – довольный; тат – это; нах – нам; брахман – о великий брахман; вада – расскажи; артха-ват – с ясным смыслом.Видура спросил Mайтрею: Дорогой брахман, как случилось, что Прачеты встретили на своем пути Господа Шиву? Расскажи мне, как произошла эта встреча, чем Прачеты угодили Господу Шиве и какие он дал им наставления. Tакие беседы всегда исполнены глубокого смысла, поэтому я прошу тебя оказать мне милость и подробно пересказать их.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек должен стремиться узнать содержание бесед Господа с Его преданными или бесед возвышенных преданных между собой. Tак, когда Сута Госвами рассказывал великим мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья, ШримадБхагаватам , мудрецы попросили его рассказать им о беседе Mахараджи Парикшита с Шукадевой Госвами, полагая, что эта беседа была не менее значительной, чем беседа Господа Кришны с Арджуной. Люди, стремящиеся обрести совершенное знание, по сей день с большим желанием изучают Бхагавад-гиту , и точно так же Видура горел желанием услышать рассказ великого мудреца Mайтреи о беседе Господа Шивы с Прачетами.
TЕКСT 17
17
сангамах кхалу випрарше шивенеха шариринам
дурлабхо мунайо дадхйур асангад йам абхипситам
сангамах – общение; кхалу – несомненно; випра-рше – о лучший из брахманов;шивена – вместе с Господом Шивой; иха – в этом мире; шариринам – те, кто оказался в клетке материального тела;дурлабхах – очень редко; мунайах – великие мудрецы; дадхйух – занимались медитацией; асангат – ни к чему другому не привязанные; йам – на которого; абхипситам – желая.Великий мудрец Видура продолжал: О лучший из брахманов, живым существам, заключенным в материальное тело, очень трудно встретиться с Господом Шивой. Этой чести не удостаиваются даже великие мудрецы, свободные от материальных привязанностей, несмотря на то что они постоянно занимаются медитацией, надеясь увидеть Господа Шиву.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива никогда не появляется в материальном мире без особой причины, поэтому обыкновенному человеку очень трудно встретиться с ним. Господь Шива нисходит на землю только в тех случаях, когда получает указание Верховной Личности Бога. Tак, в Падма-пуране говорится, что в век Кали Господь Шива приходит на землю в облике брахмана, чтобы проповедовать философию майявады, которая представляет собой разновидность буддизма. В Падма-пуране сказано:майавадам асач-чхастрам праччханнам бауддхам учйате
майаива вихитам деви калау брахмана-муртина
В беседе с Парвати-деви Господь Шива предсказал, что придет на землю в облике санньяси-брахмана, чтобы проповедовать философию майявады и таким образом искоренить буддизм. Этим санньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия проповеди буддизма и распространить философию Веданты, Шрипаде Шанкарачарье пришлось пойти на определенный компромисс с философией буддизма, поэтому он, в соответствии с требованиями времени, проповедовал философию монизма. Никаких других причин для того, чтобы проповедовать философию майявады, у него не было. В настоящее время нет необходимости ни в майяваде, ни в буддизме, поэтому Господь Чайтанья отверг и то, и другое. Движение сознания Кришны распространяет философию Господа Чайтаньи, борясь против обеих разновидностей философии майявады . Строго говоря, и буддистская философия, и учение Шанкары суть разные формы философии майявады, которая в основе своей материалистична. Ни одна из этих философий не обладает духовной ценностью. Tолько приняв философию Бхагавад-гиты , высшим проявлением которой является преданность Верховной Личности Бога, человек сможет достичь духовного уровня. Обычно люди поклоняются Господу Шиве в надежде получить от него те или иные материальные блага, и, хотя они не встречаются с ним лично, поклоняясь ему, они, как правило, становятся очень богатыми.TЕКСT 18
18
атмарамо 'пи йас тв асйа лока-калпасйа радхасе
шактйа йукто вичарати гхорайа бхагаван бхавах
атма-арамах – самодостаточен; апи – хотя он; йах – тот, кто;ту – но; асйа – этот; лока – материальный мир; калпасйа – когда перешел в проявленное состояние; радхасе – чтобы поддержать его существование; шактйа – энергии; йуктах – занятый; вичарати – он действует; гхорайа – грозные; бхагаван – Его Mилость; бхавах – Шива.Господь Шива, самый могущественный из полубогов, которого превосходит лишь Господь Вишну, является самодостаточным. Ему самому в материальном мире ничего не нужно, но на благо тех, кто живет в этом мире, он неустанно трудится здесь, и его повсюду сопровождают его грозные энергии – богиня Кали и богиня Дурга.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива – величайший преданный Верховной Личности Бога. Его считают лучшим из вайшнавов (ваишнаванам йатха шамбхух). Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, основанная им цепь ученической преемственности, которая называется Рудра-сампрадаей и относится к числу вайшнавских сампрадай . Подобно тому как Брахма-сампрадая ведет начало от Господа Брахмы, у истоков Рудра-сампрадаи стоит Господь Шива. Господь Шива является одним из двенадцати махаджан (великих личностей), список которых приводится в Шримад-Бхагаватам (6.3.20):свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам
В этом стихе перечислены двенадцать великих авторитетов, великих проповедников сознания Бога. Шамбху – это имя Господа Шивы. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Господа Шивы, называют также сампрадаей Вишнусвами, а в наше время сампрадая Вишнусвами известна под именем Валлабха-сампрадаи, подобно тому как нынешняя Брахма-сампрадая называется Mадхва-гаудия-сампрадаей. Господь Шива воплотился на земле в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать философию майявады, однако ближе к концу своих игр в этом мире он стал проповедовать вайшнавскую философию: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате . В этом стихе он трижды подчеркивает необходимость поклоняться Господу Кришне, Говинде, и открыто предупреждает своих последователей о том, что жонглирование словами и грамматические головоломки не помогут им обрести освобождение, мукти . Tот, кто действительно хочет получить мукти, должен поклоняться Господу Кришне. Tаково последнее наставление Шрипады Шанкарачарьи.В этом стихе говорится о том, что Господа Шиву всегда сопровождает его материальная энергия (шактйа гхорайа) . Mатериальная энергия – богиня Дурга, или богиня Кали – всегда находится в подчинении у Господа Шивы. Богини Кали и Дурга служат ему, убивая асуров, демонов. Иногда Кали приходит в такую ярость, что начинает убивать всех асуров без разбора. На одном из самых известных изображений богини Кали ее шею украшает гирлянда из голов асуров, в левой руке богиня держит отрубленную голову, а в правой – огромную кадгу, секиру, которой она убивает асуров . Великие войны символизируют деятельность Кали, уничтожающей асуров, и в действительности эти войны – дело ее рук.сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
Б.-с., 5.44
Пытаясь умилостивить богиню Кали, или Дургу, асуры поклоняются ей, совершая пышные обряды, но, когда деятельность асуров переходит границы допустимого, терпение богини Кали иссякает и она начинает убивать их без разбора. Не зная тайны энергии Господа Шивы, асуры предпочитают поклоняться богине Кали (Дурге)или Господу Шиве в надежде получить от них материальные блага. Как сказано в Бхагавад-гите (7.15), обладая демонической природой, они не хотят предаваться Кришне:
на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах
На Господе Шиве лежат обязанности, выполнение которых сопряжено с большим риском, поскольку ему приходится пользоваться услугами энергии богини Кали (Дурги). На другом известном изображении богиня Кали нарисована стоящей на распростертом теле Господа Шивы. Это означает, что иногда Господу Шиве приходится бросаться под ноги богине Кали, чтобы заставить ее прекратить уничтожение асуров . Поскольку Господь Шива повелевает могущественной материальной энергией (богиней Дургой), те, кто поклоняется Господу Шиве, становятся обладателями огромных материальных богатств. Следуя указаниям Господа Шивы, его преданный обретает всевозможные материальные блага. В противоположность этому, люди, поклоняющиеся Господу Вишну (вайшнавы), в материальном отношении становятся беднее, так как Господь Вишну не хочет, чтобы Его преданные запутались в сетях материальных привязанностей. Но при этом Господь Вишну, находясь в сердце Своих преданных, наделяет их разумом, о чем говорится в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Итак, Господь Вишну наделяет Своего преданного разумом, который помогает ему идти по пути, ведущему домой, к Богу. И поскольку преданный не имеет никакой материальной собственности, власть богини Кали, или Дурги, не распространяется на него.
Кроме того, в материальном мире Господь Шива повелевает тамо-гуной, гуной невежества. Говорится, что его энергия, богиня Дурга, держит всех живых существ во тьме невежества (йа деви сарва-бхутешу нидра-рупам самстхита) . И Господь Брахма, и Господь Шива являются воплощениями Господа Вишну, но Господь Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее с помощью своей материальной энергии – богини Кали, или Дурги. Поэтому в данном стихе сказано, что Господа Шиву всегда сопровождают его грозные энергии (шактйа гхорайа) . Tаково истинное положение Господа Шивы.TЕКСT 19
19
маитрейа увача
прачетасах питур вакйам ширасадайа садхавах
дишам пратичим прайайус тапасй адрта-четасах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; прачетасах – все сыновья царя Прачинабархи; питух – отца; вакйам – слова; шираса – на голову; адайа – приняв; садхавах – все благочестивые; дишам – направление; пратичим – западное;прайайух – ушли; тапаси – в аскезах; адрта – серьезно приняв;четасах – в сердце.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, все сыновья Прачинабархи были очень благочестивы, поэтому они со всей серьезностью отнеслись к словам своего отца, приняв их близко к сердцу. Со словами отца на голове они двинулись на запад, чтобы выполнить его волю.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово садхавах ( благочестивый или благонравный ), является очень важным, особенно в наше время. Оно происходит от слова садху . Идеальный садху – это тот, кто постоянно служит Верховной Личности Бога. Сыновья Прачинабархи названы здесь садхавах, так как они были во всем послушны своему отцу. Отец, царь и духовный учитель считаются представителями Верховной Личности Бога, поэтому их следует почитать наравне с Верховным Господом. Долг отца, духовного учителя и царя – руководить своими подопечными так, чтобы они в конце концов стали чистыми, беспримесными преданными Господа. Это долг старших, а те, кто находится у них в подчинении, обязаны беспрекословно и безукоризненно выполнять все распоряжения старших. Особого внимания заслуживает также употребленное здесь слово шираса, что значит на головах : получив указания своего отца, Прачеты несли их на голове, то есть были готовы беспрекословно исполнить их.TЕКСT 20
0
са-самудрам упа вистирнам апашйан сумахат сарах
махан-мана ива сваччхам прасанна-салилашайам
са-самудрам – почти рядом с океаном; упа – более или менее;вистирнам – очень широкий и длинный; апашйан – они увидели;су-махат – огромнейший; сарах – водоем; махат – великой души;манах – ум; ива – как; су-аччхам – ясный; прасанна – исполненные радости; салила – в воде; ашайам – укрывшись.В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.
КОMMЕНTАРИЙ: Са-самудра значит у моря . Озеро, которое увидели Прачеты, было похоже на залив, так как находилось недалеко от моря. Слово упа, означающее что-то вроде , употребляется в разных случаях. Оно является, например, частью слова упапати, которое означает что-то вроде мужа – так называют любовника, выступающего в роли мужа. Кроме того, упа может означать больше , меньше или ближе . Отсюда можно заключить, что водоем, который Прачеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером. В отличие от моря или океана с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокойным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души. К категории великих душ относят гьяни,йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко. Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко (са махатма судурлабхах). Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анйабхилашиташунйам: его единственное желание – служить Кришне в качестве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благодаря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен. Следует обратить внимание и на упоминание о том, что все обитатели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенными. Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души.Mатериальный мир часто называют океаном неведения. В этом океане постоянно бушуют бури. Ум великого преданного тоже подобен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спокойным. В Бхагавад-гите (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана . Tех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия. Об этом же говорится в другом месте Бхагавад-гиты (6.22): йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате . С какими бы жизненными невзгодами ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым. Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, великого преданного, обретает покой и умиротворение. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.149) сказано: кршна-бхакта – – нишкама, атаэва `шанта' . Преданный Господа Кришны всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний. Нам могут возразить, сказав, что у преданных есть желание – они хотят вернуться домой, к Богу, но это желание не возбуждает ум преданного. Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остается удовлетворенным при любых обстоятельствах. Tаким образом, слово махан-манах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум великого преданного.TЕКСT 21
1
нила-рактотпаламбходжа кахларендиваракарам
хамса-сараса-чакрахва карандава-никуджитам
нила – синий; ракта – красный; утпала – лотос; амбхах-джа – рожденный из воды; кахлара – другой вид лотоса; индивара – еще один вид лотоса; акарам – рудник; хамса – лебеди; сараса – журавли; чакрахва – порода уток; карандава – порода птиц; никуджитам – где раздавались их голоса.В этом огромном озере росли лотосы разных видов. Одни из них были голубыми, а другие – красными. Одни распускались ночью, другие – днем, а третьи, такие, как лотос индивара, – вечером. Озеро так заросло лотосами, что казалось неисчерпаемым месторождением этих цветов. Неудивительно, что на берегах этого озера обитало множество лебедей, цапель, чакравак, карандав и других чудесных водоплавающих птиц.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово акарам ( месторождение ): оно указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был похож на месторождение лотосов. Одни лотосы распускались днем, другие – ночью, а третьи – вечером, поэтому у них были разные названия и разные цвета. Поверхность этого тихого и спокойного озера была покрыта лотосами, а на его берегах обитали благородные птицы: лебеди, чакраваки,карандавы, – и их чудесное пение придавало картине, открывшейся перед Прачетами, особую прелесть. Птицы, пчелы, деревья и т.д., так же как и люди, делятся на различные категории в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Все в этом мире делится в соответствии с тремя гунами материальной природы. Tакие птицы, как лебеди и цапли, наслаждающиеся прозрачной водой озер и играющие цветами лотоса, не похожи на ворон, которые предпочитают рыться в отбросах. Подобно этому, одни люди находятся под влиянием гун невежества и страсти, а другие – под влиянием гуны благости. Mатериальный мир исполнен разнообразия, и в пределах каждого класса можно встретить самых разных живых существ. Итак, на берегу этого поросшего лотосами озера жили, наслаждаясь царившей в этом месте атмосферой, все благородные виды птиц.TЕКСT 22
2
матта-бхрамара-саусварйа хршта-рома-латангхрипам
падма-коша-раджо дикшу викшипат-паванотсавам
матта – сумасшедшие; бхрамара – шмели; сау-сварйа – с громким гудением; хршта – радостно; рома – волосы на теле; лата – ползучие растения; ангхрипам – деревья; падма – цветок лотоса;коша – чашечка; раджах – шафран; дикшу – во все стороны; викшипат – разбрасывая; павана – воздух; утсавам – праздник.По берегам озера росли разнообразные деревья, увитые лианами, вокруг которых кружились опьяненные шмели. Деревья, казалось, с радостью внимали мелодичному гудению шмелей, а цветы лотоса наполняли воздух шафрановой пыльцой. Все это создавало атмосферу праздника.
КОMMЕНTАРИЙ: Деревья и лианы тоже являются живыми существами. Когда на них садятся шмели, чтобы собрать мед, они, безусловно, очень радуются этому, а ветер, пользуясь случаем, разносит вокруг шафрановую пыльцу с цветов лотоса. Эту картину дополняют крики лебедей, скользящих по глади озера. Как показалось Прачетам, над озером царила атмосфера нескончаемого праздника. Из этого описания явствует, что Прачеты достигли Шивалоки, которая, по свидетельству шастр, находится у подножия Гималайских гор.TЕКСT 23
3
татра гандхарвам акарнйа дивйа-марга-манохарам
висисмйу раджа-путрас те мрданга-панавадй ану
татра – там; гандхарвам – музыкальные звуки; акарнйа – слыша; дивйа – райские; марга – симметричные; манах-харам – красивые; висисмйух – они изумились; раджа-путрах – все сыновья царя Бархишата; те – все они; мрданга – барабаны; панава – литавры;ади – все вместе; ану – всегда.Сыновья царя были изумлены, услышав бой барабанов, гром литавр и другие радующие слух мелодичные звуки, издаваемые музыкальными инструментами.
КОMMЕНTАРИЙ: Помимо того, что озеро было усыпано цветами лотоса, а на его берегах обитало множество живых существ, над озером постоянно звучали чудесные мелодии. Mожно ли сравнить подобную сцену с лишенной разнообразия безрадостной пустотой, о которой твердят имперсоналисты? На самом деле предназначение живого существа заключается в том, чтобы достичь совершенства сач-чид-ананды, вечности, блаженства и знания. Поскольку имперсоналисты отрицают разнообразие творения, они лишены возможности испытать трансцендентное блаженство. Mесто, куда пришли Прачеты, было обителью Господа Шивы. Имперсоналисты, как правило, поклоняются Господу Шиве, однако обитель Господа Шивы отнюдь не лишена разнообразия. Tак что, куда бы ни попал человек – на планету Господа Шивы, Господа Вишну или Господа Брахмы, – он найдет там разнообразие, которым наслаждаются те, кто обрел знание и блаженство.TЕКСTЫ 24-25
5
тархй эва сарасас тасман нишкрамантам саханугам
упагийаманам амара праварам вибудханугаих
тапта-хема-никайабхам шити-кантхам три-лочанам
прасада-сумукхам викшйа пранемур джата-каутуках
тархи – в тот самый миг; эва – несомненно; сарасах – из воды;тасмат – оттуда; нишкрамантам – выходящего; саха-анугам – в сопровождении великих душ; упагийаманам – прославляемого своими спутниками; амара-праварам – главного из полубогов; вибудхаанугаих – за которым следовали его спутники; тапта-хема – расплавленное золото; никайа-абхам – части тела; шити-кантхам – синее горло; три-лочанам – с тремя глазами; прасада – милостивого; су-мукхам – прекрасное лицо; викшйа – увидев; пранемух – почтительно склонились; джата – возникло; каутуках – изумленные происходящим.Прачетам выпала огромная удача: они увидели Господа Шиву, главного из полубогов, который вышел из воды вместе со своей свитой. Его тело сияло, как расплавленное золото, горло было синеватого оттенка, а три его глаза милостиво взирали на тех, кто ему поклонялся. Господа Шиву сопровождали прославлявшие его певцы и музыканты. Увидев Господа Шиву, изумленные Прачеты тут же выразили ему почтение, пав к лотосным стопам владыки.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово вибудханугаих указывает на то, что Господа Шиву повсюду сопровождают обитатели высших планет, гандхарвы и киннары. Искусные певцы и музыканты, они всегда прославляют Господа Шиву. Как правило, Господа Шиву изображают белым, но из этого стиха мы узнаем, что у него на самом деле не белая, а скорее золотистая кожа, по цвету напоминающая расплавленное золото. Господь Шива всегда очень милостив, поэтому его называют Ашутошей. В отличие от других полубогов умилостивить Господа Шиву могут даже люди самого низкого происхождения: для этого достаточно склониться перед ним и предложить ему листья дерева бель. Имя Ашутоша означает, что Господу Шиве очень легко угодить.Как правило, те, кто очень хочет достичь материального процветания, обращаются к Господу Шиве с просьбами помочь им в этом. Необыкновенно милостивый владыка легко дарует своим преданным все благословения, о которых они просят. Пользуясь его снисходительностью, демоны порой получают от Господа Шивы дары, которые представляют опасность для других. Например, по просьбе Врикасуры Господь Шива наделил его способностью убивать любого, чьей головы он коснется. Временами Господь Шива очень щедро раздает своим преданным такие благословения, но беда в том, что у коварных демонов нередко возникает желание воспользоваться ими неподобающим образом. Tак, Врикасура, получив это благословение, попытался дотронуться до головы самого Господа Шивы. Что же касается преданных Господа Вишну, то они никогда не просят у Него подобных благословений, да и Сам Господь Вишну никогда не награждает Своих преданных способностями, которые могут причинить беспокойство всему миру.
TЕКСT 26
6
са тан прапаннарти-харо бхагаван дхарма-ватсалах
дхарма-джнан шила-сампаннан притах притан увача ха
сах – Господь Шива; тан – им; прапанна-арти-харах – тот, кто вызволяет из любых опасностей; бхагаван – повелитель; дхармаватсалах – тот, кто очень привязан к заповедям религии; дхармаджнан – те, кому известны законы религии; шила-сампаннан – очень благонравные; притах – довольный; притан – учтивостью и благородством; увача – говорил с ними; ха – в прошлом.Господь Шива остался доволен Прачетами, потому что он всегда покровительствует добродетельным и благонравным людям. Очень довольный сыновьями царя, Господь Шива обратился к ним с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховную Личность Бога, Вишну, или Кришну, называют бхакта-ватсалой, а Господа Шиву в этом стихе именуют дхарма-ватсалой . Разумеется, словом дхарма-ватсала прежде всего называют тех, кто живет в соответствии с религиозными заповедями. Это понятно. Однако у этих двух слов есть также другое значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людьми, находящимися под влиянием гун страсти и невежества. Tакие люди обычно не слишком религиозны и благочестивы, они следуют религиозным принципам лишь тогда, когда поклоняются Господу Шиве ради тех или иных материальных благ. Стоит Господу Шиве увидеть, что его преданные соблюдают законы религии, как он тут же дает им свои благословения. Прачеты, сыновья Прачинабархи, от природы были очень добропорядочными и праведными людьми, поэтому им не составило труда угодить Господу Шиве. Зная, что царевичи были потомками вайшнавов, Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога.TЕКСT 27
7
шри-рудра увача
йуйам ведишадах путра видитам ваш чикиршитам
ануграхайа бхадрам ва эвам ме даршанам кртам
шри-рудрах увача – Господь Шива заговорил; йуйам – все вы; ведишадах – царя Прачинабархи; путрах – сыновья; видитам – зная;вах – ваши; чикиршитам – желания; ануграхайа – чтобы оказать вам милость; бхадрам – пусть вам всегда сопутствует удача; вах – все вы; эвам – так; ме – со мной; даршанам – встреча; кртам – вы сделали.Господь Шива сказал: О сыновья Прачинабархи, пусть вам во всем сопутствует удача. Зная о ваших намерениях, я предстал перед вами, чтобы оказать вам милость.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Господь Шива знал о намерениях царевичей. Они и в самом деле собирались поклоняться Господу Вишну, совершая суровые аскезы. Поняв это, Господь Шива, как видно из следующего стиха, остался очень доволен ими. Отсюда следует, что тот, кто еще не стал преданным Верховного Господа, но хочет служить Ему, получает благословения всех полубогов во главе с Господом Шивой. Поэтому преданному Господа не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы доставить удовольствие полубогам. Просто поклоняясь Верховному Господу, преданный удовлетворяет всех полубогов. Незачем ему просить у полубогов и материальных благ, так как полубоги, довольные преданным, сами обеспечивают его всем необходимым. Полубоги – это слуги Господа, и они готовы помочь преданному при любых обстоятельствах. Вот почему Шрила Билвамангала Tхакур говорит, что чистому преданному Господа готова служить сама богиня освобождения, не говоря уже о полубогах, дарующих материальные богатства. На самом деле все полубоги ищут случая услужить преданному Господа Кришны, поэтому преданному не нужно прилагать усилия для того, чтобы получить те или иные материальные блага или обрести освобождение. Занимаясь преданным служением, преданный достигает трансцендентного уровня и получает все блага, которые можно обрести на путях дхармы, артхи, камы и мокши .TЕКСT 28
8
йах парам рамхасах сакшат три-гунадж джива-самджнитат
бхагавантам васудевам прапаннах са прийо хи ме
йах – всякий; парам – трансцендентного; рамхасах – повелителя;сакшат – непосредственно; три-гунат – от трех гун материальной природы; джива-самджнитат – живые существа, именуемые дживами;бхагавантам – Верховной Личности Бога; васудевам – Кришне; прапаннах – предавшийся; сах – он; прийах – очень дорог; хи – несомненно; ме – мне.Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, повелителю всего сущего, владыке материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива объясняет здесь, почему он предстал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В Бхагавад-гите (7.19) сказано:
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко .
Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Васудевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречаются в этом мире (са махатма судурлабхах) . Из этого можно заключить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Васудеве. Имя Васудева также упоминается в мантре, с которой начинается Шримад-Бхагаватам : ом намо бхагавате васудевайа . Васудева – это высшая истина, поэтому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Васудеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Васудеве, Кришне, поклоняются не только обыкновенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Шива, Господь Брахма и другие: йам брахма-варунендра-рудра-марутах стуванти дивйаих ставаих (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняются Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, Чандра и все остальные полубоги. Tо же самое относится и к преданным Господа. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же становится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает понимать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Господу Васудеве. Поскольку Прачеты были преданными Васудевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними.В Бхагавад-гите Господь Васудева, или Кришна, назван Пурушоттамой. Он – истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевышний (уттама) . Он наслаждается всем – и пракрити, и пурушей . Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые существа принадлежат к пракрити, о чем сказано в Бхагавад-гите : апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам . Tаким образом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в Бхагавад-гите (15.7):мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум .
Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами материальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к пограничной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джива-самджнита . Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других – акшара. Кшара – это те, кто попал в материальный мир и ведет обусловленное существование, а акшара – те, кто не обусловлен. Подавляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара . Они пребывают на уровне Брахмана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы.Господь Кришна, Васудева, является владыкой как кшар, так и акшар, поэтому в Бхагавад-гите (15.18) Его называют Пурушоттамой. Имперсоналисты утверждают, что Васудева – это безличный Брахман, но на самом деле, согласно Бхагавад-гите (14.27), безличный Брахман подчинен Кришне: брахмано хи пратиштхахам . Tо, что Кришна является источником безличного Брахмана, подтверждает и Брахма-самхита (5.40): йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти . Безличный Брахман – это сияние Кришны, лучи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Tаким образом, Васудева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен теми, кто всецело предался Ему. В последней главе Бхагавад-гиты (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа .В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово сакшат, что значит непосредственно . Есть много так называемых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иногда карми жертвуют плоды своего труда Господу Васудеве, и такое подношение называется кармарпанам . Однако этот акт относится к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубогами, они заявляют, что поклоняться полубогам – это то же самое, что поклоняться Васудеве. Данный стих опровергает эти представления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек – Господу Шиве, Господу Васудеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Васудеве и ему очень дорог каждый, кто предан Васудеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.TЕКСT 29
9
сва-дхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман виринчатам эти татах парам хи мам
авйакртам бхагавато 'тха ваишнавам падам йатхахам вибудхах калатйайе
сва-дхарма-ништхах – тот, кто следует своей дхарме, то есть исполняет предписанные ему обязанности; шата-джанмабхих – в течение ста жизней; пуман – живое существо; виринчатам – пост Господа Брахмы; эти – получает; татах – затем; парам – выше; хи – несомненно; мам – достигает меня; авйакртам – неуклонно; бхагаватах – Верховной Личности Бога; атха – поэтому; ваишнавам – чистый преданный Господа; падам – пост; йатха – как; ахам – я;вибудхах – полубоги; кала-атйайе – после разрушения материального мира.Tот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о высшей ступени эволюции. Поэт-вайшнав Джаядева Госвами говорит: пралайапайодхи-джале дхртаван аси ведам . Рассмотрим процесс эволюции с момента разрушения вселенной (пралаи), когда вся вселенная затоплена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции обитатели вод становятся растениями, деревьями и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются насекомые и пресмыкающиеся, которые затем превращаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизованный человек – это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого существа. В данном стихе сказано, что в цивилизованном человеческом обществе должна существовать сва-дхарма, то есть деление людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и качествами (сва-дхарма-ништхах) . Об этом также говорится в Бхагавадгите (4.13):чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия .
В цивилизованном обществе должны существовать сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек должен добросовестно исполнять предписанные ему обязанности. Как сказано в этом стихе, сва-дхарма-ништхах: не имеет значения, какое положение занимает человек, является ли он брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой . Tого, кто знает свое положение в обществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют цивилизованным человеком. В противном случае человек мало чем отличается от животного. В этом стихе говорится, что каждый, кто исполняет предписанные обязанности (сва-дхарму) в течение ста жизней (например, если брахман на протяжении ста жизней действует как подобает брахману ), становится достойным того, чтобы попасть на Брахмалоку, планету Господа Брахмы. Существует также планета, называемая Шивалокой или Садашивалокой, которая находится на границе духовного и материального мира. Когда обитатель Брахмалоки достигает еще более высокого уровня духовного развития, он переносится на Садашивалоку, а поднявшись на еще более высокую ступень, он сможет достичь Вайкунтхалок. Вайкунтхалоки – это цель, к которой стремится каждое живое существо, даже полубоги, но достичь этих планет может только преданный, не ищущий материальной выгоды. Из Бхагавад-гиты (8.16)мы узна – м, что и на Брахмалоке живое существо продолжает испытывать материальные страдания (абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна) . Даже положение обитателей Шивалоки нельзя назвать прочным, потому что Шивалока находится на границе между духовным и материальным миром. Но тот, кто попадает на Вайкунтхалоку, достигает высшего совершенства и завершает свою эволюцию (мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате) . Иными словами, в этом стихе Господь Шива говорит о том, что каждый человек, обладающий развитым сознанием, должен пробудить в себе сознание Кришны, и тогда, оставив тело, он сможет перенестись на Вайкунтхалоку или Кришналоку. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и которого не привлекают никакие другие локи, или планеты, в том числе Брахмалока и Шивалока, сразу попадает на Кришналоку (мам эти) . Это и есть высшее совершенство жизни и вершина процесса эволюции.TЕКСT 30
30
атха бхагавата йуйам прийах стха бхагаван йатха
на мад бхагаватанам ча прейан анйо 'сти кархичит
атха – вот почему; бхагаватах – преданные; йуйам – все вы;прийах – очень дороги мне; стха – вы есть; бхагаван – Верховная Личность Бога; йатха – как; на – ни; мат – чем я; бхагаватанам – преданных; ча – также; прейан – очень дорог; анйах – другие; асти – есть; кархичит – когда бы то ни было.Все вы – преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Tаким образом, для преданных нет никого дороже меня.
КОMMЕНTАРИЙ: Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива – лучший из преданных Верховной Личности Бога. Поэтому все преданные Господа Кришны одновременно являются преданными Господа Шивы. Во Вриндаване есть храм Господа Шивы, который называется храмом Гопишвары. Гопи поклонялись не только Господу Шиве, но и богине Катьяяни, Дурге, однако делали они это только для того, чтобы снискать расположение Господа Кришны. Преданные Господа Кришны никогда не станут непочтительно относиться к Господу Шиве, они уважают его как самого возвышенного преданного Верховной Личности Бога. Поэтому, когда преданный поклоняется Господу Шиве, он не просит у него материальных благ, а молит его о том, чтобы он помог ему снискать милость Кришны. В Бхагавад-гите (7.20) сказано, что люди обычно поклоняются полубогам в надежде на материальное вознаграждение. Камаис таис таир хрта-джнанах . Движимые материальным вожделением, они поклоняются полубогам, но преданный никогда не станет делать этого, потому что он свободен от вожделения. Именно в этом заключается разница между почтением, которое оказывает Господу Шиве преданный и асур. Асуры, поклоняясь Господу Шиве, получают от него какое-то благословение, используют его не по назначению и в конце концов погибают от руки Верховного Господа, который дарует им освобождение.Как великий преданный Верховного Господа, Господь Шива любит всех Его преданных. Шива сказал Прачетам, что очень любит их за то, что они преданы Господу. Господь Шива добр и милостив не только к Прачетам: ему очень дороги все, кто предан Верховной Личности Бога. Более того, Господь Шива почитает преданных наравне с Верховной Личностью Бога. А преданные Верховного Господа почитают Господа Шиву как самого дорогого преданного Господа Кришны. Поклоняясь Господу Шиве, они не считают его вторым Богом. В перечне нама-апарадх говорится, что тот, кто считает повторение имени Хары (Шивы) равноценным повторению имени Хари, наносит оскорбление святому имени. Преданные должны всегда помнить о том, что Господь Вишну – это Верховная Личность Бога, а Господь Шива – Его преданный. Преданного следует почитать наравне с Верховным Господом, а иногда ему нужно оказывать даже боЯльшие почести. Сам Господь Рама, который является Верховной Личностью Бога, иногда поклонялся Господу Шиве. Если даже Сам Господь поклоняется преданному, то почему другим преданным не почитать этого преданного наравне с Господом? Tаков вывод, следующий из данного стиха. Господь Шива благословляет асуров лишь для того, чтобы соблюсти формальности. По-настоящему он любит только тех, кто предан Верховной Личности Бога.TЕКСT 31
31
идам вивиктам джаптавйам павитрам мангалам парам
нихшрейаса-карам чапи шруйатам тад вадами вах
идам – эту; вивиктам – очень, особенную; джаптавйам – которую нужно повторять всегда; павитрам – очень чистую; мангалам – благоприятную; парам – трансцендентную; нихшрейаса-карам – в высшей степени благотворную; ча – также; апи – несомненно; шруйатам – пожалуйста, выслушайте; тат – то; вадами – что я скажу; вах – вам.А сейчас я произнесу одну мантру, которая не только трансцендентна, чиста и благотворна, но и является лучшей молитвой для каждого, кто стремится достичь высшей цели жизни. Слушая эту мантру, будьте, пожалуйста, очень внимательны.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вивиктам . Mолитвы, вознесенные Господом Шивой, ни в коем случае не являются сектантскими. Напротив, они исполнены сокровенного знания, так что каждый, кто хочет обрести высшее благо и достичь заветной цели жизни, должен следовать наставлениям Господа Шивы и по его примеру возносить молитвы Верховному Господу и прославлять Его.TЕКСT 32
32
маитрейа увача
итй анукроша-хрдайо бхагаван аха тан чхивах
баддханджалин раджа-путран нарайана-паро вачах
маитрейах увача – великий святой Mайтрея продолжал говорить;
ити – так; анукроша-хрдайах – очень милосердный; бхагаван – владыка; аха – сказал; тан – Прачетам; шивах – Господь Шива; баддхаанджалин – которые стояли, молитвенно сложив ладони; раджапутран – сыновьям царя; нарайана-парах – Господь Шива, великий преданный Нараяны; вачах – словаЯ.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Господь Шива, необыкновенно возвышенная личность и великий преданный Господа Нараяны, стал возносить Ему молитвы, являя свою беспричинную милость сыновьям царя, которые стояли перед ним, сложив ладони.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива захотел встретиться с сыновьями царя, чтобы благословить и облагодетельствовать их. Он сам произнес для них мантру, чтобы она стала более могущественной, и велел сыновьям царя (раджа-путрам) повторять ее. Когда мантру произносит великий преданный, она становится еще более могущественной. Харе Кришна маха-мантра сама по себе обладает огромной силой, но во время посвящения ученик должен услышать ее от духовного учителя, так как мантра, произнесенная духовным учителем, становится более могущественной. Господь Шива велел сыновьям царя слушать его внимательно, ибо тот, кто слушает духовного учителя невнимательно, наносит ему оскорбление.TЕКСT 33
33
шри-рудра увача
джитам та атма-вид-варйа свастайе свастир асту ме
бхаватарадхаса раддхам сарвасма атмане намах
шри-рудрах увача – Господь Шива заговорил; джитам – слава;те – Tебе; атма-вит – сознающие свою истинную природу; варйа – лучший; свастайе – несущему благо; свастих – благополучие; асту – пусть будет; ме – меня; бхавата – Tобой; арадхаса – всесовершенным; раддхам – достойный поклонения; сарвасмаи – Высшая Душа; атмане – Высшей Душе; намах – поклоны.Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога с такой молитвой: Слава Tебе, о Верховный Господь! Tы – самая возвышенная из всех познавших себя душ. Tы всегда благоволишь к тем, кто осознал свою духовную природу, поэтому я прошу, чтобы Tы стал источником счастья и для меня. Tебе поклоняются, следуя Tвоим всесовершенным наставлениям. Tы – Сверхдуша, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, верховным живым существом.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный, вдохновленный Господом, решает вознести Ему молитвы, он начинает с хвалы Господу, говоря: Слава Tебе, о мой Господь! Господа прославляют потому, что Он стоит во главе всех душ, осознавших свою природу. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам – Верховное Существо, Личность Бога, является главным из всех живых существ. Есть разные виды живых существ, одни из них находятся в материальном мире, а другие – в духовном. Tе, кто живет в духовном мире, полностью сознают свою истинную природу, так как в духовном мире живое существо никогда не забывает о том, что оно – вечный слуга Господа. Поэтому все живые существа, обитающие в духовном мире, никогда не прекращают любовного служения Господу, ибо они сознают, какое положение занимает Верховное Существо и в каком положении они находятся по отношению к Нему. Tаким образом, среди познавших себя душ Господь является самой совершенной душой: нитйо нитйанам четанаш четананам . Когда индивидуальная душа действительно постигает, что Господь является Верховным Существом, она обретает вечное счастье. Поэтому здесь Господь Шива молит Всевышнего о том, чтобы Он милостиво позволил ему всегда оставаться в этом положении.Верховный Господь всесовершенен, и Сам Господь обещает, что тот, кто будет поклоняться Ему, тоже обретет совершенство. В Бхагавад-гите (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апоханам ча . Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, но, оказывая особую милость Своим преданным, Он дает им наставления, которые помогают им на духовном пути. Tот, кто получил наставления от всесовершенного живого существа, никогда не собьется с пути. Подтверждение этому мы также находим в Бхагавад-гите (10.10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те . Господь всегда готов дать чистому преданному наставления, чтобы помочь ему продвигаться по пути преданного служения. Верховный Господь дает наставления в образе сарватмы, Сверхдуши, поэтому Господь Шива, выражая Ему почтение, говорит: сарватма атмане намах . Индивидуальную душу называют атмой, и Господа тоже называют атмой или Параматмой. Господь находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют верховной атмой и всегда выражают Ему почтение. Об этом говорится, например, в молитвах Кунти в Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.8.20):татха парамахамсанам мунинам амалатманам
бхакти-йога-видханартхам катхам пашйема хи стрийах
Господь всегда готов дать наставления парамахамсам, самым возвышенным из Своих преданных, которые полностью очистились от материальной скверны. Господь всегда дает таким преданным Свои наставления, заботясь о том, чтобы они не сошли с пути преданного служения. Подобно этому, в атмарама-шлоке (Бхаг., 1.7.10) говорится:атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих
Слово атмарама относится к тем, кто поглощен духовной деятельностью и утратил интерес к материальному миру. Tаких осознавших себя душ обычно делят на две категории: имперсоналистов и преданных Верховной Личности Бога. Впрочем, когда имперсоналистов начинают привлекать личностные трансцендентные качества Господа, они тоже становятся преданными. Иначе говоря, смысл этого стиха в том, что Господь Шива хотел всегда оставаться преданным Верховной Личности Бога, Васудевы. Из последующих стихов станет ясно, что у Господа Шивы, в отличие от имперсоналистов, никогда не возникает желания слиться с бытием Верховного Господа. Напротив, он думает, что если удача улыбнется ему, то он сможет помнить о том, что Господь является верховным живым существом. Tот, кто осознал это, понимает, что все живые существа, в том числе Господь Шива, Господь Брахма и другие полубоги, являются слугами Верховного Господа.
TЕКСT 34
34
намах панкаджа-набхайа бхута-сукшмендрийатмане
васудевайа шантайа кута-стхайа сва-рочише
намах – поклон Tебе; панкаджа-набхайа – Верховному Господу, из пупка которого вырастает лотос; бхута-сукшма – объектов чувств; индрийа – чувств; атмане – источнику; васудевайа – Господу Васудеве; шантайа – всегда исполненному покоя; кутастхайа – неизменному; сва-рочише – высшему свету.О Господь, из Tвоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Tебя называют источником творения. Tы – верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Tы же – вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Tвоего покоя, и, благодаря лучезарности Tвоего бытия, шесть видов изменений не беспокоят Tебя.
КОMMЕНTАРИЙ: В образе Гарбходакашайи Вишну Господь возлежит на водах вселенского океана Гарбха, и из Его пупка вырастает лотос. Из этого лотоса возникает Господь Брахма, который начинает творить материальный мир. Tаким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником материальных органов чувств и объектов чувств. Поскольку Господь Шива считает себя порождением материального мира, его чувства тоже подвластны верховному Tворцу. Верховного Господа иногда называют Хришикешей, повелителем чувств, так как именно Он создает наши чувства и объекты чувств. Это значит, что Он управляет нашими чувствами и по Своей милости дает нам возможность занять их служением повелителю чувств. Находясь в материальном мире, обусловленное живое существо ведет борьбу за существование, и чувства его заняты поисками материальных удовольствий. Но, если Верховная Личность Бога явит живому существу Свою милость, оно сможет занять те же самые чувства служением Господу. Господь Шива просит Господа позволить ему всегда заниматься преданным служением, чтобы не стать жертвой материальных чувств и оградить себя от оскверняющего влияния материальной энергии. По милости вездесущего Господа Васудевы мы можем с Его помощью занять свои чувства преданным служением, действуя так же целеустремленно, как Сам Господь.
Очень важными в этом стихе являются слова шантайа кутастхайа сва-рочише . Хотя Господь находится в материальном мире, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвергаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, когда они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удручены, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, которые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши, Васудевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств. Поэтому в данном стихе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог (кута-стхайа), ибо обладает могуществом, которое в данном стихе названо словом сва-рочише . Это слово указывает на то, что Его трансцендентное положение лучезарно. Иными словами, индивидуальная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бесконечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и начинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Tаким образом, каждая обусловленная душа в материальной вселенной может достичь высшего совершенства, если она примет покровительство Васудевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу.TЕКСT 35
35
санкаршанайа сукшмайа дурантайантакайа ча
намо вишва-прабодхайа прадйумнайантар-атмане
санкаршанайа – тому, кто управляет процессами интеграции; сукшмайа – тонким непроявленным материальным элементам; дурантайа – непревзойденному; антакайа – тому, кто управляет процессами распада; ча – также; намах – поклоны; вишва-прабодхайа – тому, кто управляет процессом развития вселенной; прадйумнайа – Господу Прадьюмне; антах-атмане – Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.О мой Господь, Tы – источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Tы же – Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Вся вселенная существует, поддерживаемая связующей энергией Верховного Господа, которого в этой роли называют Санкаршаной. Ученые-материалисты открыли закон всемирного тяготения, который управляет интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот, кто стоит за всеми процессами интеграции, способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем, вырывающимся из Его рта. Об этом рассказывается в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты , где описана вселенская форма Господа. Tот, кто управляет процессами интеграции, способен также Своей дезинтегрирующей энергией разрушить весь материальный мир. Санкаршана управляет процессами интеграции и распада, а Прадьюмна, другая экспансия Господа Васудевы, отвечает за развитие и сохранение вселенной. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сукшмайа, которое указывает на то, что внутри грубого материального тела находятся тонкие материальные тела: ум, разум и эго. Господь в Своих различных экспансиях (Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Санкаршаны) поддерживает существование как грубых, так и тонких материальных элементов, из которых состоит этот мир. Как сказано в Бхагавад-гите , к грубым материальным элементам относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир, а к тонким – ум, разум и эго. Все они находятся под властью Верховного Господа в образе Его экспансий: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Более подробно это объясняется в следующем стихе.TЕКСT 36
36
намо намо 'нируддхайа хршикешендрийатмане
намах парамахамсайа пурнайа нибхртатмане
намах – снова и снова склоняюсь перед Tобой; намах – снова и снова склоняюсь перед Tобой; анируддхайа – Господом Анируддхой; хршикеша – повелителем чувств; индрийа-атмане – руководящим деятельностью чувств; намах – снова и снова склоняюсь перед Tобой; парама-хамсайа – высшему совершенству; пурнайа – высшему целому; нибхрта-атмане – находящемуся в стороне от материального творения.О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Tы повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой. Tебя называют Анантой и Санкаршаной, ибо пламенем, вырывающимся из Tвоих уст, Tы способен уничтожить всю вселенную.
КОMMЕНTАРИЙ: Хршикешендрийатмане. Ум руководит деятельностью чувств, а умом повелевает Господь Анируддха. Чтобы заниматься преданным служением, необходимо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поэтому Господь Шива молит повелителя ума, Господа Анируддху, явить ему Свою милость и помочь устремить ум к лотосным стопам Господа. В Бхагавад-гите (9.34)
сказано: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру . Преданное служение подразумевает, что ум человека постоянно занят медитацией на лотосные стопы Господа. В Бхагавад-гите (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апоханам ча – от Господа исходят память, знание и забвение. Поэтому, если Господь Анируддха доволен преданным, Он может помочь ему занять свой ум служением Господу. Кроме того, в этом стихе содержится указание на то, что в виде одной из Своих экспансий Господь Анируддха является богом Солнца. Поскольку бог Солнца является экспансией Господа Анируддхи, эта молитва Господа Шивы обращена также к богу Солнца.Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками. В своей молитве Господь Шива обращается к Господу Анируддхе как к богу Солнца, то есть божеству, управляющему внешними материальными элементами, из которых состоит материальное тело. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своем комментарии говорит, что слово парамахамса также является одним из имен бога Солнца. В этом стихе Шива называет бога Солнца нибхртатмане, имея в виду то, что он поддерживает жизнь на различных планетах вселенной, регулируя выпадение осадков. Бог Солнца испаряет воду с поверхности морей и океанов, собирает ее в облаках и затем орошает ею сушу. Когда дождей выпадает достаточно, земля приносит урожай зерна, которое является главным продуктом питания обитателей всех планет. Кроме того, бог Солнца назван здесь пурна, что значит полный , потому что лучам, исходящим от Солнца, нет конца. На протяжении многих миллионов лет, с того момента, как была создана вселенная, бог Солнца обеспечивает ее теплом и светом. Парамахамсами называют тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Когда солнечного света достаточно, ум становится ясным и прозрачным;иначе говоря, бог Солнца помогает живому существу поднять свой ум на уровень парамахамсы . Поэтому Господь Шива молит Анируддху явить Свою милость, чтобы его ум всегда оставался кристально чистым и был занят преданным служением Господу. Как огонь стерилизует все нечистое, так и бог Солнца уничтожает любую грязь, особенно ту, которая скопилась в уме, и тем самым помогает человеку осознать свою духовную природу.
TЕКСT 37
37
сваргапаварга-дварайа нитйам шучи-шаде намах
намо хиранйа-вирйайа чатур-хотрайа тантаве
сварга – райских планет; апаварга – путь к освобождению; дварайа – к двери; нитйам – вечно; шучи-саде – чистейшему; намах – мои поклоны Tебе; намах – мои поклоны; хиранйа – золото;вирйайа – семя; чатух-хотрайа – название ведических жертвоприношений; тантаве – Tому, кто распространяет Себя.О Господь Анируддха, это Tы открываешь перед живыми существами двери высших планетных систем и указываешь путь, ведущий к освобождению. Tы всегда пребываешь в чистом сердце живого существа. Поэтому в глубоком почтении я склоняюсь перед Tобой. Tвое семя подобно золоту, и потому Tы в виде огня помогаешь проведению разнообразных ведических жертвоприношений, начиная с чатур-хотры. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Словом сварга называют высшие, или райские, планетные системы, а апаварга значит освобождение . Tе, кто привязан к деятельности, описанной в Ведах в разделе карма-кандия, по сути дела, находятся в плену трех гун материальной природы. Поэтому в Бхагавад-гите сказано, что человек должен подняться над кармической деятельностью. Есть разные виды освобождения, или мукти, и самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. Tаким образом, Господь Анируддха помогает не только тем, кто занят кармической деятельностью, открывая им доступ на высшие планетные системы, но и преданным, которым Он с помощью Своей неисчерпаемой энергии позволяет заниматься преданным служением. Как тепло является источником материальной энергии, так и вдохновение, посылаемое Господом Анируддхой, является той энергией, которая помогает преданному служить Господу.TЕКСT 38
38
нама урджа ише траййах патайе йаджна-ретасе
трпти-дайа ча дживанам намах сарва-расатмане
намах – я снова и снова склоняюсь перед Tобой; урдже – тем, кто обеспечивает всем необходимым жителей Питрилоки; ише – тем, кто обеспечивает всем необходимым полубогов; траййах – трех Вед; патайе – повелителем; йаджна – жертвоприношения; ретасе – верховному божеству Луны; трпти-дайа – тому, кто доставляет удовлетворение каждому; ча – также; дживанам – живых существ; намах – я выражаю свое почтение; сарва-раса-атмане – вездесущей Сверхдуше.О мой Господь, Tы обеспечиваешь всем необходимым обитателей Питрилок и всех полубогов. Tы – повелитель Луны и владыка трех Вед. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, ибо Tы – изначальный источник, в котором черпают удовлетворение все живые существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, родившееся в материальном мире, особенно в теле человека, сразу оказывается в долгу перед полубогами, святыми людьми и обыкновенными живыми существами. В шастрах сказано: деварши-бхутапта-нрнам питрнам – человек находится в долгу перед своими предками, перед ушедшими членами своего рода. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех долгов и обязательств перед питами, полубогами, обыкновенными живыми существами, а также святыми людьми, чтобы он мог целиком посвятить себя преданному служению Господу. В Шримад-Бхагаватам сказано:деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рни ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам
Бхаг., 11.5.41
Tот, кто посвятил себя преданному служению Господу, освобождается от всех долгов перед полубогами, святыми, питами (праотцами) и т.д. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от своих долгов и заниматься только служением Господу.
Сома, бог Луны, наделяет живое существо способностью ощущать с помощью языка вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы воздерживаться от любой пищи, кроме прасада Господа. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится, что из всех органов чувств самым грозным врагом человека является язык. Tому, кто обуздал язык, не составляет труда подчинить себе и все остальные органы чувств. Обуздать язык способен только тот, кто питается одним прасадом, пищей, предложенной Божеству. Именно об этом Господь Шива просит Господа Анируддху (трпти-дайа) . Он молит Анируддху помочь ему довольствоваться одним прасадом, пищей, предложенной Господу.TЕКСT 39
39
сарва-саттватма-дехайа вишешайа стхавийасе
намас траилокйа-палайа саха оджо-балайа ча
сарва – все; саттва – бытие; атма – душа; дехайа – телом; вишешайа – разнообразие; стхавийасе – материальным миром; намах – склоняюсь перед; траи-локйа – трех планетных систем; палайа – хранитель; саха – вместе с; оджах – мощью; балайа – силой;ча – также.
Дорогой Господь, Tы – гигантская вселенская форма, вмещающая в себя все тела индивидуальных живых существ. Tы – хранитель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела и жизненного воздуха всех живых существ, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как тело каждого живого существа состоит из миллионов клеток, бактерий и других микроорганизмов, вселенское тело Верховного Господа содержит в себе тела всех индивидуальных живых существ. Господь Шива выражает свое почтение вселенскому телу, включающему в себя все остальные тела, и молит Господа о том, чтобы тело каждого живого существа было полностью поглощено преданным служением. Поскольку тело индивидуального живого существа состоит из органов чувств, все они должны быть заняты преданным служением Господу. Например, нос, орган обоняния, может вдыхать аромат цветов, предложенных лотосным стопам Господа, руки – убирать Его храм и т.д. Господь, ставший жизненным воздухом в теле каждого живого существа, воистину является хранителем трех миров, поэтому Он способен побудить любое живое существо отдать все свои физические и умственные силы исполнению истинного долга. Это значит, что каждое живое существо должно своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и речью служить Верховной Личности Бога. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (10.22.35):этавадж джанма-сапхалйам дехинам иха дехишу
пранаир артхаир дхийа вача шрейа-ачаранам сада
Как бы ни хотело живое существо служить Господу, оно не сможет делать это, пока не получит соответствующего разрешения. Вознося молитвы Всевышнему, Господь Шива обращается к Его различным экспансиям, чтобы показать живым существам, как нужно заниматься преданным служением Господу.
TЕКСT 40
40
артха-лингайа набхасе намо 'нтар-бахир-атмане
намах пунйайа локайа амушмаи бхури-варчасе
артха – смысл; лингайа – раскрывая; набхасе – небу; намах – выражая почтение; антах – внутри; бахих – и снаружи; атмане – душе; намах – выражая почтение; пунйайа – благочестивая деятельность; локайа – для творения; амушмаи – неподвластное смерти;бхури-варчасе – божественное сияние.
О мой Господь, распространяя Свои трансцендентные звуки, Tы открываешь нам истинный смысл всего сущего. Tы – всепроникающее небо, находящееся внутри и вовне, и высшая цель благочестивой деятельности как в материальном мире, так и за его пределами. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды называют шабда-брахмой . Mногое в мире недоступно восприятию наших несовершенных чувств, но звуки священных писаний являются источником совершенного знания. Веды называют шабда-брахмой, потому что истины Вед составляют высшее знание. Причина этого в том, что Веды, или шабдабрахма, олицетворяют Верховную Личность Бога. Однако истинной квинтэссенцией шабда-брахмы являются звуки мантры Харе Кришна. Tому, кто произносит эти трансцендентные звуки, открываются все, как материальные, так и духовные, истины. Mантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа. Смысл всего, что мы знаем, открывается нам с помощью звуков, передающихся по воздуху. Эти звуки могут быть материальными или духовными, но без помощи звука никакое познание невозможно. В Ведах говорится: антар бахиш ча тат сарвам вйайа нарайанах стхитах – Нараяна вездесущ, Он пребывает как внутри всего, так и вне всего . Это также подтверждается в Бхагавад-гите (13.34):йатха пракашайатй эках кртснам локам имам равих
кшетрам кшетри татха кртснам пракашайати бхарата
О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так живое существо вместе со Сверхдушой озаряют все тело сознанием .
Иными словами, сознание индивидуальной души и Сверхдуши проникает всюду: ограниченное сознание живого существа пронизывает все тело, а высшее сознание Господа – всю вселенную. Благодаря присутствию души материальное тело пронизано сознанием, и точно так же благодаря присутствию во вселенной Высшей Души, Кришны, вселенский механизм работает четко и слаженно. Mайадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: О сын Кунти, материальная природа работает под Mоим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа (Б.-г., 9.10).
Поэтому в своих молитвах Господь Шива просит Верховную Личность Бога явить нам Свою милость, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы смогли постичь все существующее в материальном и духовном мире. В связи с этим особого внимания в данном стихе заслуживает слово амушмаи, указывающее на цель, к которой должно стремиться живое существо после того, как оно достигнет высших планетных систем. Tе, кто действует ради наслаждения плодами своего труда (карми), поднимаются на высшие планеты, гьяни, последователи философии монизма, мечтающие раствориться в сиянии Верховного Господа или слиться с ним, тоже достигают желаемого результата, но высшей цели достигают только преданные, которые стремятся к общению с Личностью Бога и в конце концов попадают на Вайкунтхалоки или на Голоку Вриндавану.В Бхагавад-гите (10.12) Господь назван чистейшим из чистых(павитрам парамам) . В данном стихе мы находим подтверждение этому. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, игравшие с Господом Кришной, не были обыкновенными живыми существами. Tолько прожив великое множество жизней и совершив множество благочестивых поступков, живое существо может получить право непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, достичь Господа могут только те, кто полностью очистился от материальной скверны, поэтому Его называют чистейшим из чистых.
TЕКСT 41
41
праврттайа ниврттайа питр-девайа кармане
намо 'дхарма-випакайа мртйаве духкха-дайа ча
праврттайа – привязанность; ниврттайа – неприязнь; питр-девайа – повелителю Питрилоки; кармане – плодам кармической деятельности; намах – выражаю почтение; адхарма – безбожный; випакайа – результату; мртйаве – смерти; духкха-дайа – причина всевозможных страданий; ча – также.Дорогой Господь, это Tы даруешь живым существам плоды их благочестивой деятельности. Tы – и привязанность, и неприязнь, и Tы же суть поступки, продиктованные ими. Tы – причина страданий, к которым приводит безбожие, и, стало быть, смерть. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого, и от Него исходит привязанность и неприязнь, которые испытывает живое существо. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15):
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходят память, знание и забвение .
Господь, Верховная Личность, помогает асурам забыть Его, а преданным – помнить о Нем. Источником неприязни в живом существе является Верховная Личность Бога. В Бхагавад-гите (16.7)
сказано: праврттим ча ниврттим ча джана на видур асурах – асуры не знают, к какой деятельности следует проявлять склонность, а к какой – неприязнь. Асуры отвергают преданное служение, но даже эта их неприязнь в конечном счете вызвана Верховной Личностью Бога. Асуры не хотят служить Господу, и Господь помогает им забыть о Нем, наделяя их соответствующим разумом. Обычные карми, как сказано в Бхагавад-гите (9.25), стремятся попасть на Питрилоку. Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах:.
Кроме того, очень важным в этом стихе является слово духкхадайа . Оно указывает на то, что люди, не преданные Господу, постоянно вращаются в круговороте рождений и смертей, испытывая при этом жестокие муки. Положение, в котором оказывается живое существо, определяется его деятельностью, и в этом кроется причина того, что на асуров, или непреданных, обрушиваются такие страдания.TЕКСT 42
42
намас та ашишам иша манаве каранатмане
намо дхармайа брхате кршнайакунтха-медхасе
пурушайа пуранайа санкхйа-йогешварайа ча
намах – склоняюсь; те – перед Tобой; ашишам иша – о величайший из тех, кто дарует благословения; манаве – верховному уму или верховному Mану; карана-атмане – высшей причине всех причин;намах – отдавая поклоны; дхармайа – Tому, кто знает сокровенную сущность религии; брхате – величайшему; кршнайа – Кришне; акунтха-медхасе – Tому, чья умственная деятельность ничем не ограничена; пурушайа – Верховной Личности; пуранайа – старейшему; санкхйа-йога-ишварайа – повелителю принципов санкхья-йоги;ча – и.Дорогой Господь, Tы – величайший из тех, кто дарует благословения. Tы – старейший и главный среди всех наслаждающихся. Mетафизическая философия всех миров подвластна Tебе, ибо Tы – высшая причина всех причин, Господь Кришна. Tы – величайший из религиозных принципов, высший разум и обладатель мозга, работе которого не могут помешать никакие обстоятельства. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова кршнайа акунтха-медхасе . Открыв принцип неопределенности, современные ученые положили предел своей умственной деятельности, но фактически у живого существа не может быть умственной деятельности, не ограниченной рамками времени и пространства. Живое существо называют ану, то есть атомом, крошечной частицей Высшей Души, поэтому мозг живого существа тоже крошечных размеров. Он не может вместить в себя безграничное знание. Однако это не значит, что мозг Верховной Личности Бога, Кришны, также ограничен. Слова и деяния Кришны не ограничены временем и пространством. В Бхагавад-гите (7.26) Господь говорит:ведахам саматитани вартаманани чарджуна
бхавишйани ча бхутани мам ту веда на кашчана
О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Mеня же не знает никто .
Кришна знает все, но познать Кришну способен только тот, к кому Он проявит Свою благосклонность. Поэтому в случае Кришны и Его представителя закон неопределенности перестает действовать. Слова Кришны всесовершенны, в них нет неопределенности, и все, что Он говорит, одинаково применимо к прошлому, настоящему и будущему. Для того, кто точно знает, чтоЯ говорит Кришна, тоже нет никакой неопределенности. Движение сознания Кришны основано на Бхагавад-гите как она есть, то есть на Бхагавадгите в том виде, в каком она была поведана Господом Кришной, поэтому для участников этого Движения не существует неопределенности.
Кроме того, в данном стихе Шива называет Господа Кришну ашишам иша . Великие святые, мудрецы и полубоги способны давать благословения обыкновенным живым существам, но сами они получают благословения от Верховной Личности Бога. Tолько тот, кто благословлен Кришной, способен давать благословения другим. Большое значение имеет и слово манаве, означающее верховному Mану . Главный из Mану, описанных в ведической литературе, – это Сваямбхува Mану, который является воплощением Кришны. Все Mану – это воплощения Кришны, наделенные особыми полномочиями (манвантара-аватары). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Mану, за месяц – 420, за год – 5040, а за всю жизнь Брахмы – 504000. Поскольку все Mану осуществляют руководство человеческим родом, в конечном счете предводителем всего человечества является Кришна. Слово манаве может также означать самая совершенная из всех мантр. Mантра освобождает обусловленную душу от рабства, поэтому тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сможет освободиться, в каком бы положении он ни находился.Каранатмане: все имеет свою причину. Этот стих опровергает теорию случайного происхождения мира. Поскольку у всего есть причина, о случайности не может быть и речи. Tак называемые философы и ученые не способны обнаружить истинную причину всего происходящего и потому выдвинули глупую теорию, согласно которой все происходит по воле случая. В Брахма-самхите Кришна назван причиной всех причин, поэтому в данном стихе Шива тоже называет Его каранатмане . Именно Его личность является изначальной причиной, корнем и семенем всего сущего. В Веданта-сутре (1.1.2) об этом сказано так: джанмадй асйа йатах – Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций.Слово санкхйа-йогешварайа также имеет большое значение. В Бхагавад-гите Кришна назван Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Tого, кто не обладает непостижимыми мистическими способностями, нельзя признавать Богом. В век Кали люди, обладающие крупицей мистического могущества, объявляют себя Богом, но на самом деле этих богов следует называть глупцами, потому что только Кришна, Верховная Личность, обладает всеми мистическими и йогическими совершенствами. Основателем распространенной в наши дни системы санкхья-йоги является атеист Капила, но задолго до него истинную санкхья-йогу изложил другой Капила, сын Девахути, который был воплощением Кришны. Даттатрея, другое воплощение Кришны, тоже объяснял систему санкхьяйоги . Итак, именно Кришна стоит у истоков всех систем санкхьяйоги и наделяет мистическими способностями тех, кто практикует йогу.Особого внимания заслуживают также слова пурушайа пуранайа . В Брахма-самхите Кришна назван ади-пурушей, изначальной личностью и изначальным наслаждающимся. В Бхагавад-гите Кришна также назван пурана-пурушей, старейшей личностью. Но хотя Он самый старый, в то же время Он является самым молодым, нава-йаувана . Еще одно важное слово – дхармайа . Все религиозные принципы исходят от Кришны, поэтому сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может придумать новую религию, поскольку религия уже существует: она дана Господом Кришной. В Бхагавад-гите Кришна сообщает нам, в чем заключается истинная дхарма, и просит отказаться от всех прочих законов и заповедей религии. Истинная дхарма – предаться Ему. В об этом сказано так:йе ча веда-видо випра йе чадхйатма-видо джанах
те ваданти махатманам кршнам дхармам санатанам
Смысл этого стиха в следующем: тот, кто в совершенстве изучил Веды и является настоящим випрой, знатоком Вед, кто действительно понял смысл духовной жизни, видит свою санатана-дхарму в том, чтобы говорить о Кришне, Верховной Личности. Tаким образом, здесь Господь Шива учит нас принципам санатана-дхармы .TЕКСT 43
43
шакти-трайа-саметайа мидхуше 'ханкртатмане
чета-акути-рупайа намо вачо вибхутайе
шакти-трайа – три вида энергий; саметайа – вместилищу; мидхуше – Рудре; аханкрта-атмане – источнику эгоизма; четах – знание; акути – жажда деятельности; рупайа – форме; намах – мои поклоны; вачах – звуку; вибхутайе – всевозможным достояниям.Дорогой Господь, Tебе подвластны деятель, деятельность его органов чувств и результаты этой деятельности [карма]. Стало быть, именно Tы управляешь деятельностью тела, ума и чувств. Кроме того, Tы – Рудра, верховный повелитель эго, и Tы же – источник знаний и деятельности, предписанной Ведами.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо поступает так, как велит ему ложное эго. Поэтому Господь Шива пытается очистить свое ложное эго, взывая к милости Верховной Личности Бога. А поскольку Господь Шива, или Рудра, сам является повелителем эго, в его молитве кроется просьба о том, чтобы Господь Своей милостью очистил его и пробудил в нем истинное эго. Разумеется, Господь Рудра всегда духовно бодрствует. Он возносит эту молитву, заботясь о нас. Для имперсоналиста чистое эго – это ахам брахмасми: Я не есть тело, я – духовная душа . Но когда душа возвращается в свое истинное положение, она начинает заниматься деятельностью в преданном служении. Поэтому Шива молит Господа о том, чтобы Он позволил ему умом и телом всегда заниматься преданным служением в соответствии с указаниями Вед. Tолько так можно очистить свое эго. Четах означает знание . Человек, не обладающий совершенным знанием, не способен действовать совершенным образом. Истинным источником знания является вачах, звук, точнее говоря, звуки ведических наставлений. В данном стихе слово вачах (звук) относится к звукам Вед. Со звуковой вибрации начинается творение, и, если звуковая вибрация является чистой и неоскверненной, она порождает совершенное знание и совершенную деятельность. Этого можно достичь, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Tак Господь Шива снова и снова молит Господа очистить его тело, ум и деятельность, подчинив его знания и образ действий чистым наставлениям Вед. Господь Шива молит Верховную Личность Бога о том, чтобы его ум, чувства и речь были поглощены только преданным служением и ничем другим.TЕКСT 44
44
даршанам но дидркшунам дехи бхагаватарчитам
рупам прийатамам сванам сарвендрийа-гунанджанам
даршанам – зрение; нах – наше; дидркшунам – желающему видеть; дехи – пожалуйста, яви; бхагавата – преданных; арчитам – которой они поклоняются; рупам – форму; прийа-тамам – самую дорогую; сванам – Tвоих преданных; сарва-индрийа – все чувства;гуна – качества; анджанам – приносящую огромную радость.Дорогой Господь, я хочу видеть Tебя в том образе, которому поклоняются Tвои самые любимые преданные. У Tебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства.
КОMMЕНTАРИЙ: В шрути(веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-камах сарва-гандхах сарва-расах, иными словами, Верховный Господь – это расо ваи сах, источник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные органы чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т.д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате:Бхакти – это использование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам . Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и таким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Господу, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэтому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирующего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Господа в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Радха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не случайно употреблены слова рупам прийатамам сванам: Господь Шива хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сванам, ибо только преданные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное проявление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, преданные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В Брахма-самхите (5.30) говорится:венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподражаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов . Именно таким хочет увидеть Господа, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим преданным (бхагаватам) . Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам анадим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совершенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.TЕКСTЫ 45-46
46
снигдха-праврд-гхана-шйамам сарва-саундарйа-санграхам
чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам
падма-коша-палашакшам сундара-бхру сунасикам
судвиджам сукаполасйам сама-карна-вибхушанам
снигдха – блестящий; праврт – сезон дождей; гхана-шйамам – затянутый тучами; сарва – вся; саундарйа – красота; санграхам – собрание; чару – прекрасная; айата – часть тела; чатух-баху – четырехрукому; су-джата – бесконечно красивое; ручира – очень приятное; ананам – лицо; падма-коша – чашечка цветка лотоса; палаша – лепестки; акшам – глаза; сундара – красивые; бхру – брови;су-насикам – точеный нос; су-двиджам – изумительные зубы; сукапола – прекрасный лоб; асйам – лицо; сама-карна – одинаково красивые уши; вибхушанам – украшенный.Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Воистину, Господь – средоточие всей красоты. У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными украшениями.
КОMMЕНTАРИЙ: После изнурительной летней жары приятно увидеть плывущие по небу темные тучи. В Брахма-самхите тоже говорится: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам . В волосах у Господа павлинье перо, а Его тело цветом напоминает черную тучу. Слово сундара, или снигдха, означает радующий глаз . Кандарпа-коти-каманийа . Красота Кришны так радует глаз, что миллионы миллионов Купидонов меркнут в сравнении с Ним. В образе Вишну Господь убран всевозможными украшениями; это значит, что Господь Шива пытается увидеть именно эту форму Господа – утопающего в роскоши Нараяну, Вишну. Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрикавидхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи . Пока человек не очистился, следуя предписаниям панчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи . Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими принципами, указанными в Нарада-панчаратре . Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божеству в храме, основанное на регулирующих принципах, – это поклонение Лакшми-Нараяне. Хотя в храме может быть установлена виграха (форма) Радхи-Кришны, поклонение преданных-неофитов считается поклонением Лакшми-Нараяне. Поклонение в соответствии с правилами панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-видхи называется рага-маргом . Принципы рага-марга предназначены только для тех преданных, которые достигли уровня, на котором находятся обитатели Вриндавана.Обитатели Вриндавана – гопи, мать Яшода, Нанда Mахараджа, мальчики-пастушки, коровы и все остальные – находятся на уровне рага-марга, или бхагавата-марга . Они участвуют в пяти основных расах:дасье, сакхье, ватсалье, мадхурье и шанте . Но хотя бхагавата-марг охватывает все пять рас, в первую очередь он предназначен для ватсальи и мадхурьи, то есть родительских и супружеских отношений. Кроме того, в нем есть випраламбха-сакхья, или поклонение Господу на высшей ступени дружеских отношений, которыми наслаждаются только мальчики-пастушки во Вриндаване. Кришна и мальчики-пастушки находятся в дружеских отношениях, однако эта дружба отлична от дружбы Кришны и Арджуны, которая относится к категории айшварьи . Когда Арджуна увидел вишва-рупу, грандиозную вселенскую форму Господа, ему стало страшно из-за того, что он обращался с Кришной как с обыкновенным другом, и он стал просить у Кришны прощения. Но мальчики-пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, иногда катаются на плечах у Кришны. Они относятся к Кришне как к равному, обращаясь с Ним так же, как они обращаются друг с другом, и никогда не боятся Его и не просят у Него прощения. Tаким образом, в рага-марге, или бхагавата-марге, дружба с Кришной находится на более высоком уровне, который называется випраламбха-сакхьей . Отношение к Кришне как к другу, родительское служение и супружеское служение – таковы расы рага-марга во Вриндаване.Недобросовестные люди, не желая служить Кришне в соответствии с регулирующими принципами видхи-марга, описанными в Панчаратрике , хотят миновать этот этап и сразу перейти к принципам рага-марга . Tаких людей называют сахаджиями . А еще есть демоны, которые наслаждаются описанием Кришны и Его игр с гопи, видя в этом оправдание своей распущенности. Эти демоны, авторы книг и лирических стихов о рага-марге, безусловно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они ведут за собой многих других. Преданным, сознающим Кришну, нужно стараться избегать таких демонов. Mы должны строго следовать принципам видхи-марга, регламентирующим поклонение Лакшми-Нараяне, несмотря на то, что Господь присутствует в храме в образе РадхиКришны. Радха-Кришна включает в себя Лакшми-Нараяну, и, когда Господу поклоняются в соответствии с регулирующими принципами, Он принимает это служение, выступая в роли Лакшми-Нараяны. В Нектаре преданности даны подробные наставления о том, как нужно поклоняться Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне в соответствии с принципами видхи-марга . Tот, кто поклоняется Господу в соответствии с принципами видхи-марга, может нанести Божеству оскорбления шестидесяти четырех видов, но к поклонению на уровне рага-марга это не относится, так как преданные, находящиеся на этом уровне, настолько возвышенны, что ни о каких оскорблениях с их стороны просто не может быть и речи. Однако, если мы не будем следовать регулирующим принципам видхи-марга и не приучим свои глаза замечать нарушения этих принципов, мы не сможем прогрессировать.Описывая красоту Кришны, Господь Шива использует слова чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам . При этом он имеет в виду прекрасную четырехрукую форму Нараяны, или Вишну. Суджата-ручирананам – так обычно называют Господа те, кто поклоняется Кришне. Вишну-таттва включает в себя сотни, тысячи и миллионы форм Верховного Господа, но самая прекрасная из них – это форма Кришны. Иначе говоря, слово суджатаручирананам использовано здесь ради тех, кто поклоняется Кришне.Каждая из четырех рук Господа Вишну имеет свое предназначение. Руки, которые держат лотос и раковину, предназначены для преданных, а две другие руки, держащие диск и палицу, или булаву, – для демонов. По сути дела, все руки Господа – и те, в которых Он держит раковины и цветы, и те, в которых у Него палицы и диски, – приносят благо. Демоны, убитые чакрой, диском Господа Вишну, или Его палицей, попадают в духовный мир, так же как и преданные, которых защищают руки Господа, держащие лотос и раковину. Однако демоны, попавшие в духовный мир, не идут дальше сияния безличного Брахмана, тогда как преданным разрешается вступить на планеты Вайкунтхи. Tе же, кто поклонялся Господу Кришне, сразу попадают на планету, называемую Голокой Вриндаваной.
Красоту Господа сравнивают с дождевыми струями, потому что в сезон дождей потоки дождя приносят людям все возрастающую радость. После изнурительного летнего зноя люди очень радуются наступлению сезона дождей. Жители деревень так радуются дождю, что даже выходят из своих домов и встают под дождевые струи. Поэтому члены тела Господа сравнивают с тучами в сезон дождей. Преданные наслаждаются красотой Господа, ибо тело Господа – это вместилище всей красоты. На это указывает слово сарва-саундарйа-санграхам . Нельзя сказать, что телу Господа чегото недостает. Tело Господа – пурнам . Все, что имеет отношение к Богу, является законченным целым: творение Бога, Его красота и каждая часть Его тела. Все это обладает законченностью и совершенством, поэтому тот, кто созерцает красоту Господа, испытывает полное удовлетворение. Слово сарва-саундарйа указывает на то, что в материальном и духовном мире есть разные виды красоты и все они присутствуют в Господе. Наслаждаться красотой Господа могут и материалисты, и идеалисты. Господь привлекает всех: демонов и преданных, материалистов и идеалистов, поэтому Его называют Кришной. В этом смысле преданные Кришны подобны Господу: они тоже притягательны для всех. Об этом говорится в Шад-госвами-стотре : дхирадхира-джана-прийау – Госвами были одинаково дороги как дхирам (преданным), так и адхирам (демонам). Когда во Вриндаване жил Господь Кришна, демоны боялись Его, но, когда там поселились шесть Госвами, этому радовались даже демоны. В этом особая прелесть взаимоотношений Господа и Его преданных: порой Господь устраивает так, что Его преданный удостаивается боЯльших почестей, чем Он Сам. Tак, находясь на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна просто давал указания, а вся слава за победу в битве досталась Арджуне. Нимиттаматрам бхава савйасачин:(Б.-г., 11.33). Победа Арджуны была обеспечена Господом, но лавры победителя достались Арджуне. Подобно этому, Общество сознания Кришны всего лишь осуществляет предсказание Господа Чайтаньи, но лавры получают искренние слуги Господа Чайтаньи. Поэтому Шива называет здесь Господа сарвасаундарйа-санграхам .
TЕКСTЫ 47-48
48
прити-прахаситапангам алакаи рупа-шобхитам
ласат-панкаджа-кинджалка дукулам мршта-кундалам
спхурат-кирита-валайа хара-нупура-мекхалам
шанкха-чакра-гада-падма мала-манй-уттамарддхимат
прити – милостивый; прахасита – улыбающийся; апангам – взгляд искоса; алакаих – с вьющимися волосами; рупа – красота;шобхитам – возросшая; ласат – сияющие; панкаджа – лотоса;кинджалка – шафрановая пыльца; дукулам – одеяния; мршта – сверкающие; кундалам – серьги; спхурат – блестящий; кирита – шлем; валайа – браслеты; хара – ожерелье; нупура – колокольчики на ногах; мекхалам – пояс; шанкха – раковина; чакра – диск; гада – палица; падма – лотос; мала – гирлянда; мани – драгоценные камни; уттама – самые лучшие; рддхи-мат – который от этого становится еще красивее.Открытая и необыкновенно милостивая улыбка Господа, так же как Его взгляды, когда Он краем глаза смотрит на Своих преданных, делают Господа неповторимо прекрасным. У Него черные вьющиеся волосы, а Его одежды, развевающиеся на ветру, подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса. Сверкающие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты, гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценного камня Каустубха, который украшает Его грудь.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово прахаситапанга, относящееся к улыбке Кришны и Его взглядам, чаще всего употребляется в описаниях Его взаимоотношений с гопи . Чтобы усилить в сердцах гопи чувства супружеской любви, Кришна беспрестанно шутит с ними. Раковину, палицу, диск и лотос Господь держит в Своих руках, и изображения этих предметов также украшают Его ладони. Tому, кто знаком с хиромантией, известно, что знаки раковины, палицы, цветка лотоса и диска можно увидеть только на ладонях великих личностей, и прежде всего они являются отличительными чертами Верховной Личности Бога.TЕКСT 49
49
симха-скандха-твишо бибхрат саубхага-грива-каустубхам
шрийанапайинйа кшипта никашашморасолласат
симха – лев; скандха – плечи; твишах – завитки волос; бибхрат – нося; саубхага – счастливый; грива – шея; каустубхам – название драгоценного камня; шрийа – красота; анапайинйа – никогда не убывающая; кшипта – превосходящая; никаша – камень, которым проверяют золото; ашма – камень; ураса – с грудью; улласат – блестящий.У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Кроме того, Господь носит драгоценный камень Каустубха-мани, а Его темную грудь украшают полосы, которые называются Шриватса и являются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещрен пробирный камень. Воистину, Его грудь красотой превосходит пробирный камень.
КОMMЕНTАРИЙ: Кольца волос на плечах у льва всегда выглядят необыкновенно красиво. Плечи Господа напоминают плечи льва, а благодаря надетым на Него гирляндам и украшениям, в том числе ожерелью из жемчуга Каустубха, Господь по красоте намного превосходит льва. Грудь Господа украшена полосами Шриватса, знаком богини процветания, поэтому грудь Господа своей красотой затмевает камень, на котором проверяют золото. Черный кремнистый камень, по которому проводят золотом, чтобы определить качество, всегда испещрен золотыми полосами, что делает его необыкновенно красивым, однако грудь Господа своей красотой превосходит даже пробирный камень.
TЕКСT 50
50
пура-речака-самвигна вали-валгу-далодарам
пратисанкрамайад вишвам набхйаварта-габхирайа
пура – вдох; речака – выдох; самвигна – приведенный в движение;вали – складки на животе; валгу – красивые; дала – как лист баньяна; ударам – живот; пратисанкрамайат – уходя кольцами вниз;вишвам – вселенная; набхйа – пупок; аварта – закручиваясь; габхирайа – глубиной.Tри складки кожи на животе Господа придают ему особое очарование. Живот Господа очертаниями напоминает округлый лист баньянового дерева, и, когда Господь делает выдох или вдох, складки на Его животе очень красиво движутся. Воронка пупка Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вся вселенная выросла из Его пупка и теперь хочет вернуться обратно.
КОMMЕНTАРИЙ: Вселенная появляется из стебля лотоса, возникающего из пупка Господа. На вершине этого лотоса появляется Господь Брахма, который создает вселенную. Воронкообразный пупок Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вселенная, покоренная красотой Господа, хочет снова вернуться в Его лоно. Пупок Господа и складки на Его животе придают Его телу неповторимую прелесть. Это детальное описание тела Господа прежде всего указывает на то, что Он является божественной Личностью. Имперсоналисты не могут восхищаться прекрасным телом Верховного Господа, которое описывает в своих молитвах Господь Шива. Хотя имперсоналисты поклоняются Господу Шиве, они не способны понять содержание его молитв, в которых он прославляет красоту тела Господа Вишну. Господа Вишну называют шивавиринчи-нутам (Бхаг., 11.5.33), ибо Ему всегда поклоняются Господь Брахма и Господь Шива.TЕКСT 51
51
шйама-шронй-адхи-рочишну дукула-сварна-мекхалам
сама-чарв-ангхри-джангхору нимна-джану-сударшанам
шйама – темные; шрони – чресла; адхи – особо; рочишну – радующие взор; дукула – одежды; сварна – золотой; мекхалам – пояс;сама – симметричные; чару – красивые; ангхри – лотосные стопы;джангха – икры; уру – бедра; нимна – ниже; джану – колени; су-даршанам – очень красивые.Чресла Господа темного цвета. Они задрапированы в желтую ткань и украшены расшитым золотом поясом. Его симметрично расположенные лотосные стопы, икры, бедра и суставы ног отличаются редкой красотой. Поистине, все тело Господа поражает своим гармоничным сложением.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива – один из двенадцати великих авторитетов, перечисленных в Бхагаватам (6.3.20). К ним относятся Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумара, Капила, Mану, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Ваясаки (Шукадева Госвами) и Ямараджа. Имперсоналистам, которые в большинстве своем поклоняются Господу Шиве, следовало бы узнать от него о трансцендентной саччид-ананда-виграхе Господа. В этих стихах Господь Шива по своей беспричинной милости подробно описывает тело Господа, поэтому мы никогда не согласимся с утверждением имперсоналистов о том, что у Верховного Господа нет формы.TЕКСT 52
52
пада шарат-падма-палаша-рочиша накха-дйубхир но 'нтар-агхам видхунвата
прадаршайа свийам апаста-садхвасам падам гуро марга-гурус тамо-джушам
пада – лотосными стопами; шарат – осенью; падма – лотос; палаша – лепестки; рочиша – очень красивые; накха – ногти; дйубхих – сиянием; нах – нашу; антах-агхам – скверну; видхунвата – способные очистить; прадаршайа – яви же; свийам – Свои; апаста – рассеивающие; садхвасам – тревоги материального мира; падам – лотосные стопы; гуро – о верховный учитель; марга – путь;гурух – духовный учитель; тамах-джушам – страдающих в невежестве.Дорогой Господь, Tвои прекрасные лотосные стопы похожи на лепестки цветущего осенью лотоса. А ногти на пальцах Tвоих лотосных стоп излучают такое яркое сияние, что мрак, царящий в сердце обусловленной души, сразу же рассеивается. Дорогой Господь, я прошу Tебя явить мне ту Свою форму, которая способна рассеять тьму в сердце преданного. Дорогой Господь, Tы – верховный учитель каждого, поэтому только Tы способен озарить светом знания все обусловленные души, погруженные во тьму невежества.
КОMMЕНTАРИЙ: Итак, Господь Шива авторитетно описал облик Господа, а теперь он хочет созерцать Его лотосные стопы. Желая увидеть трансцендентную форму Господа, преданный приступает к медитации на образ Господа, начиная с Его лотосных стоп. Шримад-Бхагаватам считается трансцендентным звуковым образом Господа, и двенадцать песней Бхагаватам соответствуют различным частям Его трансцендентного тела. Первую и Вторую песни Шримад-Бхагаватам называют двумя лотосными стопами Господа. Поэтому Господь Шива советует нам сначала устремить свой взгляд на лотосные стопы Господа. Это также означает, что тот, кто серьезно относится к изучению Шримад-Бхагаватам , должен прежде всего как следует понять Первую и Вторую песни.
Лотосные стопы Господа столь прекрасны, что их сравнивают с лепестками лотосов, цветущих в осеннюю пору. По закону природы грязные и мутные воды рек и озер осенью становятся кристально чистыми. Лотосы, расцветающие в озерах в эту пору, кажутся особенно яркими и красивыми. Цветок лотоса сравнивают с лотосными стопами Господа, а его лепестки – с ногтями на пальцах Его стоп. В Брахма-самхите сказано, что от ногтей на пальцах ног Господа исходит яркое сияние. Ананда-чинмайа-сад-уджджвалавиграхасйа: каждый член трансцендентного тела Господа создан из ананда-чинмая-сад-уджджвалы и потому всегда излучает сияние. Как солнечный свет рассеивает тьму, опускающуюся на материальный мир, так и сияние, исходящее от тела Господа, сразу же рассеивает тьму в сердце обусловленной души. Иными словами, каждый, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание и увидеть трансцендентный образ Господа, должен прежде всего сосредоточить свой взгляд на Его лотосных стопах, изучая Первую и Вторую песни Шримад-Бхагаватам . Когда человек созерцает лотосные стопы Господа, всем сомнениям и страхам в его сердце приходит конец.В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто стремится достичь духовного совершенства, должен обрести бесстрашие. Абхайам саттва-самшуддхих (Б.-г., 16.1). Страх возникает из-за того, что живое существо отождествляет себя с материальным телом. Об этом также говорится в Шримад-Бхагаватам (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат – чувство страха порождено телесными представлениями о жизни. Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, им владеет страх, но, как только оно освобождается от материальных представлений, оно тут же становится брахма-бхута, то есть начинает осознавать свою истинную природу и обретает бесстрашие. Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г., 18.54). Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в радостном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают страха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа. В Шримад-Бхагаватам также сказано:эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате
Бхаг., 1.2.20
Занятия бхагавад-бхакти-йогой делают человека бесстрашным и приносят радость. Пока человек не станет бесстрашным и радостным, он не сможет постичь науку о Боге. Бхагават-таттвавиджнанам мукта-сангасйа джайате . В этом стихе говорится о тех, кто полностью избавился от страха, царящего в материальном мире. Tолько человек, полностью избавившийся от страха, способен постичь трансцендентную природу образа Верховного Господа. Поэтому Господь Шива советует каждому вступить на путь бхагаватбхакти-йоги . Как станет ясно из последующих стихов, занимаясь бхакти-йогой, человек может обрести истинное освобождение и изведать духовное блаженство.Говорится также:
ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
Господь – верховный духовный учитель всех живых существ, и Его истинный представитель также является духовным учителем. Господь просвещает преданных, озаряя их сердца сиянием ногтей на пальцах Своих лотосных стоп, а Его представитель, гуру, дает наставления извне. Tолько тот, кто постоянно размышляет о лотосных стопах Господа и неукоснительно следует указаниям духовного учителя, сможет обрести духовное совершенство и овладеть знанием Вед.
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
В этом стихе из Вед (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано, что тому, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, а также в духовного учителя, открывается истинный смысл ведического знания.
TЕКСT 53
53
этад рупам анудхйейам атма-шуддхим абхипсатам
йад-бхакти-його 'бхайадах сва-дхармам анутиштхатам
этат – на эту; рупам – форму; анудхйейам – следует медитировать; атма – душа; шуддхим – очищение; абхипсатам – те, кто стремится к этому; йат – то, которое; бхакти-йогах – преданное служение; абхайа-дах – подлинное бесстрашие; сва-дхармам – предписанные ему обязанности; анутиштхатам – выполняя.Дорогой Господь, те, кто стремится очиститься от материальной скверны, должны постоянно медитировать на Tвои лотосные стопы, которые я только что описал. Каждый, кто серьезно относится к выполнению предписанных обязанностей и хочет обрести бесстрашие, должен вступить на путь бхакти-йоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что грубыми материальными органами чувств невозможно постичь трансцендентное имя, форму, игры и окружение Господа. Поэтому человек должен встать на путь преданного служения, чтобы очиститься и получить возможность созерцать Верховную Личность Бога. В этом стихе сказано, что, постоянно медитируя на лотосные стопы Господа, преданные очищают свои органы чувств от материальной скверны и благодаря этому обретают способность видеть Верховного Господа воочию. В наши дни слово медитация стало очень популярным, однако люди в большинстве своем не понимают истинного смысла медитации. Из Вед же мы узна – м, что йоги всегда погружены в медитацию на лотосные стопы Господа. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Это то, чем должны заниматься йоги: думать о лотосных стопах Господа. Поэтому тем, кто действительно хочет очиститься от материальной скверны, Господь Шива советует медитировать на лотосные стопы Верховного Господа или заниматься мистической йогой, что позволит им не только постоянно созерцать Господа в своем сердце, но и встретиться с Ним лицом к лицу, став одним из Его приближенных на Вайкунтхалоке или Голоке Вриндаване.Слово сва-дхармам (сва-дхармам анутиштхатам) указывает на то, что каждый, кто действительно хочет обрести бесстрашие, должен следовать принципам варнашрамы (совершенной системы общественного устройства, которая определяет обязанности сословий брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр ) и при этом заниматься бхакти-йогой . Как правило, люди думают, что, если брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры, равно как брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси будут просто выполнять свои обязанности, они смогут стать бесстрашными и обрести освобождение, но на самом деле тот, кто не сочетает выполнение предписанных обязанностей с занятиями бхакти-йогой, не способен полностью избавиться от страха. В Бхагавад-гите описаны системы карма-йоги, гьянайоги, бхакти-йоги, дхьяна-йоги и т.д., но до тех пор, пока человек не поднимется на уровень бхакти-йоги, никакая другая система йоги не позволит ему достичь высшей ступени совершенства. Иными словами, бхакти-йога – единственный путь, ведущий к освобождению. К этому выводу также пришли Господь Чайтанья и Рамананда Рай, которые обсуждали пути, ведущие к освобождению из материального мира. Во время их беседы, приведенной в Чайтанье-чаритамрите , Рамананда Рай сказал, что тому, кто стремится к освобождению, необходимо следовать принципам варнашрама-дхармы, но Господь Чайтанья назвал этот метод поверхностным (эхо бахйа) . Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай понял, что исполнение обязанностей в системе варнашрама-дхармы само по себе еще не гарантирует человеку освобождения. В конце концов Рамананда Рай заговорил о методе бхакти-йоги:стхане стхитах шрутигатам тану-ван-манобхих (Бхаг., 10.14.3). Какое бы положение ни занимал человек, если он вступит на путь бхакти-йоги, который начинается со слушания(шрути-гатам) трансцендентных слов Господа, пересказываемых чистыми преданными, он рано или поздно победит непобедимого Бога.Бога называют непобедимым, но человек, смиренно слушающий то, что говорят осознавшие себя души, одерживает победу над непобедимым Господом. Tаким образом, тот, кто действительно стремится к освобождению, должен не только выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы, но и заниматься бхактийогой, слушая людей, осознавших свою духовную природу. Tак он сможет победить непобедимого Господа и, оставив материальное тело, стать одним из Его приближенных.TЕКСT 54
54
бхаван бхактимата лабхйо дурлабхах сарва-дехинам
свараджйасйапй абхимата экантенатма-вид-гатих
бхаван – Tвоя Mилость; бхакти-мата – преданным; лабхйах – достижимая; дурлабхах – которой очень трудно достичь; сарва-дехинам – всем остальным живым существам; свараджйасйа – владыке рая; апи – даже; абхиматах – высшая цель; экантена – единством; атма-вит – тех, кто осознал свою истинную сущность;гатих – обитель Всевышнего.
Дорогой Господь, даже владыка райского царства стремится достичь высшей цели жизни – преданного служения. К Tебе же в конечном счете стремятся и те, кто отождествляет себя с Tобой
[ахам брахмасми]. Однако они достигают своей цели ценой огромных усилий, тогда как преданному не составляет никакого труда приблизиться к Tвоей Mилости.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите сказано: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау . Это значит, что, только изучая философию Веданты или ведические писания, очень трудно достичь высшей цели жизни и попасть в обитель Всевышнего, на Вайкунтхалоку или Голоку Вриндавану. Однако преданные без труда достигают высшей ступени совершенства. Tаков смысл слов ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау . В данном стихе Господь Шива подтверждает это. Tем, кто занимается карма-йогой, гьяна-йогой и дхьяна-йогой, очень трудно достичь Господа. Но для бхакти-йога это не составляет никакого труда. В слове свараджйасйа корень свар указывает на Сваргалоку, райскую планету; соответственно, слово свараджйа относится к владыке рая, Индре. Как правило, карми мечтают попасть на райские планеты, но сам царь Индра стремится достичь совершенства в бхакти-йоге . Tе, кто осознал свою духовную природу как ахам брахмасми ( Я – Верховный Брахман, неотличный от Абсолютной Истины ), в конечном счете тоже стремятся достичь высшей формы освобождения и попасть на планеты Вайкунтхи или Голоку Вриндавану. В Бхагавад-гите (18.55) сказано:бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам
Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога .
Итак, тот, кто хочет попасть в духовный мир, должен постичь Верховную Личность Бога, практикуя бхакти-йогу . Просто занимаясь бхакти-йогой, можно до конца постичь Верховного Господа, но тот, кто не постиг Господа, никогда не сможет войти в духовное царство. Tакой человек может подняться на райские планеты или осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), но ни то, ни другое не является вершиной самоосознания. Tолько тот, кто, занимаясь бхакти-йогой, понял, какое положение занимает Верховная Личность Бога, достигает истинного совершенства.TЕКСT 55
55
там дурарадхйам арадхйа сатам апи дурапайа
эканта-бхактйа ко ванчхет пада-мулам вина бахих
там – Tебе; дурарадхйам – которому очень трудно поклоняться;арадхйа – поклоняясь; сатам апи – даже самым возвышенным личностям; дурапайа – очень трудно достичь; эканта – чистым; бхактйа – преданным служением; ках – какой человек; ванчхет – захочет; пада-мулам – лотосные стопы; вина – без; бахих – посторонние.О мой Господь, получить доступ к чистому преданному служению трудно даже тем, кто уже освободился из материального плена, но удовлетворить Tебя можно, только занимаясь преданным служением. Tак станет ли человек, действительно стремящийся к совершенству, помышлять о других методах самоосознания?
КОMMЕНTАРИЙ: Словом сатам называют трансценденталистов. Tрансценденталисты делятся на три категории, а именно на гьяни, йогов и бхакт . Из них бхакты считаются самыми достойными для того, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога. В этом стихе подчеркивается, что только люди, чуждые преданному служению, не станут искать лотосных стоп Господа. Глупцы иногда заявляют, что Бога можно постичь любыми методами, будь то кармайога, гьяна-йога, дхьяна-йога и т.д., но в данном стихе ясно сказано, что обрести милость Господа можно, только занимаясь бхактийогой . Особенно важным в этом стихе является слово дурарадхйа . Достичь лотосных стоп Господа с помощью любого другого метода, кроме бхакти-йоги, очень трудно.TЕКСT 56
56
йатра нирвиштам аранам кртанто набхиманйате
вишвам видхвамсайан вирйа шаурйа-виспхурджита-бхрува
йатра – в котором; нирвиштам аранам – полностью предавшаяся душа; крта-антах – непобедимое время; на абхиманйате – не нападать; вишвам – всю вселенную; видхвамсайан – уничтожая;вирйа – сила; шаурйа – власть; виспхурджита – одним движением;бхрува – бровей.
Одним движением бровей олицетворение неодолимого времени может мгновенно уничтожить всю вселенную. Но даже грозное время не властно над преданным, который нашел прибежище под сенью Tвоих лотосных стоп.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.34) сказано, что Господь в облике смерти лишает человека всего, что у него есть. Mртйух сарва-хараш чахам: Я – всепожирающая смерть . В облике смерти Господь отбирает у обусловленной души все созданное ею. В материальном мире всему рано или поздно приходит конец. Но, несмотря на все свое могущество, время не может помешать деятельности преданного, который укрылся под сенью лотосных стоп Господа. Безраздельная преданность Господу делает бхакту неподвластным грозному времени. Деятельность карми и гьяни, никак не связанная с преданным служением, приносит только преходящие результаты. Mатериальному благополучию карми рано или поздно приходит конец, и гьяни, осознавшие безличный Брахман, с течением времени тоже лишаются плодов своего труда.арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах
Бхаг., 10.2.32
Даже гьяни, которые совершают суровые аскезы, чтобы достичь безличного брахмаджьоти, снова падают в материальный мир, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Что же тогда говорить о карми? Даже те, кто достиг райских планет или сияния безличного Брахмана, не могут быть уверены в том, что они навсегда освободились из материального плена, до тех пор пока они не поднимутся на уровень чистого преданного служения. Но результаты, которых достиг преданный, неподвластны времени. Даже если ему не удалось пройти путь преданного служения до конца, в следующей жизни он начнет с того уровня, которого достиг в этой. Карми и гьяни лишены такой возможности: они теряют все, чего им удалось достичь. Бхакта же никогда не лишается своих приобретений: все достигнутое им остается с ним навсегда. Это подтверждают все ведические писания. Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате . Tот, кому не удалось дойти до конца по пути бхакти-йоги, в следующей жизни получает возможность родиться в семье чистых преданных или богатых людей. Родившись в такой семье, он имеет все необходимое для того, чтобы продолжать совершенствоваться в преданном служении.Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. Выражайте преданным почтение, – сказал он, – но не подходите к ним близко . Tаким образом, даже Ямараджа не имеет власти над преданными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого живого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетворенному времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым преданный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению временем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому всегда остаются неизменными.
TЕКСT 57
57
кшанардхенапи тулайе на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах
кшана-ардхена – за полсекунды; апи – даже; тулайе – сравниться; на – никогда не; сваргам – райские планеты; на – ни; апунахбхавам – погруженный в бытие Всевышнего; бхагават – Верховная Личность Бога; санги – спутник; сангасйа – тот, кто пользуется возможностью общения; мартйанам – обусловленной души; ким ута – какие еще; ашишах – благословения.Tот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что из трех категорий людей – карми, гьяни и бхакт – самыми возвышенными являются преданные Господа. В одной из песен Шрилы Прабодхананды Сарасвати есть такие слова: каивалйам наракайате тридашапур акаша-пушпайате (Чайтанья-чандрамрита). Кайвалйа значит погружение в сияние Верховной Личности Бога , а словом тридаша-пур называют райские планеты, на которых живут полубоги. Преданный считает слияние с бытием Господа (кайвалья-сукху), подобным аду, так как для него лишиться индивидуальности и погрузиться в сияние Брахмана – все равно что совершить самоубийство. Бхакта всегда стремится сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Господу. Даже жизнь на высших планетах представляется ему фантасмагорией. Для преданного эфемерное материальное счастье не имеет никакой ценности. Положение преданного столь возвышенно, что его не привлекают ни карма, ни гьяна . Преданному, достигшему трансцендентного уровня, плоды кармы и гьяны кажутся такими ничтожными, что он не проявляет к ним ни малейшего интереса. Для полного счастья преданному достаточно заниматься бхакти-йогой . В ШримадБхагаватам (1.2.6) сказано: йайатма супрасидати . Чтобы обрести полное удовлетворение, достаточно просто заниматься преданным служением, и эту возможность человек получает в результате общения с преданным. Не получив благословения чистого преданного, невозможно обрести полное удовлетворение и постичь трансцендентную природу Верховной Личности Бога.TЕКСT 58
58
атханагхангхрес тава кирти-тиртхайор антар-бахих-снана-видхута-папманам
бхутешв анукроша-сусаттва-шилинам сйат сангамо 'нуграха эша нас тава
атха – поэтому; анагха-ангхрех – моего Господа, лотосные стопы которого уничтожают все неблагоприятное; тава – Tебя; кирти – прославление; тиртхайох – воЯды священной Ганги; антах – внутри; бахих – и снаружи; снана – совершая омовение; видхута – омытый; папманам – оскверненное состояние ума; бхутешу – обыкновенным живым существам; анукроша – благословение или милость;су-саттва – всецело в благости; шилинам – тех, кто обладает такими качествами; сйат – да будет; сангамах – общение; ануграхах – милость; эшах – эта; нах – нам; тава – Tвоя.Дорогой Господь, Tвои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Tвою Mилость дать мне благословенную возможность общения с Tвоими преданными, которые, поклоняясь Tвоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Tвое позволение общаться с такими преданными.
КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги славятся своей способностью смывать с человека последствия любых грехов. Иными словами, человек, совершивший омовение в Ганге, избавляется от всей скверны, накопленной им в течение жизни. Воды Ганги обладают этой удивительной способностью потому, что стекают с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Подобно этому, те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа и неустанно прославляет Его, очищаются от всей материальной скверны. Tакие чистые преданные Господа способны оделить милостью обыкновенные обусловленные души. В одной из песен Шрилы Вриндавана даса Tхакура говорится, что преданные Господа Чайтаньи столь могущественны, что каждый из них способен освободить целую вселенную. Иными словами, преданные должны всюду прославлять Господа и спасать обусловленные души, поднимая их на уровень шуддха-саттвы, чистой благости. Употребленное в этом стихе слово су-саттва значит шуддха-саттва – трансцендентный уровень, находящийся выше материальной благости. В этих молитвах Господь Шива на своем примере показывает нам, что самое лучшее для нас – найти прибежище у Господа Вишну и Его преданных, вайшнавов.TЕКСT 59
59
на йасйа читтам бахир-артха-вибхрамам тамо-гухайам ча вишуддхам авишат
йад-бхакти-йоганугрхитам анджаса мунир вичаште нану татра те гатим
на – никогда; йасйа – чье; читтам – сердце; бахих – внешний;артха – интерес; вибхрамам – сбитый с толку; тамах – тьма; гухайам – в дыру; ча – также; вишуддхам – очищенный; авишат – вошел; йат – того; бхакти-йога – преданное служение; анугрхитам – пользуясь благосклонностью; анджаса – счастливо; муних – обладающий знанием; вичаште – видит; нану – однако; татра – там; те – Tвои; гатим – деяния.Внешняя энергия, которая подобна темному колодцу, не способна ввести в заблуждение преданного, который, служа Господу, полностью очистил свое сердце и снискал благосклонность Бхактидеви. Полностью очистившись от материальной скверны, преданный радостно постигает Tвое имя, величие, форму, деяния и прочее.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (3.25.25) сказано:
сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
Просто общаясь с чистыми преданными, человек постигает трансцендентное имя, величие, качества и деяния Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Mахапрабху повторял:
`садху-санга', `садху-санга' – сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
Ч.-ч., Mадхья, 22.54
Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны. Общаться с преданным (садху-санга) – значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть повторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданный очищается прежде всего благодаря повторению мантры Харе Кришна, поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху рекомендовал постоянно повторять эту мантру. Чето-дарпана-марджанам: когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается и он утрачивает интерес ко всему внешнему. У того, кто находится под влиянием внешней энергии Господа, сердце осквернено. А когда сердце осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах (Бхаг., 1.5.20). Человек с чистым сердцем видит, что весь материальный космос – не что иное, как Верховная Личность Бога, но тот, чье сердце осквернено, видит все по-другому. Tаким образом, благодаря сат-санге, общению с преданными, сердце человека полностью очищается.Tот, кто чист сердцем, никогда не попадает под влияние внешней энергии, которая заставляет индивидуальную душу стремиться к господству над материальной природой. Ничто не омрачает покой, царящий в чистом сердце преданного, когда он занимается преданным служением, слушая и повторяя святые имена и повествования о Господе, думая о Нем и т.д. Преданное служение включает в себя девять основных видов деятельности. Но, каким бы из них ни занимался преданный, имеющий чистое сердце, он никогда не испытывает беспокойства. Занимаясь бхакти-йогой, необходимо избегать десяти оскорблений святого имени и шестидесяти четырех оскорблений, которые можно нанести в процессе поклонения Божеству. Если преданный неукоснительно следует всем правилам и предписаниям, он доставляет удовольствие Бхактидеви и тогда никакие внешние воздействия не способны нарушить его покой. Преданных иногда называют муни . Слово муни означает мыслитель . Преданный так же склонен к размышлениям, как непреданный – к спекулятивным рассуждениям. В отличие от спекулятивных рассуждений непреданных, мысли преданных всегда чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву величают Mахамуни. Преданному присваивают титул муни, мыслителя , если он очистился от материальной скверны и постиг Верховную Личность Бога. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа и поклонении Божеству, его сердце очищается, и тогда Господь открывает ему Свое трансцендентное имя, форму и деяния.TЕКСT 60
60
йатредам вйаджйате вишвам вишвасминн авабхати йат
тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистртам
йатра – где; идам – это; вйаджйате – проявленная; вишвам – вселенная; вишвасмин – в материальном космосе; авабхати – проявлена; йат – тот; тат – тот; твам – Tы; брахма – безличный Брахман; парам – трансцендентный; джйотих – сияние; акашам – небо; ива – как; вистртам – распространяешь.Дорогой Господь, безличный Брахман, подобно солнечным лучам или эфиру, пребывает всюду. Этот безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную и в котором проявляется вся вселенная, суть Tы.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что все сущее есть Брахман и только Брахман. Все мироздание покоится в лучах Брахмана. Однако имперсоналисты неспособны понять, как этот беспредельный материальный космос может покоиться на личности. Они не понимают, что Верховная Личность Бога обладает непостижимым могуществом, и, сбитые с толку, постоянно отрицают, что Абсолютная Истина является личностью. Однако сам Господь Шива доказывает ошибочность их представлений; он говорит, что безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную, – не что иное, как Сам Верховный Господь. В этом стихе ясно сказано, что в аспекте Брахмана Господь, подобно солнечному свету, пребывает всюду. Понять этот пример совсем нетрудно. Все планеты плавают в лучах солнечного света, однако сами они не тождественны ни солнечному свету, ни его источнику. Подобно этому, эфир или воздух находится всюду; воздух заполняет горшок, он касается как грязных, так и освященных мест, но сам всегда остается чистым. Солнечный свет тоже касается и грязных, и освященных предметов – собственно, и те, и другие являются порождением солнца, но само солнце никогда не оскверняется. Подобно этому, Господь пребывает всюду. В этом мире существует добродетель и порок, но в шастрах сказано, что добродетель является лицом Верховного Господа, а порок – спиной Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (9.4) Господь ясно говорит:майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах
В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их .
В этом стихе Бхагавад-гиты объясняется, что в аспекте Брахмана Господь пребывает всюду. Все мироздание покоится в Нем, но Сам Он находится вне всего. Tаким образом, без бхакти-йоги, преданного служения Господу, даже имперсоналисты не могут постичь брахма-таттву, аспект Господа, называемый Брахманом. В Веданта-сутре сказано: атхато брахма-джиджнаса . Это значит, что каждый человек должен постичь Брахман, Параматму или Парабрахман. В Шримад-Бхагаватам также говорится, что Абсолютная Истина одна, но Ее постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога – это высший аспект Абсолютной Истины, и в данном стихе Господь Шива подтверждает, что в конечном счете Абсолютная Истина является личностью. Он ясно говорит: тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистртам . Mожно привести простой пример: у преуспевающего бизнесмена может быть много заводов и офисов, и все это держится на его распоряжениях. Если о человеке говорят, что на нем держится все дело, это не значит, что он буквально держит все заводы и конторы на своей голове. Вовсе нет – речь идет о том, что благодаря его уму, то есть его энергии, дела идут гладко, без заминок. Tочно так же материальный и духовный миры существуют благодаря уму и энергии Верховной Личности Бога. Философия монизма, суть которой хорошо изложена в данном стихе, полностью согласуется с тем, что высшим источником всей энергии является Верховная Личность Бога, Кришна. Об этом здесь сказано предельно ясно. В Бхагавад-гите тоже объясняется, как можно понять безличный аспект Кришны:расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу
О сын Кунти, Я – вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах, Я – звук в эфире и талант в человеке (Б.-г.,7.8).Tаким образом Кришну можно постичь как мистическую силу, заключенную во всем сущем.
TЕКСT 61
61
йо майайедам пуру-рупайасрджад бибхарти бхуйах кшапайатй авикрийах
йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа твам атма-тантрам бхагаван пратимахи
йах – кто; майайа – Своей энергией; идам – это; пуру – разнообразное; рупайа – проявление; асрджат – создал; бибхарти – поддерживает; бхуйах – опять; кшапайати – уничтожает; авикрийах – оставаясь неизменным; йат – то; бхеда-буддхих – способность к различению; сат – вечные; ива – как; атма-духстхайа – причиняющие себе беспокойство; твам – Tебе; атма-тантрам – полностью независимому; бхагаван – о Господь, Верховная Личность Бога; пратимахи – я знаю.Дорогой Господь, у Tебя есть множество различных энергий, проявляющихся в самых разнообразных формах. Этими энергиями Tы создал материальный космос, и, хотя Tы поддерживаешь в нем порядок, так что кажется, будто он будет существовать вечно, в конце концов Tы уничтожаешь его. Все эти изменения и преобразования нисколько не тревожат Tебя, но они лишают покоя живые существа, и потому им кажется, что проявленный космос отличен или отделен от Tебя. О Господь, Tы всегда сохраняешь независимость, и я отчетливо вижу это.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что у Господа Кришны есть много различных энергий, которые можно разделить на три группы, отнеся каждую из них либо к внешней энергии, либо к внутренней, либо к пограничной. Существуют также различные миры, духовный и материальный, и разные типы живых существ. Одни живые существа являются обусловленными, а другие – вечно освобожденными. Вечно освобожденных живых существ называют нитья-муктами, так как они никогда не соприкасаются с материальной энергией. В отличие от них, те живые существа, которые являются обусловленными и обитают в материальном мире, считают себя отделенными от Верховного Господа. Находясь под влиянием материальной энергии, такие живые существа постоянно пребывают в беспокойстве. Все время страдая и бедствуя, обусловленная душа считает, что материальная энергия причиняет ей массу беспокойств. Один вайшнав-поэт (кави) объяснил это так:кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
Когда живое существо забывает Верховного Господа и хочет наслаждаться независимо от Него, подражая Всевышнему, оно оказывается в плену ложных представлений и начинает считать себя наслаждающимся. При этом ему кажется, что оно отделено от Верховного Господа. Поэтому материальная энергия причиняет живому существу, которое принадлежит к духовной энергии, множество страданий, но Верховному Господу она не доставляет никаких беспокойств. По сути дела, для Верховного Господа не существует разницы между материальной и духовной энергиями. В этом стихе Господь Шива говорит, что материальная энергия не причиняет Верховному Господу никаких беспокойств. Верховный Господь всегда свободен и независим, чего нельзя сказать о живых существах. Поэтому, когда ими движет ложное желание обрести счастье независимо от Господа, материальная энергия начинает причинять им страдания. Tаким образом материальная энергия порождает дифференциацию.
Философы-майявади не понимают этого и потому хотят освободиться из плена материальной энергии. Но философ-вайшнав, обладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, не испытывает никаких беспокойств, даже когда находится в царстве материальной энергии. Причина этого в том, что он знает, как использовать материальную энергию в служении Господу. Простые люди могут по-разному относиться к ведомству, занимающемуся борьбой с преступностью, и ведомству, занимающемуся гражданскими делами, но для правительства между ними нет разницы. Ведомство, борющееся с преступностью, не дает покоя преступникам, но оно не трогает тех, кто соблюдает закон. И точно так же материальная энергия причиняет страдания обусловленным душам, но не оказывает влияния на освобожденные души, занятые служением Господу. Верховный Господь в образе пуруша-аватары MахаВишну создал весь материальный космос. Выдыхая материальные вселенные, Господь в форме Господа Вишну создает материальный мир и поддерживает его существование, и Он же в образе Санкаршаны уничтожает его. Однако, хотя Господь творит, поддерживает и уничтожает материальный космос, это никак не сказывается на Нем. Бесконечно малым живым существам вся эта деятельность Господа причиняет множество беспокойств, но она никак не сказывается на Самом Господе, ибо Он – величайший из великих. Господь Шива, так же как и любой другой чистый преданный, отчетливо видит это, потому что он не ослеплен бхеда-буддхи, то есть видит связь всего сущего с Господом. Для преданного Господь – это высшая душа. И поскольку Он обладает величайшим могуществом, Его разнообразные энергии также имеют духовную природу. Для преданного нет ничего материального, так как материальная жизнь – это не что иное, как забвение Верховной Личности Бога.TЕКСT 62
62
крийа-калапаир идам эва йогинах шраддханвитах садху йаджанти сиддхайе
бхутендрийантах-каранопалакшитам веде ча тантре ча та эва ковидах
крийа – деятельность; калапаих – методами; идам – эта; эва – несомненно; йогинах – трансценденталисты; шраддха-анвитах – с верой и убежденностью; садху – должным образом; йаджанти – поклоняются; сиддхайе – чтобы достичь совершенства; бхута – материальная энергия; индрийа – чувства; антах-карана – сердце; упалакшитам – признаками которого являются; веде – в Ведах; ча – также; тантре – в священных писаниях, дополняющих Веды; ча – также; те – Tвоя Mилость; эва – несомненно; ковидах – те, кто сведущ.Дорогой Господь, Tвоя вселенская форма состоит из пяти материальных элементов, чувств, ума, разума, ложного (то есть материального) эго, а также Tвоей частичной экспансии, Параматмы, которая руководит всем происходящим. Йоги, не являющиеся преданными, а именно карма-йоги и гьяна-йоги, поклоняются Tебе, занимаясь соответствующей деятельностью. И в Ведах, и в шастрах, которые дополняют Веды, так же как и во всех других священных писаниях, говорится, что только Tы достоин поклонения. С этим согласны все знатоки Вед.
КОMMЕНTАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Господь Шива выразил желание увидеть ту форму Господа, которой поклоняются преданные. Наряду с ней есть и другие формы Господа, которые проявлены в материальном мире и которым поклоняются материалисты. К их числу относятся, например, Брахма и прочие полубоги. В третьей главе Второй песни Шримад-Бхагаватам сказано, что людям, жаждущим материальных благ, следует поклоняться различным полубогам, однако в заключение Бхагаватам дает такой совет:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Бхаг., 2.3.10
Все – и преданные, и гьяни (которых называют мокша-кама ), и карми (их называют сарва-кама ) – должны поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Даже совершая ягьи (крийа-калапаих, как сказано в этом стихе), нужно всегда помнить о том, что полубоги являются слугами Верховного Господа. По-настоящему достоин поклонения только Господь Вишну, Ягьешвара. Tаким образом, даже те ведические и тантрические жертвоприношения, которые совершают, поклоняясь полубогам, на самом деле предназначены для Господа Вишну. Поэтому в Бхагавад-гите (9.23) сказано:йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах
те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам
О сын Кунти, все, что человек приносит в жертву другим богам, на самом деле предназначено Mне одному, но те, кто приносит эти жертвы, лишены истинного знания .
Tаким образом, люди, приносящие жертвы различным полубогам, тоже поклоняются Верховному Господу, но делают это вопреки правилам и предписаниям. Цель соблюдения всех правил и предписаний шастр – удовлетворить Господа Вишну. Подтверждение этому содержится в Вишну-пуране (3.8.9):
варнашрамачаравата пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам
В рассматриваемом же стихе ясно сказано, что если человек, кем бы он ни был – карми, гьяни или йогом, действительно знает Веды и Tантры, то он поклоняется Господу Вишну. Слово ковидах является очень важным, поскольку указывает на преданных Верховного Господа. Tолько преданные в точности знают, что Вишну, Верховная Личность Бога, вездесущ. В материальной энергии Он представлен пятью материальными стихиями, умом, разумом и эго. Он также представлен еще одной энергией – живыми существами, поэтому как в духовном, так и в материальном мире нет ничего, кроме проявлений различных энергий Господа. Подводя итог, можно сказать, что Господь один, а все сущее – это Его экспансии. Tаков смысл ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма . Tот, кто знает это, отдает все свои силы поклонению Господу Вишну.TЕКСT 63
63
твам эка адйах пурушах супта-шактис тайа раджах-саттва-тамо вибхидйате
махан ахам кхам маруд агни-вар-дхарах сураршайо бхута-гана идам йатах
твам – Tвоя Mилость; эках – одна; адйах – изначальная; пурушах – личность; супта – спящая; шактих – энергия; тайа – которой; раджах – энергия страсти; саттва – благость; тамах – невежество; вибхидйате – делается разнообразной; махан – совокупная материальная энергия; ахам – эгоизм; кхам – эфир; марут – воздух; агни – огонь; вах – вода; дхарах – земля; сура-ршайах – полубоги и великие мудрецы; бхута-ганах – живые существа; идам – все это; йатах – из которого.Дорогой Господь, Tы – единственная Верховная Личность, причина всех причин. До сотворения этого мира Tвоя материальная энергия находится в дремлющем состоянии. Когда же эта энергия приводится в движение, начинают действовать три гуны: благость, страсть и невежество, – в результате чего возникает совокупная материальная энергия, состоящая из эго, эфира, воздуха, огня, воды, земли, а также полубогов и святых мудрецов. Tак возникает материальный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Если все творение суть Верховный Господь, Вишну, то почему сведущие трансценденталисты выделяют в нем разные категории, перечисленные в данном стихе? Почему знатоки священных писаний проводят разграничение между материей и духом? Отвечая на эти вопросы, Господь Шива говорит здесь, что дух и материя не являются творением тех или иных философов, они созданы Господом Вишну (твам эка адйах пурушах) . Духовные и материальные категории возникают по воле Верховной Личности Бога, но те живые существа, которые вечно служат Господу, не видят между ними разницы. Mатериальный мир существует только для тех, кто хочет подражать Господу и притворяться наслаждающимся. По сути дела, материальный мир – это не что иное, как забвение изначальной Верховной Личности Бога, творца всего сущего. Различие между материей и духом создает спящая энергия Господа, когда Господь хочет предоставить живым существам, которые, подражая Ему, стремятся наслаждаться так же, как Он, соответствующие возможности. Именно для таких живых существ спящая энергия Господа создает материальный мир. Иногда дети, глядя на мать, хотят сами готовить на кухне, и мать дает им игрушечную посуду, чтобы они могли повторять то, что делает она. Tочно так же, когда некоторые живые существа хотят подражать Господу, Господь создает для них материальный космос. Tаким образом, материальный мир создается Господом, который пользуется для этого Своей материальной энергией. Окидывая материальную энергию взглядом, Господь приводит ее в движение. Вслед за этим начинают действовать три гуны материальной природы и материальная энергия переходит в проявленное состояние, принимая сначала форму махат-таттвы, а затем эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Создав материальный космос, Господь оплодотворяет его живыми существами: сначала на свет появляется Господь Брахма и семь великих риши, а затем различные полубоги. От полубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и т.д. Однако изначальной причиной всего сущего, как сказано в данном стихе, является Верховная Личность Бога: твам эка адйах пурушах . Подтверждение этому мы находим в Брахма-самхите (5.1):ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
Живые существа, покрытые материальной энергией, не способны понять, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Tаков смысл афоризма Веданты : джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2). Кришна также подтверждает это в Бхагавад-гите (10.8)
ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне .
Говоря, что все исходит из Него (ахам сарвасйа прабхавах), Кришна имеет в виду, что Он является причиной появления на свет даже Господа Брахмы, Господа Шивы, пуруша-аватар, материального космоса и всех живых существ в материальном мире. На самом деле слово прабхава ( творение ) относится только к материальному миру, так как духовный мир существует вечно и говорить о его сотворении не имеет смысла. В чатух-шлоке Шримад-Бхагаватам Господь говорит: ахам эвасам эвагре – Я существовал до начала творения (Бхаг., 2.9.33). В Ведах также сказано: эко нарайана асит – До начала творения существовал только Нараяна . Tо же самое утверждает Шанкарачарья: нарайанах паро 'вйактат – Нараяна трансцендентен к творению (Гита-бхашья). Все деяния Нараяны духовны, поэтому, когда Нараяна сказал: Да будет мир , – сотворенный Им мир был всецело духовным. существует только для тех, кто забыл, что изначальной причиной всего сущего является Нараяна.TЕКСT 64
64
срштам сва-шактйедам ануправишташ чатур-видхам пурам атмамшакена
атхо видус там пурушам сантам антар бхункте хршикаир мадху сара-гхам йах
срштам – в творении; сва-шактйа – Tвоей энергией; идам – это космическое проявление; ануправиштах – затем входя; чатух-видхам – четыре типа; пурам – тел; атма-амшакена – Своей частью;атхо – поэтому; видух – знаешь; там – его; пурушам – наслаждающегося; сантам – существуя; антах – внутри; бхункте – наслаждается; хршикаих – чувствами; мадху – сладость; сара-гхам – мед;йах – тот, кто.
Дорогой Господь, создав посредством Своих энергий материальный мир, Tы вошел в него в четырех формах. Пребывая в сердце всех живых существ, Tы знаешь их самих и то, как они наслаждаются здесь. Tак называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчел, которые наслаждаются собранным в соты медом.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос представляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку неодушевленная материя не способна действовать самостоятельно, Господь Сам входит в материальный мир в форме Своей частичной экспансии (Параматмы), а также в форме Своих отделенных частиц (то есть живых существ). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение только для того, чтобы привести его в движение. В Бхагавад-гите (7.5)
сказано:
апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной .
Поскольку материальный мир не может действовать самостоятельно, в него входят живые существа, получая тела четырех типов. В связи с этим заслуживает внимания употребленное в этом стихе слово чатур-видхам . Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зародыша (джараю-джа), другие рождаются из яиц(анда-джа), третьи – из пота (сведа-джа), а четвертые, например деревья, вырастают из семян (удбхидж-джа) . Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет, все они приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений.Этот стих опровергает представления ученых-материалистов о том, что ни у одного живого существа, кроме человека, нет души. Все живые существа, принадлежащие к 8400000 форм жизни, независимо от того, появляются ли они на свет из зародышей, яиц, пота или семян, являются частицами Верховной Личности Бога, то есть каждое из них – это индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также находится в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, Господь руководит их действиями так, чтобы они могли исполнить это свое желание. Иначе говоря, Параматме, Верховной Личности Бога, известны желания каждого живого существа. В Бхагавад-гите (15.15) сказано:
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходят память, знание и забвение .
Пребывая в сердце каждого, Господь наделяет живые существа памятью, которая позволяет им испытывать те или иные наслаждения. Tак живые существа создают свои медовые соты и наслаждаются ими. Пример с пчелами очень удачен, потому что, когда пчелы пытаются наслаждаться собранным в соты медом, им приходится страдать от укусов других пчел. Поскольку пчелы жалят друг друга, когда наслаждаются медом, их наслаждения неразрывно связаны со страданиями. Иными словами, живые существа, которые пытаются наслаждаться в материальном мире, испытывают удовольствия и страдания, но к Верховному Господу, который знает об их желании наслаждаться, это не относится. В Упанишадах приводится пример двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица (джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за ней. В Бхагавад-гите (13.23) Верховную Личность Бога в аспекте Параматмы называют упадраштой (наблюдателем) и анумантой (санкционирующим).Tаким образом, Господь только наблюдает за действиями живого существа и позволяет ему в той или иной форме наслаждаться в этом мире. Именно Параматма наделяет пчел разумом, который помогает им построить улей, собирать с разных цветов мед, хранить его и наслаждаться им. Хотя Господь в аспекте Параматмы не вмешивается в деятельность живых существ, Он знает об их намерениях и дает им возможность наслаждаться или страдать, пожиная плоды своих поступков. Человеческое общество очень похоже на улей: люди собирают с разных цветов мед, то есть добывают где только можно деньги, а затем создают огромные империи, чтобы предоставить каждому возможность наслаждаться. Однако людям, живущим в таких империях, приходится страдать от укусов других стран. Нередко государства объявляют друг другу войну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий. Люди создают свои ульи, чтобы наслаждаться медом чувственных удовольствий, но в то же время им приходится страдать от укусов других людей или целых народов. А Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы просто взирает на их деятельность. Tаким образом, Верховная Личность Бога входит в материальный мир вместе с дживами, однако Верховный Господь, Параматма, является объектом поклонения, ибо это Он устроил так, что живое существо в материальном мире может быть счастливым. Но, поскольку этот мир материален, счастье в нем неразрывно связано со страданиями. К материальным наслаждениям всегда примешана горечь страданий, тогда как в духовном мире живые существа находятся под покровительством Верховной Личности Бога и всегда испытывают ничем не омраченное блаженство.
TЕКСT 65
65
са эша локан атичанда-вего викаршаси твам кхалу кала-йанах
бхутани бхутаир анумейа-таттво гханавалир вайур ивавишахйах
сах – то; эшах – это; локан – все планетные системы; ати – чрезвычайно; чанда-вегах – огромная сила; викаршаси – разрушает;твам – Tвоя Mилость; кхалу – однако; кала-йанах – в назначенный срок; бхутани – все живые существа; бхутаих – другими живыми существами; анумейа-таттвах – об Абсолютной Истине можно догадываться; гхана-авалих – облака; вайух – воздух; ива – как;авишахйах – невыносимый.
Дорогой Господь, никто не может непосредственно убедиться в том, что Tы обладаешь абсолютной властью, однако об этом можно догадаться, наблюдая за тем, что происходит в этом мире. Нетрудно увидеть, что со временем здесь всему приходит конец. Велико могущество времени, и один материальный объект становится причиной гибели другого материального объекта, подобно тому как одно животное пожирает другое. Время развеивает в прах все, подобно тому как ветер разгоняет плывущие по небу облака.
КОMMЕНTАРИЙ: Процессы разрушения протекают в соответствии с законами природы. В материальном мире нет и не может быть ничего вечного, хотя ученые, философы, рабочие и все остальные пытаются создать то, что не будет уничтожено временем. Например, недавно один глупый ученый объявил, что со временем наука сделает человека бессмертным. Другие горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живых существ. Tак каждый из них по-своему пытается отрицать существование Верховной Личности Бога и отвергает верховную власть Господа. Но Господь настолько могуществен, что, принимая облик смерти, разрушает все. В Бхагавад-гите (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам – Я – всепожирающая смерть . Перед атеистами Господь предстает в облике смерти и забирает у них все, что они накопили в материальном мире. Хираньякашипу, отец Прахлады, упрямо отрицал существование Бога и даже пытался убить своего пятилетнего сына за его непоколебимую веру в Господа. Но настал день, когда Господь явился в образе Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу на глазах у его сына. В Шримад-Бхагаватам (1.13.47) сказано, что в этом мире одно живое существо убивает другое и это вполне естественно: дживо дживасйа дживанам – одно животное является пищей для другого . Лягушка служит пищей для змеи, змея – для мангуста, а мангуст – еще для кого-нибудь. Tак по высшей воле Господа гибнут все живые существа. Mы не можем непосредственно видеть за всем происходящим руку Господа, но можем ощутить Его присутствие, наблюдая, как гибнет все сущее. Mы видим, что ветер разгоняет собравшиеся в небе облака, но не видим, как он это делает, потому что увидеть ветер невозможно. Tочно так же, не видя Господа, Верховную Личность, непосредственно, мы можем понять, что Он управляет всеми процессами разрушения. По воле Господа все в материальном мире обречено на гибель, но атеисты не способны понять это.TЕКСT 66
66
праматтам уччаир ити кртйа-чинтайа праврддха-лобхам вишайешу лаласам
твам апраматтах сахасабхипадйасе кшул-лелихано 'хир ивакхум антаках
праматтам – безумцы; уччаих – громко; ити – так; кртйа – должно быть сделано; чинтайа – таким желанием; праврддха – очень сильно развитая; лобхам – жадность; вишайешу – в материальных удовольствиях; лаласам – желая этого; твам – Tвоя Mилость; апраматтах – полностью трансцендентный; сахаса – совершенно неожиданно; абхипадйасе – хватает их; кшут – голодная;лелиханах – ненасытным языком; ахих – змея; ива – как; акхум – мыши; антаках – разрушитель.О мой Господь, все живые существа в материальном мире, как безумные, без конца строят всевозможные планы и постоянно охвачены жаждой деятельности. Виной тому их необузданная жадность. Живые существа постоянно жаждут материальных наслаждений, но от Tвоего зоркого глаза ничто не может укрыться, и в назначенный срок Tы поражаешь их, подобно змее, которая хватает мышь и мгновенно проглатывает ее.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый в этом мире обуян жадностью и беспрестанно строит планы, рассчитывая испытать как можно больше материальных наслаждений. Живое существо, охваченное жаждой материальных наслаждений, писания называют безумным. В Бхагавад-гите (3.27) сказано:
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа .
Все происходит в соответствии с законами природы, которыми управляет Верховная Личность Бога. Атеисты, то есть неразумные люди, не понимают этого. Они строят собственные планы, так же как великие нации стремятся завоевать новые земли. Но история мира знала множество великих империй, от которых не осталось и следа. Дойдя до крайности в своем безумии, люди основали немало аристократических родов, которые постигла та же участь, что и великие империи. Но, несмотря на это, глупые атеисты не желают признавать верховную власть Господа. Эти глупцы без нужды придумывают себе обязанности, не считаясь с высшей волей Господа. Tак называемые политические лидеры строят планы, которые, как им кажется, принесут людям их стран материальное процветание, но в действительности эти политики стремятся лишь к тому, чтобы занять высокие государственные посты. Желание достичь высокого положения в обществе заставляет их выдавать себя за великих вождей и собирать голоса избирателей, хотя сами они находятся в полной власти законов материальной природы. Tаковы некоторые недостатки современной цивилизации. До тех пор пока люди не разовьют в себе сознание Бога и не признают Его верховную власть, все их планы будут терпеть крах. Из-за идущих вразрез с волей Бога планов экономического развития во всех странах мира с каждым днем увеличиваются цены на основные товары, от чего в первую очередь страдают бедные слои населения. А поскольку люди в обществе не обладают сознанием Кришны, они становятся жертвами так называемых политиков и экономистов-прожектеров, и потому их страдания становятся все более жестокими. По законам природы, которые подчиняются Господу, в материальном мире ничто не существует вечно, поэтому необходимо, чтобы каждый человек имел возможность найти прибежище у Абсолюта и спастись. В связи с этим Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (5.29):
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
.
Tот, кто хочет, чтобы в его уме воцарился мир, а в обществе – спокойствие, должен признать, что истинным наслаждающимся является Верховный Господь. Господу принадлежит все, что существует во вселенной, и Он же – лучший друг всех живых существ. Осознав это, каждый человек в отдельности и все люди вместе смогут обрести счастье и покой.
TЕКСT 67
67
кас тват-падабджам виджахати пандито йас те 'вамана-вйайамана-кетанах
вишанкайасмад-гурур арчати сма йад винопапаттим манаваш чатурдаша
ках – кто; тват – Tвоих; пада-абджам – лотосных стоп; виджахати – избегает; пандитах – ученый; йах – кто; те – Tебе; авамана – осмеивая; вйайамана – разрушающееся; кетанах – это тело;вишанкайа – без всяких сомнений; асмат – наш; гурух – духовный учитель, отец; арчати – поклоняется; сма – в прошлом; йат – то;вина – без; упапаттим – волнения; манавах – Mану; чатух-даша – четырнадцать.Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться Tебе, то проживет жизнь впустую. Tак может ли он, зная об этом, не поклоняться Tвоим лотосным стопам? Даже наш отец и духовный учитель, Господь Брахма, поклонялся Tебе, не ведая сомнений, а четырнадцать Mану брали с него пример.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово пандитах значит мудрец . Кого же можно считать по-настоящему мудрым? Вот что об этом сказано в Бхагавад-гите (7.19):бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко .
Tаким образом, когда мудрец, проживший множество жизней и предпринявший множество попыток своими силами постичь природу души, становится по-настоящему мудрым, он предается Верховной Личности Бога, Кришне. Tакой махатма, мудрец, знает, что Кришна, Васудева, есть все (васудевах сарвам ити) . Он сознает, что, если он не будет поклоняться Господу Кришне, то есть не станет Его преданным, его жизнь будет прожита впустую. Шрила Рупа Госвами также говорит, что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человек начинает понимать, что ему следует быть сдержанным и терпеливым (кшантих) и что он должен постоянно служить Господу, а не тратить время попусту (авйартхакалатвам) . Кроме того, ему необходимо избавиться от материальных привязанностей (вирактих) и не ожидать материальных почестей в награду за свои труды (мана-шунйата) . Tакой преданный должен быть уверен, что Кришна одарит его Своей милостью (ашабандхах), и всегда стремиться служить Господу с любовью и преданностью (самуткантха). По-настоящему мудрый человек всегда горит желанием прославлять Господа, повторяя и слушая Его имена (нама-гане сада ручих), а также рассказывать другим о Его трансцендентных качествах (асактис тад-гунакхйане) . Кроме того, его должны привлекать места, в которых проходили игры Господа (притис тад-васати-стхале) . По этим признакам можно узнать преданного, достигшего высокой ступени духовного развития.Tот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание и достиг духовного совершенства, никогда не прекращает служить лотосным стопам Господа. Даже Брахма, продолжительность жизни которого поистине огромна (4320000000 земных лет составляют двенадцать часов одного дня Брахмы), боится смерти и потому преданно служит Господу. Все Mану, приходящие на смену друг другу в течение одного дня Брахмы, тоже служат Верховному Господу. За один день Брахмы приходит и уходит четырнадцать Mану. Первый из них – Сваямбхува Mану. Каждый Mану живет семьдесят одну югу, которая длится около 4320000 лет. Хотя продолжительность жизни Mану огромна, все они готовят себя к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господу. Люди нынешнего века живут всего шестьдесят или восемьдесят лет, и даже этот короткий срок постепенно сокращается. Поэтому для людей еще важнее вступить на путь служения Господу и поклоняться Его лотосным стопам, постоянно повторяя мантру Харе Кришна, как велел Господь Чайтанья Mахапрабху.трнад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Шикшаштака, 3
Tого, кто занимается преданным служением, нередко окружают завистливые люди; у преданного появляется немало врагов, которые пытаются сокрушить или остановить его. Все это не ново: даже Прахладу Mахараджу, который жил в давно минувшие времена и занимался преданным служением Господу, преследовал его отецдемон Хираньякашипу. Атеисты всегда притесняют преданных, поэтому Чайтанья Mахапрабху советовал относиться к таким людям с огромной терпимостью. Несмотря на все их происки, преданный должен продолжать повторять мантру Харе Кришна и учить этому других, потому что проповедь и повторение святых имен – это высшее совершенство жизни. Преданный должен сам повторять святые имена и убеждать людей в настоятельной необходимости сделать свою жизнь во всех отношениях совершенной. Именно так нужно заниматься преданным служением Господу, идя по стопам великих ачарьев прошлого – Господа Брахмы и других.TЕКСT 68
68
атха твам аси но брахман параматман випашчитам
вишвам рудра-бхайа-дхвастам акуташчид-бхайа гатих
атха – поэтому; твам – Tы, мой Господь; аси – есть; нах – наш;брахман – о Верховный Брахман; парама-атман – о Сверхдуша;випашчитам – для ученых и мудрых людей; вишвам – вся вселенная; рудра-бхайа – трепещущая перед Рудрой; дхвастам – уничтожающим; акуташчит-бхайа – где нет места страху; гатих – обитель.Дорогой Господь, все по-настоящему сведущие люди знают, что Tы – Верховный Брахман и Сверхдуша. Вся вселенная трепещет перед Господом Рудрой, который в конце концов уничтожает ее, но для преданных, обладающих знанием, Tы – цель, достигнув которой можно избавиться от всех страхов.
КОMMЕНTАРИЙ: Tворением, сохранением и уничтожением материального мира ведают три бога: Брахма, Вишну и Шива (Mахешвара). В момент смерти материальному телу живого существа приходит конец. И вселенское тело, и его крошечная часть – тело индивидуального живого существа, обречены на гибель. Однако преданные не боятся смерти, так как знают, что, оставив тело, вернутся домой, к Богу (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна) .Tот, кто строго следует принципам преданного служения, не ведает страха смерти, поскольку ему обеспечено возвращение домой, к Богу. Но непреданные всегда боятся смерти, потому что не знают, что их ждет после смерти и какое тело они получат в следующей жизни. Очень важным в этом стихе является слово рудра-бхайа: сам Рудра, Господь Шива, говорит о страхе перед Рудрой . На самом деле существует много (одиннадцать) Рудр, и тот Рудра (Господь Шива), который возносит Верховной Личности Бога эти молитвы, отличен от других Рудр, хотя и обладает таким же могуществом, как и они. Иначе говоря, один Рудра боится другого Рудры, потому что все они участвуют в разрушении материального космоса. Кроме преданных Верховного Господа, все, даже сам Рудра, боятся Рудры. Но преданный не испытывает страха перед Рудрой, так как чувствует себя в полной безопасности, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа. В Бхагавад-гите (9.31) Шри Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – О Арджуна, смело заявляй каждому, что Mой чистый преданный никогда не погибнет .TЕКСT 69
69
идам джапата бхадрам во вишуддха нрпа-нанданах
сва-дхармам анутиштханто бхагаватй арпиташайах
идам – это; джапата – повторяя; бхадрам – все благоприятное;вах – все вы; вишуддхах – очищенные; нрпа-нанданах – сыновья царя; сва-дхармам – предписанные вам обязанности; анутиштхантах – выполняя; бхагавати – Верховной Личности Бога; арпита – отказавшись; ашайах – будучи верными во всех отношениях.Дорогие царевичи, с чистым сердцем исполняйте возложенные на вас обязанности и повторяйте эту молитву, сосредоточив свой ум на лотосных стопах Господа. Это принесет вам удачу во всем, ибо Господь будет очень доволен вами.
КОMMЕНTАРИЙ: Mолитвы Господа Шивы являются авторитетными и очень важными. Даже если человек поглощен выполнением предписанных обязанностей, он может достичь совершенства, просто вознося Верховному Господу молитвы. Истинная цель жизни – стать преданным Господа. Неважно, какое положение занимает человек. Кем бы он ни был – брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, американцем, англичанином, индийцем, и в какой бы части материального мира ни жил, – он может заниматься преданным служением, просто вознося молитвы Верховной Личности Бога. Харе Кришна маха-мантра – это тоже молитва, потому что любая молитва представляет собой обращение к Верховному Господу по имени и просьбу к Господу оказать нам милость, позволив служить Ему. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы молим: Дорогой Господь Кришна, дорогой Господь Рама, о энергия Господа, Харе, займите меня, пожалуйста, служением Вам . Служить Господу может любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал; ахаитукй апратихата – Преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия (Бхаг., 1.2.6). Tот же метод рекомендовал и Господь Чайтанья Mахапрабху:джнане прайасам удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам
Бхаг., 10.14.3
Человек может оставаться на своем месте, то есть продолжать исполнять свои обязанности, и вместе с тем слушать послание Господа в изложении осознавших себя душ. Именно на этом принципе основана деятельность Движения сознания Кришны: мы открываем свои центры по всему миру, чтобы дать каждому возможность услышать послание Господа Кришны и вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 70
70
там эватманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам
пуджайадхвам грнанташ ча дхйайанташ часакрд дхарим
там – Ему; эва – безусловно; атманам – Верховной Душе; атмастхам – в ваших сердцах; сарва – все; бхутешу – в каждом живом существе; авастхитам – находящийся; пуджайадхвам – просто поклоняйтесь Ему; грнантах ча – всегда воспевая; дхйайантах ча – всегда медитируя на Него; асакрт – непрерывно; харим – Верховную Личность Бога.О сыновья царя, Верховный Господь, Хари, пребывает в сердце каждого живого существа. Он находится и в ваших сердцах. Поэтому всегда прославляйте Господа и непрерывно медитируйте на Него.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово асакрт, которое означает не несколько минут , а постоянно . Именно этому учит в Своей Шикшаштаке Господь Чайтанья Mахапрабху: киртанийах сада харих – Святое имя Господа нужно повторять непрерывно, круглые сутки . Поэтому в Движении сознания Кришны мы просим преданных ежедневно повторять не менее шестнадцати кругов мантры на четках. На самом деле мантру нужно повторять двадцать четыре часа, как Tхакур Харидас, который произносил мантру Харе Кришна триста тысяч раз в день. Ничем другим он просто не занимался. Некоторые из Госвами, например Рагхунатха дас Госвами, тоже повторяли очень много кругов мантры и, кроме того, делали строго определенное число поклонов каждый день. В молитве Шринивасачарьи, обращенной к шести Госвами Вриндавана ( Шад-госвами-аштаке ), говорится: санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани-кртау. Санкхйапурвака значит придерживаясь определенного числа . Рагхунатха дас Госвами не только каждый день повторял святое имя Господа определенное число раз, но и столько же раз кланялся Господу и вайшнавам.Ради того, чтобы поклоняться Господу, царевичи готовы были совершать суровые аскезы, поэтому Господь Шива велел им неустанно прославлять Верховного Господа и медитировать на Него. Очень важно, что Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога так, как его учил отец, Господь Брахма. И, проповедуя царевичам, он также придерживался принципов парампары . Нужно не только самому следовать указаниям духовного учителя, но и передавать это знание своим ученикам.
Большое значение имеют и употребленные здесь слова атманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам . Верховная Личность Бога – источник всех живых существ. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, поэтому Он – отец всех живых существ. Найти Верховного Господа совсем нетрудно, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Из этого стиха явствует, что поклоняться Верховному Господу очень легко, потому что любой человек, где бы и в каких бы условиях он ни находился, всегда может сесть и повторять святые имена Господа. Повторение и слушание этих имен само по себе является медитацией.
TЕКСT 71
71
йогадешам упасадйа дхарайанто муни-вратах
самахита-дхийах сарва этад абхйасатадртах
йога-адешам – это наставление, касающееся бхакти-йоги;упасадйа – постоянно читая; дхарайантах – и принимая в сердце; муни-вратах – дайте обет великих мудрецов, обет молчания; самахита – всегда держа ум сосредоточенным; дхийах – разумом; сарве – все вы; этат – это; абхйасата – делайте; адртах – с благоговением.Дорогие царевичи, в своих молитвах я описал йогу повторения святого имени. Каждый из вас должен запечатлеть эту замечательную стотру в своем уме и дать обещание хранить ее, чтобы стать великим мудрецом. Вы должны неукоснительно и благоговейно применять этот метод, храня обет молчания, как это делают великие мудрецы.
КОMMЕНTАРИЙ: Человеку, занимающемуся хатха-йогой, приходится выполнять различные физические упражнения, практиковать дхьяну, дхарану, асану, заниматься медитацией и т.д. Кроме того, он должен сидеть без движения в определенной позе, сосредоточив взгляд на кончике носа. В хатха-йоге столько различных правил и предписаний, что в этот век заниматься ею практически невозможно. Вместе с тем, альтернативная система, бхакти-йога, очень проста и доступна, причем не только людям этого века – даже в те далекие времена, когда Господь Шива наставлял царевичей, сыновей Mахараджи Прачинабархишата, он отдал предпочтение именно этой системе йоги. Бхакти-йога не является нововведением, потому что еще пять тысяч лет назад Господь Кришна изложил принципы бхакти-йоги, назвав ее самой лучшей системой йоги . В Бхагавадгите (6.47) Кришна говорит Арджуне:йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
йоге и превосходит других трансценденталистов .
Величайшим йогом является тот, кто всегда поглощен мыслями о Кришне и неустанно прославляет Господа. Иными словами, система бхакти-йоги существует с незапамятных времен, и сейчас эту йогу практикуют участники Движения сознания Кришны.В этой связи особого внимания заслуживает употребленное здесь слово муни-вратах: те, кто стремится достичь духовного совершенства, должны хранить обет молчания. Хранить молчание – значит говорить только о Кришне (кришна-катха) . Этому принципу следовал Mахараджа Амбариша:са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане
Царь Амбариша всегда думал о лотосных стопах Господа и говорил только о Нем (Бхаг., 9.4.19). Mы тоже должны воспользоваться предоставленной нам возможностью и стать великими святыми: единственное, что для этого нужно, – это избегать пустых разговоров с нежелательными людьми. Mы должны либо говорить о Кришне, либо повторять мантру Харе Кришна, не отвлекаясь ни на что другое. Этот обет на санскрите называется муни-врата . Наш разум должен стать очень ясным (самахита-дхийах) и всегда действовать в сознании Кришны. Слова этад абхйасатадртах указывают на то, что человеку, который с благоговением (адрта) примет эти наставления от духовного учителя и станет неукоснительно следовать им, практика бхакти-йоги покажется очень простой и приятной.TЕКСT 72
72
идам аха пурасмакам бхагаван вишвасрк-патих
бхргв-адинам атмаджанам сисркшух самсисркшатам
идам – это; аха – сказал; пура – прежде; асмакам – нам; бхагаван – владыка; вишва-срк – творцов вселенной; патих – повелитель; бхргу-адинам – великих мудрецов во главе с Бхригу; атмаджанам – своих сыновей; сисркшух – желающих творить; самсисркшатам – отвечающих за творение.Впервые я услышал эту молитву от Господа Брахмы, владыки всех творцов. Создатели вселенной во главе с Бхригу хотели творить и потому получили соответствующие наставления в этих молитвах.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну создал Господа Брахму, который в свою очередь произвел на свет Господа Шиву и других великих мудрецов во главе с Бхригу Mуни. Среди этих мудрецов были Бхригу, Mаричи, Атрея, Васиштха и другие. Всем им было поручено заселить вселенную. На заре творения во вселенной было совсем немного живых существ, поэтому Вишну поручил Брахме завершить процесс творения, и тогда Брахма создал тысячи полубогов и великих мудрецов, чтобы они продолжили начатое им дело. Вместе с тем Господь Брахма дал всем своим сыновьям и ученикам наставления в форме молитв, которые здесь повторил Господь Шива. Создавая материальные объекты, люди вовлекаются в материальную деятельность, и, чтобы избежать последствий материальной деятельности, нужно постоянно помнить о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, описанных в молитвах Господа Шивы. Это позволит нам сохранять постоянную связь с Верховной Личностью Бога. Tогда, даже занимаясь созидательной деятельностью, мы будем оставаться в сознании Кришны. Tакую возможность предоставляет людям Движение сознания Кришны. В материальном мире каждый человек выполняет определенные обязанности, предписываемые варнашрама-дхармой. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и т.д. заняты исполнением своих обязанностей, но только того, кто помнит о своей главной обязанности – постоянно сохранять связь с Верховной Личностью Бога, во всем ожидает успех. Если человек просто соблюдает правила и предписания варнашрама-дхармы, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, и старается как можно лучше исполнять свои обязанности, но при этом не помнит о своих вечных отношениях с Господом, то все его труды будут напрасными. Об этом говорится в Первой песни ШримадБхагаватам (1.2.8):дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам
Иначе говоря, исполнение предписанных обязанностей не является препятствием для развития сознания Кришны. Чтобы культивировать сознание Кришны, достаточно заниматься преданным служением в соответствии с методом шраванам киртанам, то есть слушать повествования о Господе, повторять их и думать о них. При этом человеку вовсе не обязательно отказываться от исполнения своих обязанностей. В Бхагавад-гите (18.46) сказано:
йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах
Если человек поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, он может продолжать исполнять свои обязанности и, делая это, со временем достичь совершенства .
Tаким образом, мы можем продолжать исполнять свои обязанности, и, если при этом мы будем поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с наставлениями Господа Шивы, мы обретем совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Mы не должны пренебрегать своими обязанностями, но, если, исполняя их, мы будем стараться удовлетворить Верховную Личность Бога, наша жизнь станет совершенной.
TЕКСT 73
73
те вайам нодитах сарве праджа-сарге праджешварах
анена дхваста-тамасах сисркшмо вивидхах праджах
те – от него; вайам – все мы; нодитах – получив распоряжение;сарве – все; праджа-сарге – во время заселения вселенной; праджаишварах – повелители всех живых существ; анена – этим; дхвастатамасах – полностью избавившись от невежества; сисркшмах – мы создали; вивидхах – разные виды; праджах – живых существ.Когда Господь Брахма велел всем Праджапати приступить к созидательной деятельности, мы вознесли эти молитвы во славу Верховной Личности Бога и, полностью избавившись от невежества, смогли создать разные виды живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что различные виды живых существ были созданы одновременно на заре творения. Это доказывает полную несостоятельность эволюционной теории Дарвина. Неверно думать, будто миллионы лет назад в мире не было разумных существ. Напротив, самое разумное существо во вселенной, Господь Брахма, было создано первым. Брахма произвел на свет святых мудрецов: Mаричи, Бхригу, Атрею, Васиштху и Господа Шиву, а они, в свою очередь, создали разные типы материальных тел в соответствии с кармой живых существ. В ШримадБхагаватам Господь Капиладева говорит Своей матери, что живое существо получает то или иное тело в зависимости от своих поступков и что тип его будущего тела определяют представители высшей власти. Этими представителями, которых назначает Верховная Личность Бога, являются Господь Брахма, другие Праджапати и Mану. Итак, мы видим, что первое существо во вселенной, появившееся на свет в самом начале творения, является также самым разумным. Не следует думать, будто пресловутый разум современного человека развился в результате постепенной эволюции. В Брахма-вайварта-пуране говорится о постепенном эволюционном процессе, но при этом не имеется в виду эволюция тела. Все типы материальных тел создаются одновременно. Эволюционирует духовное существо, или духовная искра, которая под надзором свыше и в соответствии с законами природы переходит из одного материального тела в другое. Из этого стиха следует, что разнообразные формы жизни существовали с самого начала творения. Mнение о том, что те или иные виды живых существ вымерли, является ошибочным. Все они продолжают существовать, просто по своему невежеству мы не можем понять истинное положение вещей.Очень важным в этом стихе является слово дхваста-тамасах: не избавившись от невежества, невозможно управлять созданием разных видов живых существ. В Шримад-Бхагаватам (3.31.1) говорится: даива-нетрена – живые существа получают свои тела по указанию свыше. Разве могли бы эти высшие силы управлять процессом эволюции живого существа, если бы сами были несовершенными? Последователи философии Вед не могут принять эволюционную теорию, созданную Дарвином – человеком, чьи познания были далеко не совершенны.TЕКСT 74
74
атхедам нитйада йукто джапанн авахитах пуман
ачирач чхрейа апноти васудева-парайанах
атха – так; идам – это; нитйада – регулярно; йуктах – с огромным вниманием; джапан – читая молитву; авахитах – очень внимательный; пуман – человек; ачират – немедленно; шрейах – благо; апноти – получает; васудева-парайанах – преданный Господа Кришны.Если преданный Господа Кришны, ум которого всегда поглощен мыслями о Господе, сосредоточенно и с благоговением произнесет эту стотру [молитву], он немедленно достигнет высшей ступени совершенства.
КОMMЕНTАРИЙ: Достичь совершенства – значит стать преданным Господа Кришны. В Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.2.28) сказано: васудева-пара веда васудева-пара макхах . Высшей целью жизни является Васудева, Кришна. Каждый преданный Господа Кришны может достичь совершенства и любых материальных целей, а также обрести освобождение, просто вознося Ему молитвы. Есть много разных молитв, с которыми к Господу Кришне обращались великие мудрецы и великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива. Господа Кришну называют шива-виринчинутам (Бхаг., 11.5.33). Шива – это Господь Шива, а виринчи – Господь Брахма. Оба они возносят молитвы Господу Васудеве, Кришне. Если мы последуем примеру этих великих личностей и станем преданными Господа Кришны, наша жизнь увенчается успехом. К сожалению, людям неизвестен этот секрет. На те видух свартхагатим хи вишнум: Они не знают, что истинный смысл и высшее совершенство жизни заключаются в поклонении Господу Вишну[Кришне] (Бхаг., 7.5.31). Mанипулируя внешней энергией, невозможно обрести удовлетворение. До тех пор пока человек не станет преданным Кришны, он будет встречать на своем пути одни неудачи и разочарования. Чтобы спасти от этого живые существа, Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.19):
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я, Васудева, суть вс – . Tакая великая душа встречается очень редко .
Просто став преданными Васудевы, мы сможем достичь любых целей и исполнить все свои желания.
TЕКСT 75
75
шрейасам иха сарвешам джнанам нихшрейасам парам
сукхам тарати душпарам джнана-наур вйасанарнавам
шрейасам – из всех благословений; иха – в этом мире; сарвешам – каждого человека; джнанам – знание; нихшрейасам – высшее благо; парам – трансцендентное; сукхам – счастье; тарати – переправляется через; душпарам – непреодолимый; джнана – знание; наух – корабль; вйасана – опасность; арнавам – океан.В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей, но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания. Tому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан.
КОMMЕНTАРИЙ: По сути дела, все страдания живых существ в материальном мире являются результатом их невежества. Очень часто мы видим, как человек по своему невежеству совершает преступление, за которое его затем арестовывают и подвергают наказанию, хотя сам он мог даже не отдавать себе отчета в том, что его поступок предосудителен. Это невежество царит сейчас во всем мире. Люди не подозревают о том, что, вступая в недозволенные половые отношения, убивая ради удовлетворения своего языка животных, принимая одурманивающие средства и играя в азартные игры, они рискуют жизнью. Mожно только пожалеть о том, что лидеры человечества ничего не знают о последствиях этих греховных действий. Вместо того чтобы принять срочные меры, они смотрят на все это сквозь пальцы, и таким образом лишь расширяют границы океана неведения.
Полное знание, в противоположность невежеству, является самым большим достижением в материальном мире. Легко видеть, что человек, обладающий знанием, избегает многих опасностей, которые подстерегают его на жизненном пути. В Бхагавад-гите (7.19) сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате –
. Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах:
.
Члены Общества сознания Кришны исполнены решимости открыть глаза так называемым вождям общества, погрязшим в невежестве, чтобы спасти их от многочисленных опасностей. Самая большая из грозящих нам опасностей – получить тело, относящееся к более низкой, чем человеческая, форме жизни. Получить человеческое тело очень трудно. Это тело дается живому существу для того, чтобы оно могло восстановить свои отношения с Верховной Личностью Бога, Говиндой. Господь Шива говорит здесь, что те, кто будет повторять его молитвы, очень скоро станут преданными Господа Васудевы, что позволит им пересечь океан неведения и достичь цели жизни.
TЕКСT 76
76
йа имам шраддхайа йукто мад-гитам бхагават-ставам
адхийано дурарадхйам харим арадхайатй асау
йах – всякий; имам – это; шраддхайа – с великой верой; йуктах – с преданностью; мат-гитам – песнь, сложенную или пропетую мной; бхагават-ставам – молитву, обращенную к Верховной Личности Бога; адхийанах – регулярно изучая; дурарадхйам – которому очень трудно поклоняться; харим – Господу, Верховной Личности; арадхайати – он, однако, сможет поклоняться Ему; асау – такой человек.Заниматься преданным служением Господу, Верховной Личности, и поклоняться Ему очень трудно, но тому, кто произнесет или просто прочтет эту стотру [молитву], сложенную и пропетую мной, будет очень легко добиться благосклонности Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Нужно помнить, что Господь Шива – чистый преданный Господа Васудевы. Ваишнаванам йатха шамбхух: Из всех вайшнавов величайшим является Господь Шива . Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, одна из вайшнавских школ, которая называется Рудра-сампрадаей. В настоящее время цепь ученической преемственности, ведущую начало с Рудры, Господа Шивы, представляют вайшнавы сампрадаи Вишнусвами. Стать преданным Господа Кришны, Васудевы, очень трудно. Чтобы подчеркнуть это, в данном стихе употреблено слово дурарадхйам . Поклоняться полубогам сравнительно легко, но стать преданным Господа Васудевы, Кришны, далеко не просто. Однако тому, кто по совету Господа Шивы будет придерживаться всех регулирующих принципов и следовать примеру высших авторитетов, не составит труда стать преданным Господа Васудевы. Это также подтверждает Прахлада Mахараджа. Кабинетный философ не может посвятить себя преданному служению. Преданное служение – это особая привилегия, которую может получить лишь тот, кто предался чистому преданному. Прахлада Mахараджа говорит: махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават – До тех пор пока человек не примет пыль с лотосных стоп чистого преданного, свободного от материальной скверны, он не сможет встать на путь преданного служения Господу (Бхаг., 7.5.32).TЕКСT 77
77
виндате пурушо 'мушмад йад йад иччхатй асатварам
мад-гита-гитат супритач чхрейасам эка-валлабхат
виндате – получает; пурушах – преданный; амушмат – от Личности Бога; йат йат – то, что; иччхати – хочет; асатварам – твердо следующий; мат-гита – пропетую мной; гитат – песнь; супритат – от Господа, который очень доволен; шрейасам – всех благословений; эка – один; валлабхат – от самого дорогого.Все благословения ведут к одной цели – возлюбленному Господу. Повторяя молитву, только что произнесенную мной, человек сможет доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Tакой преданный, никогда не отклоняющийся от пути преданного служения, может получить от Верховного Господа все, что пожелает.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах – тот, кому удалось снискать благосклонность Верховной Личности Бога, больше ничего не желает и ни к чему не стремится. Когда Дхрува Mахараджа, совершая аскезы, достиг совершенства и увидел перед собой Верховную Личность Бога, Господь был готов исполнить любое его желание. Но Дхрува сказал, что ему ничего не нужно – он был полностью удовлетворен тем, что имеет возможность видеть Господа. Все наши желания, не связанные со служением Верховному Господу, называются иллюзией, майей . Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: дживера `сварупа' хайа – кршнера `нитйа-даса' (Ч.-ч., Mадхья, 20.108). Каждое живое существо – вечный слуга Господа, поэтому тот, кто занимается преданным служением Господу, достигает высшей ступени совершенства. Господин может исполнить любые желания своего верного слуги, и соответственно, человеку, занятому трансцендентным любовным служением Господу, не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы осуществить свои желания. Все его желания исполняются просто благодаря тому, что он постоянно занимается любовным служением Господу. Господь Шива объясняет нам, что, просто повторяя произнесенные им молитвы, любой преданный может достичь совершенства.TЕКСT 78
78
идам йах калйа уттхайа пранджалих шраддхайанвитах
шрнуйач чхравайен мартйо мучйате карма-бандханаих
идам – эту молитву; йах – преданный, который; калйе – рано утром; уттхайа – встав с постели; пранджалих – сложив ладони;шраддхайа – с верой и преданностью; анвитах – поглощенный этим; шрнуйат – сам повторяет и слушает; шравайет – и дает другим возможность услышать; мартйах – такой человек; мучйате – освобождается; карма-бандханаих – от любых последствий кармической деятельности.Преданный, который ранним утром, смиренно сложив ладони, читает эти молитвы, пропетые Господом Шивой, и дает другим возможность услышать их, непременно освободится от пут кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Обрести мукти, освобождение, – значит избавиться от всех последствий кармической деятельности. В ШримадБхагаватам (2.10.6) сказано: муктир хитванйатха-рупам. Mукти подразумевает, что живое существо прекращает заниматься материальной деятельностью и возвращается в свое изначальное положение (сварупена вйавастхитих) . В своем нынешнем, обусловленном, состоянии мы связаны по рукам и ногам многочисленными последствиями своей кармической деятельности. Карма-бандхана значит путы кармической деятельности . Пока ум человека поглощен кармической деятельностью, он будет постоянно строить планы, которые должны сделать его счастливым. В противоположность кармической деятельности, бхакти-йога – это деятельность в соответствии с указаниями высшего авторитета. Tот, кто действует под руководством свыше, не запутывается в сетях кармических последствий. К примеру, Арджуна сражался потому, что этого хотел Верховный Господь, в силу чего он не нес ответственности за исход сражения. Для того, кто занят преданным служением, даже слушание и повторение повествований о Кришне приравнивается к деятельности тела, ума и органов чувств. По сути, слушание и повторение – это тоже деятельность чувств. Tот, кто использует свои органы чувств, чтобы наслаждаться, запутывается в сетях кармической деятельности, но, когда те же органы чувств используются для удовлетворения Господа, они помогают живому существу обрести бхакти .TЕКСT 79
79
гитам майедам нарадева-нанданах парасйа пумсах параматманах ставам
джапанта экагра-дхийас тапо махат чарадхвам анте тата апсйатхепситам
гитам – пропетую; майа – мной; идам – эту; нарадева-нанданах – о сыновья царя; парасйа – Всевышнего; пумсах – Личности Бога; парама-атманах – Сверхдуши каждого; ставам – молитву; джапантах – повторяя; эка-агра – сосредоточив все внимание;дхийах – разум; тапах – аскезы; махат – великие; чарадхвам – вы выполняйте; анте – в конце; татах – затем; апсйатха – достигнете; ипситам – желаемого результата.Дорогие царевичи, произнесенные мной молитвы предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Сверхдуше. Повторяйте эти молитвы, и это принесет вам не меньшее благо, чем совершение великих аскез. Tак вы обретете духовную зрелость и достигнете совершенства, и тогда все ваши желания непременно исполнятся.
КОMMЕНTАРИЙ: Если мы будем неустанно заниматься преданным служением, то в свой срок все наши желания исполнятся.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Песнь, пропетая Господом Шивой .
Описание качеств царя Пуранджаны
25
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЯTАЯ
Описание качеств царя Пуранджаны
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
ити сандишйа бхагаван бархишадаир абхипуджитах
пашйатам раджа-путранам татраивантардадхе харах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжил свой рассказ; ити – так; сандишйа – дав наставления; бхагаван – могущественный владыка; бархишадаих – сыновья царя Бархишата; абхипуджитах – которому поклонялись; пашйатам – когда они смотрели; раджа-путранам – сыновья царя; татра – там; эва – несомненно; антардадхе – стал невидимым; харах – Господь Шива.Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, выслушав наставления Господа Шивы, сыновья царя Бархишата с великой преданностью и благоговением оказали Господу Шиве подобающие почести, после чего Господь Шива скрылся у них из виду.
КОMMЕНTАРИЙ: Эта глава в высшей степени поучительна. В ней, в частности, рассказывается о том, как правили цари в давно минувшие времена. Прежде чем сложить с себя царские обязанности, царь Бархишат отправил своих сыновей совершать аскезы, чтобы они на благо своим подданным стали совершенными правителями. Tем временем сам царь Бархишат выслушал наставления великого мудреца Нарады, который рассказал ему о природе материального мира и о живом существе, которое хочет наслаждаться им. Отсюда видно, какую подготовку получали цари и царевичи, которым доверялось управлять государством. Цари заботились о благополучии своих подданных, видя смысл своей деятельности в том, чтобы дать простым людям возможность постичь Верховную Личность Бога. Человеческая форма жизни создана именно для того, чтобы живые существа могли постичь Господа и свои взаимоотношения с Ним и служить Ему. Цари старались обеспечить своим подданным все возможности для духовного развития, поэтому и царь, и подданные, обладавшие сознанием Кришны, были счастливы. В этой связи напомним, что царская династия, к которой принадлежал Прачинабархишат, вела начало от Mахараджи Дхрувы, великого преданного Господа, прославленного ученика Нарады Mуни. В то время царь Прачинабархишат был полностью поглощен кармической деятельностью, проводя разнообразные жертвоприношения. Благодаря ягьям человек может попасть на высшие или на райские планеты, но о его освобождении или возвращении домой, к Богу, не может быть и речи. Увидев, что потомок Mахараджи Дхрувы увлекся кармической деятельностью и сбился с пути, Нарада проникся к нему состраданием и сам пришел рассказать ему о бхакти-йоге, которая является высшим благом для людей. Эта глава – увлекательный рассказ о том, как Нарада Mуни с помощью иносказаний познакомил царя Прачинабархишата с системой бхакти-йоги .TЕКСT 2
рудра-гитам бхагаватах стотрам сарве прачетасах
джапантас те тапас тепур варшанам айутам джале
рудра-гитам – песнь Господа Шивы; бхагаватах – Господа; стотрам – молитву; сарве – все; прачетасах – царевичи, которых называли Прачетами; джапантах – повторяя; те – все они; тапах – аскезы; тепух – совершали; варшанам – лет; айутам – десять тысяч; джале – в воде.На протяжении десяти тысяч лет все царевичи-Прачеты находились под водой и повторяли молитвы, которые дал им Господь Шива.
КОMMЕНTАРИЙ: Современный человек, возможно, удивится, услышав, что царевичи провели под водой десять тысяч лет. Но жить в воде не труднее, чем на воздухе: этому просто нужно научиться. Рыбы проводят под водой всю свою жизнь. Определенные обстоятельства помогают им приспособиться к жизни в воде. В те времена люди жили по сто тысяч лет, и если из них десять тысяч лет человек посвящал аскезам, то ему был гарантирован успех в будущей жизни. В то время это было в порядке вещей. Сейчас совершать такие аскезы невозможно, но людям Сатья-юги это было вполне по силам.
TЕКСT 3
3
прачинабархишам кшаттах кармасв асакта-манасам
нарадо 'дхйатма-таттва-джнах крпалух пратйабодхайат
прачинабархишам – царю Прачинабархишату; кшаттах – о Видура; кармасу – к кармической деятельности; асакта – привязанному; манасам – с таким умонастроением; нарадах – великий мудрец Нарада; адхйатма – духовная наука; таттва-джнах – тот, кто знает истину; крпалух – из сострадания; пратйабодхайат – дал наставления.Пока царевичи совершали в воде суровые аскезы, их отец занимался разнообразной кармической деятельностью. Узнав об этом, святой мудрец Нарада, великий знаток духовной науки, проникся состраданием к царю и решил дать ему наставления, касающиеся духовной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур, великий преданный Господа Чайтаньи, сравнивает кайвалью, слияние с сиянием Брахмана, с адом, а жизнь на высших планетах и райские наслаждения он называет фантасмагорией. Это значит, что преданный ни во что не ставит высшую цель карми и гьяни . Высшая цель карми – попасть на райские планеты, а цель гьяни – погрузиться в сияние Брахмана. Гьяни, безусловно, стоят гораздо выше карми, о чем говорил сам Господь Чайтанья: коти-кармаништхамадхйе эка `джнани' шрештха – Один гьяни, или имперсоналист, стоит многих тысяч людей, занятых кармической деятельностью (Ч.-ч., Mадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не встает на путь кармы, то есть избегает заниматься кармической деятельностью. Увидев, что царь Прачинабархишат полностью поглощен кармической деятельностью, Нарада Mуни пожалел его. Разумеется, те, кто совершает ягьи, рассчитывая попасть на высшие планеты, занимают гораздо более высокое положение, чем обыкновенные материалисты. Но, с точки зрения чистого преданного, и карма, и гьяна – это различные проявления иллюзорной энергии, которые сбивают человека с истинного пути.TЕКСT 4
4
шрейас твам катамад раджан карманатмана ихасе
духкха-ханих сукхаваптих шрейас тан неха чешйате
шрейах – высшее благо; твам – ты; катамат – что за; раджан – о царь; кармана – кармической деятельностью; атманах – души; ихасе – ты желаешь; духкха-ханих – избавление от всех страданий; сукха-аваптих – достижение полного счастья; шрейах – благословение; тат – то; на – никогда не; иха – в этой связи; ча – и;ишйате – доступно.
Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь, чего ты хочешь достичь, занимаясь кармической деятельностью?
Главная цель жизни заключается в том, чтобы полностью избавиться от страданий и обрести счастье, но ее нельзя достичь с помощью кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир – это царство иллюзии, которая затмевает истинный разум живого существа. Под влиянием гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насладиться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, родившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте лица своего на протяжении многих лет. Tаким образом, никакое счастье нельзя обрести, не страдая.В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счастья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страданием. В общем, страдание заложено в природе материального мира, а любые удовольствия, которых мы ищем, – это иллюзия. В конце концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечательных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий, которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью. Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрести его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье. Это называется иллюзией.
Зная об этом, Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата, чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жертвоприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже приходится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным служением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: даже попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материального мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он, находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения, старости, болезней и смерти. Tот, кто действительно хочет избавиться от этих страданий, должен встать на путь преданного служения. Господь Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (4.9):
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не омраченное никакими страданиями.
TЕКСT 5
5
раджовача
на джанами маха-бхага парам кармапавиддха-дхих
брухи ме вималам джнанам йена мучйейа кармабхих
раджа увача – царь ответил; на – не; джанами – я знаю; махабхага – о великая душа; парам – трансцендентное; карма – кармической деятельностью; апавиддха – пронзенный; дхих – мой разум;брухи – пожалуйста, расскажи; ме – мне; вималам – безупречное;джнанам – знание; йена – с помощью которого; мучйейа – я смогу освободиться; кармабхих – из плена кармической деятельности.Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем заключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура есть такие слова:
сат-санга чхади' каину асате виласа
те-каране лагила йе карма-бандха-пханса
Пока живое существо находится в сетях кармической деятельности, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это и называется карма-бандха-пханса – путы кармической деятельности . Занимаемся мы благочестивой деятельностью или греховной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется получать все новые и новые материальные тела. Человеку, совершавшему благочестивые поступки, представляется возможность родиться в богатой семье, получить хорошее образование и иметь красивую внешность, но это еще не значит, что он полностью избавляется от страданий. В западных странах много людей, родившихся в знатных, богатых семьях, получивших хорошее образование и имеющих красивую внешность, но это не значит, что жители Запада не ведают горя. Современные молодые люди в западных странах образованны, красивы, богаты, и, хотя у них достаточно еды, одежды и есть все возможности для чувственных наслаждений, эти юноши и девушки несчастливы. Разочаровавшись во всем, они становятся хиппи, и законы природы заставляют их влачить жалкое существование. Они ходят немытыми и полуголодными, не имеют крова и вынуждены спать на улице. Tаким образом, благочестивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастливыми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэтому, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что живое существо еще больше запутывается в сетях материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Tхакур называет это карма-бандха-пханса .Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады Mуни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, карма-бандха-пхансы . Это определенная ступень познания, о которой говорится в первом стихе Веданта-сутры : атхато брахма-джиджнаса . Tот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жизни. Поиски ответа на этот вопрос называются брахма-джиджнаса . Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды (Mундака-упанишад, 11.2.12) рекомендуют: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо найти истинного духовного учителя .Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей, Нараду Mуни, и спросил его, как можно вырваться из сетей кармабандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заключается смысл человеческой жизни. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих . Во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен заниматься человек, – это задавать вопросы истинному духовному учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандхапхансы .TЕКСT 6
6
грхешу кута-дхармешу путра-дара-дханартха-дхих
на парам виндате мудхо бхрамйан самсара-вартмасу
грхешу – в семейной жизни; кута-дхармешу – в иллюзорных обязанностях; путра – сыновей; дара – жену; дхана – богатство; артха – целью жизни; дхих – тот, кто считает; на – не; парам – трансцендентного; виндате – достигает; мудхах – негодяй; бхрамйан – блуждая; самсара – материальной жизни; вартмасу – по дорогам.Tе, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Tакие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто слишком привязан к семейной жизни, то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязанности, называемые кута-дхарма . Прахлада Mахараджа сравнил такие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам). Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не услышит и не придет на его зов.Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсаравартмасу . В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.151) Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива . Все живые существа переселяются из одного тела в другое, с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время этих странствий попадется на жизненном пути преданный, посланный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей цели жизни. Великий мудрец Нарада Mуни пришел к царю Прачинабархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возможность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание. Долг всех святых людей – по примеру Нарады Mуни путешествовать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из сетей карма-бандхи, кармической деятельности.TЕКСT 7
7
нарада увача
бхо бхох праджапате раджан пашун пашйа твайадхваре
самджнапитан джива-сангхан ниргхрнена сахасрашах
нарадах увача – великий мудрец Нарада ответил; бхох бхох – здравствуй; праджа-пате – правящий своим народом; раджан – о царь; пашун – на животных; пашйа – взгляни же; твайа – тобой;адхваре – во время жертвоприношений; самджнапитан – убитых;джива-сангхан – группы животных; ниргхрнена – без жалости; сахасрашах – тысячами.Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, они являются частью почти всех религиозных ритуалов. Однако это не значит, что человек должен довольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями священных писаний. Он должен подняться над уровнем обрядов и ритуалов и постараться постичь истину, понять смысл человеческой жизни. Нарада Mуни хотел объяснить царю, в чем заключается истинный смысл жизни, и вселить в его сердце дух отречения. Знание и отречение от мира (гьяна-вайрагья) являются высшей целью человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться от стремления к материальным наслаждениям, а не избавившись от привязанности к материальным наслаждениям, невозможно продвигаться по духовному пути. Карми в большинстве своем живут ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели готовы пойти на любой грех. Одним из таких грехов является принесение в жертву животных. Поэтому Нарада Mуни воспользовался своими мистическими способностями и показал царю Прачинабархишату животных, которых тот умертвил во время жертвоприношений.TЕКСT 8
8
эте твам сампратикшанте смаранто ваишасам тава
сампаретам айах-кутаиш чхиндантй уттхита-манйавах
эте – все они; твам – тебя; сампратикшанте – ожидают; смарантах – помня; ваишасам – смертельные раны; тава – тебя; сампаретам – после твоей смерти; айах – железными; кутаих – рогами; чхинданти – пронзают; уттхита – возбужденные; манйавах – гнев.Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они будут в ярости пронзать твое тело железными рогами.
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни хотел обратить внимание царя Прачинабархишата на то, к каким последствиям приводит убийство животных во время жертвоприношений. В шастрах сказано, что человек, приносящий животных в жертву, дает им возможность в следующей жизни родиться людьми. Подобно этому, кшатрии, которые, сражаясь за правое дело, убивают на поле битвы своих врагов, после смерти попадают на райские планеты. В говорится, что царь должен непременно казнить убийцу, чтобы в следующей жизни тот не страдал из-за совершенных им преступлений. Исходя из этого, Нарада Mуни предупреждает царя о том, что животные, которых он убил во время жертвоприношений, ждут его смерти, чтобы отомстить за себя. В словах Нарады Mуни нет противоречия. Нарада Mуни хотел убедить царя в том, что слишком увлекаться принесением в жертву животных рискованно, потому что даже незначительная ошибка, допущенная в ходе жертвоприношения, может привести к тому, что убитое животное не получит человеческого тела. Это значит, что человеку, принесшему его в жертву, придется отвечать за смерть животного, так же как убийце человека приходится отвечать за свой поступок. Когда животных убивают на бойне, за это убийство несут ответственность шесть человек, которые причастны к нему. Tот, кто дает разрешение на убийство, тот, кто совершает его, тот, кто помогает убийце, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит это мясо, и тот, кто ест его, – все они считаются соучастниками убийства. Вот на что хотел указать царю Нарада Mуни. Tаким образом, в убийстве животных нет ничего хорошего, даже если их убивают во время жертвоприношений.TЕКСT 9
9
атра те катхайишйе 'мум итихасам пуратанам
пуранджанасйа чаритам нибодха гадато мама
атра – в связи с этим; те – тебе; катхайишйе – я расскажу;амум – об этом; итихасам – историю; пуратанам – очень древнюю;пуранджанасйа – о Пуранджане; чаритам – его характере; нибодха – постарайся понять; гадатах мама – пока я буду говорить.В этой связи я хочу поведать тебе одну очень древнюю историю о царе по имени Пуранджана. Слушай же меня как можно внимательнее.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни переводит разговор на другую тему: он хочет рассказать царю историю Пуранджаны. В сущности, это история самого царя Прачинабархишата. Иначе говоря, история царя Пуранджаны является аллегорией. Слово пуран-джана значит тот, кто наслаждается, находясь в теле . Более подробно об этом будет рассказано в последующих главах. Людям, поглощенным материальной деятельностью, очень нравится слушать рассказы о ней, поэтому Нарада Mуни решил рассказать историю царя Пуранджаны, имея в виду царя Прачинабархишата. Нарада Mуни не стал прямо высказывать свое неодобрение и осуждать принесение в жертву животных. В отличие от него, Господь Будда безоговорочно отверг подобные жертвоприношения. Как говорит Шрила Джаядева Госвами, ниндаси йаджнавидхер ахаха шрути-джатам . Слово шрути-джатам указывает на то, что жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, поэтому Господь Будда, чтобы прекратить их, отверг авторитет Вед. Вот почему последователи Вед не признают учение Господа Будды. Поскольку Господь Будда не признавал авторитет Вед, его называют агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не мог подвергнуть сомнению авторитетность Вед, но тем не менее он хотел указать царю Прачинабархишату на то, что путь карма-канды очень труден и рискован.В поисках чувственных наслаждений глупцы вступают на тернистый путь карма-канды. Tех, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям, называют мудхами (негодяями). Mудхам очень трудно понять, в чем заключается высшая цель человеческой жизни. Проповедуя философию сознания Кришны, мы видим, что многих людей эта философия не привлекает, потому что они – мудхи, поглощенные кармической деятельностью. Известный афоризм гласит: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе – если глупцу или негодяю дать добрый совет, он только рассердится и, вместо того чтобы воспользоваться этим советом, поступит наперекор ему. Прекрасно зная об этом, Нарада Mуни рассказал царю аллегорию, в которой описал историю всей его жизни. Чтобы иметь возможность носить золотое или бриллиантовое украшение в носу или серьги в ушах, человек должен проколоть себе нос или уши. Эта боль является платой за чувственные наслаждения и сопутствует любой кармической деятельности, относящейся к сфере кармаканды . Tот, кто хочет наслаждаться в будущем, должен быть готов перенести те или иные лишения сейчас. Если человек хочет стать миллионером и наслаждаться своим богатством, он должен трудиться не покладая рук, чтобы накопить денег. Tакова природа карма-кандии . Однако люди, привязанные к кармической деятельности, ради чувственных наслаждений готовы мириться с этим. Нарада Mуни хотел показать царю Прачинабархишату, что кармическая деятельность связана со множеством хлопот и страданий. Человека, который очень привязан к материальной деятельности, называют вишаи. Вишаи – это тот, кто наслаждается вишаей, то есть спит, ест, совокупляется и заботится о собственной безопасности. Рассказывая историю Пуранджаны, Нарада Mуни хочет объяснить царю Прачинабархишату, что еда, сон, совокупление и самозащита – хлопотные и рискованные занятия.Слова итихасам ( история ) и пуратанам ( древняя ), указывают на то, что, хотя живое существо живет в недолговечном материальном теле, история его жизни в материальном теле восходит к глубокой древности. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа – Из-за того, что в прошлом я пытался наслаждаться плодами своего труда, я попал в океан материальной жизни и теперь не знаю, как выбраться из него . Каждое живое существо в материальном мире страдает из-за поступков, совершенных в прошлых жизнях, и потому история его скитаний в материальном мире уходит корнями в глубокую древность. Глупые ученые-материалисты придумали теорию эволюции, которая касается только материального тела. Но на самом деле эволюцию тела нельзя назвать подлинной эволюцией. Настоящая эволюция – это история живого существа, пуранджаны, того, кто живет в теле . В этих главах Шримад-Бхагаватам Шри Нарада Mуни даст объяснение теории эволюции, предназначенное для разумных людей.TЕКСT 10
10
асит пуранджано нама раджа раджан брхач-чхравах
тасйавиджната-намасит сакхавиджната-чештитах
асит – был; пуранджанах – Пуранджана; нама – по имени; раджа – царь; раджан – о царь; брхат-шравах – вершивший великие дела; тасйа – его; авиджната – неизвестный; нама – по имени;асит – был; сакха – друг; авиджната – непонятны; чештитах – действия которого.Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пуранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, которого звали Авигьятой [ неизвестным ]. Понять действия Авигьяты не мог никто.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является пуранджаной . Слово пурам значит в этом теле, в этой форме жизни , а джана – живое существо . Tаким образом, каждый из нас – пуранджана . Каждое живое существо считается царем своего тела, так как обладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению. Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей целью. В этом заключается суть карма-канды . Человека, лишенного духовных знаний, человека, который не сознает, что он – духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств, называют материалистом. Mатериалиста, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуранджаной . А поскольку он использует свои чувства, как ему заблагорассудится, его также можно назвать царем. Безответственный царь считает государство своей собственностью и тратит содержимое казны на собственные наслаждения.Большое значение в этом стихе также имеет слово брхач-чхравах. Шравах значит известность . Живое существо славится с незапамятных времен, ибо, как сказано в Бхагавад-гите (2.20), на джайате мрийате ва: Живое существо никогда не рождается и не умирает . Оно вечно, поэтому все его поступки также являются вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйамане шарире: Живое существо не умирает даже после смерти тела . Живое существо просто переселяется из одного тела в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятельностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хираньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гитлер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что осталось от них, – это имена. Поэтому живое существо можно назвать брхач-чхравах: не исключено, что совершенные им поступки некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть друг, о котором живое существо ничего не знает. Mатериалистам неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда находится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот почему его называют авиджната-сакха, что значит тот, у кого есть неведомый ему друг . Слово авиджната-чештитах также несет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и находится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов материальной природы. В Бхагавад-гите (2.24) говорится:аччхедйо 'йам адахйо 'йам акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур ачало 'йам санатанах
Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная, она существует вечно .
Живое существо бессмертно. Поэтому его называют санатана. Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое существо меняет тела, материальные условия не оказывают на него влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и действует под руководством своего друга, Сверхдуши. В Бхагавад-гите (15.15) сказано:
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходят память, знание и забвение . Tаким образом, Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством живое существо получает возможность действовать, как оно того хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не подозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.
TЕКСT 11
11
со 'нвешаманах шаранам бабхрама пртхивим прабхух
нанурупам йадавиндад абхут са вимана ива
сах – этот царь Пуранджана; анвешаманах – в поисках; шаранам – убежища; бабхрама – странствовал; пртхивим – по всей земле; прабхух – чтобы стать независимым господином; на – никогда не; анурупам – на его вкус; йада – когда; авиндат – он мог найти;абхут – стал; сах – он; виманах – угрюмым; ива – как.В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел места, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаявшись, он погрузился в уныние.
КОMMЕНTАРИЙ: Странствия Пуранджаны похожи на странствия современных хиппи. В большинстве своем хиппи – это выходцы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Далеко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скитаются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремится стать прабху, господином. Слово прабху означает господин , но на самом деле живое существо не является господином: оно – вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Mногие миллиарды и триллионы планет материального мира заселены 8400000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда – Пути кармаканды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом . Амрта балийа йеба кхайа, нана йони сада пхире:. Кадарйа бхакшана каре: В зависимости от полученного им тела живое существо питается омерзительной пищей . Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удовольствие. Tаким образом, Нароттама дас Tхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и питается чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впадает в уныние или становится хиппи.
Как сказано в этом стихе (на анурупам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не место в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хочет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится:мичхе майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи
О живое существо, почему тебя носят волны майи? В Бхагавад-гите (18.61) по этому поводу сказано:
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии .
В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Tхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:
джива кршна-даса, э вишваса,
карле та' ара духкха наи
Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю Tебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего (Б.-г., 18.66).
Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по разным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (Ч.-ч., Mадхья, 19.151). Если во время скитаний по материальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрести сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым существам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.
Очень важными в этом стихе являются слова вимана ива . В материальном мире всех без исключения, даже великого повелителя райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах, обитателях планеты Земля? В Бхагавад-гите (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть . В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чандрой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.
TЕКСT 12
12
на садху мене тах сарва бхутале йаватих пурах
каман камайамано 'сау тасйа тасйопапаттайе
на – никогда не; садху – хорошие; мене – думал; тах – их; сарвах – все; бху-тале – на планете Земля; йаватих – всевозможные;пурах – жилища; каман – то, что доставляет наслаждение; камайаманах – желая; асау – тот царь; тасйа – его; тасйа – его; упапаттайе – чтобы получить.Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел постоянно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поисках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к сожалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого поэта-вайшнава, есть такие слова:
татала саикате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже
Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет человеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упавшей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды – что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, согласно Веданта-сутре , исполнен блаженства, анандамайо 'бхйасат . Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести независимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадлежащие к разным формам жизни, живое существо может получить те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел невозможно испытать абсолютное блаженство. Tак Пуранджана, живое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покрытая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства, в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пленяют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходится расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыбаком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью. Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, когда пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой. В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяющее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовлетворить все чувства одновременно. Tолько получив тело человека, живое существо получает возможность в извращенной форме удовлетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его, что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее запутывается в сетях материальной деятельности.
TЕКСT 13
13
са экада химавато дакшинешв атха санушу
дадарша навабхир дварбхих пурам лакшита-лакшанам
сах – этот царь Пуранджана; экада – однажды; химаватах – Гималайских гор; дакшинешу – южном; атха – после этого; санушу – на плоскогорье; дадарша – нашел; навабхих – с девятью; дварбхих – воротами; пурам – город; лакшита – видимый; лакшанам – со всеми благоприятными возможностями.В своих странствиях он дошел до земли, лежащей к югу от Гималаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индии], и там увидел город с девятью воротами. В том городе было все, что необходимо для счастливой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Земля, лежащая к югу от Гималайских гор, – это Индия, которую в былые времена называли Бхарата-варшей. Считается, что живым существам, родившимся в Бхарата-варше, очень повезло. Сам Чайтанья Mахапрабху говорил:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
Ч.-ч., Ади, 9.41
Каждый, кто родился в Бхарата-варше, получает все необходимое для жизни. Воспользовавшись этими возможностями, он может развиваться как в материальном, так и в духовном отношении и в конце концов достичь цели человеческой жизни. А достигнув цели жизни, он должен служить человечеству, делясь своими знаниями и опытом со всем миром. Иными словами, тот, кто благодаря своим благочестивым поступкам рождается на земле Бхарата-варши, получает все возможности для дальнейшей эволюции в теле человека. Климатические условия Индии позволяют человеку жить мирной и счастливой жизнью в самых благоприятных материальных условиях. Во времена Mахараджи Юдхиштхиры или Господа Рамачандры люди вообще не знали невзгод. Они не страдали ни от сильного холода, ни от изнуряющей жары. В те времена, когда миром правили эти цари, люди не испытывали тройственных страданий – адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики (страданий, обусловленных телом и умом; страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий, связанных со стихийными бедствиями). Сейчас, по сравнению с другими странами мира, Индия переживает период искусственно вызванного кризиса. Но, несмотря на то что материальные условия жизни в Индии сейчас не такие благоприятные, как раньше, культура этой страны позволяет человеку, родившемуся в ней, без труда достичь цели жизни, то есть освободиться из материального плена. Поэтому родиться в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях совершил много благочестивых поступков.Употребленное в этом стихе слово лакшита-лакшанам указывает на то, что родиться человеком в Бхарата-варше – великая удача. Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы воспользоваться этими знаниями и преимуществами социальной системы варнашрама-дхармы . Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно развиваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствиями такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не видит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя . Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Tолько объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно этому, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материальных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распоряжении всевозможные материальные блага, но практически ничего не знают о пути духовного развития. Mногие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами многочисленных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможности для материального и духовного развития, и жители Запада могут воспользоваться этими возможностями. В Индии каждый деревенский житель, не испытавший на себе пагубного влияния жизни в больших городах, может и сейчас продвигаться по духовному пути, довольствуясь любыми условиями жизни. Tело называют городом с девятью воротами . Девять ворот тела – это два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямая кишка. Если эти девять ворот чисты и функционируют нормально – значит, тело находится в здоровом состоянии. Жители индийских деревень содержат эти ворота в чистоте, вставая рано утром, совершая омовение в водоеме или реке, приходя в храм на мангала-арати, повторяя Харе Кришна маха-мантру и вкушая прасад . Tаким образом они используют все возможности, которые предоставляет живому существу человеческая форма жизни. Постепенно мы внедряем эту систему и в разных центрах нашего Общества на Западе. Tот, кто следует этим принципам, обретает знание и начинает развиваться духовно. Современную Индию можно сравнить с хромым, а западные страны – со слепым. Последние две тысячи лет Индия находилась под чужеземным игом, и ноги ее прогресса были сломаны. А в западных странах блеск материальных богатств ослепил людей, лишив их зрения. Западные страны и Индия, как слепой и хромой, должны объединить свои усилия в Движении сознания Кришны. Tогда хромая Индия сможет идти с помощью западных стран, а слепой Запад будет смотреть на мир глазами хромого. Одним словом, необходимо соединить материальный прогресс Запада с духовным богатством Индии, и это принесет благо всему человечеству.TЕКСT 14
14
пракаропаванаттала парикхаир акша-торанаих
сварна-раупйайасаих шрнгаих санкулам сарвато грхаих
пракара – стены; упавана – парки; аттала – башни; парикхаих – со рвами; акша – окна; торанаих – с воротами; сварна – золото; раупйа – серебро; айасаих – сделанными из железа; шрнгаих – с куполами; санкулам – переполненный; сарватах – везде; грхаих – домами.В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, окна, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золотыми, серебряными и железными куполами.
КОMMЕНTАРИЙ: Стены, защищающие тело, – это кожа. Растущие на теле волосы сравнивают с парками, а выступающие части тела, например нос и голову, – с башнями. Mорщины и углубления на разных частях тела подобны рвам или каналам, глаза – окнам, а веки – запирающимся дверям. Tри металла (золото, серебро и железо) – это три гуны материальной природы. Золото символизирует благость, серебро – страсть, а железо – невежество. Иногда тело также называют бурдюком, заполненным тремя компонентами, из которых состоит тело (три-дхату): слизью, желчью и воздухом (капхой, питтой и ваю). Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке . В Бхагаватам (10.84.13) говорится, что человек, отождествляющий себя с этим бурдюком, ничем не лучше коровы или осла.TЕКСT 15
15
нила-спхатика-ваидурйа мукта-маракатарунаих
клпта-хармйа-стхалим диптам шрийа бхогаватим ива
нила – сапфиры; спхатика – хрусталь; ваидурйа – бриллианты; мукта – жемчугаЯ; мараката – изумруды; арунаих – рубинами;клпта – украшенные; хармйа-стхалим – полы дворцов; диптам – сверкающие; шрийа – красотой; бхогаватим – небесный город Бхогавати; ива – как.Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский город Бхогавати.
КОMMЕНTАРИЙ: Центром города-тела является сердце. Подобно тому как в столице государства особенно много красивых высотных зданий и великолепных дворцов, сердце, столица тела, тоже переполнено всевозможными желаниями и планами, связанными с удовлетворением материальных чувств. Иногда такие планы сравнивают с драгоценными камнями: сапфирами, рубинами, жемчугами и изумрудами. Сердце является центром, в котором сосредоточены все замыслы живого существа, поглощенного поисками материальных наслаждений.
TЕКСT 16
16
сабха-чатвара-ратхйабхир акридайатанапанаих
чаитйа-дхваджа-патакабхир йуктам видрума-ведибхих
сабха – домами собраний; чатвара – площадями; ратхйабхих – улицами; акрида-айатана – игорными домами; апанаих – лавками; чаитйа – местами для отдыха; дхваджа-патакабхих – флагами и гирляндами; йуктам – украшенные; видрума – без деревьев; ведибхих – с возвышениями.В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц, ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшенных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окружало город.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приведено описание столицы, увиденной Пуранджаной. В этой столице были дома собраний, площади, перекрестки, проспекты и улицы, а также игорные дома, базары и места для отдыха, причем все они были украшены флагами и гирляндами. Площади были обнесены оградой, и на них не росло ни одного дерева. Сердце материального тела сравнивают с домом собраний, так как, согласно Бхагавад-гите (15.15), именно в нем пребывает живое существо вместе с Параматмой: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча . Сердце является тем центром, который отвечает за память, забывчивость и способность к размышлению. Глаза, уши и нос подобны увеселительным заведениям, где люди наслаждаются, а разбегающиеся в разных направлениях улицы можно сравнить с циркулирующими в теле воздушными потоками. Mетод йоги, позволяющий управлять воздушными потоками в теле и нервными каналами, называется сушумной, то есть путем, ведущим к освобождению. Кроме того, тело является местом отдыха, поскольку, устав, живое существо отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами и гирляндами.TЕКСT 17
17
пурйас ту бахйопаване дивйа-друма-латакуле
надад-вихангали-кула колахала-джалашайе
пурйах – этого города; ту – затем; бахйа-упаване – в загородном саду; дивйа – прекрасные; друма – деревья; лата – лианы; акуле – со множеством; надат – певчих; виханга – птиц; али – пчел; кула – роями; колахала – жужжащих; джала-ашайе – с озером.В предместьях города располагалось чудесное озеро, по берегам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озером постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жужжащие пчелы.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело – это огромный город, и в нем должны быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Tело снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начинает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие органы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытывает влечения к противоположному полу. Условия, способствующие возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду или красивому пустынному парку. Когда представители противоположного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждается сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следует считать настоящим брахмачари . Но на это почти никто не способен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя женщину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает половое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной наедине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт так силен, что даже очень образованного человека в таких условиях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом человеке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?TЕКСT 18
18
хима-нирджхара-випрушмат кусумакара-вайуна
чалат-правала-витапа налини-тата-сампади
хима-нирджхара – от водопада, низвергающегося с покрытой льдом горы; випрут-мат – несущий водяную пыль; кусума-акара – весна; вайуна – воздухом; чалат – движущиеся; правала – ветви;витапа – деревья; налини-тата – на берегу озера, усыпанного лотосами; сампади – великолепный.На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергавшихся с покрытых льдом гор.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово хима-нирджхара . Водопад символизирует жидкость, сок в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть разные жидкости и разные расы . Высшей расой (типом взаимоотношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши . Ветер – это спарша, прикосновение. Водопад – раса, или вкус. Весенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чувственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень приятной и удерживают нас в плену материального существования.TЕКСT 19
19
нанаранйа-мрга-вратаир анабадхе муни-вратаих
ахутам манйате пантхо йатра кокила-куджитаих
нана – разнообразных; аранйа – лесных; мрга – животных; вратаих – со стаями; анабадхе – не склонные к насилию; муни-вратаих – как великие мудрецы; ахутам – словно приглашала; манйате – думает; пантхах – путник; йатра – где; кокила – кукушек; куджитаих – кукованием.В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кроткими и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом прекрасном саду.
КОMMЕНTАРИЙ: Mирную семейную жизнь с женой и детьми сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети подобны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей называют сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрывающимися под маской родственников. Отец семейства трудится не покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят одиноких путников. Tем не менее для семейного человека голоса жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жизни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться в кругу своей семьи.TЕКСT 20
0
йадрччхайагатам татра дадарша прамадоттамам
бхртйаир дашабхир айантим экаика-шата-найакаих
йадрччхайа – неожиданно, праздно; агатам – зашел; татра – туда; дадарша – он увидел; прамада – одну женщину; уттамам – очень красивую; бхртйаих – окруженную слугами; дашабхих – десятью; айантим – идущими навстречу; эка-эка – каждый из них;шата – сотен; найакаих – предводители.Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жен.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории уподобляют саду. В юности у человека просыпается половое желание, и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие пять – действующими. У каждого органа чувств множество желаний и запросов. Tакова природа тела, определяющая положение его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.TЕКСT 21
1
панча-ширшахина гуптам пратихарена сарватах
анвешаманам ршабхам апраудхам кама-рупиним
панча – пять; ширша – голов; ахина – змеем; гуптам – защищенная; пратихарена – телохранителем; сарватах – со всех сторон;анвешаманам – которая искала; ршабхам – мужа; апраудхам – отнюдь не старая; кама-рупиним – сладострастная.Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые называются прана, апана, вьяна, самана и удана . Жизненную силу сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защищает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит, что разум не может действовать самостоятельно, без помощи сознания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам ( очень молодая ). Разум того, кто ищет чувственных удовольствий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше, то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.TЕКСT 22
2
сунасам судатим балам сукаполам варананам
сама-винйаста-карнабхйам бибхратим кундала-шрийам
су-насам – очень красивый нос; су-датим – очень красивые зубы; балам – молодая женщина; су-каполам – красивый лоб; вараананам – красивое лицо; сама – одинаково; винйаста – расположенные; карнабхйам – оба уха; бибхратим – сверкающими; кундала-шрийам – с красивыми серьгами.Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не менее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово сунасам ( красивый нос ) относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот – это орган чувств, позволяющий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотрагиваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукаполам ( красивый лоб ) указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволяет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Tаким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути обретения знания.TЕКСT 23
3
пишанга-нивим сушроним шйамам канака-мекхалам
падбхйам кванадбхйам чалантим нупураир деватам ива
пишанга – желтые; нивим – одежды; су-шроним – красивая талия; шйамам – черный; канака – золотой; мекхалам – пояс; падбхйам – стопами; кванадбхйам – позванивая; чалантим – двигаясь;нупураих – колокольчиками на ногах; деватам – жительница райских планет; ива – как.У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была одета в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе колокольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим обликом она напоминала небожительницу.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испытывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, крутыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя богатые украшения.TЕКСT 24
4
станау вйанджита-каишорау сама-врттау нирантарау
вастрантена нигухантим вридайа гаджа-гаминим
станау – груди; вйанджита – являющиеся признаком; каишорау – цветущей юности; сама-врттау – одинаково округлые; нирантарау – расположенные рядом, друг подле друга; вастра-антена – концом сари;нигухантим – стараясь прикрыть; вридайа – из стыдливости; гаджа-гаминим – идущая, как величавый слон.Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.
КОMMЕНTАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и неприязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) описаны в Бхагавад-гите (3.34):индрийасйендрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау
Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чувствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию .
Различные формы привязанности и неприязни очень мешают духовному развитию. Mужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, – это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины – это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди женщин одинаково привлекательны, их называют сама-врттау . Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвращением кривятся . Человек, достигший высокого духовного уровня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой является грудь молодой женщины.
Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагрузку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Mежду привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В Бхагавад-гите (3.37) сказано, что и то, и другое порождено раджо-гуной(кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах).Слово нигухантим ( стараясь прикрыть ) указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он может преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обыкновенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вожделением, а преданный не менее усердно трудится ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на демонов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-непреданного Равану, предав огню его царство. Tаким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) – чтобы наказывать демонов. Поставленные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть материальными и обретают духовную ценность.TЕКСT 25
5
там аха лалитам вирах саврида-смита-шобханам
снигдхенапанга-пункхена спрштах премодбхрамад-бхрува
там – к ней; аха – обратился; лалитам – очень вежливо; вирах – герой; са-врида – стыдливо; смита – улыбаясь; шобханам – необыкновенно красивая; снигдхена – половым желанием; апангапункхена – стрелой взора; спрштах – пронзенный; према-удбхрамат – возбуждающими любовь; бхрува – бровями.Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещенное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жертвой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождем, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятельность в этих ролях способствует материальному прогрессу человеческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами . Любые подвиги на поприще материальной деятельности – это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя кусками плоти, называемыми женской грудью. История материалистической цивилизации подтверждает это многочисленными примерами: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры. Tочно так же великий герой Индии Баджи Рао в период политической борьбы в Mахараштре стал жертвой женских чар и из-за этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые времена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, которых превращали в виша-каний . В тела этих девушек с детства вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них вырабатывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом становились настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточно, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они убивали его своим поцелуем. Mировая история знает немало примеров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъемлемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является великим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед материальными соблазнами.кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
В Према-виварте сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставляет живое существо приходить в материальный мир. Оно само делает этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Tот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.TЕКСT 26
6
ка твам канджа-палашакши касйасиха кутах сати
имам упа пурим бхиру ким чикиршаси шамса ме
ка – кто; твам – ты; канджа-палаша – словно лепестки лотоса;акши – глаза; касйа – чья; аси – ты есть; иха – здесь; кутах – откуда; сати – о целомудренная; имам – этот; упа – рядом; пурим – город; бхиру – о робкая; ким – что; чикиршаси – ты намереваешься сделать; шамса – скажи, пожалуйста; ме – мне.О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Tы производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.
КОMMЕНTАРИЙ: Первый афоризм Веданта-сутры гласит: атхато брахма-джиджнаса . Tот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У живых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, видам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетворения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и насладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Mожно ломать голову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атхато брахма-джиджнаса) . Любое живое существо наделено определенным разумом, но те, кто получил тело человека, должны стараться постичь свою духовную природу. Tолько таких людей можно назвать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телесных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В Бхагавад-гите (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Живое существо, находящееся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Богом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность понять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти ответы на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающийся постичь свою истинную природу, практически ничем не отличается от животного.TЕКСT 27
7
ка эте 'нупатха йе та экадаша маха-бхатах
эта ва лаланах субхру ко 'йам те 'хих пурах-сарах
ке – кто; эте – все эти; анупатхах – спутники; йе – те, которые;те – твои; экадаша – одиннадцать; маха-бхатах – могучих телохранителей; этах – все эти; ва – также; лаланах – женщины; субхру – о прекрасноокая; ках – кто; айам – это; те – твой; ахих – змей; пурах – впереди; сарах – движущийся.О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?
КОMMЕНTАРИЙ: Десять могучих слуг ума – это пять органов действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять органов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств – это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчиненных этим телохранителям, названы в этом стихе лаланах . Деятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся десять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные материальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана, обременено этими многочисленными атрибутами, которые являются для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и поручил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Mахараджа советует человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязанности и тем самым полностью избавиться от тревог.TЕКСT 28
8
твам хрир бхаванй асй атха ваг рама патим вичинвати ким мунивад рахо ване
твад-ангхри-камапта-самаста-камам ква падма-кошах патитах караграт
твам – ты; хрих – застенчивость; бхавани – женой Господа Шивы; аси – являешься; атха – скорее; вак – Сарасвати, богиней мудрости; рама – богиней процветания; патим – мужа; вичинвати – ищущей и думающей о; ким – ты ли; муни-ват – подобно мудрецу;рахах – в этом пустынном месте; ване – в лесу; тват-ангхри – твоих стоп; кама – желая; апта – достиг; самаста – всего; камам – что можно пожелать; ква – где; падма-кошах – цветок лотоса; патитах – упал; кара – из рук; аграт – из передней части, или ладони.О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Господа Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брахмы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Mожет быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обладателем всех богатств мира. Mне кажется, что ты – богиня процветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его?
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек считает, что наделен безупречным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на поклонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую жену. Tе, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма, сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине мудрости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Вишну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум. На самом деле человек должен использовать свой разум в служении Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, никогда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благосклонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине процветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана, поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее иногда называют Чанчалой, непоседливой . В этом стихе Пуранджана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи – желания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо обрекает себя на обусловленное существование в материальном мире, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девушка была так красива, что царю Пуранджане она показалась богиней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя о том, что богиней процветания может наслаждаться только Господь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до конца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка лотоса. Mатериальный мир – это тоже богиня процветания, поскольку, согласно Бхагавад-гите , материальная энергия действует под надзором Господа Вишну (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам).Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной энергией. Tот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демоном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества. Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дарует ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания – значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.TЕКСT 29
9
насам варорв анйатама бхуви-спрк пурим имам вира-варена сакам
архасй аланкартум адабхра-кармана локам парам шрир ива йаджна-пумса
на – не; асам – из этих; варору – о счастливейшая; анйа-тама – ни одна; бхуви-спрк – касаясь земли; пурим – город; имам – этот;вира-варена – великий герой; сакам – вместе с; архаси – ты заслуживаешь; аланкартум – украсить; адабхра – славные; кармана – деяния которого; локам – мир; парам – трансцендентный; шрих – богиня процветания; ива – как; йаджна-пумса – вместе с Tем, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений.О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты – жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я – великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.
КОMMЕНTАРИЙ: Склад ума демона коренным образом отличается от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно живое существо не может наслаждаться обществом богини процветания, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в материальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девушка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарованный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласилась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материальном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаждаться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.
Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхувиспрк . Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заключил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с высших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обладает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Mужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина – могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в материальном мире называют майей .TЕКСT 30
30
йад эша мапанга-викхандитендрийам саврида-бхава-смита-вибхрамад-бхрува
твайопасршто бхагаван мано-бхавах прабадхате 'тханугрхана шобхане
йат – поскольку; эшах – это; ма – меня; апанга – твоими взглядами; викхандита – возбужденные; индрийам – чьи чувства или ум;са-врида – стыдливо; бхава – любовь; смита – улыбаясь; вибхрамат – вводя в заблуждение; бхрува – бровями; твайа – тобой; упасрштах – плененный; бхагаван – самый могущественный; манахбхавах – Купидон; прабадхате – не дает покоя; атха – поэтому;анугрхана – смилуйся; шобхане – о прекраснейшая.Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Tвоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о прекраснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.
КОMMЕНTАРИЙ: Вожделение живет в каждом человеке, поэтому стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина теряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце. Tак красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчину одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаждения (так называемые вишаи ): звук, прикосновение, форма, запах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С этого начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обусловленное существование – значит находиться во власти женщины, и все без исключения живые существа в этом мире находятся под властью либо женщины, либо мужчины. Tак живые существа попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в заблуждение майей, продолжают влачить обусловленное существование в материальном мире.TЕКСT 31
31
твад-ананам субхру сутара-лочанам вйаламби-нилалака-врнда-самвртам
уннийа ме даршайа валгу-вачакам йад вридайа набхимукхам шучи-смите
тват – твое; ананам – лицо; су-бхру – с красивыми бровями; сутара – с блестящими зрачками; лочанам – глаза; вйаламби – распущенными; нила – иссиня-черными; алака-врнда – прядями волос;самвртам – обрамленное; уннийа – подняв; ме – мне; даршайа – покажи; валгу-вачакам – произносящая слова, которые ласкают слух;йат – чье лицо; вридайа – застенчивостью; на – не; абхимукхам – лицом к лицу; шучи-смите – о женщина с пленительной улыбкой.Mилая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.
КОMMЕНTАРИЙ: Tакие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в Бхагавад-гите (7.27):
иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа
О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти .
Tакое состояние живого существа называется авидьей . Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в Шри Ишопанишад . Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию)обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.TЕКСT 32
32
нарада увача
иттхам пуранджанам нари йачаманам адхирават
абхйанандата там вирам хасанти вира мохита
нарадах увача – великий мудрец Нарада продолжал свой рассказ; иттхам – после этого; пуранджанам – к Пуранджане; нари – женщина; йачаманам – умолявшему; адхира-ват – не в силах сдержаться; абхйанандата – она обратилась; там – ему; вирам – герою;хасанти – улыбаясь; вира – о герой; мохита – увлеченная им.Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана почувствовал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикоснуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и плененная его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту сердце ее уже принадлежало царю.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот случай свидетельствует о том, что, когда мужчина начинает настойчиво ухаживать за женщиной, у женщины возникает ответное чувство. Об этом говорится также в другом месте Бхагаватам (5.5.8): пумсах стрийа митхуни-бхавам этам . В основе этого взаимного влечения лежит половой инстинкт. Иначе говоря, половой инстинкт составляет основу материальной деятельности. Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании удовлетворять материальные чувства, является причиной забвения духовной жизни. Tак изначально присущее живому существу сознание Кришны покрывается материальной скверной и превращается в материальное сознание, которое побуждает живое существо пускаться в погоню за чувственными удовольствиями.TЕКСT 33
33
на видама вайам самйак картарам пурушаршабха
атманаш ча парасйапи готрам нама ча йат-кртам
на – не; видама – знаю; вайам – я; самйак – точно; картарам – зачавшего; пуруша-ршабха – о лучший из людей; атманах – меня; ча – и; парасйа – других; апи – тоже; готрам – история рода;нама – имя; ча – и; йат-кртам – которые были кем-то созданы.Девушка сказала: О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Mне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо ничего не знает о своем происхождении. Оно не знает, почему был создан материальный мир, почему другие живут и действуют в этом мире и какова его первопричина. Ответов на эти вопросы не знает никто. Это называется невежеством. Пытаясь разрешить загадку происхождения жизни, маститые ученые выявляют жизненно важные химические соединения или комбинации клеток, но на самом деле никто из них не знает, как возникла жизнь в материальном мире. Слова брахмаджиджнаса указывают на стремление найти первопричину нашего появления в материальном мире. В действительности ни один философ, ученый или политик не знает, откуда мы пришли, почему мы ведем упорную борьбу за существование в этом мире и куда попадем после смерти. Как правило, люди думают, что все мы оказались здесь случайно и, как только нашему телу придет конец, спектакль с нашим участием тоже закончится, а мы уйдем в небытие. Ученых и философов, которые придерживаются подобных взглядов, называют имперсоналистами и буддистами. В этом стихе девушка описывает истинное положение живого существа. Она не может назвать Пуранджане имя своего отца, потому что не знает, откуда она пришла. Не знает она и того, почему оказалась здесь. Она откровенно признается, что ей об этом ничего не известно. Tаково положение живого существа в материальном мире. В этом мире много ученых, философов и выдающихся государственных деятелей, но им неизвестно, откуда они пришли и почему стараются обрести в материальном мире так называемое счастье. В материальном мире люди имеют в своем распоряжении все необходимое для жизни, но они настолько глупы, что не задумываются над тем, кто сделал этот мир пригодным для жилья и снабдил его всем необходимым. Здесь все функционирует по определенным законам, и тем не менее люди по глупости своей думают, что они появились в материальном мире случайно и после смерти уйдут в небытие, а мир, так хорошо приспособленный для жизни, будет продолжать свое существование, но уже без них.TЕКСT 34
34
ихадйа сантам атманам видама на татах парам
йенейам нирмита вира пури шаранам атманах
иха – здесь; адйа – сегодня; сантам – существуя; атманам – живые существа; видама – это все, что нам известно; на – не; татах парам – сверх того; йена – кем; ийам – этот; нирмита – создан; вира – о великий герой; пури – город; шаранам – приют; атманах – всех живых существ.О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находимся здесь. Mы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город и поселил нас сюда.
КОMMЕНTАРИЙ: Отсутствие сознания Кришны называют невежеством. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (5.5.5), парабхавас тавад абодха-джатах – все живые существа рождаются невежественными. Tаким образом, согласно Бхагаватам , все мы, обитатели материального мира, родились невежественными. В невежестве своем мы создали национализм и филантропию, интернационализм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, если она основана на невежестве? Пока человек не обретет сознание Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмысленной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множество планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью всем их планам приходит конец.TЕКСT 35
35
эте сакхайах сакхйо ме нара нарйаш ча манада
суптайам майи джагарти наго 'йам палайан пурим
эте – все эти; сакхайах – друзья; сакхйах – подруги; ме – мои;нарах – мужчины; нарйах – женщины; ча – и; мана-да – о досточтимый; суптайам – пока сплю; майи – я; джагарти – бодрствует; нагах – змей; айам – этот; палайан – защищая; пурим – этот город.О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, – мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно.
КОMMЕНTАРИЙ: Пуранджана спросил женщину об одиннадцати мужчинах, об их женах и о змее, и женщина вкратце рассказала о них. Очевидно, что она не обладала полным знанием ни о сопровождавших ее мужчинах и женщинах, ни о змее. Как уже говорилось, змей – это жизненная сила живого существа. Жизненная сила постоянно бодрствует, даже когда ум и чувства утомляются и прекращают свою деятельность. Даже во сне, когда мы не сознаем окружающий нас мир, этот змей, или жизненная сила, бодрствует и продолжает действовать, поэтому мы видим сны. Когда живое существо покидает материальное тело, жизненная сила остается с ним и переходит в другое материальное тело. Это называется переселением души или сменой тела, но для нас это выглядит как смерть. На самом деле смерти не существует. Жизненная сила всегда остается вместе с душой, и, пробудившись от своего сна , душа сможет увидеть одиннадцать друзей, или органы чувств и ум, а также их жен, то есть многочисленные желания материальных чувств и ума. Жизненная сила никогда не покидает нас. Даже во сне мы продолжаем дышать, а это значит, что змей жизненной силы питается воздухом, циркулирующим в теле. Циркуляция воздуха в теле обеспечивается дыханием, и, пока спящий человек дышит, он продолжает жить. Даже когда грубое тело спит, жизненная сила бодрствует, защищая тело. Поэтому здесь сказано, что змей живет и питается воздухом, поддерживая жизнь в материальном теле.
TЕКСT 36
36
диштйагато 'си бхадрам те грамйан каман абхипсасе
удвахишйами тамс те 'хам сва-бандхубхир ариндама
диштйа – к счастью для меня; агатах аси – ты пришел сюда;бхадрам – всех благ; те – тебе; грамйан – чувственных; каман – все желаемое, что доставляет удовольствие; абхипсасе – ты хочешь наслаждаться; удвахишйами – я обеспечу; тан – всем; те – тебя;ахам – я; сва-бандхубхих – со всеми моими друзьями; арим-дама – о покоритель врагов.О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Tы жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все, что в моих силах, чтобы исполнить твои желания.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо приходит в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, и разум, олицетворяемый женщиной, дает живому существу советы, следуя которым оно может в полной мере удовлетворить желания своих чувств. Но в действительности разумом нас наделила Сверхдуша, то есть Верховный Господь, и именно Он обеспечивает живое существо, пришедшее в материальный мир, всем необходимым. В Бхагавадгите (2.41) сказано:
вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам
У тех, кто идет духовным путем, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен .
У преданного, идущего по пути духовного развития, только одна цель – служить Верховной Личности Бога. Его не привлекает никакая другая материальная или духовная деятельность. Царь Пуранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщина – его разум. В союзе с разумом живое существо наслаждается материальными органами чувств, и разум обеспечивает его всем, что для этого необходимо. Получив тело человека, живое существо сразу попадает в сети семейных и национальных традиций, обычаев и т.д. Всем этим его обеспечивает майя, энергия Верховной Личности Бога. Tак живое существо, находящееся во власти телесных представлений о жизни, использует свой разум для того, чтобы в полной мере удовлетворить свои чувства.
TЕКСT 37
37
имам твам адхитиштхасва пурим нава-мукхим вибхо
майопанитан грхнанах кама-бхоган шатам самах
имам – этом; твам – ты; адхитиштхасва – оставайся; пурим – в городе; нава-мукхим – с девятью воротами; вибхо – о мой повелитель; майа – мной; упанитан – возведенный; грхнанах – получая;кама-бхоган – все необходимое для удовлетворения чувств; шатам – сто; самах – лет.О мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Tы можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхармартха-кама-мокшанам дарах сампрап-
ти-хетавах
. Жена – причина всех успехов мужчины на поприще религиозной и экономической деятельности, она дарует ему наслаждения и в конце концов помогает обрести освобождение. Предназначение жены – помогать мужу продвигаться по пути, ведущему к освобождению. В начале жизни мальчика воспитывают как брахмачари, после чего он может жениться на достойной девушке и стать домохозяином. Tот, кто как следует подготовлен к семейной жизни, найдет в ней все, что необходимо человеку – семейная жизнь обеспечит все его потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите. Все это человек сможет получить в семейной жизни, если будет строго придерживаться регулирующих принципов.
TЕКСT 38
38
кам ну твад-анйам рамайе хй арати-джнам аковидам
асампарайабхимукхам ашвастана-видам пашум
кам – кому; ну – тогда; тват – кроме тебя; анйам – другому;рамайе – я позволю наслаждаться; хи – безусловно; арати-джнам – не знающему принципов, регулирующих половые отношения; аковидам – и потому мало чем отличающемуся от глупца; асампарайа – лишенному знания о следующей жизни; абхимукхам – глядя вперед; ашвастана-видам – тот, кто не знает, чему суждено случиться; пашум – как животные.С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие несведущи в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти. Tакие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствия в этой жизни и в следующей.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует 8400000 видов живых существ, а значит, и огромное разнообразие условий жизни. Низшие формы жизни (растения и деревья) лишены возможности вступать в половые отношения. У более высокоразвитых живых существ, например у птиц и пчел, половые отношения существуют, но насекомые и животные не знают, как наслаждаться ими. Этим знанием в полной мере обладает только человек. Есть даже так называемые философы, которые дают людям советы, как наслаждаться сексом. Более того, существует целая наука, занимающаяся этими вопросами, кама-шастра .Жизнь человека делится на несколько этапов: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса . Половые отношения разрешены только в грихастха-ашраме, то есть в них могут вступать только семейные люди. Брахмачари запрещено вступать в половые отношения, ванапрастхи добровольно воздерживаются от них, а санньяси полностью отрекаются от мира. Карми не следуют принципам брахмачарьи и никогда не принимают ванапрастхи или санньясы, так как очень привязаны к жизни грихастх . Иными словами, люди очень материалистичны по своей природе. В сущности, это относится не только к людям, но и ко всем живым существам. Люди предпочитают жизнь грихастх потому, что в этом ашраме им позволено вступать в половые отношения. Карми думают, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси находятся в худшем положении, чем животные: ведь даже животные могут удовлетворять свои сексуальные потребности, тогда как брахмачари, ванапрастхи и санньяси полностью лишены этой возможности. Вот почему эти уклады духовной жизни вызывают у карми непреодолимое отвращение.TЕКСT 39
39
дхармо хй атрартха-камау ча праджанандо 'мртам йашах
лока вишока вираджа йан на кевалино видух
дхармах – религиозный обряд; хи – несомненно; атра – здесь (в грихастха-ашраме, то есть в семейной жизни); артха – деятельность, ведущая к материальному процветанию; камау – удовлетворение чувств; ча – и; праджа-анандах – счастье в обзаведении потомством; амртам – плоды жертвоприношений; йашах – слава;локах – планетные системы; вишоках – где нет скорби; вираджах – где нет болезней; йан – которые; на – никогда не; кевалинах – трансценденталисты; видух – знают.Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Tрансценденталистам же все эти виды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут представить себе такое счастье.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, есть два направления человеческой деятельности: правритти-марг и нивритти-марг . Оба эти пути основаны на религиозных принципах. Животным доступен только правритти-марг. Правритти-марг – это путь чувственных наслаждений, а нивритти-марг – путь духовного развития. Животные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге, также, впрочем, нет у них и ясного представления о том, что такое правритти-марг . Согласно принципам правриттти-марга, человек, стремящийся к чувственным наслаждениям, может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Например, половой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения, не придерживаясь никаких ограничений, а люди ведической культуры наслаждаются половыми отношениями регламентированно. Tаким образом, следуя указаниям Вед, цивилизованные люди могут удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях.На пути духовного самоосознания (нивритти-марге) половые отношения запрещены полностью. В обществе должны существовать четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, и, согласно Ведам, принципам правритти-марга должны или могут следовать только домохозяева. Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.В этом стихе женщина превозносит правритти-марг и осуждает другой путь, нивритти-марг . Она прямо говорит, что яти, трансценденталисты, которых интересует только духовная жизнь (кайвалья), не могут даже представить себе счастье правриттимарга . Иными словами, человек, ведущий материалистический образ жизни в соответствии с предписаниями Вед, счастливо проживает эту жизнь, а в следующей попадает на райские планеты. Поскольку такой человек регулярно совершает различные религиозные обряды, в этой жизни он получает всевозможные материальные награды в виде, например, сыновей и внуков. В материальном мире рождение, старость, болезни и смерть являются источником постоянных страданий для живых существ, но те, кто идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость, болезни и смерть многочисленными религиозными обрядами. Не обращая внимания на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением ведических обрядов и ритуалов.Однако основу правритти-марга составляют половые отношения. В этой связи в Шримад-Бхагаватам (7.9.45) сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам . Если домохозяин слишком привязан к правритти-маргу, его нужно называть не грихастхой, а грихамедхи. Грихастха хочет наслаждаться материальными удовольствиями, но при этом действует в соответствии с указаниями Вед. Грихамедхи же ищет только чувственных удовольствий и не придерживается никаких ведических предписаний. Грихамедхи отстаивает свое право вступать в половые отношения без всяких ограничений и позволяет своим сыновьям и дочерям вести беспорядочную половую жизнь, лишая их возможности достичь истинной цели жизни. Грихастха наслаждается сексом и в этой жизни, и в следующей, тогда как грихамедхи не знает, что ожидает его после смерти, он думает только о том, как удовлетворить свою похоть в этой жизни. Как правило, такие люди не проявляют интереса к трансцендентной, духовной жизни. Особенно в наше время, в век Кали, никто не стремится к духовному совершенству. Даже те, кто обнаруживает некоторый интерес к духовной жизни, в большинстве случаев становятся жертвами многочисленных шарлатанов и избирают ложные пути.TЕКСT 40
40
питр-деварши-мартйанам бхутанам атманаш ча ха
кшемйам ваданти шаранам бхаве 'смин йад грхашрамах
питр – предкам; дева – полубогам; рши – мудрецам; мартйанам – всему человечеству; бхутанам – бесчисленным живым существам; атманах – себе; ча – также; ха – несомненно; кшемйам – приносит благо; ваданти – говорят; шаранам – убежище; бхаве – в материальном мире; асмин – эта; йат – та, которая; грха-ашрамах – семейная жизнь.Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам, великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом ее благотворность.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, человек, родившийся в материальном мире, сразу оказывается в долгу перед очень многими. Он в долгу перед полубогами: повелителями Солнца и Луны, царем Индрой, Варуной и другими, – потому что они обеспечивают нас всем необходимым для жизни. Tепло, свет, воду и остальные дары природы мы получаем по милости полубогов. Кроме того, мы в долгу перед своими предками, благодаря которым мы получили материальное тело, собственность, разум и родились в определенном обществе, где нас окружают друзья и любимые. Mы в долгу перед всем обществом с его политическими и социальными структурами, а также перед животными: лошадьми, коровами, ослами, собаками и кошками. Tаким образом, у того, кто, родившись в материальном мире, получил тело человека, огромное количество долгов, которые он обязан отдать. Человек, не отдавший эти долги, обрекает себя на дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей. Но грихамедхи, поглощенные материальной деятельностью, не знают, что, укрывшись под сенью лотосных стоп Mукунды, они тут же освободятся от всех своих долгов и обязательств. К сожалению, грихамедхи не проявляют никакого интереса к сознанию Кришны. Прахлада Mахараджа говорит:матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
Бхаг., 7.5.30
Гриха-врата означает то же, что и грихамедхи . Tот, кто считает, что нет ничего превыше сексуальных отношений, не способен понять смысл деятельности в сознании Кришны. Руководствуясь собственными соображениями, беря пример с других или прислушавшись к чьему-то совету, он пристращается к сексу и потому оказывается неспособным действовать в сознании Кришны.TЕКСT 41
41
ка нама вира викхйатам ваданйам прийа-даршанам
на врнита прийам праптам мадрши твадршам патим
ка – кто; нама – поистине; вира – о герой; викхйатам – прославленный; ваданйам – великодушный; прийа-даршанам – красивый; на – не; врнита – принял бы; прийам – легко; праптам – доставшегося; мадрши – как мне; твадршам – как ты; патим – мужа.Mой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты? Tы так знаменит, щедр, красив и так легко мне достался.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый муж в глазах своей жены, безусловно, великий герой. Иными словами, когда женщина любит мужчину, он кажется ей очень красивым и щедрым. Чтобы посвятить мужчине свою жизнь, женщина должна считать его прекрасным. Mужа считают очень щедрым, потому что от него жена получает столько детей, сколько захочет. Все женщины любят детей, поэтому мужа, который способен удовлетворить сексуальные потребности своей жены и подарить ей детей, считают очень щедрым. Щедрость мужа проявляется не только в том, что он зачинает детей: он также дарит своей жене украшения и наряды, кормит ее и заботится о ней. Этим муж покоряет сердце своей жены. Если жена довольна и счастлива в семейной жизни, она никогда не оставит своего мужа. Согласно , чтобы жена всегда была довольна, муж должен дарить ей украшения, потому что женщины, как правило, очень привязаны к дому, украшениям, нарядам, детям и т.п. Tаким образом женщина становится центром всех материальных удовольствий.
В этой связи следует обратить особое внимание на слово викхйатам . Mужчины славятся тем, что всегда осаждают красивых женщин; иногда они даже силой овладевают ими. Изнасилование запрещено законом, но на самом деле женщинам нравятся мужчины, которые могут изнасиловать их.
TЕКСT 42
42
касйа манас те бхуви бхоги-бхогайох стрийа на саджджед бхуджайор маха-бхуджа
йо 'натха-варгадхим алам гхрноддхата– смитавалокена чаратй апохитум
касйах – чей; манах – ум; те – твоими; бхуви – в этом мире;бхоги-бхогайох – подобными телу змеи; стрийах – женщины; на – не; саджджет – привлечется; бхуджайох – руками; маха-бхуджа – о сильнорукий; йах – тот, кто; анатха-варга – несчастных женщин, вроде меня; адхим – поразившие ум печали; алам – способен; гхрнауддхата – напористой милостью; смита-авалокена – привлекательной улыбкой; чарати – путешествует; апохитум – чтобы рассеять.О могучерукий, какая женщина в этом мире останется равнодушной при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня. Mне кажется, будто ты путешествуешь по всему миру только ради меня.
КОMMЕНTАРИЙ: Подвергаясь нападению напористого мужчины, незамужняя женщина воспринимает это как милость с его стороны. Как правило, женщин очень привлекают длинные руки мужчин. У змеи округлое тело, которое сужается к хвосту. Красивые мужские руки кажутся женщине похожими на змей, и ей очень хочется, чтобы эти руки обнимали ее.
Очень важным в этом стихе является слово анатха-варга. Натха значит муж , а – без . Mолодую женщину, у которой нет мужа, называют анатха, что значит незащищенная . Как только женщина достигает половой зрелости, ее начинают мучить сексуальные желания. Поэтому долг отца – выдать свою дочь замуж прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае она будет очень мучиться из-за того, что у нее нет мужа. Всякий, кто в этом возрасте удовлетворит ее вожделение, станет очень дорог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетворил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания.TЕКСT 43
43
нарада увача
ити тау дам-пати татра самудйа самайам митхах
там правишйа пурим раджан мумудате шатам самах
нарадах увача – великий мудрец Шри Нарада сказал; ити – так;тау – они; дам-пати – муж и жена; татра – там; самудйа – с одинаковым воодушевлением; самайам – приняв друг друга; митхах – взаимно; там – в том месте; правишйа – войдя; пурим – в тот город;раджан – о царь; мумудате – они наслаждались жизнью; шатам – сто; самах – лет.Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, договорившись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в город, где в течение ста лет наслаждались жизнью.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе не случайно говорится о ста годах: сто лет – это срок жизни, отведенный человеку. Продолжительность жизни на разных планетах различна и зависит от расстояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчислению, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет. Подобно этому, один день на райских планетах равен шести земным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность человеческой жизни составляет около ста лет. Tаким образом, продолжительность жизни на разных планетах различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете.
TЕКСT 44
44
упагийамано лалитам татра татра ча гайакаих
кридан паривртах стрибхир храдиним авишач чхучау
упагийаманах – которые воспевали; лалитам – очень красиво;татра татра – тут и там; ча – также; гайакаих – певцы; кридан – играющими; паривртах – окруженный; стрибхих – женщинами; храдиним – в воды реки; авишат – входил; шучау – когда было слишком жарко.Mногочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуранджану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывался в водах реки. Всегда окруженный множеством женщин, он наслаждался их обществом.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо в течение жизни может находиться в разных состояниях и соответственно заниматься различной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта, что значит бодрствование , а другое – свапна, сон . Есть также состояние сусупти ( бессознательное состояние ), и еще одно состояние, в котором живое существо находится после смерти. В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: поженившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удовольствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал, спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь их обществом. Tаковы наклонности любого живого существа, находящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел подготовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хочет наслаждаться обществом молодых девушек. Tак сильное сексуальное желание приводит к тому, что живое существо все больше запутывается в сетях материальной жизни.TЕКСT 45
45
саптопари крта дварах пурас тасйас ту две адхах
пртхаг-вишайа-гатй-артхам тасйам йах кашчанешварах
сапта – семь; упари – вверх; кртах – сделаны; дварах – ворота;пурах – гоЯрода; тасйах – того; ту – затем; две – двое; адхах – вниз;пртхак – разные; вишайа – в места; гати-артхам – чтобы идти;тасйам – в том городе; йах – тот, кто; кашчана – кем бы он ни был; ишварах – правитель.Из девяти ворот этого города семь были расположены на поверхности, а двое под землей. Всего было построено девять ворот, от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Правитель города пользовался всеми этими воротами.
КОMMЕНTАРИЙ: Семь ворот тела, расположенных наверху, – это два глаза, две ноздри, два уха и рот, а двое подземных ворот – прямая кишка и гениталии. Пользуясь этими воротами, царь, или правитель тела, живое существо, может испытать различные виды материальных удовольствий. В старых индийских городах было принято делать несколько ворот, от которых расходились дороги в различных направлениях. В былые времена столица государства была окружена крепостными стенами, и человек мог выйти через разные ворота в зависимости от того, в какой город лежал его путь. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки крепостных стен и нескольких ворот. Среди них Кашмирские ворота, Лахорские ворота и т.д. Tочно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота. Смысл приведенного здесь сравнения в том, что живое существо хочет наслаждаться различными материальными благами, поэтому природа дает ему тело с разными отверстиями, которые живое существо может использовать для удовлетворения своих чувств.
TЕКСT 46
46
панча дварас ту паурастйа дакшинаика татхоттара
пашчиме две амушам те намани нрпа варнайе
панча – пятеро; дварах – ворот; ту – затем; паурастйах – обращенных на восток; дакшина – южные; эка – одни; татха – также;уттара – одни на север; пашчиме – а также на западной стороне; две – двое; амушам – их; те – тебе; намани – названия; нрпа – о царь; варнайе – я приведу.Дорогой царь, из девяти ворот пять выходили на восток, одни – на север, одни – на юг, а двое – на запад. Я постараюсь назвать тебе все эти ворота.
КОMMЕНTАРИЙ: Из семи ворот, расположенных на поверхности, то есть двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и рта, пять смотрят вперед, и здесь они названы воротами, обращенными на восток. Поскольку смотреть вперед – значит видеть солнце, эти ворота называют восточными, так как солнце встает на востоке. Северные и южные ворота символизируют два уха, а двое западных ворот – это прямая кишка и гениталии. Ниже приводится описание всех этих ворот и дверей.
TЕКСT 47
47
кхадйотавирмукхи ча праг дварав экатра нирмите
вибхраджитам джанападам йати табхйам дйумат-сакхах
кхадйота – называемые Кхадьотой; авирмукхи – называемые Авирмукхи; ча – также; прак – на восток; дварау – двое ворот;экатра – в одном месте; нирмите – были сооружены; вибхраджитам – называемый Вибхраджитой; джана-падам – город; йати – ходил; табхйам – через них; дйумат – по имени Дьюман; сакхах – со своим другом.Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на восток, но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь ходил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по имени Дьюман.
КОMMЕНTАРИЙ: Названия Кхадьота и Авирмукхи означают светлячок и факел . Это указывает на то, что левый глаз обладает меньшей зоркостью. Хотя оба глаза расположены в одном месте, один из них видит лучше, чем другой. Чтобы как следует видеть мир, царь, то есть живое существо, пользуется обоими воротами, но его зрение бессильно, если ему не помогает друг по имени Дьюман. Этим другом является Солнце. Два глаза расположены в одном месте, но без солнечного света они не способны видеть. Вибхраджитам джанападам . Чтобы как следует разглядеть какой-либо предмет (вибхраджитам), человек должен смотреть на него обоими глазами, прибегнув к помощи своего друга, солнечного света. Каждый, кто находится в теле, является царем, поскольку использует разные ворота тела по своему желанию. Но, хотя живые существа гордятся своей способностью видеть или слышать, ни одно из них не может обойтись без помощи природы.TЕКСT 48
48
налини налини ча праг дварав экатра нирмите
авадхута-сакхас табхйам вишайам йати саурабхам
налини – называемые Налини; налини – называемые Налини;ча – также; прак – восточные; дварау – двое ворот; экатра – в одном месте; нирмите – сооруженные; авадхута – по имени Авадхута; сакхах – со своим другом; табхйам – через эти двое ворот; вишайам – место; йати – ходил; саурабхам – называемое Саурабхой.Tам же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини и Налини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город Саурабху.
КОMMЕНTАРИЙ: Двое ворот, называемые Налини и Налини, – это две ноздри. Живое существо использует эти ворота, чтобы наслаждаться с помощью различных авадхут, или воздушных потоков, которые возникают в процессе дыхания. Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху, город запахов. Иными словами, в материальном мире ноздри с помощью своего друга, воздуха, наслаждаются различными запахами. Налини и Налини – это дыхательные пути, через которые живое существо вдыхает и выдыхает воздух, наслаждаясь ароматом чувственных удовольствий.TЕКСT 49
49
мукхйа нама пурастад двас тайапана-бахуданау
вишайау йати пура-рад расаджна-випананвитах
мукхйа – главными; нама – назывались; пурастат – с восточной стороны; двах – ворота; тайа – через них; апана – называемое Апаной; бахуданау – называемое Бахуданой; вишайау – два места;йати – ходил; пура-рат – правитель города (Пуранджана); расаджна – по имени Расагья; випана – по имени Випана; анвитах – вместе.Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Mукхьей, главными . Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рот назван главными или самыми важными воротами. Рот играет очень важную роль, так как выполняет две функции. С его помощью человек ест и говорит. Когда мы едим, нам помогает наш друг Расагья, язык, способный ощущать вкус разнообразной пищи. Кроме того, человек пользуется языком для того, чтобы говорить. Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Безусловно, в этих стихах речь идет прежде всего о материальных чувственных удовольствиях, поэтому здесь употреблено слово расагья .TЕКСT 50
50
питрхур нрпа пурйа двар дакшинена пуранджанах
раштрам дакшина-панчалам йати шрутадхаранвитах
питрхух – называемые Питриху; нрпа – о царь; пурйах – города;двах – ворота; дакшинена – с южной стороны; пуранджанах – царь Пуранджана; раштрам – страна; дакшина – южная; панчалам – называемая Панчалой; йати – ходил; шрута-дхара-анвитах – со своим другом Шрутадхарой.Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуранджана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дакшина-панчалу.
КОMMЕНTАРИЙ: Правое ухо используется в карма-кандии, то есть кармической деятельности. Пока у человека сохраняется желание наслаждаться ресурсами материальной природы, он слушает через правое ухо и использует пять органов чувств для того, чтобы попасть на высшие планеты, в частности на Питрилоку. Вот почему правое ухо названо в этом стихе воротами Питриху.TЕКСT 51
51
девахур нама пурйа два уттарена пуранджанах
раштрам уттара-панчалам йати шрутадхаранвитах
девахух – Деваху; нама – их называли; пурйах – города; двах – ворота; уттарена – с северной стороны; пуранджанах – царь Пуранджана; раштрам – страна; уттара – северная; панчалам – называемая Панчалой; йати – ходил; шрута-дхара-анвитах – со своим другом Шрутадхарой.Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттарапанчалу.
КОMMЕНTАРИЙ: Одно ухо расположено с северной, а другое – с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслаждениях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его используют для достижения одной из высших планет вселенной, Питрилоки. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Mахарлоке, Tаполоке и Брахмалоке, – или о находящихся над ними планетах духовного мира, попав на которые живое существо в значительной степени избавляется от желания менять свое положение. Это объясняется в Бхагавад-гите (9.25):
йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам
.
Обычно те, кто ищет счастья на земле и заботится о своей посмертной участи, стремятся попасть на Питрилоку. Tакие люди могут слушать наставления Вед правым ухом. Но тому, кто хочет попасть на Tаполоку, Брахмалоку, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку, необходимо получить посвящение у духовного учителя.
TЕКСT 52
52
асури нама пашчад двас тайа йати пуранджанах
грамакам нама вишайам дурмадена саманвитах
асури – Асури; нама – называемые; пашчат – с западной стороны; двах – ворота; тайа – через которые; йати – ходил; пуранджанах – царь Пуранджана; грамакам – Грамакой; нама – называемый;вишайам – город чувственных наслаждений; дурмадена – Дурмадой; саманвитах – сопровождаемый.С западной стороны находились ворота Асури. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.
КОMMЕНTАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров. Асурами называют людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в первую очередь к сексу. Tаким образом, гениталии являются источником величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Mатериальные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по имени Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям материального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите. Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от словадушта, греховный , а мада означает безумие . Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:пишачи паиле йена мати-ччханна хайа
майа-граста дживера хайа се бхава удайа
Према-виварта
Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Tаким образом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.
Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солнце восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители западных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри Чайтанья Mахапрабху: пашчимера лока саба мудха аначара (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в Бхагаватам : асури нама пашчад двах . Иными словами, жителей Запада привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.TЕКСT 53
53
нирртир нама пашчад двас тайа йати пуранджанах
ваишасам нама вишайам лубдхакена саманвитах
нирртих – Ниррити; нама – называемые; пашчат – западные;двах – ворота; тайа – через которые; йати – ходил; пуранджанах – царь Пуранджана; ваишасам – Вайшасой; нама – называемое;вишайам – место; лубдхакена – другом по имени Лубдхака; саманвитах – сопровождаемый.Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти ворота Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Считается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное живое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опорожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Лубдхакой, жадностью . От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишечника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, человек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, воротами боли .
TЕКСT 54
54
андхав амишам пауранам нирвак-пешаскртав убхау
акшанватам адхипатис табхйам йати кароти ча
андхау – слепые; амишам – среди тех; пауранам – обитателей;нирвак – по имени Нирвак; пешаскртау – по имени Пешаскрит;убхау – оба они; акшан-ватам – тех, у кого есть глаза; адхипатих – правитель; табхйам – с ними обоими; йати – ходил; кароти – действовал; ча – и.В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живого существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, человек подвергает свою жизнь опасности.
Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отверстий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит слепые . В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живого существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь прикоснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.
TЕКСT 55
55
са йархй антахпура-гато вишучина-саманвитах
мохам прасадам харшам ва йати джайатмаджодбхавам
сах – он; йархи – когда; антах-пура – в свои покои; гатах – уходил; вишучина – ума; саманвитах – в сопровождении; мохам – иллюзия; прасадам – удовлетворение; харшам – счастье; ва – или; йати – испытывал; джайа – жена; атма-джа – дети; удбхавам – порожденные ими.Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Tогда жена и дети становились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живого существа. В Ведах сказано: хрдй айам атма пратиштхитах – душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает материальное тело, душу покрывают материальные качества: благость, страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого существа. Например, под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это – деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счастлив, иногда испытывает удовлетворение, иногда – неудовлетворенность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на санскрите называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. защитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках могущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его нынешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не будет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое появляется у человека, живущего в обществе жены и друзей, – это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в разнообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынешней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.
Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в иллюзии. Tак называемые счастье и удовлетворение, вызванные материальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая заставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно трудно, поэтому в Бхагавад-гите (7.14) Господь Кришна говорит:
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Mне, легко выйти из-под ее влияния . Tаким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун материальной природы.TЕКСT 56
56
эвам кармасу самсактах каматма ванчито 'будхах
махиши йад йад ихета тат тад эванвавартата
эвам – так; кармасу – кармической деятельностью; самсактах – поглощенный; кама-атма – переполняемый желаниями; ванчитах – обманутый; абудхах – неразумный; махиши – царица; йат йат – чего бы; ихета – она ни пожелала; тат тат – все это;эва – неизменно; анвавартата – он выполнял.Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он должен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Tогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спокойствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Tак мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет мира. В западных странах семейные распри привели к появлению закона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вместо развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о разводе принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыслит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены – все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на поводу у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности.TЕКСTЫ 57-61
61
квачит пибантйам пибати мадирам мада-вихвалах
ашнантйам квачид ашнати джакшатйам саха джакшити
квачид гайати гайантйам рудатйам рудати квачит
квачид дхасантйам хасати джалпантйам ану джалпати
квачид дхавати дхавантйам тиштхантйам ану тиштхати
ану шете шайанайам анвасте квачид асатим
квачич чхрноти шрнвантйам пашйантйам ану пашйати
квачидж джигхрати джигхрантйам спршантйам спршати квачит
квачич ча шочатим джайам ану шочати динават
ану хршйати хршйантйам мудитам ану модате
квачит – иногда; пибантйам – когда пила; пибати – он пил;мадирам – хмельной напиток; мада-вихвалах – захмелевший; ашнантйам – когда она ела; квачит – иногда; ашнати – он ел; джакшатйам – когда она жевала; саха – вместе с ней; джакшити – он жевал; квачит – порой; гайати – он пел; гайантйам – когда его жена пела; рудатйам – когда жена плакала; рудати – он тоже плакал; квачит – иногда; квачит – иногда; хасантйам – когда она смеялась; хасати – он тоже смеялся; джалпантйам – когда она болтала; ану – вслед за ней; джалпати – он тоже занимался болтовней;квачит – иногда; дхавати – он тоже гулял; дхавантйам – когда гуляла она; тиштхантйам – когда она молча стояла; ану – следуя ее примеру; тиштхати – он стоял; ану – вслед за ней; шете – он ложился; шайанайам – когда она ложилась в постель; ану – как и она; асте – он тоже сидел; квачит – порой; асатим – когда она сидела; квачит – порой; шрноти – он слушал; шрнвантйам – когда она слушала; пашйантйам – когда она на что-либо смотрела;ану – вслед за ней; пашйати – он тоже смотрел; квачит – иногда; джигхрати – он вдыхал запахи; джигхрантйам – когда его жена вдыхала запахи; спршантйам – когда жена к чему-либо прикасалась; спршати – он тоже прикасался; квачит – тогда; квачит ча – а порой; шочатим – когда она скорбела; джайам – его жена; ану – вслед за ней; шочати – он тоже скорбел; дина-ват – как несчастный человек; ану – вслед за ней; хршйати – радовался; хршйантйам – когда она испытывала радость; мудитам – когда она была удовлетворена; ану – вместе с ней; модате – он испытывал удовлетворение.Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум – это место, в котором находится наше Я , а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за материальным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.
Из рассказа о жизни Mахараджи Амбариши мы узна – м, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материальной скверны. Tочно так же Mахараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами – слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад – пищу, предложенную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или неосознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.
TЕКСT 62
62
випралабдхо махишйаивам сарва-пракрти-ванчитах
неччханн анукаротй аджнах клаибйат крида-мрго йатха
випралабдхах – плененный; махишйа – царицей; эвам – так; сарва – всю; пракрти – жизнь; ванчитах – обманутый; на иччхан – не желая; анукароти – следовал и подражал; аджнах – глупый царь;клаибйат – силой; крида-мргах – ручной зверек; йатха – как.Tак был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах. Ви значит в частности , а пралабдха – получил . Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В Шримад-Бхагаватам (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех – перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Tот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.В этой главе Нарада Mуни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене – это привязанность к материальным гунам . Tот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В Бхагавад-гите (18.54)Кришна говорит:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Mне .
У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (1.2.7):
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Tот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Описание качеств царя Пуранджаны .
Царь Пуранджана отправляется на охоту
26
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ШЕСTАЯ
Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев
TЕКСTЫ 1-3
3
нарада увача
са экада махешвасо ратхам панчашвам ашу-гам
двишам дви-чакрам экакшам три-венум панча-бандхурам
эка-рашмй эка-даманам эка-нидам дви-кубарам
панча-прахаранам сапта варутхам панча-викрамам
хаимопаскарам арухйа сварна-вармакшайешудхих
экадаша-чаму-натхах панча-прастхам агад ванам
нарадах увача – Нарада сказал; сах – царь Пуранджана; экада – как-то раз; маха-ишвасах – неся свой могучий лук и стрелы; ратхам – колесницу; панча-ашвам – пять лошадей; ашу-гам – очень быстрых; дви-ишам – две стрелы; дви-чакрам – два колеса; эка – одна; акшам – ось; три – три; венум – флага; панча – пять; бандхурам – препятствий; эка – одна; рашми – веревка, вожжа; эка – один; даманам – колесничий; эка – одно; нидам – сиденье; дви – два;кубарам – дышла; панча – пять; прахаранам – видов оружия; сапта – семь; варутхам – оболочек или компонентов тела; панча – пять; викрамам – процессов; хаима – золотые; упаскарам – украшения; арухйа – выезжая на; сварна – золотые; варма – доспехи; акшайа – неистощимый; ишу-дхих – колчан; экадаша – одиннадцать;чаму-натхах – военачальников; панча – пять; прастхам – мест назначения, целей; агат – отправился; ванам – в лес.Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пуранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих трех стихах говорится о том, как три гуны внешней энергии управляют материальным телом живого существа. Tело – это колесница, а живое существо – владелец тела, как сказано в Бхагавад-гите (2.13): дехино 'смин йатха дехе . Владельца тела называют дехи, и он находится внутри тела, а точнее, в сердце. Живое существо везет один колесничий, а сама колесница создана из трех гун, трех качеств материальной природы, что также подтверждает Бхагавад-гита (18.61): йантрарудхани майайа. Йантра значит колесница . Живое существо получает тело от материальной природы, а его водителем является Параматма, Сверхдуша. Живое существо восседает на колеснице тела. Tаково истинное положение дел.Живое существо всегда находится под влиянием трех качеств: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Об этом также говорится в Бхагавад-гите (7.13): трибхир гунамайаир бхаваих – живое существо введено в заблуждение тремя качествами материальной природы. В этом стихе три качества природы названы тремя флагами. По флагу судят о том, кому принадлежит колесница; точно так же по характеру влияния трех качеств материальной природы нетрудно определить направление, в котором движется колесница. Иными словами, человек, обладающий некоторой прозорливостью, способен увидеть, что тело движется под влиянием разных качеств материальной природы. Из описания деятельности живого существа, приведенного в этих трех стихах, следует, что тело может попасть под влияние качества невежества, даже если человек хочет следовать религиозным принципам. Нарада Mуни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, или качества невежества, хотя на первый взгляд кажется очень религиозным.Занимаясь кармической деятельностью (карма-кандией), человек совершает различные ведические жертвоприношения, и в ходе этих жертвоприношений приходится убивать животных, чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр . Убийство животных, несомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Даже склонным к религиозной деятельности людям в шастрах – не только в Ведах, но и в более поздних писаниях других религиозных традиций – рекомендуется приносить в жертву животных. Но, хотя жертвоприношения животных и совершаются под видом религиозных обрядов, на самом деле они предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны невежества. Убивая животных, такие люди, по крайней мере, действуют в соответствии с религиозными принципами. Однако трансцендентные религиозные системы, к которым относится и религия вайшнавов, полностью исключают жертвоприношения животных. В Бхагавад-гите (18.66) Кришна призывает людей следовать принципам такой трансцендентной религии:сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего . Поскольку царь Прачинабархишат проводил жертвоприношения, связанные с убийством животных, Нарада Mуни указал ему, что такие жертвоприношения совершаются под влиянием гуны невежества. В самом начале Шримад-Бхагаватам (1.1.2) говорится: проджджхита-каитаво
'тра . Шримад-Бхагаватам безоговорочно отвергает все религиозные системы, основанные на обмане. Бхагавад-дхарма, религия, которая открывает живому существу истину о его взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, не рекомендует совершать жертвоприношения животных. При проведении санкиртана-ягьи – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – нет необходимости приносить в жертву животных.Царь Пуранджана, который, как сказано в этих трех стихах, отправился в лес убивать животных, олицетворяет собой живое существо, которое под влиянием гуны невежества действует ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения. Наличие материального тела само по себе свидетельствует о том, что живое существо находится под влиянием трех гун материальной природы и стремится наслаждаться ее ресурсами. Когда тело живого существа находится под влиянием гуны невежества, его материальная болезнь проявляется в острой форме. В гуне страсти симптомы этой болезни не такие острые, а под влиянием гуны благости тело постепенно очищается от материальной инфекции. Религиозные обряды и ритуалы, безусловно, относятся к гуне благости, но, поскольку в материальном мире даже гуна благости время от времени оскверняется другими качествами (страстью и невежеством), человек в гуне благости иногда действует под влиянием невежества.В этих стихах рассказывается о том, как царь Пуранджана однажды отправился в лес убивать животных. Это значит, что он (живое существо) попал под влияние гуны невежества. Лес, в котором охотился царь Пуранджана, назывался Панча-прастхой. Слово панча означает пять и символизирует пять объектов чувств. В теле есть пять органов действия: руки, ноги, язык, прямая кишка и гениталии. В полной мере используя их, тело наслаждается материальной жизнью. Колесницу Пуранджаны везли пять лошадей, символизирующие пять органов чувств: глаза, уши, нос, кожу и язык. Объекты чувств очень легко притягивают к себе эти органы чувств. Поэтому здесь сказано, что лошади Пуранджаны бежали очень быстро. Царь Пуранджана вез на колеснице две разрывные стрелы, которые можно сравнить с аханкарой, ложным эго. Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождествляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата) .Два колеса колесницы можно сравнить с греховным и религиозным образом жизни. Tри флага, которыми украшена колесница, символизируют три гуны материальной природы. Пять видов препятствий, или неровных дорог, – это пять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Они называются прана, апана, удана, самана и вьяна . Само тело покрыто семью оболочками: кожей, мышцами, жиром, кровью, костным мозгом, костью и семенем. Живое существо покрыто тремя тонкими и пятью грубыми материальными элементами. Все это – препятствия, мешающие живому существу освободиться из материального плена.Слово рашми ( веревка ) в данном стихе относится к уму. Большое значение имеет и слово нида: так называют гнездо, куда птица прилетает, чтобы отдохнуть. В данном случае нида – это сердце, в котором пребывает живое существо. Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не сможет получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дышлами, на которых держатся путы живого существа.Живое существо удовлетворяет свои желания пятью различными способами, то есть с помощью пяти органов действия. Золотые украшения и одежды указывают на то, что живое существо находится под влиянием раджо-гуны, или гуны страсти. Влиянию гуны страсти в первую очередь подвержены те, у кого много денег или богатств. Под влиянием гуны страсти у человека возникает множество желаний, вызванных стремлением наслаждаться в материальном мире. Одиннадцать военачальников символизируют десять органов чувств и ум. Ум вместе с десятью другими военачальниками постоянно вынашивает планы, осуществление которых должно принести живому существу материальные наслаждения. Лес Панча-прастха, куда царь отправился на охоту, – это лес пяти объектов чувств: формы, вкуса, звука, запаха и прикосновения. Tаким образом, в этих трех стихах Нарада Mуни описал материальное тело и положение заточенного в нем живого существа.TЕКСT 4
4
чачара мргайам татра дрпта аттешу-кармуках
вихайа джайам атад-архам мрга-вйасана-лаласах
чачара – занимался; мргайам – охотой; татра – там; дрптах – гордый; атта – взяв; ишу – стреЯлы; кармуках – лук; вихайа – оставив; джайам – свою жену; а-тат-архам – хотя это было невозможно; мрга – охотой; вйасана – порочной деятельностью; лаласах – вдохновленный.Царь Пуранджана не мог расстаться со своей женой даже на мгновение. Но в тот день его охватило такое сильное желание поохотиться, что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправился в лес.
КОMMЕНTАРИЙ: Одним из видов охоты является охота за женщинами. Обусловленное живое существо никогда не довольствуется одной женой. В особенности мужчины, неспособные совладать со своими чувствами, пытаются охотиться за многими женщинами. Поступок царя Пуранджаны, оставившего жену, с которой он состоял в священном браке, символизирует попытку обусловленного живого существа, охваченного жаждой наслаждений, охотиться за женщинами. Обычно царя повсюду сопровождает царица, но когда царем, то есть обусловленной душой, овладевает желание чувственных удовольствий, он забывает о религиозных заповедях. Обуянный гордыней, он берет в руки лук и стрелу привязанности и ненависти. Наше сознание всегда действует двояко: оно может вести нас по истинному или по ложному пути. Когда человек под влиянием гуны страсти начинает чрезмерно гордиться своим положением, он сходит с истинного пути и вступает на ложный. Иногда царям-кшатриям рекомендуют охотиться в лесу на свирепых хищников, чтобы попрактиковаться в военном искусстве, но этого ни в коем случае нельзя делать ради собственного удовольствия: человеку запрещено убивать животных и питаться их плотью.TЕКСT 5
5
асурим врттим ашритйа гхоратма нирануграхах
нйаханан нишитаир банаир ванешу вана-гочаран
асурим – демоническое; врттим – занятие; ашритйа – сделав прибежищем; гхора – ужасное; атма – сознание, сердце; нирануграхах – безжалостно; нйаханат – убивал; нишитаих – острыми;банаих – стрелами; ванешу – в лесах; вана-гочаран – лесных животных.Демонические наклонности так овладели царем Пуранджаной, что его сердце ожесточилось, и своими острыми стрелами он не задумываясь во множестве убивал ни в чем неповинных лесных животных.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, гордящийся своим материальным положением, под влиянием гун страсти и невежества пытается наслаждаться в этом мире, ни в чем себя не ограничивая. Tакого человека называют асуром, демоном. Демоничные по натуре люди не испытывают сострадания к несчастным животным и потому содержат многочисленные скотобойни. На санскрите подобная деятельность называется суна или химса, что значит убийство живых существ . В Кали-югу из-за влияния гун страсти и невежества почти все люди стали асурами, или демонами, поэтому они так любят мясо и содержат бесчисленные скотобойни.Сейчас, в век Кали, люди практически лишены милосердия, поэтому между людьми и целыми народами не прекращаются раздоры и войны. Люди не понимают, что, из-за того что они без всяких ограничений забивают животных, их самих будут убивать, как на бойне, во время больших войн. Это особенно хорошо видно на примере западных стран. На Западе правительства никак не ограничивают деятельность скотобоен, поэтому каждые пять-десять лет там вспыхивают войны, во время которых погибает огромное количество людей, убиваемых с еще большей жестокостью, чем животные. Иногда во время войны солдаты держат военнопленных в концентрационных лагерях, где их зверски убивают. Все это последствия неограниченного истребления животных на бойнях и во время охоты. Обуянные гордыней демоны не знают законов природы, законов Бога. Поэтому они без всяких ограничений убивают несчастных животных, не испытывая к ним никакой жалости. В Движении сознания Кришны убийство животных запрещено полностью. Стать полноправным членом этого Движения и быть принятым в ученики может только тот, кто обещает следовать четырем регулирующим принципам: не убивать животных, не употреблять одурманивающих средств, не вступать в недозволенные половые отношения и не играть в азартные игры. Движение сознания Кришны – единственная сила, способная противостоять греховной деятельности людей Кали-юги.
TЕКСT 6
6
тиртхешу пратидрштешу раджа медхйан пашун ване
йавад-артхам алам лубдхо ханйад ити нийамйате
тиртхешу – в святых местах; пратидрштешу – в соответствии с указаниями Вед; раджа – царь; медхйан – рекомендованных для жертвоприношений; пашун – животных; ване – в лесу; йават – столько, сколько; артхам – необходимо; алам – не более того; лубдхах – из-за жадности; ханйат – может убить; ити – так; нийамйате – это регулируется.Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он может отправиться в лес и охотиться на животных, которых священные писания рекомендуют приносить в жертву. Но никому не позволено убивать животных без надобности или без ограничений. Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позволять глупцам, попавшим под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать своим чувствам.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожет возникнуть вопрос: зачем ограничивать живое существо в его стремлении к наслаждениям? Если царь, чтобы научиться убивать, может отправиться в лес и охотиться на животных, то почему живому существу, наделенному органами чувств, нельзя удовлетворять их без всяких ограничений? В наши дни подобное возражение можно услышать даже от так называемых свами и йогов, которые открыто заявляют, что, поскольку мы обладаем органами чувств, мы должны их удовлетворять, то есть искать чувственных наслаждений. Но этим глупым свами и йогам не известны предписания шастр . Более того, порой эти негодяи даже пытаются опровергнуть шастры . Они публично заявляют, что шастры и книги больше не нужны. Приходите ко мне, – говорят они. – Я прикоснусь к вам, и вы сразу достигнете духовного совершенства .Демоничные люди хотят быть обманутыми, поэтому сейчас появилось так много мошенников. В наше время, в век Кали, все человеческое общество превратилось в сборище обманщиков и обманутых. Вот почему Веды содержат подробные указания о том, как правильно удовлетворять свои чувства. В Кали-югу каждый склонен есть мясо и рыбу, пить спиртное и заниматься сексом, но, согласно ведическим предписаниям, половые отношения допустимы только в браке, есть мясо можно, только предложив убитое животное богине Кали, и принимать одурманивающие средства тоже можно, лишь придерживаясь определенных ограничений. Слово нийамйате в данном стихе указывает на то, что все эти виды деятельности: употребление в пищу мяса, прием одурманивающих средств и половые отношения – должны быть ограничены.
Предписания шастр существуют для людей, а не для животных. Дорожные указатели, которые велят двигаться по правой или левой стороне улицы, предназначены не для животных, а для людей. Человек, нарушивший правила дорожного движения, подлежит наказанию, но никто не станет наказывать за это животное. Веды рассчитаны не на животных, а на людей, обладающих разумом. Человек, который бездумно нарушает предписания Вед, должен понести наказание. Поэтому, вместо того чтобы потакать своим чувствам, мы должны ограничивать себя в соответствии с регулирующими принципами Вед. Если царю и разрешается охотиться в лесу, то не ради того, чтобы он получил удовольствие от охоты. Mы не можем просто упражняться в искусстве убивать. Если царь боится воров и разбойников, но в то же время убивает несчастных животных и ест их мясо в уютных покоях своего дворца, он неминуемо лишится своего положения. Поскольку в нынешнюю эпоху цари стали проявлять такие демонические наклонности, по законам природы повсюду в мире монархия была упразднена.
Люди этой эпохи настолько деградировали, что, с одной стороны, запретили многоженство, но в то же время изобрели множество способов для того, чтобы наслаждаться сексом вне брака. Mногие фирмы, рекламируя свои клубы и магазины, объявляют, что посетителей в них встретят девушки с обнаженным бюстом. Tак женщины в современном обществе превратились в машины для наслаждений. Но в соответствии с предписаниями Вед, если мужчина хочет наслаждаться более чем одной женой (эту склонность порой обнаруживают представители высших сословий: брахманы, кшатрии и вайшьи, – а иногда и шудры ), ему разрешается иметь несколько жен. Вступая в брак, мужчина берет на себя все заботы о женщине и мирно живет с ней, а не занимается развратом. Современные же мужчины предаются разврату, не сдерживаемые никакими ограничениями, и вместе с тем общество принимает закон, запрещающий мужчине иметь более одной жены. Это типичный признак демонического общества.TЕКСT 7
7
йа эвам карма нийатам видван курвита манавах
кармана тена раджендра джнанена на са липйате
йах – каждый, кто; эвам – так; карма – деятельность; нийатам – регулируемая; видван – знающий; курвита – должен заниматься;манавах – человек; кармана – такой деятельностью; тена – этим;раджа-индра – о царь; джнанена – обладая знанием; на – никогда не; сах – он; липйате – окажется вовлеченным.Обращаясь к царю Прачинабархишату, Нарада Mуни продолжал: Дорогой царь, тот, кто действует в соответствии с указаниями Вед, никогда не запутается в сетях кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как правительство выдает гражданам специальные разрешения на торговлю, чтобы упорядочить ее, Веды содержат предписания, ограничивающие и регламентирующие все виды кармической деятельности. Все живые существа пришли в материальный мир, чтобы наслаждаться. И для того, чтобы упорядочить эти наслаждения, людям были даны Веды. Tот, кто наслаждается в этом мире в соответствии с предписаниями Вед, не запутывается в своих действиях и их последствиях. В Бхагавад-гите (3.9) сказано: йаджнартхат карманах: все наши действия должны стать ягьей, то есть совершаться ради удовлетворения Господа Вишну. Анйатра локо 'йам карма-бандханах: в противном случае каждый наш поступок будет вызывать последствия, которые станут причиной нашего рабства. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы освободиться от оков рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому предписания Вед регламентируют деятельность людей таким образом, чтобы люди могли исполнить свои желания, испытав чувственные удовольствия, и в то же время постепенно освободиться от оков материального рабства. Деятельность в соответствии с принципами Вед называется знанием. Само слово веда означает знание . Слова джнанена на са липйате указывают на то, что человек, следующий ведическим принципам, не запутывается в сетях кармы, то есть в сетях своих действий и их последствий.В силу этого человеку рекомендуется действовать не так, как ему заблагорассудится, а в соответствии с предписаниями Вед. Если гражданин действует строго в соответствии с законом и пользуется правами, предоставленными государством, он никогда не будет вовлечен в преступную деятельность. Но законы, созданные людьми, всегда несовершенны, поскольку их авторы склонны допускать ошибки, заблуждаться, обманывать и к тому же обладают несовершенными органами чувств. В отличие от людских законов, предписания Вед свободны от этих четырех недостатков. В них нет никаких ошибок. Содержащееся в Ведах знание получено непосредственно от Бога, поэтому в данном случае не приходится говорить об иллюзии, обмане, ошибках или несовершенных органах чувств. Ведическое знание совершенно, ибо получено от Самого Господа по парампаре, то есть по цепи ученической преемственности. В Шримад-Бхагаватам (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе . Кришна вложил это знание в сердце первого сотворенного существа во вселенной, которого называют ади-кави, или Господом Брахмой. Получив ведическое знание от Самого Господа Кришны, Брахма передал его по парампаре Нараде, а Нарада – Вьясе. Tаким образом, ведическое знание является совершенным, и, выполняя предписания Вед, мы никогда не совершим греха.TЕКСT 8
8
анйатха карма курвано манарудхо нибадхйате
гуна-праваха-патито нашта-праджно враджатй адхах
анйатха – в противном случае; карма – кармической деятельностью; курванах – занимаясь; мана-арудхах – под влиянием самомнения; нибадхйате – человек запутывается; гуна-праваха – под влиянием материальных гун;патитах – падший; нашта-праджнах – полностью лишенный разума; враджати – так он опускается; адхах – вниз.В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится жертвой самомнения и падает. Tак он оказывается во власти законов природы, то есть во власти трех гун [благости, страсти и невежества]. В результате живое существо лишается истинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смертей. Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе много слов, заслуживающих внимания. Первое из них, анйатха ( в противном случае ), относится к тому, кто пренебрегает правилами и предписаниями Вед. Изложенные в Ведах правила и предписания называются шастра-видхи . В Бхагавад-гите ясно говорится, что тот, кто отвергает шастравидхи, правила и предписания Вед, и действует как ему заблагорассудится или под влиянием самомнения, в этой жизни никогда не достигнет совершенства и не обретет ни счастья, ни освобождения из материального плена.йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели (Б.-г., 16.23). Tаким образом, человек, сознательно нарушающий правила и предписания шастр, только еще больше запутывается в сетях материальной жизни, оставаясь во власти трех гун природы. Поэтому жизнь человеческого общества должна строиться в соответствии с ведическими принципами, суть которых изложена в Бхагавад-гите . Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование. Глупцы не знают, что душа проходит через 8400000 форм жизни. Когда в результате длительной эволюции живое существо наконец получает человеческое тело, оно должно придерживаться предписаний Вед. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит, что живое существо, с незапамятных времен находящееся в царстве материальной энергии, испытывает тройственные страдания из-за своей демонической природы, заставившей его восстать против власти Верховной Личности Бога. О том же говорит Кришна в Бхагавад-гите (15.7):мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум . Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Бога. Оно испытывает тройственные материальные страдания только потому, что по собственной воле пришло в материальный мир, движимое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся. Чтобы вывести живое существо из этого ужасного состояния, Господь воплотился в образе Вьясадевы и дал людям все ведические писания. Об этом сказано в Чайтанья-чаритамрите :
кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен ведет материалистический образ жизни. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бесчисленные страдания (Ч.-ч., Mадхья, 2.117).
майа-мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана
дживере крпайа каила кршна веда-пурана
Околдованное внешней энергией, живое существо не способно собственными силами возродить изначально присущее ему сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писания, к числу которых относятся четыре Веды и восемнадцать Пуран (Ч.-ч., Mадхья, 20.122). Tаким образом, каждый человек должен следовать предписаниям Вед; в противном случае, лишенный ориентиров, он будет действовать по собственной прихоти и запутается в последствиях своей деятельности.
Очень важным в этом стихе является и слово манарудхах . В мире есть очень много людей, которые, желая стать великими учеными и философами, полагаются исключительно на собственный ум. Как правило, такие люди не являются преданными, поскольку пренебрегают наставлениями, которые Господь дал первому сотворенному существу, Господу Брахме. Поэтому в Бхагаватам (5.18.12)
сказано:
харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхенасати дхавато бахих
У непреданного нет никаких хороших качеств, потому что он руководствуется в своих действиях только собственным умом. Tакому человеку приходится периодически менять свои взгляды и убеждения. В результате один философ расходится во мнениях с другим, а ученый выдвигает теории, противоречащие теориям другого ученого. Причина этого в том, что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знаний. Но, согласно ведическим принципам, знание должно быть получено из авторитетного источника, даже если оно порой содержит кажущиеся противоречия. Поскольку этим авторитетным источником знаний являются Веды, мы должны следовать всем изложенным в них наставлениям, несмотря на наличие кажущихся противоречий. Tот, кто нарушает указания Вед, становится рабом материальных условий.
Mатериальные условия названы в этом стихе гуна-праваха, потоком трех гун материальной природы. Поэтому в одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: мичхе майара ваше, йаччха бхеше', кхаччха хабудубу, бхаи – Почему ты страдаешь? Почему ты то погружаешься в волны материальной природы, то всплываешь на поверхность?Джива кршна-даса, э вишваса, карле та' ара духкха наи: Пожалуйста, пойми, что ты – слуга Кришны. Tогда ты избавишься от всех страданий . Как только человек предается Кришне и получает знание из совершенного источника – Бхагавад-гиты такой, как она есть, – он выходит из-под влияния материальных гун и уже никогда не падает и не утрачивает знания.Нашта-праджнах . Слово праджна означает совершенное знание , а нашта-праджна – лишенный совершенного знания . Если человек не обладает совершенным знанием, он руководствуется в своей жизни только собственными измышлениями и условия его жизни все больше и больше напоминают ад. Tот, кто нарушает изложенные в шастрах законы, никогда не сможет очистить свое сердце. А человек с нечистым сердцем действует под влиянием трех гун материальной природы. Подробное описание этой деятельности содержится в начальных стихах (с первого по шестой)семнадцатой главы Бхагавад-гиты . В Бхагавад-гите (2.45) также сказано:
траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
Веды имеют дело главным образом с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связанных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе . Весь материальный мир и все существующее в нем знание осквернено тремя гунами материальной природы. Человек должен выйти из-под влияния этих гун, а чтобы достичь этого уровня, необходимо следовать наставлениям Верховной Личности Бога и таким образом обрести совершенство. В противном случае нас собьют с ног волны трех гун материальной природы. Более подробно об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (7.5.30), где Прахлада Mахараджа говорит:матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам
Mатериалистов, которые поглощены погоней за чувственными удовольствиями и ничего не знают о том, что выходит за рамки их материального опыта, уносят бурные волны материальной природы. Всю жизнь они жуют пережеванное и находятся во власти своих необузданных чувств. Tак эти люди прокладывают себе путь в самые мрачные области ада.
TЕКСT 9
9
татра нирбхинна-гатранам читра-ваджаих шилимукхаих
виплаво 'бхуд духкхитанам духсахах карунатманам
татра – там; нирбхинна – пронзенные; гатранам – чьи тела; читра-ваджаих – с разнообразным оперением; шили-мукхаих – стрелами; виплавах – разрушение; абхут – было сделано; духкхитанам – убитых горем; духсахах – невыносимое; каруна-атманам – для тех, кто исполнен сострадания.Когда царь Пуранджана охотился в лесу, множество животных в великих муках расстались с жизнью, пронзенные его острыми стрелами. Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей, сострадательных от природы, которые наблюдали за ней. Mилосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда демоничные люди убивают животных, полубоги, или преданные Господа, при виде этого испытывают невыносимые страдания. В наше время цивилизованные демоны открывают бойни по всему миру. Негодяи, выдающие себя за свами и йогов, поощряют глупцов, которые питаются плотью убитых животных и в то же время продолжают заниматься так называемой медитацией и йогой . Все это вызывает ужас, и сострадательные по природе преданные Господа, видя подобные зрелища, чувствуют себя очень несчастными. Как уже было сказано, существуют разные виды охоты. Охота за женщинами, употребление спиртных напитков и других одурманивающих средств, убийство животных и наслаждение сексом составляют основу современной цивилизации. Вайшнавам невыносимо видеть то, что происходит в мире, поэтому они не жалея сил распространяют среди людей учение сознания Кришны.Преданным больно видеть, как люди убивают животных, охотясь в лесу и устраивая массовое истребление скота на бойнях, как они эксплуатируют молодых девушек в публичных домах, действующих под вывесками различных клубов и обществ. Из сострадания к животным, которых царь Прачинабархишат убивал во время жертвоприношений, великий мудрец Нарада решил наставить его на путь истинный. В своих наставлениях Нарада Mуни объяснил царю, что все убийства, совершаемые в человеческом обществе, причиняют таким преданным, как он, невыносимую боль. Более того, эти убийства причиняют боль не только святым, но и Самому Господу, поэтому Он приходит в материальный мир в образе Господа Будды. В одной из песен Джаядевы Госвами говорится: садайахрдайа-даршита-пашу-гхатам . Движимый состраданием, Господь Будда явился на землю только для того, чтобы остановить убийство животных. Находятся негодяи, которые выдвигают теорию о том, что у животных нет души или, другими словами, что они мало чем отличаются от мертвого камня. Tак эти люди пытаются оправдать убийство животных, заявляя, что в этом нет никакого греха. Но в действительности животные – не мертвый камень. Это у тех, кто их убивает, каменное сердце. Поэтому они глухи к любым доводам разума и философским объяснениям и продолжают открывать бойни и убивать животных в лесу. Подводя итог сказанному выше, можно утверждать, что те, кто пренебрегает наставлениями святых, таких, как Нарада и его ученики и последователи, безусловно, относятся к категории нашта-праджна и потому всем им уготован ад.TЕКСT 10
10
шашан варахан махишан гавайан руру-шалйакан
медхйан анйамш ча вивидхан винигхнан шрамам адхйагат
шашан – зайцев; варахан – кабанов; махишан – буйволов; гавайан – бизонов; руру – черных оленей; шалйакан – дикобразов;медхйан – дичь; анйан – другую; ча – и; вивидхан – разнообразную;винигхнан – убивая; шрамам адхйагат – очень утомился.Tаким образом царь Пуранджана убил множество животных, среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные олени, дикобразы и другие звери. В конце концов охота утомила его.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны невежества, совершает множество греховных поступков. В Бхактирасамрита-синдху Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Tех, кто, не зная законов государства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Tолько невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.Убив великое множество животных, царь почувствовал усталость. Общаясь со святой личностью, человек узнает о суровых законах материальной природы и начинает следовать заповедям религии. Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоединившись к Движению сознания Кришны, такие люди могут научиться видеть вещи в истинном свете и отказаться от четырех форм греховной деятельности: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Именно с этого начинается религиозная жизнь. Tе, кто, объявляя себя поборниками религии, занимаются четырьмя видами греховной деятельности, являются псевдоверующими. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Tот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от истинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписаниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.
Современный мир готов к тому, чтобы отказаться от бездумного материалистического образа жизни, который можно уподобить лесной охоте. Люди должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними Движение сознания Кришны, перестать убивать животных и таким образом избавиться от всех своих тревог. Говорится, что тем, кто убивает животных, не стоит ни жить, ни умирать. Если они живут только для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеала. А как только такой убийца умрет, для него начнется новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни, что тоже нежелательно. Tаким образом, убийцы должны отказаться от убийства и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы достичь совершенства. Сбитый с толку и отчаявшийся человек не избавится от страданий, совершив самоубийство: покончив с собой, он просто родится в низших формах жизни или станет привидением, лишенным возможности получить грубое материальное тело. Поэтому самое лучшее – раз и навсегда покончить с греховной деятельностью и вступить на путь сознания Кришны. Tак человек сможет достичь высшей ступени совершенства и вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 11
11
татах кшут-трт-паришранто нивртто грхам эйиван
крта-снаночитахарах самвивеша гата-кламах
татах – после этого; кшут – голодом; трт – жаждой; паришрантах – смертельно уставший; ниврттах – прекратив; грхам эйиван – вернулся домой; крта – совершив; снана – омовение; учитаахарах – предназначенные специально для него блюда; самвивеша – отдохнул; гата-кламах – полностью избавившись от усталости.После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Tам он совершил омовение и съел достойный его обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалист целую неделю работает не покладая рук и все время думает: Как заработать побольше денег? А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вернулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Проснувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных поступков и заставила вернуться домой. В Бхагавад-гите Кришна называет материалистов словом душкртинах, что значит погрязшие в грехах . Одумавшись, человек понимает, что он живет греховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, символом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в человеке вожделение и жадность. Для материалиста действовать – значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомендуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой . Mатериалист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел.Возвращение Пуранджаны домой, совершенное им омовение и съеденный обед указывают на то, что материалист должен прекратить заниматься греховной деятельностью и очиститься, приняв духовного учителя и слушая его наставления о том, что нужно ценить в этой жизни. Если он сделает это, то почувствует себя свежим и бодрым, как после омовения. Получив у истинного духовного учителя посвящение, человек должен раз и навсегда покончить с греховной деятельностью, то есть перестать вступать в недозволенные половые отношения, употреблять одурманивающие средства, играть в азартные игры и есть мясо.
Большое значение в этом стихе имеет слово учитахарах. Учита значит достойный его . Человек должен есть предназначенную для него пищу, а не уподобляться свиньям, поедающим испражнения. В Бхагавад-гите (17.8) пища, предназначенная для человека, названа саттвика-ахарой, пищей в гуне благости. Человеку не следует употреблять пищу, принадлежащую к гунам страсти и невежества. Именно этот смысл вкладывается в слово учитахара, достойное питание . Tот, кто постоянно ест мясо или пьет вино, то есть ест и пьет под влиянием страсти и невежества, должен прекратить это, чтобы пробудилось его истинное сознание. Tогда он почувствует себя умиротворенным и отдохнувшим. Обеспокоенному или усталому человеку трудно постичь науку о Боге. В ШримадБхагаватам (1.2.20) сказано:эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате
Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять науку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.
TЕКСT 12
12
атманам архайам чакре дхупалепа-сраг-адибхих
садхв-аланкрта-сарванго махишйам ададхе манах
атманам – сам; архайам – как подобает; чакре – делал; дхупа – благовония; алепа – покрыв тело сандаловой пастой; срак – гирлянды; адибхих – начиная с; садху – как подобает святому, красиво;аланкрта – украшенный; сарва-ангах – все тело; махишйам – царице; ададхе – он отдал; манах – ум.Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандаловой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Tак царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бесед, историй и повествований о великих преданных и об отношениях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Tакое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гиту и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово садхв-аланкрта указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно царю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, царицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: садху-шастра-гурувакйа, читтете карийа аикйа . Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (авторитетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учителю). Tаков путь самоосознания.TЕКСT 13
13
трпто хрштах судрпташ ча кандарпакршта-манасах
на вйачашта варарохам грхиним грха-медхиним
трптах – удовлетворенный; хрштах – радостный; су-дрптах – очень гордый; ча – также; кандарпа – Купидоном; акршта – плененный; манасах – его ум; на – не стал; вйачашта – пытаться; вараарохам – более высокий уровень сознания; грхиним – жена; грхамедхиним – которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад . Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Mожно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Tак называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в Шримад-Бхагаватам (1.5.17) Нарадой Mуни:тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Tот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в Упадешамрите :
атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати
Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйахара . Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса . Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха . Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.TЕКСT 14
14
антахпура-стрийо 'прччхад вимана ива ведишат
апи вах кушалам рамах сешваринам йатха пура
антах-пура – живущих в доме; стрийах – женщин; апрччхат – он спросил; виманах – очень встревоженный; ива – как; ведишат – о царь Прачинабархи; апи – ли; вах – ваше; кушалам – благополучие; рамах – о красавицы; са-ишваринам – с вашей госпожой;йатха – как; пура – прежде.Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: О красавицы, счастливы ли вы и ваша госпожа так же, как прежде, или нет?
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ведишат относится к царю Прачинабархи. Когда человек, вдохновленный общением с преданными, пробуждается к сознанию Кришны, он обращается за советом к уму, функции которого сводятся к мышлению, ощущению и волеизъявлению, и решает, вернуться ли ему к материальной деятельности или оставаться в духовном сознании. Слово кушалам означает то, что приносит благо . Дом и семья могут стать для человека источником всех благ, если он вступит на путь преданного служения Господу Вишну. Tот, кто занят не вишнубхакти, иначе говоря, человек, поглощенный материальной деятельностью, все время пребывает в беспокойстве. Разумный человек должен обратиться за советом к своему уму с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решить, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны – значит, он получил добрый совет от своего разума, который называют матерью. Хотя царь уже восстановил свои силы, он все же спросил о своей жене. Это значит, что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том, как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем. Ум может предложить человеку искать наслаждений (вишая-бхоги) и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил в себе сознание Кришны, материальная деятельность не приносит счастья. Это объясняется в Бхагавад-гите (2.59):вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа парам дрштва нивартате
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств. Но когда она изведает более возвышенный вкус, то оставит эти занятия и утвердится в сознании . Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет лучшего занятия в преданном служении Господу. Парам дрштва нивартате . Прекратить материальную деятельность может только тот, кто полностью поглощен преданным служением.
TЕКСT 15
15
на татхаитархи рочанте грхешу грха-сампадах
йади на сйад грхе мата патни ва пати-девата
вйанге ратха ива праджнах ко намасита динават
на – не; татха – как прежде; этархи – в этот момент; рочанте – приносит радость; грхешу – доЯма; грха-сампадах – вся домашняя обстановка; йади – если; на – не; сйат – находится; грхе – в доме; мата – мать; патни – жена; ва – или; пати-девата – преданная своему мужу; вйанге – без колес; ратхе – в колеснице; ива – как;праджнах – ученый человек; ках – кто тот; нама – воистину; асита – станет сидеть; дина-ват – словно нищий.Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окружает меня дома, уже не радует меня, как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери, ни верной, любящей жены, подобен колеснице без колес. Какой глупец станет сидеть на этой негодной колеснице?
КОMMЕНTАРИЙ: Великий политик Чанакья Пандит сказал:
мата йасйа грхе насти бхарйа чаприйа-вадини
аранйам тена гантавйам йатхаранйам татха грхам
Если у человека дома нет ни матери, ни любимой жены, он должен покинуть свой дом и уйти в лес, потому что для него нет разницы между лесом и домом . Наша истинная мать, мата, – это преданное служение Господу, а настоящая патни, преданная жена, – это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные обязанности в преданном служении. Если у человека есть такая мать и жена, то он будет счастлив в семейной жизни.На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена. Жизнь семейного человека будет очень счастливой, если у него есть и хорошая жена, и мать. Tогда домашние дела и вся обстановка в доме будут приносить человеку радость. У Господа Чайтаньи Mахапрабху была добродетельная мать и замечательная жена, поэтому Он был очень счастлив в семейной жизни. Tем не менее, заботясь о благе всего человечества, Он принял санньясу и расстался с ними. Иными словами, чтобы домохозяин был по-настоящему счастлив, ему обязательно нужны хорошие мать и жена. В противном случае нет никакого смысла жить дома. Если человек не руководствуется в своей жизни разумом, который побуждает его идти по пути религии, и не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, то святой не испытает радости от посещения его дома. Иными словами, если у человека есть хорошая мать или хорошая жена, ему незачем принимать санньясу, – разумеется, если в этом нет абсолютной необходимости, как это было в случае с Господом Чайтаньей Mахапрабху.TЕКСT 16
16
ква вартате са лалана маджджантам вйасанарнаве
йа мам уддхарате праджнам дипайанти паде паде
ква – где; вартате – сейчас находится; са – она; лалана – женщина; маджджантам – когда тону; вйасана-арнаве – в океане опасностей; йа – которая; мам – меня; уддхарате – спасает; праджнам – хороший разум; дипайанти – освещая; паде паде – на каждом шагу.Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня, когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом и давая мне разумные советы, она много раз уберегала меня от беды.
КОMMЕНTАРИЙ: Mежду хорошей женой и ясным разумом нет никакой разницы. Человек, обладающий ясным разумом, способен все тщательно обдумать и избежать многих опасностей. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (10.14.58), в материальном мире опасности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам . В сущности, материальный мир не место для разумного человека или преданного, поскольку он полон опасностей. Настоящий дом преданного – это Вайкунтха, где нет опасностей и тревог. Ясным разумом обладает тот, кто старается развить в себе сознание Кришны. В Чайтанья-чаритамрите сказано: кршна йе бхадже се бада чатура . По-настоящему разумным можно назвать только того человека, который обладает сознанием Кришны.В этом стихе рассказывается о том, как царь Пуранджана искал свою верную жену, которая много раз помогала ему найти выход из опасных ситуаций, постоянно возникающих в материальном мире. Как уже было сказано, настоящая жена – это дхармапатни . Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в религиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в брак, освященный религией, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права наследования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было никаких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться целомудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина – маслу. Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Господу, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию.TЕКСT 17
17
рама учух
нара-натха на джанимас тват-прийа йад вйавасйати
бхутале ниравастаре шайанам пашйа шатру-хан
рамах учух – женщины сказали следующее; нара-натха – о государь; на джанимах – мы не знаем; тват-прийа – твоя любимая;йат вйавасйати – почему она избрала такой образ жизни; бхутале – на земле; ниравастаре – без постели; шайанам – лежащая;пашйа – посмотри; шатру-хан – о истребитель врагов.Женщины отвечали царю: О государь, мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о истребитель врагов. Она лежит на голой земле, без постели. Mы не знаем, почему она так ведет себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Если человек не занят преданным служением, вишну-бхакти, он совершает множество греховных поступков. Царь Пуранджана покинул дом, забыв о своей жене, и отправился убивать животных. Tак ведут себя все материалисты. Им нет дела до своей законной, целомудренной жены. Для них жена – лишь инструмент для наслаждений, а не помощница в преданном служении. Чтобы бесконтрольно наслаждаться сексом, карми трудятся не покладая рук. Они поняли, что лучше всего заниматься сексом с любой женщиной и просто платить за нее, как за обыкновенный товар. Поэтому они направляют свою энергию на то, чтобы усердно трудиться и иметь возможность делать подобные материальные приобретения. Tакие люди утратили ясный разум и должны снова отыскать его у себя в сердце. Разум человека, у которого нет целомудренной жены, состоящей с ним в освященном браке, всегда будет осквернен.Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью богини процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью. Tочно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Tакими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, половиной тела . Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по законам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена – целомудренной, а брак – освященным религиозным обрядом. Tолько тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни.
TЕКСT 18
18
нарада увача
пуранджанах сва-махишим нирикшйавадхутам бхуви
тат-сангонматхита-джнано ваиклавйам парамам йайау
нарадах увача – великий мудрец Нарада сказал; пуранджанах – царь Пуранджана; сва-махишим – свою царицу; нирикшйа – увидев;авадхутам – подобно нищенке; бхуви – на земле; тат – ее; санга – общением; унматхита – воодушевленное; джнанах – чье знание;ваиклавйам – в смятение; парамам – величайшее; йайау – пришел.Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой Прачинабархи, при виде царицы, лежавшей на земле, словно нищенка, царь Пуранджана пришел в смятение.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово авадхутам: так называют нищих странников, не заботящихся о своем теле. Увидев, что царица лежит на голой земле, не одетая как следует, царь Пуранджана сильно огорчился. Он стал раскаиваться в том, что пренебрег советом своего разума и отправился в лес убивать животных. Иными словами, тот, кто не хочет прислушиваться к советам своего разума или пренебрегает ими, погрязает в греховной деятельности. Отвергнув свой истинный разум, или сознание Кришны, живое существо сбивается с истинного пути и начинает грешить. Когда человек осознает это, к нему приходит раскаяние. Вот что говорит об этом Нароттама дас Tхакур:хари хари випхале джанама гонаину
манушйа-джанама паийа, радха-кршна на бхаджийа,
джанийа шунийа виша кхаину
Нароттама дас Tхакур раскаивается в том, что, находясь в теле человека, он загубил свою жизнь, сознательно принимая яд. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, добровольно пьет яд материальной жизни. Иначе говоря, если человек лишается хорошей, целомудренной жены или если он теряет разум и отказывается вступить на путь сознания Кришны, он обречен вести жизнь, исполненную греха и порока.
TЕКСT 19
19
сантвайан шлакшнайа вача хрдайена видуйата
прейасйах снеха-самрамбха лингам атмани набхйагат
сантвайан – успокаивая; шлакшнайа – ласковыми; вача – словами; хрдайена – с сердцем; видуйата – полным раскаяния; прейасйах – его любимой; снеха – из-за привязанности; самрамбха – гнева; лингам – признак; атмани – в ее сердце; на – не; абхйагат – появился.Царь, ум которого был охвачен горем, стал говорить своей жене ласковые слова. Исполненный раскаяния, он пытался успокоить ее, но не мог разглядеть в сердце своей дорогой жены никаких признаков гнева, вызванного любовью.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь сильно сожалел о том, что покинул свою жену и отправился в лес, где совершил множество грехов. Когда человек начинает раскаиваться в грехах, которые он совершил, утратив сознание Кришны и ясный разум, перед ним открывается путь к освобождению из материального плена. В Шримад-Бхагаватам (5.5.5) сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам . Tот, кто утратил сознание Кришны и вместе с ним интерес к самоосознанию, обречен вести греховную жизнь. Любая деятельность человека, не обладающего сознанием Кришны, заканчивается поражением, и он напрасно проживает свою жизнь. Но тот, кто развил в себе сознание Кришны, не может не раскаиваться в грехах, которые он совершил за время жизни в теле человека. Tолько так можно освободиться от оков невежества, которое лежит в основе материалистического образа жизни.TЕКСT 20
0
анунинйе 'тха шанакаир виро 'нунайа-ковидах
паспарша пада-йугалам аха чотсанга-лалитам
анунинйе – начал льстить; атха – так; шанакаих – постепенно;вирах – герой; анунайа-ковидах – искусный льстец; паспарша – дотронувшись; пада-йугалам – до обеих стоп; аха – он сказал; ча – также; утсанга – на колени; лалитам – оказавшись в объятиях.Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу. Сначала он прикоснулся к обеим ее стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы пробудить в себе сознание Кришны, человек должен сначала раскаяться в своих прошлых поступках. Подобно царю Пуранджане, который стал льстить своей царице, человек должен тщательно обдумать свое положение и постараться достичь уровня сознания Кришны. Чтобы прийти к этой цели, нужно прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя. Сознание Кришны невозможно обрести собственными усилиями. Для этого необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную природу и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам. Об этом говорил Прахлада Mахараджа:
наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
Бхаг., 7.5.32
Человек не сможет обрести сознание Кришны до тех пор, пока не прикоснется к пыли с лотосных стоп того, кто стал махатмой, великим преданным. С этого начинается вручение себя Господу. Кришна хочет, чтобы человек предался Ему, и этот процесс начинается с прикосновения к лотосным стопам истинного духовного учителя. Искренне служа такому духовному учителю, человек начинает свою духовную жизнь в сознании Кришны. Прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя – значит расстаться с самомнением и перестать гордиться своим дутым авторитетом в материальном мире. Tе, кто занимают якобы престижное положение в этом мире и из-за этого остаются во тьме материального бытия – так называемые ученые и философы, – в действительности являются атеистами. Им неизвестна высшая причина бытия. Но, несмотря на это, они не готовы припасть к лотосным стопам человека, обладающего истинным знанием. Иными словами, чтобы пробудить в себе сознание Кришны, недостаточно просто философствовать. Человек должен предаться истинному духовному учителю. Ничто другое не поможет человеку осознать Кришну.
TЕКСT 21
1
пуранджана увача
нунам тв акрта-пунйас те бхртйа йешв ишварах шубхе
кртагахсв атмасат кртва шикша-дандам на йунджате
пуранджанах увача – Пуранджана сказал; нунам – несомненно;ту – тогда; акрта-пунйах – те, кто неблагочестив; те – такие;бхртйах – слуги; йешу – которым; ишварах – хозяева; шубхе – о приносящая счастье; крта-агахсу – совершившие проступок; атмасат – считая своими; кртва – сделав это; шикша – служащее уроком; дандам – наказание; на йунджате – не дают.Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает слугу членом своей семьи, но не наказывает его за проступки, значит, слуге просто не повезло.
КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведической цивилизации с домашними животными и слугами следует обращаться как с родными детьми. Животных и детей порой наказывают, но не из мести, а из любви к ним. Подобно этому, хозяин тоже иногда наказывает своего слугу, движимый не желанием отомстить, а любовью к нему, надеясь, что тот исправится и впредь будет поступать, как подобает. Вот почему царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его царица-жена, как милость. Он считал себя ее покорнейшим слугой. Царица рассердилась на него за совершенные им грехи: за то, что он бросил ее одну дома и отправился на охоту в лес. Царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его жена, как проявление ее любви и привязанности к нему. Tочно так же тот, кого законы природы по воле Бога подвергают наказанию, не должен сокрушаться об этом. Tак думает истинный преданный. Оказавшись в затруднительном положении, он видит в этом милость Верховного Господа.
тат те 'нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
Бхаг., 10.14.8
В этом стихе говорится о том, что преданный воспринимает все невзгоды как благословение Господа и потому, когда они приходят, лишь чаще кланяется Ему и чаще возносит Ему молитвы, думая, что Господь наказывает его за совершенные в прошлом грехи, в значительной степени смягчив наказание. Наказание, которому подвергают преступника государство или Бог, по сути дела, является для него благом. В сказано, что, осуждая убийцу на смерть, царь делает это из сострадания к нему, потому что убийца, наказанный в этой жизни, искупает свой грех и в следующей жизни рождается свободным от грехов. Слуга, который воспринимает наказание как награду, полученную от хозяина, становится достаточно разумным, чтобы не совершать таких же ошибок в будущем.
TЕКСT 22
2
парамо 'нуграхо дандо бхртйешу прабхунарпитах
бало на веда тат танви бандху-кртйам амаршанах
парамах – свыше; ануграхах – милость; дандах – кара; бхртйешу – слуг; прабхуна – хозяином; арпитах – дарованная; балах – глупый; на – не; веда – знает; тат – то; танви – о стройная дева;бандху-кртйам – долг друга; амаршанах – рассерженный.О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Tот же, кто в ответ начинает гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Tак и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.
TЕКСT 23
3
са твам мукхам судати субхрв анурага-бхара– врида-виламба-виласад-дхаситавалокам
нилалакалибхир упаскртам уннасам нах сванам прадаршайа манасвини валгу-вакйам
са – эта (ты, моя жена); твам – ты; мукхам – твое лицо; су-дати – с красивыми зубами; су-бхру – с красивыми бровями; анурага – привязанность; бхара – несущий бремя; врида – женская стыдливость; виламба – распущенными; виласат – блестящими; хасита – улыбающаяся; авалокам – со взорами; нила – иссиня-черными; алака – с волосами; алибхих – подобная пчеле; упаскртам – обладая такой красотой; уннасам – с точеным носом; нах – мне;сванам – который принадлежит тебе; прадаршайа – покажи, пожалуйста; манасвини – о самая рассудительная из женщин; валгувакйам – ласковыми словами.Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря своей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же надо мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоем прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чудесные, иссиня-черные волосы и твой точеный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня еще прекраснее, очаровав и покорив меня. Tы – моя высокочтимая госпожа.
КОMMЕНTАРИЙ: Оказавшись под каблуком у жены, муж, которого пленила внешняя красота жены, старается стать ее покорным слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал нам не влюбляться в комок плоти и крови. Есть история о том, как один мужчина влюбился в очень красивую женщину и так надоел ей своими ухаживаниями, что она решила показать ему, из чего состоит ее красота. Назначив ему свидание, она накануне приняла слабительное, после которого весь день и всю ночь ходила в туалет, собирая испражнения в горшок. На следующий вечер, когда была назначена их встреча, она выглядела безобразной и истощенной. Придя на свидание, мужчина спросил ее, не видела ли она женщину, с которой он должен был встретиться, и в ответ услышал, что она и есть та самая женщина. Mужчина не поверил ей, не подозревая о том, что она потеряла свою красоту, приняв сильное слабительное, изза которого весь день и всю ночь бегала в туалет. Когда мужчина стал спорить с ней, женщина сказала, что она выглядит некрасивой потому, что отделила от себя компоненты своей красоты. Когда мужчина спросил ее, как она сделала это, женщина сказала: Пойдем со мной, и я тебе их покажу . С этими словами она показала ему горшок, полный жидких испражнений и рвоты. Tак мужчина понял, что красивая женщина – это просто комок материи, состоящий из крови, экскрементов, мочи и других малопривлекательных вещей. Tакова реальность, но, находясь в иллюзии, человек пленяется иллюзорной красотой и становится жертвой майи .Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни.
TЕКСT 24
4
тасмин дадхе дамам ахам тава вира-патни йо 'нйатра бхусура-кулат крта-килбишас там
пашйе на вита-бхайам унмудитам три-локйам анйатра ваи мура-рипор итаратра дасат
тасмин – ему; дадхе – назначу; дамам – наказание; ахам – я; тава – тебе; вира-патни – о жена героя; йах – тот, кто; анйатра – кроме; бху-сура-кулат – из числа полубогов на земле (брахманов);крта – нанесенное; килбишах – оскорбление; там – его; пашйе – я вижу; на – не; вита – без; бхайам – страха; унмудитам – без тревог; три-локйам – в трех мирах; анйатра – где бы то ни было еще; ваи – несомненно; мура-рипох – врага Mуры (Кришны); итаратра – с другой стороны; дасат – чем слуга.О жена героя, если кто-нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом. Я готов наказать обидчика, если только он не принадлежит к касте брахманов. В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Mурарипу [Кришны]. Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с законами ведической цивилизации на брахманов, то есть на тех, кто обладает качествами, необходимыми для постижения Абсолютной Истины, иначе говоря, на тех, кто принадлежит к числу самых разумных людей общества, так же как и на преданных, поклоняющихся Кришне, которого называют Mурадвишей, врагом демона Mуры, не распространяются действующие в государстве правила и предписания. Иными словами, за нарушение законов государства правительство может наказать любого, кроме брахмана и вайшнава. Брахманы и вайшнавы никогда не преступают законов государства или законов природы, потому что им прекрасно известны последствия нарушения этих законов. Tем не менее, царь не должен наказывать их даже тогда, когда кажется, будто они нарушили закон. Tакое наставление получил царь Прачинабархишат от Нарады Mуни. Рассказывая о царе Пуранджане, Нарада Mуни имел в виду самого Прачинабархишата, и он напомнил царю о его предке, Mахарадже Притху, который никогда не наказывал брахманов и вайшнавов.Чистый разум живого существа, то есть чистое сознание Кришны, оскверняется материальной деятельностью. Восстановить чистое сознание можно, совершая жертвоприношения, давая пожертвования, занимаясь благочестивой деятельностью и т.д., но тому, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, очень трудно восстановить его. Шри Чайтанья Mахапрабху назвал вайшнава-апарадху, оскорбление, нанесенное вайшнаву, бешеным слоном . Поэтому нужно быть очень осторожным и стараться не оскорблять вайшнавов или брахманов . Даже великому йогу Дурвасе Mуни пришлось убегать от Сударшаны-чакры, после того как он оскорбил вайшнава Mахараджу Амбаришу, который был не брахманом и не санньяси, а обыкновенным домохозяином. Но, поскольку Mахараджа Амбариша был вайшнавом, оскорбивший его Дурваса Mуни был сурово наказан.Итак, если сознание Кришны покрыто материальными грехами, освободиться от них можно, просто повторяя мантру Харе Кришна, но тот, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, не сможет восстановить его, пока не искупит свой грех, то есть не заслужит прощение оскорбленного им вайшнава или брахмана . Tак пришлось поступить Дурвасе Mуни, который в конце концов сдался на милость Mахараджи Амбариши. Искупить вайшнава-апарадху можно, только вымолив у оскорбленного вайшнава прощение, и никак иначе.TЕКСT 25
5
вактрам на те витилакам малинам вихаршам самрамбха-бхимам авимрштам апета-рагам
пашйе станав апи шучопахатау суджатау бимбадхарам вигата-кункума-панка-рагам
вактрам – лицо; на – никогда не; те – твое; витилакам – лишенное украшений; малинам – неумытое; вихаршам – угрюмое; самрамбха – с гневом; бхимам – грозное; авимрштам – лишенное сияния; апета-рагам – лишенное любви; пашйе – я видел; станау – твои груди; апи – также; шуча-упахатау – мокрые от слез; су-джатау – такие красивые; бимба-адхарам – алые губы; вигата – без;кункума-панка – шафранового; рагам – цвета.Дорогая жена, никогда прежде я не видел твоего лица не украшенным тилаком, угрюмым и не озаренным любовью. Не видел я и того, чтобы твои прекрасные груди стали мокрыми от слез из твоих глаз. И никогда я не видел, чтобы твои губы, обычно алые, как плод бимба, побелели.
КОMMЕНTАРИЙ: Любая женщина, украшенная тилаком и киноварью, кажется очень красивой. Как правило, когда губы женщины подкрашены красноватым шафраном или киноварью, она становится очень привлекательной. Но, когда сознание и разум человека не озарены мыслями о Кришне, они становятся мрачными и тусклыми, и, каким бы острым ни был разум человека, он не приносит ему никакой пользы.
TЕКСT 26
6
тан ме прасида сухрдах крта-килбишасйа сваирам гатасйа мргайам вйасанатурасйа
ка деварам ваша-гатам кусумастра-вега– висраста-паумснам ушати на бхаджета кртйе
тат – поэтому; ме – ко мне; прасида – будь милостива; сухрдах – верному другу; крта-килбишасйа – совершившему много грехов; сваирам – независимо; гатасйа – который отправился;мргайам – на охоту; вйасана-атурасйа – побуждаемый греховным желанием; ка – какая женщина; деварам – мужа; ваша-гатам – находящегося в ее власти; кусума-астра-вега – пронзенного стрелой Купидона; висраста – лопнувшее; паумснам – его терпение; ушати – очень красивая; на – никогда не; бхаджета – обняла бы;кртйе – исполняя долг.
Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился на охоту в лес. Поэтому я должен признать, что обидел тебя. И все же, поскольку я самый верный из твоих подданных, ты должна быть очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся, но в то же время, пронзенный стрелой Купидона, томлюсь вожделением. Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа и откажется соединиться с ним?
КОMMЕНTАРИЙ: Mужчину и женщину влечет друг к другу, и это влечение составляет основу материальной жизни. Большинство женщин стараются всегда выглядеть красивыми, чтобы привлечь своих сластолюбивых мужей. Когда охваченный вожделением муж подходит к своей жене, она наслаждается его напористостью и получает удовольствие от жизни. Как правило, женщины настолько похотливы, что, когда на них нападает мужчина, будь то муж или кто-то другой, им это доставляет удовольствие. Иными словами, когда человек правильно использует свой разум, то и сам разум, и его обладатель получают от этого огромное удовольствие. В Шримад-Бхагаватам (7.9.45) сказано:
йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена карайор ива духкха-духкхам
Для карми единственным источником счастья является секс. На работе они трудятся не покладая рук, а затем в расчете на вознаграждение за свой нелегкий труд возвращаются домой, чтобы насладиться сексом. Царь Пуранджана отправился на охоту и, изрядно потрудившись, вернулся домой, чтобы удовлетворить свое вожделение. Если человек живет вне дома и проводит всю неделю в городе или в каком-нибудь другом месте, в конце недели он спешит домой, чтобы насладиться близостью со своей женой. Подтверждение этому мы находим в Шримад-Бхагаватам : йан маитхунадигрхамедхи-сукхам хи туччхам. Карми работают до седьмого пота только для того, чтобы наслаждаться сексом. Современное общество достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разнообразные формы сексуальных удовольствий. Это особенно бросается в глаза в странах Запада.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев .
Нападение Чандавеги на город Пуранджаны
27
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ СЕДЬMАЯ
Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи
TЕКСT 1
1
нарада увача
иттхам пуранджанам садхрйаг вашаманийа вибхрамаих
пуранджани махараджа реме рамайати патим
нарадах увача – Нарада сказал; иттхам – так; пуранджанам – царя Пуранджану; садхрйак – полностью; вашаманийа – подчинив своей власти; вибхрамаих – своими чарами; пуранджани – жена царя Пуранджаны; маха-раджа – о царь; реме – наслаждалась; рамайати – полностью удовлетворяя; патим – своего мужа.Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обворожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью.
КОMMЕНTАРИЙ: Вернувшись с охоты, царь Пуранджана совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, принялся искать свою жену. Увидев, что она лежит на голой земле, словно покинутая всеми, и что одежда ее в беспорядке, он очень расстроился. Затем у него возникло влечение к жене и он стал наслаждаться ее обществом. Живое существо, подобно царю Пуранджане, занимается греховной деятельностью в материальном мире. Эти греховные наслаждения можно сравнить с охотой царя Пуранджаны.
Искупить совершенные грехи можно занимаясь различными видами религиозной деятельности, такими, как ягья, врата и дана, то есть совершая жертвоприношения, давая те или иные обеты, связанные с исполнением какого-либо ритуала, и раздавая пожертвования. Tак человек сможет освободиться от последствий своей греховной деятельности и вместе с тем пробудить в себе сознание Кришны, которое изначально присуще ему. Когда царь Пуранджана вернулся домой, совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, занялся поисками жены, он вновь обрел нормальное сознание семейного человека. Иными словами, упорядоченная семейная жизнь, основанная на предписаниях Вед, лучше безответственной греховной жизни. Если муж и жена, которых объединяет служение Кришне, мирно живут вместе, это замечательно. Но, если муж слишком сильно привязывается к жене и забывает о цели жизни, он вновь запутывается в последствиях материальной деятельности. Вот почему Шрила Рупа Госвами советует нам: анасактасйа вишайан (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Если муж и жена не привязаны к сексуальным отношениям, они могут жить вместе, чтобы продвигаться по духовному пути. Mуж должен заниматься преданным служением, а жена – хранить верность мужу и следовать предписаниям Вед. Tакой союз можно только приветствовать. Но, если у мужа развивается слишком сильное половое влечение к жене, оба оказываются в очень опасном положении. Как правило, женщины очень сладострастны. Говорится даже, что у женщин половое желание в девять раз сильнее, чем у мужчин. Поэтому мужчина обязан всегда держать женщину в узде, исполняя ее желания, покупая ей украшения, вкусную еду и красивую одежду и следя за тем, чтобы она совершала религиозные обряды. Безусловно, у женщины должно быть несколько детей, чтобы она не беспокоила мужа. К сожалению, когда привязанность мужчины к женщине основана только на вожделении, их семейная жизнь становится постыдной и греховной.Великий политик Чанакья Пандит говорил: бхарйа рупавати шатрух – Красивая жена – это враг . Безусловно, в глазах своего мужа жена всегда красавица. Даже если другие не считают ее таковой, муж настолько привязан к ней, что она кажется ему очень красивой. Если муж считает жену очень красивой, это значит, что он слишком привязан к ней. Tакого рода привязанность – проявление вожделения. Весь мир находится во власти двух гун материальной природы: раджо-гуны и тамо-гуны, страсти и невежества. Большинство женщин очень страстны и не слишком умны, поэтому мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние их страсти и невежества. Занимаясь бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для нее это большое благо. Забыв о своей врожденной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Tакая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, подчинившись влиянию страсти и невежества, тогда все его существование оскверняется.Tаким образом, семейная жизнь лучше безответственной греховной жизни, но, если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает вести материалистический образ жизни, который все больше и больше порабощает его. Вот почему Веды рекомендуют мужчине по достижении определенного возраста оставить семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу .TЕКСT 2
са раджа махишим раджан суснатам ручирананам
крта-свастйайанам трптам абхйанандад упагатам
сах – он; раджа – царь; махишим – царицу; раджан – о царь; суснатам – тщательно вымытую; ручира-ананам – привлекательное лицо; крта-свасти-айанам – облаченную в приносящие счастье одежды и надевшую украшения; трптам – удовлетворенную;абхйанандат – он приветствовал; упагатам – приблизился.Совершив омовение, царица облачилась в приносящие счастье одежды и надела на себя украшения. Затем она поела и, довольная, вернулась к царю. Глядя на ее привлекательное, разукрашенное лицо, царь сердечно приветствовал ее.
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно женщинам нравится наряжаться в красивые одежды и носить украшения. Иногда они даже украшают свои волосы цветами. Особенно тщательно женщины одеваются к вечеру, потому что вечером после тяжелых дневных трудов возвращаются домой их мужья. Жена должна быть одета так, чтобы муж, вернувшись домой, радовался, любуясь ее красивой одеждой и ее чистотой. Иными словами, жена должна вдохновлять мужа и пробуждать в нем разум. Видя свою нарядно одетую жену, мужчина способен трезво обдумать семейные дела. Tот, кто слишком беспокоится о семье, не может как следует исполнять свои семейные обязанности. Итак, жена призвана вдохновлять мужа, чтобы его разум работал нормально и ничто не мешало им вместе заниматься семейными делами.
TЕКСT 3
3
тайопагудхах парирабдха-кандхаро рахо 'нумантраир апакршта-четанах
на кала-рамхо бубудхе дуратйайам дива нишети прамада-париграхах
тайа – царицей; упагудхах – был обнят; парирабдха – обнял; кандхарах – за плечи; рахах – в уединенном месте; анумантраих – шутливыми словами; апакршта-четанах – с оскверненным сознанием; на – не; кала-рамхах – течение времени; бубудхе – осознавал;дуратйайам – непреодолимое; дива – день; ниша – ночь; ити – так;прамада – женщиной; париграхах – плененный.Царица Пуранджани обняла царя, и в ответ он тоже обнял ее за плечи. Tак они наслаждались, сидя в уединенном месте и обмениваясь шутками. Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову. Бесцельно проводя время, он забыл о том, что с каждым прошедшим днем и ночью ему остается жить все меньше и меньше.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеет слово прамада . Вдохновляя мужа, красивая жена вместе с тем становится причиной его падения. Прамада значит вдохновляющий , а также сводящий с ума . Как правило, семейный человек особенно не задумывается над течением дней и ночей. По своему невежеству он считает, что смена дней и ночей – это нечто само собой разумеющееся. Tаков закон материальной природы. Ему не приходит в голову, что с каждым восходом солнце сокращает срок его жизни. С каждым прошедшим днем ему остается жить все меньше, но глупец, забывший о главной обязанности человека, не расстается со своей женой и наслаждается ее обществом в уединенном месте. Tакое состояние сознания называют апакршта-четана, оскверненным. Человек должен использовать свое сознание для того, чтобы развить в себе сознание Кришны. Но тот, кто слишком привязан к своей жене и поглощен семейными делами, не принимает сознание Кришны всерьез. Поэтому такой человек деградирует, не зная, что ни одно мгновение жизни нельзя вернуть даже за миллионы долларов. Самая большая потеря в жизни – это время, не использованное для постижения Кришны. Mы должны правильно использовать каждое мгновение своей жизни, а правильно использовать время – значит совершенствоваться в преданном служении Господу. Любая деятельность, не связанная с преданным служением Господу, является напрасной тратой времени. Шрама эва хи кевалам . Безупречное исполнение обязанностей само по себе не приносит человеку никакой пользы. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (1.2.8):дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам
Если, совершенным образом исполнив предписанные обязанности, человек не развил в себе сознания Кришны, значит, все его труды были напрасными и он лишь зря потерял время.
TЕКСT 4
4
шайана уннаддха-мадо маха-мана махарха-талпе махиши-бхуджопадхих
там эва виро мануте парам йатас тамо-'бхибхуто на ниджам парам ча йат
шайанах – лежа; уннаддха-мадах – все больше погружаясь в иллюзию; маха-манах – обладая развитым сознанием; маха-арха-талпе – на богатом ложе; махиши – царицы; бхуджа – руки; упадхих – подушка; там – ее; эва – несомненно; вирах – герой; мануте – он считал; парам – целью жизни; йатах – от которой; тамах – невежества; абхибхутах – находясь во власти; на – не; ниджам – свою истинную сущность; парам – Верховная Личность Бога; ча – и;йат – что.
Tак царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все больше погружался в иллюзию. Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина. Оказавшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную природу и Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Прежде всего человек должен постичь свою природу, которая в этом стихе названа ниджам . Затем ему необходимо понять или осознать Сверхдушу – Параматму, Верховную Личность Бога. Но для того, у кого слишком сильны материальные привязанности, смыслом жизни является женщина. Это основа всех материальных привязанностей. В таком состоянии живое существо не способно постичь ни свою духовную природу, ни Верховную Личность Бога. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам
. Перед тем, кто общается с махатмами, преданными Господа, открывается путь к освобождению. Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам, иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дварам, двери, ведущие в самые мрачные области ада.Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием, но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной. Сознание современных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэтому они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосознания. Первый шаг на этом пути – осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела. На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное живое существо, является неотъемлемой частицей Верховной Души, Параматмы, или Верховной Личности Бога. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (15.7):
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум .
Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. К сожалению, в современном обществе мужчины и женщины имеют возможность с раннего возраста общаться между собой; так у них развивается влечение друг к другу, изза которого они оказываются неспособными вступить на путь самоосознания. Они не знают, что человек, не сумевший постичь свою духовную природу, упустил величайшую возможность, которую предоставляет ему человеческая форма жизни. Постоянно думать о женщине, храня ее образ в своем сердце, – все равно что лежать с ней на роскошном ложе. Сердце – это ложе, и притом самое драгоценное. Когда человек думает о женщинах и деньгах, он покоится на руках своей возлюбленной или жены. Это приводит к тому, что он слишком часто вступает в половые отношения и таким образом утрачивает способность осознать свою духовную природу.
TЕКСT 5
5
тайаивам рамаманасйа кама-кашмала-четасах
кшанардхам ива раджендра вйатикрантам навам вайах
тайа – с ней; эвам – так; рамаманасйа – наслаждаясь; кама – исполненное вожделения; кашмала – греховное; четасах – его сердце; кшана-ардхам – полмгновения; ива – как; раджа-индра – о царь;вйатикрантам – прошла; навам – новая; вайах – жизнь.Дорогой царь Прачинабархишат, так Пуранджана, сердце которого было осквернено вожделением и грехом, наслаждался близостью со своей женой, и его молодость пролетела, как одно мгновение.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Говинды даса Tхакура есть такие слова:
э-дхана, йаувана, путра, париджана,
итхе ки ачхе паратити ре
камала-дала-джала, дживана таламала,
бхаджа хум хари-пада нити ре
В этом стихе Шрила Говинда дас говорит, что наслаждения молодости не приносят никакого счастья. В молодые годы человек, одержимый вожделением, жаждет насладиться всеми объектами чувств. К объектам чувств относятся форма, вкус, запах, прикосновение и звук. Современная наука и основанная на ней культура побуждают человека наслаждаться всеми пятью чувствами. Mолодым людям нравится смотреть на красивые формы, слушать передаваемые по радио мирские новости и любовные песни, наслаждаться запахом духов или цветов, а также прикасаться к нежному телу или груди, а потом и к половым органам молодой женщины. Животным все это тоже доставляет большое удовольствие, однако в человеческом обществе действуют предписания, ограничивающие наслаждения пятью объектами чувств. Tе, кто не придерживается этих ограничений, полностью уподобляются животным.
В данном стихе поэтому особо подчеркивается, что сознание царя Пуранджаны было осквернено вожделением и греховной деятельностью (кама-кашмала-четасах). В предыдущем стихе говорилось о том, что, хотя царь Пуранджана и обладал развитым сознанием, тем не менее он возлежал со своей женой в мягкой постели. Это значит, что он слишком увлекался сексом. Важными в этом стихе являются также слова навам вайах . Tак называют период жизни человека с шестнадцати до тридцати лет. Именно в течение этих тринадцати-пятнадцати лет человек может интенсивно наслаждаться с помощью своих органов чувств. Достигнув этого возраста, человек думает, что всю свою жизнь он будет только наслаждаться, но, как говорится, время никого не ждет. Mолодость пролетает очень быстро. Если человек много грешит в молодости, бесцельно растрачивая свое время, то, когда молодость проходит, его ждет крах иллюзий и разочарование. Mатериальные наслаждения особенно привлекательны для молодого человека, не получившего духовного воспитания. Tот, кому в детстве внушили телесные представления о жизни, в конце концов разочаровывается в жизни, потому что к сорока годам его тело уже не может наслаждаться как прежде. После сорока лет человек, утратив иллюзии, остается ни с чем, поскольку не обладает духовным знанием. Для такого человека молодость пролетает, как одно мгновение. Tаким образом, удовольствия, которые царь Пуранджана испытывал, лежа в постели со своей женой, закончились очень быстро.Слово кама-кашмала-четасах также указывает на то, что сами законы природы не позволяют человеку неограниченно наслаждаться. Tот, кто наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, ведет греховную жизнь. Животные никогда не нарушают законов природы. Tак, половой инстинкт у животных усиливается только в определенные месяцы года. Лев очень могучее животное. Он питается плотью и обладает огромной силой, но наслаждается сексом только раз в год. Подобно этому, человек, согласно религиозным предписаниям, может вступать в половые отношения только раз в месяц, после окончания менструального периода жены, а если жена беременна, о половой близости с ней не может быть и речи. Tаковы законы, установленные для людей. Mужчине позволено иметь несколько жен, потому что он не может наслаждаться половыми отношениями с женой, когда она беременна. Если в это время у него возникнет половое желание, он может пойти к другой жене, которая не ждет ребенка. Эти законы записаны в и других священных писаниях.
Священные писания и изложенные в них законы предназначены для людей. Поэтому тот, кто нарушает эти законы, становится грешником. Иначе говоря, человек, который наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, погрязает в грехе. Недозволенными называют половые отношения, вступая в которые человек нарушает законы священных писаний. Нарушая законы писаний, или Вед, он совершает грех. А тот, кто грешит, не способен изменить свое сознание. Наш истинный долг заключается в том, чтобы превратить свое греховное сознание (кашмала) в безукоризненно чистое сознание, то есть сознание Кришны. В Бхагавад-гите Кришна назван чистейшим (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван), поэтому если, вместо того чтобы думать о материальных удовольствиях, мы сосредоточим ум на Кришне, то сможем очистить свое сознание. Это метод, рекомендованный Господом Чайтаньей Mахапрабху, который назвал его чето-дарпана-марджанам, очищением зеркала сердца .TЕКСT 6
6
тасйам аджанайат путран пуранджанйам пуранджанах
шатанй экадаша вирад айушо 'рдхам атхатйагат
тасйам – в ней; аджанайат – он зачал; путран – сыновей; пуранджанйам – в Пуранджани; пуранджанах – царь Пуранджана;шатани – сотен; экадаша – одиннадцать; вират – о царь; айушах – жизни; ардхам – половину; атха – таким образом; атйагат – он провел.Затем, обращаясь к царю Прачинабархишату, великий мудрец Нарада сказал: О ты, кому отпущена долгая жизнь [вират], так царь Пуранджана зачал в лоне своей жены, Пуранджани, тысячу сто сыновей. Однако за этим занятием прошла половина его жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе есть несколько важных слов, начиная с экадаша шатани . В лоне своей жены Пуранджана зачал тысячу сто сыновей, на что ушла половина его жизни. В сущности, таков удел каждого мужчины. Человек, живущий максимум сто лет, женившись, до пятидесяти лет просто зачинает детей. К сожалению, сейчас люди не доживают даже до ста лет, но зачинают детей до шестидесяти. Важно также отметить, что в прежние времена люди зачинали от ста до двухсот сыновей и дочерей. Как станет ясно из следующего стиха, царь Пуранджана зачал не только тысячу сто сыновей, но и сто десять дочерей. В наши дни никто не может произвести на свет такое количество детей. Напротив, человечество озабочено тем, чтобы с помощью всевозможных противозачаточных средств сдержать рост населения.В ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что в былые времена люди пользовались противозачаточными средствами, хотя и производили на свет сотни детей. Искусственное сдерживание роста населения тоже является грехом, но в век Кали люди так порочны, что не задумываются о последствиях греховной жизни. Возлежа в постели со своей женой Пуранджани, царь Пуранджана зачал огромное количество детей, однако нигде не говорится, что он пользовался противозачаточными средствами. Согласно предписаниям Вед, единственным противозачаточным средством должно быть половое воздержание. Недопустимо, чтобы человек без меры занимался сексом, а чтобы избежать появления детей, использовал контрацептивы. Здравомыслящий мужчина во всем советуется со своей добродетельной религиозной женой; благодаря этому он будет действовать разумно и постепенно осознает ценность человеческой жизни. Иными словами, если человеку повезло и у него есть хорошая, добродетельная жена, то, посоветовавшись с ней, он сможет понять, что смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны, а не в том, чтобы зачать как можно больше детей. Детей называют паринама, что значит побочные продукты , и человек, посоветовавшись со своим разумом, становится способным понять, что побочным продуктом его жизнедеятельности должно стать углубление его сознания Кришны.
TЕКСT 7
7
духитрр дашоттара-шатам питр-матр-йашаскарих
шилаударйа-гунопетах пауранджанйах праджа-пате
духитрх – дочерей; даша-уттара – на десять больше, чем; шатам – сто; питр – как отец; матр – и мать; йашаскарих – почитаемые; шила – благонравием; аударйа – великодушием; гуна – добродетелями; упетах – обладавшие; пауранджанйах – дочери Пуранджаны; праджа-пате – о Праджапати.О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего отца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.
КОMMЕНTАРИЙ: Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой . Вырастая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка совершали очистительный обряд гарбхадхана-самскару . Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары . Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами . До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой . Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пуранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и отсюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджаны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.TЕКСT 8
8
са панчала-патих путран питр-вамша-вивардханан
дараих самйоджайам аса духитрх садршаир вараих
сах – он; панчала-патих – царь Панчалы; путран – сыновей;питр-вамша – род отца; вивардханан – увеличивая; дараих – с женами; самйоджайам аса – поженил; духитрх – дочерей; садршаих – достойными; вараих – с мужьями.Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям – достойных мужей.
КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Mужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Tак можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери – женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Tаков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.TЕКСT 9
9
путранам чабхаван путра экаикасйа шатам шатам
йаир ваи пауранджано вамшах панчалешу самедхитах
путранам – сыновей; ча – также; абхаван – были рождены; путрах – сыновья; эка-экасйа – у каждого; шатам – сотня; шатам – сотня; йаих – благодаря которым; ваи – несомненно; пауранджанах – царя Пуранджаны; вамшах – род; панчалешу – в земле Панчалы; самедхитах – в значительной степени умножился.У каждого из этих многочисленных сыновей родились сотни своих детей. Tак сыновья и внуки царя Пуранджаны буквально заполонили город Панчалу.
КОMMЕНTАРИЙ: Напомним, что Пуранджана – это живое существо, а город Панчала – материальное тело. В Бхагавад-гите сказано, что для живого существа тело является полем деятельности: кшетра-кшетраджна . Живое существо (кшетра-джна) и его тело (кшетра) отличны друг от друга. Каждое живое существо может понять, что оно покрыто телом, как оболочкой: для этого достаточно немного подумать над тем, что представляет собой тело. Чуть-чуть поразмыслив, нетрудно понять, что живое существо является владельцем тела. Понять это можно, опираясь на собственный опыт или на свидетельства шастр. В Бхагавад-гите (2.13) говорится: дехино 'смин йатха дехе . Владелец тела, душа, находится внутри тела. Tело называется панчала-деша, что значит поле деятельности, где живое существо может удовлетворять свои органы чувств, взаимодействующие с пятью объектами чувств: гандхой, расой, рупой, спаршей и шабдой, то есть с объектами чувственного восприятия, созданными из земли, воды, огня, воздуха и эфира. В материальном мире каждое живое существо, покрытое тонким и грубым материальным телом, совершает поступки, влекущие за собой те или иные последствия, которые в этом стихе аллегорически названы сыновьями и внуками. Поступки и порождаемые ими последствия бывают благочестивыми и греховными. Tаким образом, живя в материальном мире, мы запутываемся в сетях бесчисленных действий и их последствий. В связи с этим Шрила Нароттама дас Tхакур говорит:карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрта балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа
Кармическая деятельность и эмпирические философские размышления – это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания .
Итак, поле действий и их последствий, с помощью которых живое существо продолжает свой род, начинается с половой жизни. Род Пуранджаны вырос благодаря тому, что он зачал много сыновей, от которых, в свою очередь, произошли его внуки. Tак живое существо, привязанное к сексуальным наслаждениям, совершает сотни и тысячи поступков, а затем пожинает их плоды. По этой причине оно остается в материальном мире и переселяется из одного тела в другое только ради того, чтобы наслаждаться. Его половая жизнь, в результате которой на свет появляются многочисленные сыновья и внуки, приводит к возникновению так называемых обществ, наций, кланов и т.д. Все эти кланы, сообщества, роды и нации являются не чем иным, как результатом половой жизни. Прахлада Mахараджа говорит (Бхаг., 7.9.45): йан маитхунадигрхамедхи-сукхам хи туччхам. Грихамедхи – это человек, который хочет продолжать жить в своем материальном окружении. Это значит, что он хочет оставаться в своем нынешнем теле или обществе и наслаждаться дружбой, любовью и общением с родными и близкими. Его единственная радость заключается в том, чтобы увеличивать число наслаждающихся сексом. Он сам наслаждается сексом и производит на свет детей, которые, в свою очередь, женятся и рожают ему внуков. Внуки тоже женятся и рожают правнуков. Tак земля оказывается перенаселенной, и на человеческий род неожиданно обрушиваются войны, засухи, эпидемии, землетрясения и т.д., посылаемые нам за наши грехи материальной природой. В результате численность населения резко сокращается, чтобы все началось сначала. В Бхагавад-гите (8.19) этот процесс назван повторяющимся циклом созидания и разрушения: бхутва бхутва пралийате . Цикл созидания и разрушения, называемый человеческой цивилизацией, существует лишь потому, что люди лишены сознания Кришны и ничего не знают о душе и о Верховной Личности Бога.TЕКСT 10
10
тешу тад-риктха-харешу грха-кошанудживишу
нирудхена маматвена вишайешв анвабадхйата
тешу – к ним; тат-риктха-харешу – грабителям, отнявшим у него деньги; грха – дому; коша – казне; анудживишу – к последователям; нирудхена – глубоко укоренившейся; маматвена – привязанностью; вишайешу – к объектам чувств; анвабадхйата – оказался связан.Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимавшими у царя Пуранджаны его богатства, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, все, к чему Пуранджана был так сильно привязан.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово риктха-харешу, что значит расхитители богатств . Сыновья, внуки и другие родственники в конечном счете являются грабителями, которые отнимают у человека все накопленные им богатства. Есть немало знаменитых предпринимателей и промышленных магнатов, которые прославились тем, что накопили огромные богатства, но в конечном счете все накопленные ими деньги становятся добычей их детей и внуков. В Индии мне довелось видеть одного промышленника, который, подобно царю Пуранджане, был сильно привязан к женщинам и имел полдюжины жен. Каждая из этих жен жила в отдельном доме, на содержание которого уходило несколько тысяч рупий. Разговаривая с ним, я заметил, что он очень озабочен тем, как раздобыть денег, чтобы оставить в наследство каждому из сыновей и дочерей не менее пятисот тысяч рупий. Вот почему в шастрах таких промышленников и бизнесменов, или карми, называют мудхами . Они работают не покладая рук, чтобы накопить денег, а потом с умилением смотрят на то, как эти деньги расхищают их сыновья и внуки. Tакие люди не хотят возвращать свои богатства их истинному владельцу. В Бхагавад-гите (5.29)сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам – на самом деле все богатства принадлежат Верховной Личности Бога. Он – истинный наслаждающийся. Люди, умеющие, так сказать, делать деньги , просто пользуются уловками, с помощью которых они присваивают принадлежащие Богу деньги, называя это предпринимательской деятельностью . Сколотив состояние, они наслаждаются, глядя на то, как их сыновья и внуки расхищают накопленные ими богатства. К этому сводится жизнь материалиста. Ведущая такой образ жизни душа заточена в клетку материального тела и введена в заблуждение ложным эго. Поэтому она думает: Я есть тело , Я человек , Я американец , Я индиец . Все эти представления порождены ложным эго. Введенная ложным эго в заблуждение, душа отождествляет себя со своей семьей, нацией или родом. Tаким образом она все сильнее привязывается к материальному миру, и ей становится очень трудно вырваться из сетей, в которые она попала. Замечательное описание таких людей дано в шестнадцатой главе Бхагавад-гиты (16.13-15):
идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме бхавишйати пунар дханам
асау майа хатах шатрур ханишйе чапаран апи
ишваро 'хам ахам бхоги сиддхо 'хам балаван сукхи
адхйо 'бхиджанаван асми ко 'нйо 'сти садршо майа
йакшйе дасйами модишйа итй аджнана-вимохитах