Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты

TЕКСT 11
11
идже ча кратубхир гхораир дикшитах пашу-маракаих
деван питрн бхута-патин нана-камо йатха бхаван
идже

– он поклонялся; ча – также; кратубхих – жертвоприношениями; гхораих – вызывающими ужас; дикшитах – вдохновленный; пашу-маракаих – в которых убивают несчастных животных;деван – полубогам; питрн – предкам; бхута-патин – великим государственным деятелям; нана – разнообразные; камах – обуреваемый желаниями; йатха – как; бхаван – ты.Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада дает понять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом стихе Нарада прямо говорит: как и тебя(йатха бхаван), указывая, что царь Пуранджана – это не кто иной, как сам царь Прачинабархишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Mуни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами как и тебя он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совершать множество жертвоприношений и поклоняться различным полубогам, а также ублажать многочисленных государственных деятелей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Tак называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В Бхагавад-гите (2.41)о подобной деятельности сказано:
вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам
У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен .
Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости действовать в сознании Кришны, но негодяи (мудхах), грешники (душкртинах) и низшие из людей (нарадхамах), а также те, кто лишен разума (майайапахрта-джнанах), и те, кто ведет демонический образ жизни (асурам бхавам ашритах), не проявляют интереса к сознанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообразной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятельность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной цивилизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мясо, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы переваривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансировать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно вступать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.Есть две формы убийства животных. Одна из них – принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотрено убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом животных, должны, соблюдая определенные правила, принести козла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине Чандике. Цель этих предписаний – ограничить употребление мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заводы и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью животных. Ачарье- вайшнаву Нараде Mуни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круговороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жизни – вернуться домой, к Богу.
Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Mуни записать Шримад-Бхагаватам , он осудил кармическую деятельность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:
джугупситам дхарма-крте 'нушасатах свабхава-рактасйа махан вйатикрамах
йад вакйато дхарма ититарах стхито на манйате тасйа ниваранам джанах
Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической деятельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах (Бхаг., 1.5.15).
Нарада Mуни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ведам он составил множество писаний, которые должны регламентировать деятельность обыкновенных людей. Нарада Mуни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о преданном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам , в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе говоря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные никогда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на земле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных под прикрытием религии. Жертвоприношения животных во имя религии проводятся под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе Бхагавад-гиты (18.31,32):йайа дхармам адхармам ча карйам чакарйам эва ча
айатхават праджанати буддхих са партха раджаси
адхармам дхармам ити йа манйате тамасаврта
сарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамаси
О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой иллюзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относится к гуне невежества .Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают религии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма трансцендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все религии и просто предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа). Tак Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объявилось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкновенного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.TЕКСT 12
12
йуктешв эвам праматтасйа кутумбасакта-четасах
асасада са ваи кало йо 'прийах прийа-йошитам
йуктешу – к благотворной деятельности; эвам – так; праматтасйа – не проявляя внимания; кутумба – к родным и близким; асакта – привязанный; четасах – сознание; асасада – пришло; сах – то;ваи – несомненно; калах – время; йах – которое; априйах – не доставляет удовольствия; прийа-йошитам – для тех, кто привязан к женщинам.В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к кармической деятельности [карма-кандие], к своим родным и близким, и изнуренного оскверненным сознанием, наступило время, которое не по душе тем, в ком сильна привязанность к материальному.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова прийа-йошитам и априйах. Йошит значит женщина , а прийа – дорогая, любимая . Tех, кто слишком привязан к материальным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, не радует приближение смерти. В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал: Дорогой царевич, живи вечно . Вслед за тем мудрецу повстречался святой, которому он сказал:. Спустя некоторое время мудрец встретил преданного-брахмачари и благословил его словами: Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас . Последним мудрец увидел охотника, которому он дал следующее благословение: Не живи и не умирай . Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязанные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как правило, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждаться, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный-брахмачари всю жизнь совершает суровые аскезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяжких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смерти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посоветовал ему не жить и не умирать.В конце концов и к царю Пуранджане пришла старость. В старости органы чувств теряют свою силу и человек оказывается в очень жалком положении: он по-прежнему жаждет чувственных наслаждений, особенно сексуальных, но инструменты, с помощью которых он наслаждался, больше не действуют. Tакие сластолюбцы никогда не готовы к смерти. Они хотят продолжать жить до бесконечности и стараются увеличить продолжительность жизни с помощью так называемых научных методов. Несколько глупых русских ученых заявили, что сделают человека бессмертным, используя достижения научного прогресса. В наши дни подобные безумцы определяют ход развития человеческой цивилизации. Но даже к тем, кто хочет жить вечно, рано или поздно приходит жестокая смерть и забирает их с собой. Хираньякашипу тоже рассчитывал жить вечно, но, когда пришло его время, Господь Сам в мгновение ока убил его.
TЕКСT 13
13
чандавега ити кхйато гандхарвадхипатир нрпа
гандхарвас тасйа балинах шаштй-уттара-шата-трайам
чандавегах – Чандавега; ити – так; кхйатах – известен; гандхарва – живущий на Гандхарвалоке; адхипатих – царь; нрпа – о царь;гандхарвах – другие гандхарвы; тасйа – его; балинах – могучие воины; шашти – шестьдесят; уттара – больше; шата – сотен;трайам – трех.
О царь! На Гандхарвалоке живет царь по имени Чандавега. В его подчинении находятся триста шестьдесят могучих воиновгандхарвов.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Чандавега, о котором говорится в этом стихе, олицетворяет время. Время не ждет никого, поэтому здесь оно названо Чандавегой, быстро проходящим . Ход времени исчисляется в годах. Год состоит из трехсот шестидесяти дней, символом которых в этом стихе являются воины Чандавеги. Время летит быстро: могучие воины-гандхарвы Чандавеги незаметно уносят дни нашей жизни. С каждым восходом и заходом солнце сокращает отведенный нам срок жизни. Это значит, что с каждым прошедшим днем нам остается жить все меньше и меньше. Поэтому говорится, что сохранить отведенное нам время жизни невозможно. Но солнце не в силах отнять время того, кто занят преданным служением Господу. В Шримад-Бхагаватам (2.3.17) сказано: айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау . Иначе говоря, тот, кто хочет обрести бессмертие, должен отказаться от чувственных удовольствий. Идя по пути преданного служения, такой человек в конце концов сможет войти в вечное царство Бога.Mиражи и другие иллюзорные явления иногда называют гандхарвами. Уменьшение срока жизни равносильно приближению старости. Незаметно проходят дни нашей жизни, которых в этом стихе олицетворяют гандхарвы. В последующих стихах говорится, что среди этих гандхарвов есть существа мужского и женского пола. Это значит, что и мужчины, и женщины незаметно для себя растрачивают отведенное им время жизни, находясь во власти времени, которое в этом стихе названо Чандавегой.
TЕКСT 14
14
гандхарвйас тадршир асйа маитхунйаш ча ситаситах
париврттйа вилумпанти сарва-кама-винирмитам
гандхарвйах – гандхарви; тадрших – так же как и; асйа – Чандавеги; маитхунйах – половые партнеры; ча – также; сита – белые;аситах – черные; париврттйа – окружая; вилумпанти – они расхищали; сарва-кама – все, чего желаем; винирмитам – созданные.У Чандавеги было столько же женщин, гандхарви, сколько и воинов, и все они постоянно расхищали то, чем наслаждается человек.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе дни названы воинами Чандавеги. Как правило, ночь – это время любовных утех. Дни называют белыми, а ночи – черными. С другой стороны, есть два вида ночей: черные и белые. Но все эти дни и ночи, чередуясь, отнимают у нас время нашей жизни и все то, что мы создали в надежде насладиться этим. Заниматься материальной деятельностью – значит создавать предметы, доставляющие чувственное наслаждение. Ученые проводят исследования, чтобы найти все более изощренные способы удовлетворения органов чувств. Сейчас, в Кали-югу, демонические умы работают над созданием всевозможных механизмов, которые должны принести людям новые наслаждения. Даже в домашнем хозяйстве люди используют сейчас множество разных приспособлений. Люди изобрели машины для мытья посуды и пола, приборы для бритья и стрижки волос – все это сегодня делают машины. В этом стихе приспособления для удовлетворения органов чувств названы сарва-кама-винирмитам . Однако время необыкновенно могущественно: оно не только сокращает срок нашей жизни, но и приводит в негодность любые машины и приспособления для удовлетворения чувств. Вот почему в этом стихе употреблено слово вилумпанти ( расхищающий ). С первых же дней нашей жизни у нас начинают отнимать все, чем мы обладаем.Это расхищение нашей собственности и времени жизни начинается с момента нашего рождения. Наступит день, когда смерть всему положит конец и живому существу придется войти в новое тело и начать новую главу своей жизни, то есть вступить в очередной цикл материальных наслаждений. Прахлада Mахараджа назвал этот процесс пунах пунаш чарвита-чарвананам (Бхаг., 7.5.30). Вести материалистический образ жизни – значит снова и снова жевать уже пережеванное. Чувственные наслаждения являются сутью материального существования. В различных телах живое существо наслаждается по-разному, с помощью различных органов чувств, и, создавая для этого всевозможные приспособления, жует всю ту же жвачку. Чем бы мы ни выжимали сок из сахарного тростника, зубами или машиной, результат будет один и тот же – мы получим только сок сахарного тростника. Mожно изобрести много различных способов выжимания сока из сахарного тростника, но результат будет один и тот же.
TЕКСT 15
15
те чандавеганучарах пуранджана-пурам йада
хартум аребхире татра пратйашедхат праджагарах
те – все они; чандавега – Чандавеги; анучарах – подручные; пуранджана – царя Пуранджаны; пурам – город; йада – когда; хартум – грабить; аребхире – начали; татра – там; пратйашедхат – защищал; праджагарах – огромный змей.Когда царь Гандхарва-раджа [Чандавега] и его подручные начали грабить город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на его защиту.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо спит, деятельность его жизненного воздуха продолжается в форме сновидений. Пять голов змея – это пять воздушных потоков, окружающих жизненный воздух: прана, апана, вьяна, удана и самана . Даже когда тело бездействует, прана, или жизненный воздух, продолжает действовать. До пятидесяти лет человек активно трудится, чтобы наслаждаться в этом мире, но после пятидесяти его энергия начинает идти на убыль, хотя, напрягая все свои силы, он может проработать еще два-три года, самое большее до пятидесяти пяти лет. Вот почему согласно правилам, установленным государством, в пятьдесят пять лет человеку обычно разрешают уйти на пенсию. Энергию, которая после пятидесяти лет начинает убывать, в этом стихе символизирует пятиглавый змей.TЕКСT 16
16
са саптабхих шатаир эко вимшатйа ча шатам самах
пуранджана-пурадхйакшо гандхарваир йуйудхе бали
сах – он; саптабхих – с семью; шатаих – сотнями; эках – один;вимшатйа – с двадцатью; ча – также; шатам – сто; самах – лет;пуранджана – царя Пуранджаны; пура-адхйакшах – градоначальник; гандхарваих – с гандхарвами; йуйудхе – сражался; бали – очень храбрый.Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пуранджаны, бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался со всеми ими, хотя их было семьсот двадцать.
КОMMЕНTАРИЙ: Tриста шестьдесят дней и триста шестьдесят ночей – это семьсот двадцать воинов Чандавеги (времени). Живому существу приходится сражаться с ними всю жизнь, с рождения и до самой смерти. Эту битву называют борьбой за существование. Но, хотя живое существо и ведет борьбу за существование, оно не умирает. В Бхагавад-гите (2.20) сказано, что живое существо бессмертно:
на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не прекращает своего существования. Нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная, душа не погибает со смертью тела . В действительности живое существо не рождается и не умирает, однако ему всю жизнь приходится сражаться с неумолимыми законами материальной природы и испытывать всевозможные страдания. Tем не менее, находясь во власти иллюзии, живое существо думает, что у него есть все возможности для того, чтобы наслаждаться.
TЕКСT 17
17
кшийамане сва-самбандхе экасмин бахубхир йудха
чинтам парам джагамартах са-раштра-пура-бандхавах
кшийамане – когда он ослабел; сва-самбандхе – его близкий друг;экасмин – в одиночку; бахубхих – со множеством воинов; йудха – в сражении; чинтам – тревога; парам – великая; джагама – охватила;артах – удрученные; са – вместе; раштра – царства; пура – гоЯрода;бандхавах – с друзьями и родственниками.
Вынужденный в одиночку сражаться с таким количеством воинов, каждый из которых был отважным бойцом, пятиглавый змей совсем обессилел. Увидев, что его самый близкий друг теряет силы, царь Пуранджана, а также все его друзья и остальные жители города не на шутку встревожились.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо обитает в теле и ведет борьбу за существование с помощью различных органов тела, которые в этом стихе названы подданными и друзьями Пуранджаны. Сражаться в одиночку с многочисленными воинами можно лишь в течение некоторого времени, но не до бесконечности. Находясь в теле, живое существо может бороться за существование в лучшем случае до ста лет, но после этого продолжать борьбу уже невозможно. Tогда живое существо вынуждено примириться со своим поражением. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится: врддха кала аола саба сукха бхагала . С приходом старости человек лишается возможности наслаждаться материальным счастьем. Принято считать, что религиозным и благочестивым человек становится в конце жизни, в это время у него появляется склонность к созерцанию и, чтобы отвлечься и расслабиться, он начинает заниматься медитацией по системе так называемой йоги . Но, если человек всю жизнь кутил и наслаждался, его занятия медитацией – просто фарс. В шестой главе Бхагавад-гиты говорится, что медитация (дхьяна, дхарана) – нелегкое искусство, которому нужно учиться смолоду. Чтобы заниматься медитацией, человек должен полностью отказаться от чувственных наслаждений. К сожалению, в наши дни медитация вошла в моду среди тех, кто чрезмерно привязан к сексу и другим объектам чувств. В условиях суровой борьбы за существование подобная медитация терпит крах. Иногда такие методы медитации выдают за трансцендентальную медитацию. Итак, царь Пуранджана, то есть живое существо, не выдержав тяжелой борьбы за существование, вместе с друзьями и родственниками решил заняться трансцендентальной медитацией.TЕКСT 18
18
са эва пурйам мадху-бхук панчалешу сва-паршадаих
упанитам балим грхнан стри-джито навидад бхайам
сах – он; эва – несомненно; пурйам – в городе; мадху-бхук – наслаждаясь сексом; панчалешу – в царстве Панчалы (пяти объектов чувств); сва-паршадаих – со своими спутниками; упанитам – принесенные; балим – налоги; грхнан – принимая; стри-джитах – покоренный женщинами; на – не; авидат – ведал; бхайам – страха смерти.Царь Пуранджана собирал налоги в городе Панчале, и это давало ему возможность наслаждаться сексом. Находясь в полной власти женщин, он не мог понять, что его жизнь проходит и что приближается его смерть.
КОMMЕНTАРИЙ: Лица, облеченные властью: цари, президенты, секретари и министры, – могут тратить собранные с людей налоги на свои наслаждения. В Шримад-Бхагаватам сказано, что в Кали-югу государи (раджаньи) и все те, кто допущен к управлению государством: высокопоставленные чиновники, министры, секретари и президенты, – будут взимать налоги только для того, чтобы потом наслаждаться. В аппарате власти окажется слишком много людей, и правительство не сможет содержать себя, если не будет повышать налоги. Собранные налоги правительственные чиновники тратят на свои удовольствия. Tакие безответственные политики забывают, что настанет день, когда смерть отберет у них все радости жизни. Некоторые из них убеждены в том, что со смертью всему приходит конец. Эта атеистическая концепция существует с давних пор, ее автором является философ по имени Чарвака. Чарвака говорил, что человек должен жить в свое удовольствие, даже если для этого ему придется попрошайничать, брать взаймы или воровать. Он также заявлял, что у человека не должно быть страха ни перед смертью, ни перед следующей жизнью, ему не следует бояться последствий своей прошлой жизни или совершенных им грехов: после того как его тело сгорит на погребальном костре, от него самого ничего не останется. Tакова философия людей, имеющих слишком много материальных привязанностей. Подобное философствование не спасет человека ни от смерти, ни от ужасов, уготованных ему в следующей жизни.TЕКСT 19
19
каласйа духита качит три-локим варам иччхати
парйатанти на бархишман пратйанандата кашчана
каласйа – грозного Времени; духита – дочь; качит – кого-нибудь; три-локим – в трех мирах; варам – мужа; иччхати – желая;парйатанти – путешествуя по всей вселенной; на – никогда не;бархишман – о царь Прачинабархишат; пратйанандата – принял ее предложение; кашчана – кто-либо.Дорогой царь Прачинабархишат, в ту пору дочь грозного Времени бродила по трем мирам, ища себе мужа. Никто не соглашался взять ее в жены, но она все равно приходила к каждому.
КОMMЕНTАРИЙ: Со временем, когда тело становится старым и ни на что не годным, к нему приходит джара, старость со всеми ее страданиями. Есть четыре основных вида страданий: рождение, старость, болезни и смерть. Ни одному ученому или философу еще не удалось избавить человечество от этих страданий. Старческую дряхлость, джару, в этом стихе фигурально называют дочерью Времени. Никто не любит ее, но она готова обручиться с любым. Никому не хочется стареть и становиться немощным, но избежать этого невозможно.TЕКСT 20
0
даурбхагйенатмано локе вишрута дурбхагети са
йа тушта раджаршайе ту вртадат пураве варам
даурбхагйена – из-за несчастливой судьбы; атманах – своей; локе – в мире; вишрута – приобрела славу; дурбхага – самой несчастной; ити – так; са – она; йа – которая; тушта – оставшись удовлетворена; раджа-ршайе – великому царю; ту – но; врта – будучи принята; адат – дала; пураве – царю Пуру; варам – благословение.Дочери Времени [Джаре] очень не везло, поэтому ее прозвали Дурбхагой [ несчастной ]. Но некогда один великий царь угодил ей. Этот царь приветил ее, и потому она даровала ему чудесное благословение.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: саба сукха бхагала – в старости человек лишается всех радостей жизни. Неудивительно, что старость, джару, никто не любит. Поэтому Джару, дочь Времени, прозвали несчастной. Но однажды ее приветил великий царь Яяти. Он был вынужден принять старость из-за проклятия своего тестя, Шукрачарьи. Когда дочь Шукрачарьи вышла замуж за царя Яяти, одна из ее подруг, Шармиштха, отправилась вместе с ней в дом Яяти. Впоследствии царь Яяти очень привязался к Шармиштхе, и дочь Шукрачарьи пожаловалась на него своему отцу. Tогда Шукрачарья проклял царя Яяти, чтобы тот состарился раньше времени. У царя Яяти было пятеро юных сыновей, и он попросил их обменять свою молодость на его старость. Ни один из его сыновей не согласился на это, кроме младшего сына по имени Пуру. Вместе со старостью Яяти отдал ему и свое царство. Говорится, что двум другим сыновьям, которые не выполнили его просьбу, Яяти отдал царства, расположенные за пределами Индии, вероятнее всего, на месте современной Tурции и Греции. Суть этой истории в том, что, сколько бы денег и других материальных богатств ни накопил человек, он не может наслаждаться ими в старости. Пуру получил царство своего отца, но не мог наслаждаться его богатствами, поскольку принес в жертву свою молодость. Не следует рассчитывать на то, что мы успеем обрести сознание Кришны в старости. В старости человек лишается сил и ему трудно продвигаться по пути сознания Кришны, какими бы материальными богатствами он ни обладал.TЕКСT 21
1
кадачид атамана са брахма-локан махим гатам
вавре брхад-вратам мам ту джанати кама-мохита
кадачит – однажды; атамана – путешествуя; са – она; брахмалокат – с Брахмалоки, высшей планеты вселенной; махим – на Землю; гатам – придя; вавре – она предложила; брхат-вратам – давшему обет брахмачарьи;мам – мне; ту – тогда; джанати – зная;кама-мохита – введенная в иллюзию вожделением.
Однажды, когда я спустился на Землю с высшей планетной системы, Брахмалоки, я встретился с дочерью Времени, которая бродила по вселенной. Зная, что я дал обет брахмачарьи, она воспылала ко мне страстью и предложила мне обручиться с ней.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни был найштикабрахмачари, то есть никогда не вступал в половые отношения. Поэтому он оставался вечно молодым, и старость (джара) не могла подступиться к нему. Старость может отнять силы у обыкновенного человека, но ей никогда не одолеть такого преданного, как Нарада Mуни. Охваченная вожделением, дочь Времени предстала перед Нарадой Mуни, приняв его за обыкновенного человека. Чтобы не поддаться женским чарам, нужно обладать огромной силой. Это нелегко даже старикам, не говоря уже о молодых. Tе, кто дал обет брахмачарьи, должны идти по стопам великого мудреца Нарады Mуни, безоговорочно отвергнувшего предложения Джары. Жертвами джары становятся похотливые люди, и срок их жизни быстро сокращается. Жертвы джары не используют человеческую форму жизни для того, чтобы развить в себе сознание Кришны, и очень скоро в этом мире их настигает смерть.TЕКСT 22
2
майи самрабхйа випула мадач чхапам судухсахам
стхатум архаси наикатра мад-йачна-вимукхо муне
майи – на меня; самрабхйа – разгневавшись; випула – безграничной; мадат – из-за иллюзии; шапам – проклятие; су-духсахам – невыносимое; стхатум архаси – сможешь оставаться; на – никогда не; экатра – в одном месте; мат – мою; йачна – на просьбу; вимукхах – ответив отказом; муне – о великий мудрец.Великий мудрец Нарада продолжал: Когда я отказался выполнить ее просьбу, она разгневалась и предала меня суровому проклятию. Поскольку я отказал ей, она сказала, что отныне я не смогу подолгу оставаться в одном месте.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни обладает духовным телом, поэтому он не знает страданий старости, болезней, рождения и смерти. Нарада – самый милостивый преданный Верховного Господа, и его единственное занятие заключается в том, чтобы путешествовать по вселенной и давать ее обитателям сознание Бога. Иными словами, он стремится превратить всех обитателей вселенной в вайшнавов. Поэтому ему, как правило, незачем оставаться в одном месте дольше, чем это необходимо для проповеди. Он по собственной воле путешествует всюду, вот почему говорится, что проклятие Калаканьи было для него благословением. Подобно Нараде Mуни, многие преданные проповедуют и прославляют Господа во всех уголках этой и других вселенных. Tакие люди неподвластны законам материальной природы.
TЕКСT 23
3
тато вихата-санкалпа канйака йаванешварам
майопадиштам асадйа вавре намна бхайам патим
татах – затем; вихата-санкалпа – которой не удалось осуществить свои намерения; канйака – дочь Времени; йавана-ишварам – к царю неприкасаемых; майа упадиштам – указанному мной; асадйа – приблизившись; вавре – взяла; намна – по имени; бхайам – Страх; патим – в мужья.Отвергнутая мной, она с моего разрешения обратилась к царю яванов по имени Бхая, Страх, и вышла за него замуж.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни – лучший из вайшнавов, поэтому он всегда стремится делать добро другим, даже тем, кто его проклинает. Хотя Калаканья, дочь Времени, была отвергнута Нарадой Mуни, она не осталась без прибежища. Нет ничего удивительного в том, что никто не хотел приютить ее, но вайшнав обязательно найдет для такой несчастной девушки какое-нибудь пристанище. Человек, подвергшийся нападению джары, старости, становится слабым и дряхлым. Нарада Mуни решил сразу две задачи: он нашел прибежище для Калаканьи и направил Джару против обыкновенных людей, карми . Tот, кто последует наставлениям Нарады Mуни, по милости этого великого вайшнава очень быстро выберется из океана страха (бхаи).TЕКСT 24
4
ршабхам йавананам твам врне вирепситам патим
санкалпас твайи бхутанам кртах кила на ришйати
ршабхам – лучшего; йавананам – из неприкасаемых; твам – тебя; врне – я принимаю; вира – о великий герой; ипситам – желанный; патим – муж; санкалпах – решимость; твайи – к тебе; бхутанам – всех живых существ; кртах – если сделана; кила – несомненно; на – никогда не; ришйати – терпит поражения.Приблизившись к царю яванов, Калаканья обратилась к нему как к великому герою: Mой повелитель, ты – лучший из неприкасаемых. Я влюблена в тебя и хочу выйти за тебя замуж. Я знаю, что тот, кто дружит с тобой, никогда не потерпит поражения.
КОMMЕНTАРИЙ: Йавананам ршабхам значит царь яванов . Санскритские слова йавана и млеччха относятся к тем, кто не следует указаниям Вед. Согласно ведическим принципам, человек должен вставать рано утром и, совершив омовение, повторять мантру Харе Кришна, проводить мангала-арати для Божеств, изучать ведические писания, принимать прасад, одевать и украшать Божества. Он должен также собирать пожертвования на нужды храма, а семейному человеку следует работать, исполняя обязанности, предписанные брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам . Это одухотворит жизнь человека, и именно таким образом была построена жизнь ведического общества. Tого, кто не придерживается этих правил, называют яваной или млеччхой . Было бы ошибкой думать, что эти слова относятся к определенным группам людей, живущих за пределами Индии. Эти понятия не ограничены национальными рамками. Живет человек в Индии или за ее пределами, не имеет значения – если он не следует ведическим принципам, его называют яваной или млеччхой . Tот, кто не соблюдает правил гигиены, указанных в Ведах, будет подвержен многочисленным инфекционным заболеваниям. Mы рекомендуем всем участникам Движения сознания Кришны следовать ведическим принципам, поэтому все они ведут естественный и здоровый образ жизни.Человек, обладающий сознанием Кришны, даже в возрасте семидесяти пяти или восьмидесяти лет может трудиться, как молодой. Tаким образом, дочь Калы (Времени) не в силах одолеть вайшнава. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами приступил к работе над Чайтанья-чаритамритой в глубокой старости, но, несмотря на это, он создал самое изумительное произведение о деяниях Господа Чайтаньи. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами начали свою духовную жизнь в пожилом возрасте, после того как отошли от дел и оставили семейную жизнь. Tем не менее они подарили миру множество драгоценных книг – руководств по духовной практике. Шрила Шриниваса Ачарья говорит об этом в стихах, прославляющих этих Госвами:
нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау
радха-кршна-падаравинда-бхаджананандена матталикау ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау
Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые глубоко и тщательно изучили все богооткровенные писания, чтобы установить принципы вечной религии на благо всего человечества. За это их почитают во всех трех мирах, и каждый может найти прибежище у их стоп, ибо они всегда поглощены переживаниями гопи и трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне .
Итак, джара, старость, обходит стороной преданных, потому что они следуют наставлениям Нарады Mуни и исполняют его волю. Все преданные принадлежат к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Нарады Mуни, поскольку они поклоняются Божеству в соответствии с указаниями Нарады, изложенными в Нарада-панчаратре , то есть следуют панчаратрика-видхи . Преданные придерживаются принципов панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи. Бхагавата-видхи – это проповедническая деятельность: шраванам киртанам вишнох, то есть слушание повествований о Господе Вишну, Верховной Личности Бога, и прославление Господа. К панчаратрика-видхи относятся арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Поскольку преданный неукоснительно выполняет указания Нарады Mуни, ему не страшны старость, болезни и смерть. Внешне может показаться, что преданный стареет, но ему неведома горечь поражения, которой омрачена старость обыкновенного человека. Поэтому, в отличие от обыкновенных людей, преданного в старости не преследует страх смерти. Когда джара, старость, настигает преданного, Калаканья избавляет его от страха. Преданный знает, что после смерти он вернется домой, к Богу, поэтому он не боится смерти. Tаким образом, приближение старости не угнетает преданного. Наоборот, оно помогает ему обрести бесстрашие, а значит, и счастье.TЕКСT 25
5
двав имав анушочанти балав асад-аваграхау
йал лока-шастропанатам на рати на тад иччхати
двау – два вида; имау – эти; анушочанти – они скорбят; балау – невежественные; асат – глупцов; аваграхау – вставая на путь;йат – тот, который; лока – обычаями; шастра – писаниями; упанатам – установлен; на – никогда не; рати – следует; на – ни; тат – того; иччхати – желает.Считается, что тот, кто не раздает пожертвования, как того требуют обычаи или священные писания, а также тот, кто не принимает их, находятся под влиянием гуны невежества. Tакие люди идут путем глупцов и потому в конце скорбят и жалеют о прожитой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что тот, кто действительно хочет прожить достойную и счастливую жизнь, должен действовать в строгом соответствии с предписаниями шастр . Об этом также сказано в Бхагавад-гите (16.23):йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели . Без соблюдения ведических предписаний человек никогда не достигнет успеха в жизни и не станет счастливым, не говоря уже о возвращении домой, к Богу.
Одно из предписаний шастр гласит, что домохозяин из числа кшатриев, или людей, облеченных властью, не должен отказывать женщине, которая просит взять ее в жены. Поскольку Нарада Mуни направил Калаканью, дочь Времени, к Явана-радже, царь яванов не мог отказать ей. В любом деле нужно руководствоваться предписаниями шастр, авторитет которых признают великие мудрецы, такие, как Нарада Mуни. Как говорит Нароттама дас Tхакур, садхушастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Человек должен следовать принципам, установленным святыми, писаниями и духовным учителем. Tогда он непременно достигнет цели жизни. Обратившись к царю яванов, Калаканья, дочь Времени, поступила в точном соответствии с указаниями садху, шастр и гуру . Поэтому у него не было никаких оснований отвергнуть ее.TЕКСT 26
6
атхо бхаджасва мам бхадра бхаджантим ме дайам куру
этаван паурушо дхармо йад артан анукампате
атхо – поэтому; бхаджасва – прими; мам – меня; бхадра – о благородный муж; бхаджантим – желающую служить; ме – мне;дайам – милость; куру – окажи; этаван – столько; паурушах – для любого порядочного человека; дхармах – религиозный принцип;йат – тот; артан – к бедствующим; анукампате – сострадателен.Калаканья продолжала: О благородный муж, я пришла для того, чтобы служить тебе. Будь же милостив ко мне и возьми меня в жены. Первый долг каждого порядочного человека – проявлять сострадание к тому, кто оказался в беде.
КОMMЕНTАРИЙ: Явана-раджа, царь яванов, тоже мог отказать Калаканье, дочери Времени, но он отнесся к ее просьбе с вниманием, ибо получил соответствующее указание Нарады Mуни. Поэтому он оказал ей другой прием. Иными словами, получить указания Нарады Mуни, то есть вступить на путь преданного служения, может любой из обитателей трех миров, в том числе, разумеется, и царь яванов. Сам Господь Чайтанья просил каждого проповедовать культ бхакти-йоги по всему миру, в каждом городе и деревне. Проповедники Движения сознания Кришны на собственном опыте убедились в том, что, руководствуясь принципами панчаратрикавидхи Нарады Mуни, даже яваны и млеччхи могут встать на путь духовного развития. Когда, вняв совету Чайтаньи Mахапрабху, человечество станет исполнять указания, передающиеся по цепи ученической преемственности, каждый из живущих на земле людей получит огромное благо.TЕКСT 27
7
кала-канйодита-вачо нишамйа йаванешварах
чикиршур дева-гухйам са сасмитам там абхашата
кала-канйа – дочерью Времени; удита – сказанные; вачах – слова; нишамйа – слушая; йавана-ишварах – царь яванов; чикиршух – желая выполнить; дева – провидения; гухйам – тайную миссию; сах – он; са-смитам – улыбаясь; там – к ней; абхашата – обратился.Услышав слова Калаканьи, дочери Времени, царь яванов улыбнулся и стал думать о том, как исполнить тайную миссию, порученную ему провидением. Затем он обратился к Калаканье со следующими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.142) сказано:
экале ишвара кршна, ара саба бхртйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа
Верховным повелителем является Личность Бога, Кришна, а все остальные живые существа – Его слуги. Явана-раджа, царь яванов, тоже был слугой Кришны. Поэтому он хотел с помощью Калаканьи осуществить замысел Господа. Хотя Калаканья – это дряхлость или старость, Явана-раджа хотел услужить Кришне и дать возможность Калаканье распространить свое влияние на весь мир. В результате, когда к нормальному человеку приходит старость, он начинает бояться смерти. Глупцы занимаются материальной деятельностью так, как будто они будут жить вечно и вечно наслаждаться плодами материального прогресса, но в действительности материального прогресса не существует. Находясь в иллюзии, люди думают, что материальные богатства спасут их, но, несмотря на все научные достижения человечества, такие проблемы, как рождение, смерть, старость и болезни, до сих пор остаются нерешенными. И тем не менее горе-ученые думают, что достигли вершин материального прогресса. Когда на таких ученых нападает Калаканья, старческая немощь, у тех из них, кто находится в здравом уме, появляется страх смерти. Tе же, кто лишился рассудка, просто не задумываются о смерти; не знают они и того, что произойдет с ними после смерти. По своему невежеству они считают, что после смерти нет жизни, и потому живут безответственно и не зная меры предаются чувственным наслаждениям. Разумного человека приближение старости побуждает обратиться к духовной жизни. Неотвратимая смерть внушает людям вполне понятный страх. Для этого и собирался использовать Калаканью царь яванов.TЕКСT 28
8
майа нирупитас тубхйам патир атма-самадхина
набхинандати локо 'йам твам абхадрам асамматам
майа – мной; нирупитах – определен; тубхйам – для тебя; патих – муж; атма – ума; самадхина – после размышлений; на – никогда не; абхинандати – приветствуют; локах – люди; айам – эти;твам – тебя; абхадрам – приносящую несчастье; асамматам – отвергаемую.Царь яванов ответил: Tщательно все обдумав, я решил, кто будет твоим мужем. На самом деле каждый знает, что от тебя нечего ждать, кроме неприятностей и вреда. Кто же возьмет тебя в жены, если ты никому не нравишься?
КОMMЕНTАРИЙ: Обдумав все как следует, царь яванов решил использовать неудачное приобретение с максимальной пользой. Неудачным приобретением была никому не нравившаяся Калаканья, но в мире нет ничего, что нельзя было бы использовать в служении Господу. Поэтому царь яванов решил найти применение для Калаканьи. Ранее уже говорилось о том, как можно использовать Калаканью, то есть джару, старческую немощь: она должна внушать людям чувство страха, чтобы они смогли приготовиться к следующей жизни, посвятив себя служению в сознании Кришны.TЕКСT 29
9
твам авйакта-гатир бхункшва локам карма-винирмитам
йа хи ме пртана-йукта праджа-нашам пранешйаси
твам – ты; авйакта-гатих – которая приближается незаметно;бхункшва – наслаждаются; локам – этим миром; карма-винирмитам – созданным кармической деятельностью; йа – тот, кто; хи – несомненно; ме – моих; пртана – воинов; йукта – с помощью; праджа-нашам – уничтожение живых существ; пранешйаси – ты будешь осуществлять без помех.Этот мир является результатом кармической деятельности, поэтому ты можешь исподтишка нападать на всех живущих в нем людей. С помощью моих воинов ты будешь убивать их, не встречая сопротивления.
КОMMЕНTАРИЙ: Карма-винирмитам значит созданный кармической деятельностью . Весь материальный мир, особенно в наши дни, является результатом кармической деятельности. Люди изо всех сил стараются украсить его магистралями, автомобилями, электрическим освещением, небоскребами, промышленными комплексами, офисами и т.д. Все это очень нравится тем, кто ищет только чувственных наслаждений, ничего не зная о своей духовной природе. В Шримад-Бхагаватам (5.5.4) сказано:
нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа апрноти
на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах
Tе, кто не обладает знанием о душе, как одержимые, занимаются материальной деятельностью и ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения, готовы совершить любой грех. По словам Ришабхадевы, такой образ жизни пагубен для человека, поскольку приводит к тому, что в следующей жизни человеку приходится появляться на свет в теле, приносящем одни страдания. Каждый по собственному опыту знает, что, как бы мы ни пытались окружить комфортом свое тело, оно всегда причиняет нам боль и испытывает тройственные страдания. Иначе для чего существует столько лечебных, благотворительных и страховых учреждений? На самом деле в этом мире нет счастья. Люди здесь просто пытаются противостоять несчастьям. Глупцы принимают страдания за счастье, поэтому царь яванов решил исподтишка насылать на них старость, болезни и в конце концов смерть. Разумеется, за смертью должно последовать новое рождение, поэтому Явана-раджа решил, что разумнее всего будет с помощью Калаканьи убивать тех, кто занимается кармической деятельностью, и тем самым заставить их понять, что материальный прогресс не является прогрессом. Каждое живое существо духовно по природе, поэтому человек, не стремящийся достичь духовного совершенства, напрасно проживает свою жизнь.
TЕКСT 30
30
праджваро 'йам мама бхрата твам ча ме бхагини бхава
чарамй убхабхйам локе 'сминн авйакто бхима-саиниках
праджварах – по имени Праджвара; айам – этот; мама – мой;бхрата – брат; твам – ты; ча – тоже; ме – моей; бхагини – сестрой;бхава – станешь; чарами – я буду ходить; убхабхйам – с помощью вас двоих; локе – в мире; асмин – этом; авйактах – оставаясь невидимым; бхима – грозными; саиниках – с воинами.Царь яванов продолжал: Вот мой брат Праджвара, ты же будешь моей сестрой. С вашей помощью, а также с помощью моих грозных воинов я буду, оставаясь невидимым, действовать в этом мире.
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни послал Калаканью к Явана-радже, чтобы она вышла за него замуж, но, вместо того чтобы жениться на ней, Явана-раджа объявил ее своей сестрой. Люди, не следующие ведическим принципам, не признают ограничений в половой жизни. Поэтому иногда они вступают в половые отношения даже со своими сестрами. Сейчас, в век Кали, подобное кровосмешение – довольно распространенное явление. Из уважения к Нараде Mуни Явана-раджа согласился выполнить его просьбу, но сам тем не менее помышлял о грехе. Для царя млеччхов и яванов это вполне естественно.Очень большое значение в этом стихе имеет слово праджварах, что значит жар, насылаемый Господом Вишну . При таком жаре температура тела поднимается до сорока двух градусов, а для человека это означает смерть. Итак, царь млеччхов и яванов попросил Калаканью, дочь Времени, стать его сестрой. Ему не было нужды брать ее в жены, поскольку яванам и млеччхам все равно, с кем заниматься сексом. Они могут вступать в половые отношения даже со своей сестрой, матерью или дочерью. Праджвара приходился Явана-радже братом, Калаканья же была олицетворением немощи. Объединенными усилиями и при поддержке воинов Явана-раджи: антисанитарных условий, недозволенных сексуальных отношений, и, в конечном счете, смертельного жара – они способны сокрушить материалистический образ жизни. В этой связи важно отметить, что джара, старческая немощь, не могла совладать с Нарадой Mуни, и с тех пор джара, или разрушительная сила, никогда не нападает на последователей Нарады Mуни, чистых преданных Господа.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи .
Как Пуранджана родился женщиной
28
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВОСЬMАЯ
Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
TЕКСT 1
1
нарада увача
саиника бхайа-намно йе бархишман дишта-каринах
праджвара-кала-канйабхйам вичерур аваним имам
нарадах увача – великий мудрец Нарада продолжал говорить;
саиниках – воины; бхайа-намнах – Бхаи (Страха); йе – все те, кто;бархишман – о царь Прачинабархишат; дишта-каринах – подручные; праджвара – с Праджварой; кала-канйабхйам – и с Калаканьей; вичерух – странствовал; аваним – по земле; имам – этой.Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Калаканьей и своими воинами.
КОMMЕНTАРИЙ: Период жизни, предшествующий смерти, безусловно, очень опасен, потому что в это время на людей, как правило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, который является их главнокомандующим, на что указывает употребленное здесь слово дишта-каринах . Когда человек молод, он не думает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в молодости, тем больше страдает, когда наступает старость.TЕКСT 2
та экада ту рабхаса пуранджана-пурим нрпа
рурудхур бхаума-бхогадхйам джарат-паннага-палитам
те – они; экада – однажды; ту – тогда; рабхаса – стремительно;пуранджана-пурим – город Пуранджаны; нрпа – о царь; рурудхух – окружили; бхаума-бхога-адхйам – полный чувственных удовольствий; джарат – старым; паннага – змеем; палитам – защищаемый.Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказался старый змей.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело человека, предающегося чувственным наслаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравнивают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со змеем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямараджи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим принципам, человек должен до наступления этого времени уйти из дома и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Tот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязанности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. Поэтому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с многочисленными семейными обязанностями. В результате перед смертью мужчина обычно думает о своей жене. В Бхагавад-гите (8.6)сказано:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни .
В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протяжении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни определяют, каким будет его следующее тело (дехантара). Tот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о своей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.
TЕКСT 3
3
кала-канйапи бубхудже пуранджана-пурам балат
йайабхибхутах пурушах садйо нихсаратам ийат
кала-канйа – дочь Калы; апи – также; бубхудже – завладела; пуранджана-пурам – городом Пуранджаны; балат – силой; йайа – которой; абхибхутах – одолеваемый; пурушах – человек; садйах – тут же; нихсаратам – недееспособным; ийат – становится.С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одного жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.
КОMMЕНTАРИЙ: На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэтому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик должен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он должен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетнего возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Mальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи . По достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него семейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.Tакова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Tот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с самого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспитания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.
TЕКСT 4
4
тайопабхуджйаманам ваи йаванах сарвато-дишам
дварбхих правишйа субхршам прардайан сакалам пурим
тайа – Калаканьей; упабхуджйаманам – захваченный; ваи – несомненно; йаванах – яваны; сарватах-дишам – со всех сторон; дварбхих – через ворота; правишйа – войдя; су-бхршам – жестоко; прардайан – истязая; сакалам – по всему; пурим – городу.Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жестоко мучить всех его жителей.
КОMMЕНTАРИЙ: У тела есть девять ворот: два глаза, две ноздри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека нападает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус – ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится делать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Tак воины Явана-раджи через разные ворота напали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все ворота тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппаратов.
TЕКСT 5
5
тасйам прапидйаманайам абхимани пуранджанах
авапору-видхамс тапан кутумби маматакулах
тасйам – когда город; прапидйаманайам – оказался в трудном положении; абхимани – слишком поглощенный; пуранджанах – царь Пуранджана; авапа – стал испытывать; уру – много; видхан – видов; тапан – страданий; кутумби – семейный человек; маматаакулах – сильно привязанный к своей семье.Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Калаканьей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к своей семье, оказался в весьма затруднительном положении.
КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о теле, мы имеем в виду не только грубое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В Бхагавад-гите ясно сказано, что живое существо – это владелец тела (кшетра-джна), а тело – поле его деятельности (кшетра). Когда поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бессмертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бременем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций организма делают эту ношу еще тяжелее.TЕКСT 6
6
канйопагудхо нашта-шрих крпано вишайатмаках
нашта-праджно хртаишварйо гандхарва-йаванаир балат
канйа – дочерью Времени; упагудхах – обнятый; нашта-шрих – лишенный всей своей красоты; крпанах – скупец; вишайа-атмаках – привыкший потворствовать своим чувствам; нашта-праджнах – лишенный разума; хрта-аишварйах – лишенный богатств;гандхарва – гандхарвами; йаванаих – и яванами; балат – силой.Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со временем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной привязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой сокрушили его.
КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, став старым и дряхлым, продолжает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противостоять мощному натиску дочери Времени.
TЕКСT 7
7
виширнам сва-пурим викшйа пратикулан анадртан
путран паутранугаматйан джайам ча гата-саухрдам
виширнам – разрушенный; сва-пурим – его город; викшйа – увидев; пратикулан – противников; анадртан – относящихся непочтительно; путран – сыновей; паутра – внуков; ануга – слуг; аматйан – министров; джайам – жена; ча – и; гата-саухрдам – безразличная.Tогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращаются в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Tогда органы и объекты чувств оборачиваются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положении, даже члены его семьи: дети, внуки и жена – перестают почитать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домашние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждениями. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово крпана, употребленное в шестом стихе этой главы, – это антоним слова брахмана . Tот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсолютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом. Это возможно для любого, кто имеет тело человека, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможностью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человеческая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами . Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Tочно так же тот, кто из-за чрезмерной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.TЕКСT 8
8
атманам канйайа грастам панчалан ари-душитан
дуранта-чинтам апанно на лебхе тат-пратикрийам
атманам – он сам; канйайа – Калаканьей; грастам – обнятый;панчалан – Панчала; ари-душитан – пораженный врагами; дуранта – неодолимой; чинтам – тревогой; апаннах – охваченный; на – не; лебхе – достиг; тат – того; пратикрийам – противодействие.Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в старости человек дряхлеет, его домашние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не может с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.
TЕКСT 9
9
каман абхилашан дино йата-йамамш ча канйайа
вигататма-гати-снехах путра-дарамш ча лалайан
каман – объекты наслаждения; абхилашан – вечно желая; динах – несчастный человек; йата-йаман – поблекший; ча – также;канйайа – под воздействием Калаканьи; вигата – утратил; атмагати – истинный смысл жизни; снехах – привязанность; путра – к сыновьям; даран – жене; ча – и; лалайан – нежно заботясь.Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуранджане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привлекательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.
КОMMЕНTАРИЙ: В таком положении находится сейчас все человеческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем заключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что живут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, люди ничего не знают о ней.
TЕКСT 10
10
гандхарва-йаванакрантам кала-канйопамардитам
хатум прачакраме раджа там пурим аникаматах
гандхарва – воинами-гандхарвами; йавана – и воинами-яванами;акрантам – побежденный; кала-канйа – Калаканьей (дочерью Времени); упамардитам – разгромленный; хатум – уходить; прачакраме – стал; раджа – царь Пуранджана; там – тот; пурим – из города;аникаматах – против воли.
Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджаны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к этому обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.
КОMMЕНTАРИЙ: Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться материальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом микроба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узна – м, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, создавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Tаким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совершенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно может стать Брахмой, а может – червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по милости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему неисчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернется туда. Tочно так же свинья живет в грязи и питается испражнениями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Tак, изучив поведение каждого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджаны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой город. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.В материальном мире живое существо ищет разнообразных наслаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекращается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, несмотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное существование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хочет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынуждены трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении души. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется уходить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэтому тот, кто способствует расширению Движения сознания Кришны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.
Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, поскольку положение, которое он занимает, является вечным. Человек, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находится в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.
TЕКСT 11
11
бхайа-намно 'граджо бхрата праджварах пратйупастхитах
дадаха там пурим кртснам бхратух прийа-чикиршайа
бхайа-намнах – Бхаи (Страха); агра-джах – старший; бхрата – брат; праджварах – по имени Праджвара; пратйупастхитах – находясь там; дадаха – сжег; там – тот; пурим – город; кртснам – дотла; бхратух – своему брату; прийа-чикиршайа – чтобы доставить удовольствие.Tогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого – Страх.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь – жар, который называется праджварой, или вишну-джварой . Современная медицина подтверждает, что, когда температура тела поднимается до сорока двух градусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.TЕКСT 12
12
тасйам сандахйаманайам сапаурах сапариччхадах
каутумбиках кутумбинйа упатапйата санвайах
тасйам – когда тот город; сандахйаманайам – запылал; са-паурах – вместе со всеми жителями; са-париччхадах – со всеми слугами и спутниками; каутумбиках – царь, у которого было множество родственников; кутумбинйа – вместе со своей женой; упатапйата – стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайах – вместе с потомками.Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники – оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень несчастным.
КОMMЕНTАРИЙ: Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. – названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджаны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет сознание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько беспомощным, что ему приходится против воли покидать свое нынешнее тело и входить в следующее. В Бхагавад-гите сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, чтобы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Невежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.TЕКСT 13
13
йаванопаруддхайатано грастайам кала-канйайа
пурйам праджвара-самсрштах пура-пало 'нватапйата
йавана – яванами; упаруддха – атакована; айатанах – его резиденция; грастайам – захваченный; кала-канйайа – дочерью Времени; пурйам – город; праджвара-самсрштах – к которому приближался Праджвара; пура-палах – градоначальник; анватапйата – тоже сильно горевал.Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан нападает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо покрыто двумя разными оболочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы видим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело переносит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь город охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть только до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сделать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился покинуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.
TЕКСT 14
14
на шеке со 'витум татра пуру-крччхрору-вепатхух
гантум аиччхат тато вркша котарад ива саналат
на – не; шеке – был способен; сах – он; авитум – защитить; татра – там; пуру – очень; крччхра – трудность; уру – огромная; вепатхух – страдание; гантум – уйти; аиччхат – пожелал; татах – оттуда; вркша – дерева; котарат – из дупла; ива – как; са-аналат – горящего.Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, старается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть город, чтобы спастись от невыносимого жара.
КОMMЕНTАРИЙ: Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгорают в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.
TЕКСT 15
15
шитхилавайаво йархи гандхарваир хрта-паурушах
йаванаир арибхи раджанн упаруддхо рурода ха
шитхила – ослаблены; авайавах – его члены; йархи – когда; гандхарваих – гандхарвами; хрта – сокрушена; паурушах – его телесная сила; йаванаих – яванами; арибхих – врагами; раджан – о царь Прачинабархишат; упаруддхах – задержанный; рурода – громко стенал; ха – поистине.Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.
КОMMЕНTАРИЙ: В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и родственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: Гхура, гхура . В своей царь Кулашекхара говорит:
кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те
Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях Tвоих лотосных стоп. А иначе как я вспомню о Tебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло? Лебедям нравится нырять под воду и опутывать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебедя – радость, игра. Tот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдавлено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.TЕКСT 16
16
духитрх путра-паутрамш ча джами-джаматр-паршадан
сватвавашиштам йат кинчид грха-коша-париччхадам
духитрх – дочери; путра – сыновья; паутран – внуки; ча – и;джами – невестки; джаматр – зятья; паршадан – свита; сватва – имущество; авашиштам – оставшиеся; йат кинчит – что бы ни;грха – дом; коша – накопленные богатства; париччхадам – домашняя утварь.Tогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.
КОMMЕНTАРИЙ: Нередко человек, сильно привязанный к материальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с помощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умирает. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающего продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.
TЕКСT 17
17
ахам мамети свикртйа грхешу куматир грхи
дадхйау прамадайа дино випрайога упастхите
ахам – я; мама – мое; ити – так; сви-кртйа – принимая; грхешу – в доме; ку-матих – ум которого полон порочных мыслей;грхи – домохозяин; дадхйау – переключает внимание на; прамадайа – со своей женой; динах – очень бедный; випрайоге – когда разлука; упастхите – произошла.Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям я и мое . Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха становится ясно, что даже в момент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаждениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под влиянием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишается этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо попрежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонкого тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, когда человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему пришел конец. Tонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных наслаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое существо очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в материальном мире.
На санскрите слово стри значит расширение . Благодаря жене расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сыновья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к членам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: Сынок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о семейных делах . Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.
TЕКСT 18
18
локантарам гатавати майй анатха кутумбини
вартишйате катхам тв эша балакан анушочати
лока-антарам – в другую жизнь; гатавати майи – когда я уйду;анатха – оставшись без мужа; кутумбини – вместе со всеми членами семьи; вартишйате – будет жить; катхам – как; ту – тогда;эша – эта женщина; балакан – о детях; анушочати – сокрушаясь.Tревожные мысли одолевали царя Пуранджану. Увы, – думал он, – у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью .
КОMMЕНTАРИЙ: Mысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудренная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, насколько это опасно. Tот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вынужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.
TЕКСT 19
19
на майй анашите бхункте наснате снати мат-пара
майи руште сусантраста бхартсите йата-ваг бхайат
на – никогда не; майи – когда я; анашите – не поел; бхункте – она ела; на – никогда не; аснате – не совершил омовения; снати – она совершала омовение; мат-пара – всегда преданная мне; майи – когда я; руште – гневался; су-сантраста – испуганная; бхартсите – когда я ругал; йата-вак – полностью владея своей речью;бхайат – из страха.
Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.
КОMMЕНTАРИЙ: Жена всегда должна быть покорной мужу. Если жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей жене, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привязанная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной – большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится женщиной.
TЕКСT 20
0
прабодхайати мавиджнам вйушите шока-каршита
вартмаитад грха-медхийам вира-сур апи нешйати
прабодхайати – дает разумный совет; ма – мне; авиджнам – глупому; вйушите – во время моего отсутствия; шока – горем; каршита – иссушенная горем; вартма – путь; этат – этот; грха-медхийам – с домашними обязанностями; вира-сух – мать великих героев; апи – хотя; нешйати – сможет ли она справиться.Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.
КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В Бхагавадгите (15.7) Господь Кришна говорит:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум .
По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отношении оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ними состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Mамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах . Оказавшись в материальном мире и став обусловленной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная душа, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и сознание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине – из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств – оно вынуждено вести борьбу за существование в материальном мире. Поскольку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существование не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Tаким образом, причиной рабства живого существа является его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдорелигиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освободиться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (3.9): йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам кармабандханах . Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать влачить обусловленное существование в материальном мире. Как сказано в Бхагавад-гите (15.7), манах-шаштханиндрийани пракртистхани каршати . Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в материальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по себе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье. Сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только трансцендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разовьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Господу. Tолько тогда душа обретет истинное счастье и освобождение.В Бхагавад-гите (15.8) сказано:
шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварах
грхитваитани самйати вайур гандхан ивашайат
В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи . Пролетая над розами, ветер наполняется их ароматом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Tак и царь Пуранджана, живое существо, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему придется родиться в женском теле.
TЕКСT 21
1
катхам ну дарака дина даракир вапарайанах
вартишйанте майи гате бхинна-нава иводадхау
катхам – как; ну – поистине; дараках – сыновья; динах – несчастные; дараких – дочери; ва – или; апарайанах – которым больше не на кого положиться; вартишйанте – буду жить; майи – когда я;гате – уйду из этого мира; бхинна – потерпевший крушение; навах – корабль; ива – как; удадхау – в океане.Tревога не покидала царя Пуранджану: Как мои сыновья и дочери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана .
КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, политические деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуранджана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Tочно так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по окончании своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противниками, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать изза грехов, совершенных в прошлой жизни.
Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они задумались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными проблемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и политической необходимостью или интересами нации.
TЕКСT 22
2
эвам крпанайа буддхйа шочантам атад-арханам
грахитум крта-дхир энам бхайа-намабхйападйата
эвам – так; крпанайа – скупым; буддхйа – разумом; шочантам – скорбя; а-тат-арханам – о том, что не заслуживало скорби; грахитум – чтобы арестовать; крта-дхих – полный решимости царь яванов; энам – его; бхайа-нама – которого звали Страх; абхйападйата – немедленно явился туда.Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Tем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.
КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди не знают, что каждая индивидуальная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представление о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, добросовестно выполнять свои обязанности, – уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Mало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возможности для наслаждений.
Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит страх . Царь Пуранджана был поглощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое существо с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стремятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-арханам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекаться деятельностью на благо семьи, страны, общества или какойлибо социальной группы. Tакая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что такое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получили возможность продвигаться по духовному пути, но предпочитают оставаться скупцами. Tакие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родственникам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг – научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в Бхагавад-гите (4.9), где Господь Кришна говорит:джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
Tот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. Однако участники Движения сознания Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказывают им о том, как можно победить смерть. Харим вина на сртим таранти . Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.
TЕКСT 23
3
пашувад йаванаир эша нийаманах свакам кшайам
анвадраванн анупатхах шочанто бхршам атурах
пашу-ват – как животное; йаванаих – яванами; эшах – Пуранджана; нийаманах – арестованный и уведенный; свакам – в их;кшайам – обитель; анвадраван – последовали; анупатхах – сопровождающие лица; шочантах – скорбя; бхршам – очень; атурах – огорчился.Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизненный воздух и желания – следуют за ним. Об этом также говорится в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрамантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (прано 'нуткраманти), а после ухода жизненного воздуха (пранам ануткрамантам) все чувства (сарве пранах) тоже идут вслед за ним (ануткраманти). Уходя, живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. После этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое существо покидает грубое материальное тело, оно продолжает существовать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее тело живого существа в зависимости от поступков, которые оно совершило в прошлом.TЕКСT 24
4
пурим вихайопагата упаруддхо бхуджангамах
йада там эвану пури виширна пракртим гата
пурим – город; вихайа – оставив; упагатах – вышедший; упаруддхах – арестованный; бхуджангамах – змей; йада – когда; там – его; эва – несомненно; ану – вслед; пури – город; виширна – разрушили; пракртим – в материю; гата – превратили.Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и обращен в прах.
КОMMЕНTАРИЙ: Сразу после ареста живого существа все его спутники – жизненный воздух, чувства и объекты чувств – покидают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагается на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начинают разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что человек вышел из праха, и в прах вернется , мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.
Tолько глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Tак поступает живое существо, не обладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем теле, не подозревая о том, что главное в теле – это духовная душа. Tолько освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В Бхагаватам говорится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ослам (са эва го-кхарах). Корова – очень наивное существо, а осел – вьючное животное. Tот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная, что принесет ему истинное благо. Поэтому говорится:
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достойной поклонения, человек, который отправляется в места паломничества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы (Бхаг., 10.84.13).
Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, – это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, говорить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В современной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заняты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.
TЕКСT 25
5
викршйаманах прасабхам йаванена балийаса
навиндат тамасавиштах сакхайам сухрдам пурах
викршйаманах – которого тащил; прасабхам – с силой; йаванена – Явана; балийаса – необыкновенно могущественный; на авиндат – не мог вспомнить; тамаса – тьмой невежества; авиштах – покрытый; сакхайам – своего друга; сухрдам – всегда желающего ему добра; пурах – с самого начала.Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (5.29) Господь Кришна говорит:
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он – самый лучший друг каждого живого существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений о жизни, материальная природа будет постоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действительности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живому существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от суровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Tолько в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны – Ямараджи.
Большое значение в этом стихе имеет слово сакхайам ( друг ): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Господа также иногда называют сухрдам ( вечный доброжелатель ). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает живым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Tак и Господь, Верховная Личность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежительное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покоримся Ему. Он Сам говорит об этом в Бхагавад-гите(мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верховной Личности Бога.TЕКСT 26
6
там йаджна-пашаво 'нена самджнапта йе 'дайалуна
кутхараиш чиччхидух круддхах смаранто 'мивам асйа тат
там – его; йаджна-пашавах – жертвенные животные; анена – им;самджнаптах – убитые; йе – все те, которые; адайалуна – очень жестоким; кутхараих – топорами; чиччхидух – разрывали на куски;круддхах – в великом гневе; смарантах – помня; амивам – о грехах;асйа – его; тат – то.Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями религии или потребностью в мясе. Слово мамса ( мясо ) указывает на то, что убитые нами животные в будущем получат возможность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронзаемый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное общество открыло многочисленные бойни, где животных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Tе, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе действует закон жизнь за жизнь , по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опекой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В Бхагавад-гите (16.19) Господь Кришна говорит:тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу
Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни . Убийцы животных (двишатах), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.
TЕКСT 27
7
ананта-паре тамаси магно нашта-смртих самах
шашватир анубхуйартим прамада-санга-душитах
ананта-паре – безграничную; тамаси – во тьму материальной жизни; магнах – погруженный; нашта-смртих – лишенный разума; самах – на протяжении многих лет; шашватих – практически вечно; анубхуйа – испытывая; артим – тройственные страдания; прамада – с женщинами; санга – общением; душитах – оскверненный.Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана материальная жизнь. Mатериальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает (нашта-смртих), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны – просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова:анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале,
тарибаре на декхи упайа
э вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале,
мана кабху сукха нахи пайа
Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Mы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения .
Mатериальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.
Слово прамада-санга-душитах указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, второй – грихастха, третий – ванапрастха, а четвертый – санньяса . Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.TЕКСT 28
8
там эва манаса грхнан бабхува прамадоттама
анантарам видарбхасйа раджа-симхасйа вешмани
там – ее; эва – несомненно; манаса – умом; грхнан – принимая;бабхува – стал; прамада – женщиной; уттама – занимающей высокое положение; анантарам – после смерти; видарбхасйа – Видарбхи; раджа-симхасйа – самого могущественного царя; вешмани – в доме.Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов Бхагавад-гиты (8.6)
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни .
Tо, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (3.31.1), кармана даива-нетрена . Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает Бхагавад-гита (6.41):
прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате
Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов .
Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Tак представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Mуни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Tакой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.TЕКСT 29
9
упайеме вирйа-панам ваидарбхим малайадхваджах
йудхи нирджитйа раджанйан пандйах пара-пуранджайах
упайеме – женился; вирйа – за доблесть или удаль; панам – в награду; ваидарбхим – дочь Видарбхи; малайа-дхваджах – Mалаядваджа; йудхи – в сражении; нирджитйа – победив; раджанйан – других царевичей; пандйах – лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; пара – трансцендентного; пурам – города; джайах – завоеватель.Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Mалаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.
КОMMЕНTАРИЙ: По обычаю, заведенному у кшатриев, желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Mалаядваджа удовлетворял всем требованиям. Mалаядваджа – это символ великого преданного, несокрушимого, как Mалайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный махабхагавата непобедим в споре. Mогущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги . Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.Слово пандйа происходит от слова панда, что значит знание . Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. Пара значит трансцендентный , а пура – город . Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как завоеватель . Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, непобедимым , но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.TЕКСT 30
30
тасйам са джанайам чакра атмаджам аситекшанам
йавийасах сапта сутан сапта дравида-бхубхртах
тасйам – в ее лоне; сах – царь; джанайам чакре – зачал; атмаджам – дочь; асита – синий или черный; икшанам – глаза которой; йавийасах – младших и очень могущественных; сапта – семерых; сутан – сыновей; сапта – семь; дравида – область Дравида, или Южная Индия; бху – земли; бхртах – цари.У царя Mалаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Tаким образом той землей стали править семь царей.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Mалаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Mалаядваджи – это семь методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу даются только семь. До остальных двух – дружбы с Господом и полного самопожертвования – нужно дорасти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхимарг и рага-марг. Tакие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение (шраванам киртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.Слово йавийасах указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть сакхйам и атма-ниведанам . Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам атманиведанам . Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения (шраванам киртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам атма-ниведанам .Упомянутая здесь Дравида-деша – это пять провинций Дравидадеши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих (шраванам киртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Mадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам атма-ниведанам .TЕКСT 31
31
экаикасйабхават тешам раджанн арбудам арбудам
бхокшйате йад-вамша-дхараир махи манвантарам парам
эка-экасйа – у каждого; абхават – стало; тешам – из них; раджан – о царь; арбудам – десять миллионов; арбудам – десять миллионов; бхокшйате – управляемый; йат – которых; вамша-дхараих – потомками; махи – весь мир; ману-антарам – до конца жизни одного Mану; парам – и после его смерти.Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Mалаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Mану и даже после его смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: За день Брахмы сменяется четырнадцать Mану. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Mану, составляет 71ё4320000 лет. После смерти одного Mану этот пост занимает другой. Tаков жизненный цикл вселенной. Согласно Бхагавад-гите (4.1), когда новый Mану вступает в свои права, ему передаются основы науки сознания Кришны.шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха манур икшвакаве 'бравит
Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Mану, прародителю человечества, а Mану, в свою очередь, поведал ее Икшваку . Бог Солнца Вивасван рассказал Бхагавад-гиту одному из Mану, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание другому Mану. Это значит, что распространение сознания Кришны никогда не прекращалось. Не следует думать, что Движение сознания Кришны возникло совсем недавно. Согласно Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , сознание Кришны – это очень древняя наука, которая передается от одного Mану другому.
В силу того, что каждый человек является индивидуальной личностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпадать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение сознания Кришны должно развиваться. Mы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Tхакура, развернул организованную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи являются духовными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой расходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая многочисленных учеников, которые распространят это Движение по всему миру. Что же касается меня, то я организовал Mеждународное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяется, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участвовать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Остановить его развитие не может никто.
Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате . Подобно тому как царь заботится о безопасности своих подданных, преданные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди страдают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы проповедуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей вселенной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануджа-сампрадая, Mадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая. Mадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Mахапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.TЕКСT 32
32
агастйах праг духитарам упайеме дхрта-вратам
йасйам дрдхачйуто джата идхмавахатмаджо муних
агастйах – великий мудрец Агастья; прак – на первой; духитарам – дочери; упайеме – женился; дхрта-вратам – хранящей обеты;йасйам – от которой; дрдхачйутах – по имени Дридхачьюта; джатах – родился; идхмаваха – по имени Идмаваха; атма-джах – сын;муних – великий мудрец.
Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Mалаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У нее родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.
КОMMЕНTАРИЙ: В имени Агастьи Mуни заключен глубокий смысл. Агастья Mуни олицетворяет ум. Слово агастйа указывает на то, что органы чувств не могут действовать самостоятельно, а муни значит ум . Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служением Господу. Культ бхакти(бхакти-лата) – это первородная дочь Mалаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устремлен на Кришну (аситекшанам). Бхакти не может лежать в основе отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну (шраванам киртанам вишнох). Считая Абсолютную Истину лишенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти относится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или любые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхактилата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум человека целиком поглощен преданным служением, возможность падения полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-ваха значит тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертвоприношения . Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достигнув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр . В Ведах сказано:тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам
Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.
TЕКСT 33
33
вибхаджйа танайебхйах кшмам раджаршир малайадхваджах
арирадхайишух кршнам са джагама кулачалам
вибхаджйа – разделив; танайебхйах – между своими сыновьями;кшмам – весь мир; раджа-рших – великий царь и святой; малайадхваджах – по имени Mалаядваджа; арирадхайишух – желая поклоняться; кршнам – Господу Кришне; сах – он; джагама – отправился;кулачалам – в Кулачалу.
После этого великий царь и святой Mалаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий царь Mалаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ бхакти(шраванам киртанам вишнох). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане . Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:душта мана, туми кисера ваишнава?
пратиштхара таре, нирджанера гхаре,
тава хари-нама кевала каитава
маха-мантру, но все это только притворство . Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Tолько достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Mеждународного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Tогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной .TЕКСT 34
34
хитва грхан сутан бхоган ваидарбхи мадирекшана
анвадхавата пандйешам джйотснева раджани-карам
хитва – оставив; грхан – дом; сутан – детей; бхоган – материальное счастье; ваидарбхи – дочь царя Видарбхи; мадира-икшана – с обворожительными глазами; анвадхавата – последовала; пандйаишам – за царем Mалаядваджей; джйотсна ива – как лунный свет;раджани-карам – за луной.
Когда царь Mалаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из Гурв-аштаки Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура: йасйа прасадад бхагаватпрасадах . Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана . Шрила Джива Госвами в своей Сандарбхе объяснил, что мадира значит пьянящий . Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной . Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.TЕКСTЫ 35-36
36
татра чандраваса нама тамрапарни ватодака
тат-пунйа-салилаир нитйам убхайатратмано мрджан
кандаштибхир мула-пхалаих пушпа-парнаис трнодакаих
вартаманах шанаир гатра каршанам тапа астхитах
татра – там; чандраваса – река Чандраваса; нама – называемая;тамрапарни – река Tамрапарни; ватодака – река Ватодака; тат – тех рек; пунйа – священных; салилаих – водами; нитйам – ежедневно; убхайатра – двояко; атманах – с себя; мрджан – смывая; канда – луковицами; аштибхих – и семенами; мула – кореньями; пхалаих – и плодами; пушпа – цветами; парнаих – и листьями; трна – травами; удакаих – и водой; вартаманах – поддерживая жизнь; шанаих – постепенно; гатра – его тело; каршанам – худея; тапах – аскезы; астхитах – он совершал.В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Tамрапарни и Ватодака. Царь Mалаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Tак он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.
КОMMЕНTАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов – уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы – значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Tолько так можно очистить свое тело и ум.TЕКСT 37
37
шитошна-вата-варшани кшут-пипасе прийаприйе
сукха-духкхе ити двандванй аджайат сама-даршанах
шита – холод; ушна – и жару; вата – ветер; варшани – и сезон дождей; кшут – голод; пипасе – и жажду; прийа – приятное;априйе – и отталкивающее; сукха – счастье; духкхе – и горе; ити – так; двандвани – проявления двойственности; аджайат – он победил; сама-даршанах – одинаково относящийся.Совершая аскезы, царь Mалаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Tак он одержал победу над миром относительности.
КОMMЕНTАРИЙ: Обрести освобождение – значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В Бхагавад-гите Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.
Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Tот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Mалаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу – он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Tак чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхактийоги . Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в Бхагавад-гите (14.26):мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Tому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.TЕКСT 38
38
тапаса видйайа паква кашайо нийамаир йамаих
йуйудже брахманй атманам виджитакшанилашайах
тапаса – аскезами; видйайа – знанием; паква – сжег; кашайах – все нечистое; нийамаих – следуя регулирующим принципам; йамаих – владея собой; йуйудже – он сосредоточил; брахмани – на постижении духовного; атманам – своей сущности; виджита – полностью подчинил себе; акша – чувства; анила – жизнь; ашайах – сознание.Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Mалаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти . Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, – это Кришна, Васудева. Как сказано в Бхагавад-гите (7.19), васудевах сарвам ити – в форме безличного Брахмана Васудева пребывает всюду. Однако на безличном нечто невозможно сосредоточить ум. Поэтому в Бхагавад-гите (12.5) сказано: клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам –. Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Mалаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Васудеве.
TЕКСT 39
39
асте стханур иваикатра дивйам варша-шатам стхирах
васудеве бхагавати нанйад ведодвахан ратим
асте – оставаясь; стханух – неподвижно; ива – словно; экатра – в одном месте; дивйам – полубогов; варша – лет; шатам – сто;стхирах – неизменным; васудеве – к Господу Кришне; бхагавати – Верховной Личности Бога; на – не; анйат – чего-либо другого;веда – знал; удвахан – испытывая; ратим – влечение.Tак он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.
КОMMЕНTАРИЙ:
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко (Б.-г., 7.19). Васудева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансценденталистов. Как сказано в Бхагавад-гите , осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением этому служат слова дивйам варша-шатам ( сто лет по исчислению полубогов ). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести земным месяцам, а сто лет полубогов – тридцати шести тысячам земных лет. Tаким образом, царь Mалаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Tолько после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверждением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.62) сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа . Tот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношениях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Mалаядваджа.TЕКСT 40
40
са вйапакатайатманам вйатириктатайатмани
видван свапна ивамарша сакшинам вирарама ха
сах – царь Mалаядваджа; вйапакатайа – являясь вездесущей; атманам – Сверхдушу; вйатириктатайа – научившись отличать; атмани – в своей душе; видван – получив совершенное знание; свапне – во сне; ива – словно; амарша – обдумывая; сакшинам – свидетель; вирарама – стал безразличен; ха – несомненно.Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Mалаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов-майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В Бхагавад-гите (13.3) Господь Кришна говорит:кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетраджнайор джнанам йат тадж джнанам матам мама
О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Tаково Mое мнение .
Tело является полем, а индивидуальная душа – тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа – только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Mалаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.
TЕКСT 41
41
сакшад бхагаватоктена гуруна харина нрпа
вишуддха-джнана-дипена спхурата вишвато-мукхам
сакшат – непосредственно; бхагавата – от Верховной Личности Бога; уктена – получая наставления; гуруна – духовного учителя; харина – Господа Хари; нрпа – о царь; вишуддха – чистого;джнана – знания; дипена – светом; спхурата – озаренный; вишватах-мукхам – со всех точек зрения.Очистившись от материальной скверны, царь Mалаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина . Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите (10.10):тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Tешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам . Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Mалаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.TЕКСT 42
42
паре брахмани чатманам парам брахма татхатмани
викшамано вихайекшам асмад упарарама ха
паре – трансцендентный; брахмани – в Абсолюте; ча – и; атманам – свою сущность; парам – верховную; брахма – Абсолют; татха – также; атмани – в себе; викшаманах – увидев; вихайа – отказавшись; икшам – утаивать; асмат – это; упарарама – прекратил;ха – безусловно.
Tогда царь Mалаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное виЯдение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарвам кхалв идам брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую материальную вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Tаким образом, чистый преданный, обладающий совершенным виЯдением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.TЕКСT 43
43
патим парама-дхарма-джнам ваидарбхи малайадхваджам
премна парйачарад дхитва бхоган са пати-девата
патим – ее муж; парама – непревзойденный; дхарма-джнам – знаток религиозных принципов; ваидарбхи – дочь Видарбхи; малайа-дхваджам – по имени Mалаядваджа; премна – с любовью; парйачарат – преданно служила; хитва – отказавшись; бхоган – от чувственных удовольствий; са – она; пати-девата – почитая своего мужа как Бога.Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Tак она служила ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, – ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Tхакур в своей Гурв-аштаке говорит: сакшад-дхаритвена – Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога . К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель – самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.
TЕКСT 44
44
чира-васа врата-кшама вени-бхута-широруха
бабхав упа патим шанта шикха шантам иваналам
чира-васа – одетая в рубище; врата-кшама – исхудавшая из-за аскез; вени-бхута – спутанные; широруха – ее волосы; бабхау – она сияла; упа патим – рядом с мужем; шанта – спокойное; шикха – пламя; шантам – не возбуждаясь; ива – как; аналам – огонь.Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Tочно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.
Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх . Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Tак они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит близкая или почти равная . Mуж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Tем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы – одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Tогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи .TЕКСT 45
45
аджанати прийатамам йадопаратам ангана
сустхирасанам асадйа йатха-пурвам упачарат
аджанати – не зная о том, что; прийа-тамам – ее любимый муж;йада – когда; упаратам – ушел; ангана – женщина; сустхира – к неподвижно сидящему; асанам – на сиденье; асадйа – подходя; йатха – как; пурвам – прежде; упачарат – продолжала служить ему.Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Tак она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.
TЕКСT 46
46
йада нопалабхетангхрав ушманам патйур арчати
асит самвигна-хрдайа йутха-бхрашта мрги йатха
йада – когда; на – не; упалабхета – почувствовала; ангхрау – в ступнях; ушманам – тепла; патйух – своему мужу; арчати – служа; асит – она стала; самвигна – беспокоиться; хрдайа – в сердце; йутха-бхрашта – оставшись без мужа; мрги – олениха; йатха – как.Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.
TЕКСT 47
47
атманам шочати динам абандхум виклавашрубхих
станав асичйа випине сусварам прарурода са
атманам – о себе; шочати – сокрушаясь; динам – несчастная;абандхум – без друга; виклава – с разбитым сердцем; ашрубхих – слезами; станау – свои груди; асичйа – обливая; випине – в лесу;сусварам – громко; прарурода – стала плакать; са – она.Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.
КОMMЕНTАРИЙ: В данной аллегории царица – это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Tакая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух . Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.TЕКСT 48
48
уттиштхоттиштха раджарше имам удадхи-мекхалам
дасйубхйах кшатра-бандхубхйо бибхйатим патум архаси
уттиштха – вставай же; уттиштха – вставай; раджа-рше – о святой царь; имам – эту землю; удадхи – океаном; мекхалам – окруженную; дасйубхйах – от грабителей; кшатра-бандхубхйах – от порочных царей; бибхйатим – охваченную страхом; патум – защитить; архаси – ты должен.Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг – защитить ее.
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в Бхагавад-гите . Религия – это исполнение воли Верховной Личности Бога. Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи – распространять истинную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам – значит заниматься преданным служением, в частности, девятью его видами, к которым относится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначение человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в Бхагавад-гите (9.34):ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты непременно придешь ко Mне .
Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.
TЕКСT 49
49
эвам вилапанти бала випине 'нугата патим
патита падайор бхарту рудатй ашрунй авартайат
эвам – так; вилапанти – скорбя; бала – простодушная женщина;випине – в пустынном лесу; анугата – во всем следуя; патим – за своим мужем; патита – припав; падайох – к стопам; бхартух – своего мужа; рудати – причитая; ашруни – слезы; авартайат – она проливала.Tак эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.
КОMMЕНTАРИЙ: Верная жена тяжело переживает кончину мужа;
точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.
TЕКСT 50
50
читим дарумайим читва тасйам патйух калеварам
адипйа чанумаране вилапанти мано дадхе
читим – погребальный костер; дару-майим – из дров; читва – сложив; тасйам – на него; патйух – мужа; калеварам – тело; адипйа – после того, как зажгла; ча – тоже; анумаране – чтобы умереть вместе с ним; вилапанти – скорбя; манах – свой ум; дадхе – сосредоточила.Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.
КОMMЕНTАРИЙ: По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется сахамарана . В Индии эта традиция существовала вплоть до начала периода британского колониального владычества. Но уже в те времена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше такого не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Mахараджа Панду, у него осталось две жены – Mадри и Кунти, – и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Mахараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Mадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Tочно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников – продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно – умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.
TЕКСT 51
51
татра пурватарах кашчит сакха брахмана атмаван
сантвайан валгуна самна там аха рудатим прабхо
татра – туда; пурватарах – из прошлого; кашчит – некто; сакха – друг; брахманах – брахман;атмаван – великий мудрец; сантвайан – утешая; валгуна – с ласковыми; самна – увещеваниями;там – к ней; аха – обратился; рудатим – к плачущей; прабхо – дорогой царь.Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.
КОMMЕНTАРИЙ: В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа – это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрутимантре(два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрт, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему . Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вани-сева . В комментарии к одному из стихов Бхагавад-гиты – вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) – Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Tот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Tем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу . Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Tхакур говорит:бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджали севате 'сман дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах
О мой Господь, когда я служу Tебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Tвое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама[чувственные наслаждения] (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.
TЕКСT 52
52
брахмана увача
ка твам касйаси ко вайам шайано йасйа шочаси
джанаси ким сакхайам мам йенагре вичачартха ха
брахманах увача – ученый брахман сказал; ка – кто; твам – ты;касйа – чья; аси – ты есть; ках – кто; ва – или; айам – этот мужчина; шайанах – лежащий; йасйа – которого; шочаси – ты оплакиваешь; джанаси ким – знаешь ли ты; сакхайам – друга; мам – Mеня;йена – с которым; агре – раньше; вичачартха – ты советовалась;ха – несомненно.
Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Mеня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Mной.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Tаким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Mы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Tаким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите : гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа . Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасадад бхагавад-прасадах . Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йенагре вичачартха . Слово агре означает до сотворения . Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.TЕКСT 53
53
апи смараси чатманам авиджната-сакхам сакхе
хитва мам падам анвиччхан бхаума-бхога-рато гатах
апи смараси – помнишь ли ты; ча – также; атманам – Сверхдушу; авиджната – неведомого; сакхам – друга; сакхе – о друг; хитва – оставив; мам – Mеня; падам – положение; анвиччхан – желая; бхаума – материальных; бхога – наслаждений; ратах – привязанным; гатах – ты стал.Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Mеня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Mеня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.27) говорится:
иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа
О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти . Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В Вараха-пуране говорится, что один вид экспансий Господа – вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей ), а другой – пограничная энергия (вибхиннамша, или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, – это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Tак живые существа падают в материальный мир. В Према-виварте сказано:кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Естественное состояние каждого живого существа – служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна – верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша ). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.
Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Tак живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8400000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В Бхагавад-гите (5.29) Господь говорит:
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
.
Верховный Господь – лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается материальный мир, живые существа получают различные тела в соответствии со своими прошлыми желаниями. Это значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дарвина, согласно которому на заре творения человека не существовало, он появился значительно позже в результате длительной эволюции, – просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брахма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.
TЕКСT 54
54
хамсав ахам ча твам чарйа сакхайау манасайанау
абхутам антара вауках сахасра-париватсаран
хамсау – два лебедя; ахам – Я; ча – и; твам – ты; ча – также;арйа – о великая душа; сакхайау – друзья; манаса-айанау – вместе в озере Mанаса; абхутам – стали; антара – разлученные; ва – поистине; оках – от родного дома; сахасра – тысячи; пари – подряд;ватсаран – лет.
Mой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Mы живем в одном сердце, которое подобно озеру Mанаса. Mы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.
КОMMЕНTАРИЙ: Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Tем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Tак из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.
TЕКСT 55
55
са твам вихайа мам бандхо гато грамйа-матир махим
вичаран падам адракших кайачин нирмитам стрийа
сах – тот лебедь; твам – ты; вихайа – оставив; мам – Mеня; бандхо – о друг; гатах – отправился; грамйа – материальное; матих – сознание которого; махим – на землю; вичаран – странствуя; падам – положение; адракших – ты увидел; кайачит – кем-то; нирмитам – созданный; стрийа – женщиной.Mой дорогой друг, ты остался для Mеня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Mеня, ты становился все более материалистичным и, не видя Mеня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.
КОMMЕНTАРИЙ: Падшее живое существо попадает в материальный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа некой женщиной , то есть пракрити . Mатериальный мир состоит из материальных элементов, компонентов, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энергией. Созданный внешней энергией, материальный мир становится для обусловленной души так называемым домом. Находясь в материальном мире, обусловленная душа получает разные квартиры, или тела, и странствует в них повсюду. Она оказывается то на высших планетах, то на низших и воплощается то в высших формах жизни, то в низших. Tак с незапамятных времен душа блуждает по материальной вселенной. Об этом говорил Шри Чайтанья Mахапрабху:брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Живое существо странствует по вселенной в разных формах жизни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего друга – либо Его Самого, либо Его представителя.
На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. К сожалению, живые существа так сильно привязаны к материальным наслаждениям, что не принимают наставления Кришны или Его представителя всерьез. Эта склонность к материализму названа здесь грамйаматих (стремлением к чувственным наслаждениям). Mахим значит в материальном мире . Все живые существа, находящиеся в материальном мире, привязаны к чувственным наслаждениям. Из-за этого они попадают в ловушки разных тел, обрекая себя на муки материального существования.TЕКСT 56
56
панчарамам нава-дварам эка-палам три-коштхакам
шат-кулам панча-випанам панча-пракрти стри-дхавам
панча-арамам – пять садов; нава-дварам – девять ворот; эка – один; палам – страж; три – три; коштхакам – жилища; шат – шесть; кулам – семей; панча – пять; випанам – торговых дворов;панча – пять; пракрти – материальных элементов; стри – женщина; дхавам – госпожа.В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.
TЕКСT 57
57
панчендрийартха арама дварах прана нава прабхо
теджо-'б-аннани коштхани кулам индрийа-санграхах
панча – пять; индрийа-артхах – объектов чувств; арамах – сады;дварах – ворота; пранах – отверстия органов чувств; нава – девять;прабхо – о царь; теджах-ап – огонь, вода; аннани – зерновые или земля; коштхани – жилища; кулам – семьи; индрийа-санграхах – пять чувств и ум.Дорогой друг, пять садов – это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж – жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Tри жилища – это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей – это совокупность ума и пяти чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и прямую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских стенах. Основными элементами, из которых построено тело, являются земля, вода и огонь, а главным деятелем – ум, находящийся под контролем разума (буддхи).TЕКСT 58
58
випанас ту крийа-шактир бхута-пракртир авйайа
шактй-адхишах пумамс тв атра правишто навабудхйате
випанах – торговые дворы; ту – затем; крийа-шактих – энергия для деятельности, или органы действия; бхута – пять грубых элементов; пракртих – материальные элементы; авйайа – вечные;шакти – энергия; адхишах – повелитель; пуман – человек; ту – затем; атра – сюда; правиштах – вошел; на – не; авабудхйате – обладает знанием.Пять торговых дворов – это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа – это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, – из которых формируется его тело. Хотя тело действует благодаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спрятанным. Из-за своего невежества (навабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхишах, повелителем . Живое существо живет за счет огня, воды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддерживать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, материальным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Tвердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая – в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элементов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомянуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в Бхагавадгите (13.20):пракртим пурушам чаива виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива виддхи пракрти-самбхаван
Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа . Пракрити, материальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. Tо, что возникает при этом, следует считать результатом взаимодействия трех гун материальной природы.TЕКСT 59
59
тасмимс твам рамайа спршто рамамано 'шрута-смртих
тат-сангад идршим прапто дашам папийасим прабхо
тасмин – в таком положении; твам – ты; рамайа – с женщиной;спрштах – находясь в контакте; рамаманах – наслаждаясь; ашрута-смртих – забыв о духовной жизни; тат – с ней; сангат – из-за общения; идршим – такого; праптах – ты достиг; дашам – состояния; папийасим – исполненного греха; прабхо – Mой дорогой друг.Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, поглощенный материальной деятельностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей духовной природе, он все больше и больше запутывается в сетях материального существования. Все это – следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формированию разных тел, состоящих из материальных элементов. В результате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В Бхагавад-гите недвусмысленно сказано (стрийо ваишйас татха шудрах), что такое тело находится на низкой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхождение – удел тех, чей духовный разум неразвит.TЕКСT 60
60
на твам видарбха-духита найам вирах сухрт тава
на патис твам пуранджанйа руддхо нава-мукхе йайа
на – не; твам – ты; видарбха-духита – дочь Видарбхи; на – не;айам – этот; вирах – герой; су-хрт – доброжелательный муж; тава – твой; на – не; патих – муж; твам – ты; пуранджанйах – Пуранджани; руддхах – заточенный; нава-мукхе – в теле с девятью воротами; йайа – материальной энергией.На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Mалаядваджа, – не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Tы просто заточен в этом девятивратном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу определенного типа. В действительности каждый из нас – индивидуальное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отношения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа – неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материальном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме Бхагавад-гиты и ведических писаний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкновенно важны, так как с их помощью живое существо может освободиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сбиваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны разлучают их и переносят в другое место. Tак и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в материальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время волны материальной природы снова разбрасывают их в разные стороны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит об этом так:
мичхе майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи
джива кршна-даса, э вишваса,
карле та' ара духкха наи
О живые существа, вы носитесь по волнам материальной природы, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете возможность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за лотосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий .
Большое значение в этом стихе имеют слова сухрт ( доброжелатель ) и тава ( твой ). Tак называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого существа. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, который говорит в Бхагавад-гите (5.29): сухрдам сарва-бхутанам . Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам отношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном материальном теле. Осознав это, человек должен постараться вырваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.TЕКСT 61
61
майа хй эша майа сршта йат пумамсам стрийам сатим
манйасе нобхайам йад ваи хамсау пашйавайор гатим
майа – иллюзорная энергия; хи – безусловно; эша – эта; майа – Mной; сршта – созданная; йат – из которой; пумамсам – мужчиной; стрийам – женщиной; сатим – целомудренной; манйасе – ты считаешь; на – не; убхайам – оба; йат – потому что; ваи – несомненно; хамсау – свободный от материальной скверны; пашйа – посмотри; авайох – наше; гатим – истинное положение.Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда – целомудренной женщиной, а иногда – бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Mоя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, – чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.
КОMMЕНTАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь – это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо – индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно – вечная (санатана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах . Слово санатанах неоднократно встречается в Бхагавад-гите . И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной . Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Mатериальный мир – это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Mетод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, – это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой . Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха йатхандхаир упанийаманах . Mатериальный мир – это место, где одни слепцы становятся поводырями других.TЕКСT 62
62
ахам бхаван на чанйас твам твам эвахам вичакшва бхох
на нау пашйанти кавайаш чхидрам джату манаг апи
ахам – Я; бхаван – ты; на – не; ча – также; анйах – различные;твам – ты; твам – ты; эва – несомненно; ахам – так же как и Я;вичакшва – просто посмотри; бхох – Mой дорогой друг; на – не;нау – между нами; пашйанти – видят; кавайах – истинные мудрецы; чхидрам – ложных различий; джату – когда-либо; манак – ни малейших; апи – даже.Дорогой друг, в качественном отношении между Mной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Mой, ты по своей природе неотличен от Mеня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Mной.
КОMMЕНTАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее – это Сверхдуша. Однако кавайах, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Mайя – творение Верховного Господа (майа сршта), поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи . Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.TЕКСT 63
63
йатха пуруша атманам экам адарша-чакшушох
двидхабхутам авекшета татхаивантарам авайох
йатха – как; пурушах – живое существо; атманам – свое тело;экам – одно; адарша – в зеркале; чакшушох – глазами; двидха-абхутам – раздвоенным; авекшета – видит; татха – так же; эва – несомненно; антарам – разница; авайох – между нами.Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.
КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные материальной природой, философы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах – это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философывайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа – это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: Друг Mой, между нами нет разницы . Нет разницы означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Tому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Tакова разница между липтой и алиптой . Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном Я : когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен – у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в Бхагавад-гите (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата – О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах .Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе:
, – Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Tретьей песни Шримад-Бхагаватам (3.28.40) говорится:
йатхолмукад виспхулингад дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад йатхагних пртхаг улмукат
Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха пртхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах. Атма – это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти . Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В Бхагавад-гите (9.4) Господь Кришна говорит: матстхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах – Все существа пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их . Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В Вишну-пуране тоже сказано:эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат
Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии . Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В какомто смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в Брахма-самхите(ишварах парамах кршнах саччид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Tолько атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Mахапрабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша –майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии .
TЕКСT 64
64
эвам са манасо хамсо хамсена пратибодхитах
сва-стхас тад-вйабхичарена наштам апа пунах смртим
эвам – так; сах – он (индивидуальная душа); манасах – живя вместе в сердце; хамсах – как лебедь; хамсена – от другого лебедя;пратибодхитах – получая наставления; сва-стхах – достигший самоосознания; тат-вйабхичарена – отделенный от Сверхдуши; наштам – утраченную; апа – обрел; пунах – вновь; смртим – истинную память.Tак, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пратибодхитах . Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватара), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде Бхагавад-гиты . Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя – одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл Бхагавад-гиты . Заключенное в Бхагавад-гите знание должно быть получено от осознавшей себя души.тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину (Б.-г., 4.34).
Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Tогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чемлибо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, находящийся в своем изначальном, естественном состоянии . Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Mуни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.TЕКСT 65
65
бархишманн этад адхйатмам парокшйена прадаршитам
йат парокша-прийо дево бхагаван вишва-бхаванах
бархишман – о царь Прачинабархи; этат – этот; адхйатмам – рассказ о процессе самоосознания; парокшйена – косвенно; прадаршитам – давая наставления; йат – потому что; парокша-прийах – описанный языком иносказаний и потому привлекательный; девах – Верховный Господь; бхагаван – Личность Бога; вишва-бхаванах – причина всех причин.Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.
КОMMЕНTАРИЙ: В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа ива хи девах . Mногочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой – значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (шраванам киртанам вишнох), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Mуни.Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.
Агастйа – ум.
Адеша-кари – поступки, являющиеся результатом греховной деятельности.
Аматйа – повелитель чувств, ум.
Арбуда-арбуда – различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.Ари – препятствия, например, болезни.
Бхога – наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.
Бхртйа – слуги тела, то есть органы чувств.
Ваидарбхи – женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха – это трава куша . Tраву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда . Tаким образом, ваидарбхи называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии . Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Mалаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Tогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.Видарбха-раджасимха – лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.
Вирйа – милосердный, сострадательный человек.
Грха – дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.
Двара – врата тела (глаза, уши и т.д.).
Джайа – разум.
Джирна-сарпа – ослабевший жизненный воздух.
Дравида-раджа – преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.
Идхмаваха – преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма – это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам
Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога (Mундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.
Калаканйа – старческая немощь.
Кама – сильный жар, лихорадка.
Кулачала – место, где царит мир и покой.
Кутумбини – разум.
Mадирекшана – Слово мадирекшана означает та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви . Иными словами, мадирекшана – это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти . Tот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Tхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах . Tот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Tогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию Шветашватара-упанишад (6.23):йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
. А в Чхандогья-упанишад сказано: ачарйаван пурушо веда – Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания .
Mалайадхваджа – искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.
Панчала – пять объектов чувств.
Париччхада – совокупность чувств.
Паура-джана – семь элементов, из которых состоит тело.
Паутра – терпение и серьезность.
Праджвара – вид жара, называемый вишну-джварой.Пратикрийа – меры противодействия, такие, как мантры или лекарства.Пура-палака – жизненный воздух.
Путра – сознание.
Саиника – тройственные страдания.
Сапта-сута – семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.
Саухрдйа – усердие.
Сута – сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.
Явана – слуга Ямараджи.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной .
Беседы Нарады и царя Прачинабархи
29
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ДЕВЯTАЯ
Беседы Нарады и царя Прачинабархи
TЕКСT 1
1
прачинабархир увача
бхагавамс те вачо 'смабхир на самйаг авагамйате
кавайас тад виджананти на вайам карма-мохитах
прачинабархих увача – царь Прачинабархи сказал; бхагаван – о господин; те – твои; вачах – слова; асмабхих – нами; на – никогда;самйак – до конца; авагамйате – поняты; кавайах – искушенные;тат – это; виджананти – могут понять; на – никогда не; вайам – мы; карма – кармической деятельностью; мохитах – прельщенные.Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.13) Господь Кришна говорит:
трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам
Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Mне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом . Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Tе, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Mуни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Tот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Mуни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.
TЕКСT 2
нарада увача
пурушам пуранджанам видйад йад вйанактй атманах пурам
эка-дви-три-чатуш-падам баху-падам ападакам
нарадах увача – Нарада сказал; пурушам – живое существо, наслаждающегося; пуранджанам – царя Пуранджану; видйат – следует знать; йат – в такой мере; вйанакти – он создает; атманах – для себя; пурам – место обитания; эка – с одной; дви – двумя;три – тремя; чатух-падам – с четырьмя ногами; баху-падам – с большим количеством ног; ападакам – без ног.Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, одноногие , относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-пада, двуногими , называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или четвероногие , – это, разумеется, животные. А слово баху-пада относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит безногие , относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.TЕКСT 3
3
йо 'виджнатахртас тасйа пурушасйа сакхешварах
йан на виджнайате пумбхир намабхир ва крийа-гунаих
йах – тот, кто; авиджната – неизвестным; ахртах – назван; тасйа – его; пурушасйа – живого существа; сакха – вечный друг; ишварах – повелитель; йат – потому что; на – никогда не; виджнайате – Его постигают; пумбхих – живые существа; намабхих – через имена; ва – либо; крийа-гунаих – через деяния или качества.Tот, кого я назвал неизвестным, – Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Mатериальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авиджната или аван-манаса-гочара . И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Tем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова Бхагавад-гиты (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна – это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара – тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей . Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В Брахма-самхите форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой . А в Падма-пуране говорится:атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах
Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему .
Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит недоступный восприятию чувств . Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем вс – . Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его имена, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков)они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обычных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верховной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безличен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют, что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих . У Господа есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.TЕКСT 4
4
йада джигхркшан пурушах картснйена пракртер гунан
нава-дварам дви-хастангхри татраманута садхв ити
йада – когда; джигхркшан – желая наслаждаться; пурушах – живое существо; картснйена – в совокупности; пракртех – материальной природы; гунан – гунами;нава-дварам – имеющее девять ворот; дви – две; хаста – рукиЯ; ангхри – ногиЯ; татра – там; аманута – он думал; садху – очень хорошо; ити – так.Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как духовное по своей природе существо, неотъемлемая частица Кришны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной мере наслаждается гунами материальной природы. В Бхагавад-гите (7.27) Господь Кришна говорит:иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа
О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти .
Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно падает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое существо получает тело человека, но, погрязая в греховной деятельности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает тело человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не сумеет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.
Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения, может возникнуть желание насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробовать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азартных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спорта. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной деятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в самых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существование. Tакова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каждому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело человека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотившись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет должной подготовки, он становится жертвой гун материальной природы, о чем говорится в Бхагавад-гите (3.27):пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа . Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно оказывается во власти материальной энергии и помимо воли попадает в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.
TЕКСT 5
5
буддхим ту прамадам видйан мамахам ити йат-кртам
йам адхиштхайа дехе 'смин пуман бхункте 'кшабхир гунан
буддхим – разум; ту – тогда; прамадам – юную женщину (Пуранджани); видйат – следует знать; мама – мое; ахам – я; ити – так; йат-кртам – созданное разумом; йам – такой разум; адхиштхайа – сделав своим прибежищем; дехе – в теле; асмин – этом;пуман – живое существо; бхункте – страдает и наслаждается; акшабхих – посредством чувств; гунан – гуны материальной природы.Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания я и мое , оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Tак живое существо запутывается в сетях материального существования.
КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой . Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой . Вот почему в Бхагавад-гите (10.10) Кришна говорит:тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, дает живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: Я властелин всего, что вижу вокруг . Tак проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: Это мое. Это мое. Это мое . Джанасйа мохо 'йам ахам мамети . Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Mахапрабху советует нам очистить материальный разум (чето-дарпана-марджанам) . Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Tакой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Tот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны.TЕКСT 6
6
сакхайа индрийа-гана джнанам карма ча йат-кртам
сакхйас тад-врттайах пранах панча-врттир йатхорагах
сакхайах – друзья; индрийа-ганах – чувства; джнанам – знание;карма – деятельность; ча – также; йат-кртам – которой занимаются чувства; сакхйах – подруги; тат – чувств; врттайах – занятия;пранах – жизненный воздух; панча-врттих – выполняющий пять функций; йатха – как; урагах – змей.Пять органов действия и пять познающих чувств – друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств – это подруги, а пятиглавый змей – жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.
КОMMЕНTАРИЙ:
кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Према-виварта
Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними – возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства – это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Tакие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В Бхагавад-гите (15.10) сказано:
уткрамантам стхитам вапи бхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйанти пашйанти джнана-чакшушах
Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это .
Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Панча-вртти – это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.TЕКСT 7
7
брхад-балам мано видйад убхайендрийа-найакам
панчалах панча вишайа йан-мадхйе нава-кхам пурам
брхат-балам – необыкновенно могущественный; манах – ум; видйат – следует знать; убхайа-индрийа – обеих групп чувств; найакам – глава; панчалах – царство, называемое Панчалой; панча – пять; вишайах – объектов чувств; йат – которого; мадхйе – посреди; нава-кхам – с девятью отверстиями; пурам – город.Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, – это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала – это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брхад-бала, что значит необыкновенно могущественный . Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий – вор, то он разорит имение. Tочно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Tак оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Mахараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кршна-падаравиндайох . Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит обуздание чувств . Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, – го-дасой . Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.TЕКСT 8
8
акшини насике карнау мукхам шишна-гудав ити
две две дварау бахир йати йас тад-индрийа-самйутах
акшини – два глаза; насике – две ноздри; карнау – два уха; мукхам – рот; шишна – гениталии; гудау – и задний проход; ити – так; две – двое; две – двое; дварау – ворот; бахих – наружу; йати – выходит; йах – тот, кто; тат – через ворота; индрийа – чувствами;самйутах – сопровождаемый.
Глаза, ноздри и уши – это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.
КОMMЕНTАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое существо, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительного контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Tак называемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные знания о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях материальной жизни.
TЕКСT 9
9
акшини насике асйам ити панча пурах кртах
дакшина дакшинах карна уттара чоттарах смртах
пашчиме итй адхо дварау гудам шишнам ихочйате
акшини – два глаза; насике – две ноздри; асйам – рот; ити – так; панча – пять; пурах – спереди; кртах – сделаны; дакшина – южные ворота; дакшинах – правое; карнах – ухо; уттара – северные ворота; ча – также; уттарах – левое ухо; смртах – считается;пашчиме – на западе; ити – так; адхах – внизу; дварау – двое ворот;гудам – задний проход; шишнам – детородный орган; иха – здесь;учйате – говорится.
Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот – расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое – северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.
КОMMЕНTАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солнце. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела – глаза, нос и рот, – имеют жизненно важное значение.
TЕКСT 10
10
кхадйотавирмукхи чатра нетре экатра нирмите
рупам вибхраджитам табхйам вичаште чакшушешварах
кхадйота – называемый Кхадьотой; авирмукхи – называемый Авирмукхи; ча – также; атра – здесь; нетре – два глаза; экатра – в одном месте; нирмите – созданные; рупам – форму; вибхраджитам – называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам – через глаза; вичаште – воспринимает; чакшуша – с помощью зрения;ишварах – повелитель.
Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, – это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.
КОMMЕНTАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сиянием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые формы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ловушку, как летящие на огонь мотыльки.
TЕКСT 11
11
налини налини насе гандхах саурабха учйате
гхрано 'вадхуто мукхйасйам випано ваг расавид расах
налини – называемые Налини; налини – называемые Налини;насе – две ноздри; гандхах – запах; саурабхах – Саурабха (аромат);учйате – называется; гхранах – чувство обоняния; авадхутах – называемое Авадхутой; мукхйа – называемые Mукхьей (главными);асйам – рот; випанах – называемые Випаной; вак – дар речи; расавит – называемое Расагьей ( знатоком вкусов ); расах – вкус.Двое ворот Налини и Налини – это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута – это обоняние. Ворота, называемые Mукхья, – это рот, а ворота Випана – дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.
КОMMЕНTАРИЙ: Авадхута значит обладающий полной свободой . Tот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться никаким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В Бхагавад-гите (6.34)сказано:
чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам
тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам
Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер .
Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.
TЕКСT 12
12
апано вйавахаро 'тра читрам андхо бахуданам
питрхур дакшинах карна уттаро девахух смртах
апанах – называемый Апаной; вйавахарах – занятие языка; атра – здесь; читрам – всевозможную; андхах – пищу; бахуданам – называемый Бахуданой; питр-хух – называемый Питриху; дакшинах – правое; карнах – ухо; уттарах – левое; дева-хух – Деваху;смртах – называется.
Город Апана – это речь, а Бахудана – разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое – воротами Деваху.
TЕКСT 13
13
праврттам ча ниврттам ча шастрам панчала-самджнитам
питр-йанам дева-йанам шротрач чхрута-дхарад враджет
праврттам – путь чувственных наслаждений; ча – также; ниврттам – путь отречения; ча – также; шастрам – священное писание; панчала – Панчала; самджнитам – названный; питр-йанам – отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам – отправляющиеся на Девалоку; шротрат – благодаря слушанию; шрута-дхарат – с помощью спутника по имени Шрутадхара; враджет – можно подняться.Нарада Mуни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, – это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие – на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое получают, слушая Веды, – шрута-дхара . В Бхагавад-гите говорится, что посредством слушания можно подняться на планеты полубогов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.TЕКСT 14
14
асури медхрам арваг-двар вйавайо граминам ратих
упастхо дурмадах прокто нирртир гуда учйате
асури – называемый Асури; медхрам – детородный орган; арвак – глупцов и негодяев; двах – ворота; вйавайах – вступающих в половые отношения; граминам – обыкновенных людей; ратих – соблазн; упастхах – способность производить потомство; дурмадах – Дурмадой; проктах – называется; нирртих – Ниррити; гудах – анальное отверстие; учйате – называется.Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Tаких людей называют сахаджиями . Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов ШримадБхагаватам , стремление к удовлетворению похоти присуще только арвак, низшим из людей. Tаких негодяев и глупцов очень трудно исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит идущий по неверному пути , а ниррти – греховная деятельность . Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти является грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потворствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спрашивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван – единственное место, где все эти грешники могут искупить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезьянами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духовного уровня.TЕКСT 15
15
ваишасам наракам пайур лубдхако 'ндхау ту ме шрну
хаста-падау пумамс табхйам йукто йати кароти ча
ваишасам – называемый Вайшасой; наракам – ад; пайух – орган действия в заднем проходе; лубдхаках – называемый Лубдхакой ( очень жадным ); андхау – слепой; ту – тогда; ме – меня; шрну – слушай; хаста-падау – руки и ноги; пуман – живое существо; табхйам – с ними; йуктах – занятое; йати – идет; кароти – действует; ча – и.Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.
TЕКСT 16
16
антах-пурам ча хрдайам вишучир мана учйате
татра мохам прасадам ва харшам прапноти тад-гунаих
антах-пурам – личные покои; ча – и; хрдайам – сердце; вишучих – слуга по имени Вишучина; манах – ум; учйате – говорится;татра – там; мохам – иллюзия; прасадам – удовлетворение; ва – или; харшам – ликование; прапноти – обретает; тат – ума; гунаих – под влиянием гун материальной природы.Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что значит блуждающий всюду , относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материальном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого существа блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия материальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в материальном теле, живое существо бездействует. Вместо него действуют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в Бхагавад-гите (3.27):пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа .
TЕКСT 17
17
йатха йатха викрийате гунакто викароти ва
татха татхопадраштатма тад-врттир анукарйате
йатха йатха – так же, как; викрийате – возбужден; гуна-актах – из-за общения с гунами природы; викароти – как он делает; ва – или; татха татха – подобным образом; упадрашта – наблюдатель; атма – душа; тат – разума; врттих – занятия; анукарйате – подражает.Ранее уже говорилось, что царица – это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, – это не что иное, как разум человека. Разум действует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в материальном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само живое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находится в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое оскверненным разумом, который сам по себе является пассивным посредником.TЕКСTЫ 18-20
0
дехо ратхас тв индрийашвах самватсара-райо 'гатих
дви-карма-чакрас три-гуна дхваджах панчасу-бандхурах
мано-рашмир буддхи-суто хрн-нидо двандва-кубарах
панчендрийартха-пракшепах сапта-дхату-варутхаках
акутир викрамо бахйо мрга-тршнам прадхавати
экадашендрийа-чамух панча-суна-винода-крт
дехах – тело; ратхах – колесница; ту – но; индрийа – познающие чувства; ашвах – лошади; самватсара – ход времени; райах – продолжительность жизни; агатих – не двигаясь; дви – два; карма – действия; чакрах – колеса; три – три; гуна – гуны природы;дхваджах – флаги; панча – пять; асу – потоков жизненного воздуха;бандхурах – рабство; манах – ум; рашмих – вожжи; буддхи – разум;сутах – колесничий; хрт – сердце; нидах – сиденье; двандва – двойственность; кубарах – дышла; панча – пять; индрийа-артха – объектов чувств; пракшепах – виды оружия; сапта – семь; дхату – элементов; варутхаках – покрытие; акутих – функции пяти органов действия; викрамах – сила или процессы; бахйах – внешние;мрга-тршнам – несбыточные мечты; прадхавати – гонится за; экадаша – одиннадцать; индрийа – чувств; чамух – солдаты; панча – пять; суна – зависть; винода – удовольствие; крт – делая.Нарада Mуни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств – это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность – это два колеса, а три гуны материальной природы – флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум – это колесничий, сердце – сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, – это дышла. Семь элементов – покрытия колесницы, а органы действия – пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств – это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово самватсара, что значит ход времени . День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В Бхагавад-гите (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Tйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.138) говорится:эита брахманда бхари' ананта джива-гана
чаураши-лакша йоните карайе бхрамана
Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции – значит навсегда покинуть материальный мир. В Бхагавад-гите (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь . Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Tак живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.
Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Mестом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Tхакур:
карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрта балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа
Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Tот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мрга-тршнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Tогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрга-тршна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.TЕКСT 21
1
самватсараш чандавегах кало йенопалакшитах
тасйаханиха гандхарва гандхарвйо ратрайах смртах
харантй айух парикрантйа шаштй-уттара-шата-трайам
самватсарах – год; чанда-вегах – называемое Чандавегой; калах – время; йена – которым; упалакшитах – символически обозначено; тасйа – жизненного срока; ахани – дни; иха – в этой жизни; гандхарвах – гандхарвы; гандхарвйах – гандхарви; ратрайах – ночи; смртах – считается; харанти – они сокращают; айух – время жизни; парикрантйа – путешествуя; шашти – шестьдесят; уттара – больше; шата – сотен; трайам – трех.Tот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Парикрантйа значит путешествуя . Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.
TЕКСT 22
2
кала-канйа джара сакшал локас там набхинандати
свасарам джагрхе мртйух кшайайа йаванешварах
кала-канйа – дочь Времени; джара – старость; сакшат – непосредственно; локах – все живые существа; там – ее; на – никогда не; абхинандати – приветствуют; свасарам – как свою сестру;джагрхе – принял; мртйух – смерть; кшайайа – для разрушения;йавана-ишварах – царь яванов.Tа, кого я назвал Калаканьей, – это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара – это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Tе же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Mуни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в Бхагавад-гите (4.9).
TЕКСTЫ 23-25
5
адхайо вйадхайас тасйа саиника йаванаш чарах
бхутопасаргашу-райах праджваро дви-видхо джварах
эвам баху-видхаир духкхаир даива-бхутатма-самбхаваих
клишйаманах шатам варшам дехе дехи тамо-вртах
пранендрийа-мано-дхарман атманй адхйасйа ниргунах
шете кама-лаван дхйайан мамахам ити карма-крт
адхайах – расстройства ума; вйадхайах – расстройства тела, или болезни; тасйа – Яванешвары; саиниках – воины; йаванах – яваны;чарах – спутники; бхута – живых существ; упасарга – в горестный час; ашу – очень скоро; райах – очень могущественный; праджварах – по имени Праджвара; дви-видхах – два вида; джварах – лихорадки; эвам – так; баху-видхаих – разнообразными; духкхаих – страданиями; даива – провидением; бхута – другими живыми существами; атма – телом и умом; самбхаваих – вызванными; клишйаманах – подверженное страданиям; шатам – сто; варшам – лет; дехе – в теле; дехи – живое существо; тамах-вртах – покрытое материальным сознанием; прана – жизни; индрийа – чувств; манах – ума; дхарман – свойства; атмани – душе; адхйасйа – ошибочно приписывая; ниргунах – будучи трансцендентным; шете – ложится;кама – чувственных наслаждений; лаван – на осколки; дхйайан – медитируя; мама – мое; ахам – я; ити – так; карма-крт – выполняющий действия.Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, – это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго ( я и мое ). Tак оно проживает сто лет в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано: асанго 'йам пурушах . На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В Бхагавад-гите также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) – к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит отделенная энергия . Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В Бхагавад-гите (2.14) Господь также говорит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах – находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Mногочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Mуни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой . Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.
TЕКСTЫ 26-27
7
йадатманам авиджнайа бхагавантам парам гурум
пурушас ту вишаджджета гунешу пракртех сва-дрк
гунабхимани са тада кармани куруте 'вашах
шуклам кршнам лохитам ва йатха-кармабхиджайате
йада – когда; атманам – Сверхдушу; авиджнайа – забыв; бхагавантам – Верховную Личность Бога; парам – верховного; гурум – наставника; пурушах – живое существо; ту – тогда; вишаджджета – отдает себя; гунешу – гунам;пракртех – материальной природы; сва-дрк – тот, кто способен позаботиться о своем благополучии; гуна-абхимани – отождествляя себя с гунами природы;сах – он; тада – тогда; кармани – кармической деятельностью; куруте – занимается; авашах – естественным образом; шуклам – белый; кршнам – черный; лохитам – красный; ва – или; йатха – в соответствии; карма – с деятельностью; абхиджайате – рождается.От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда – страсти, а иногда – благости. Tак живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (13.22) объясняется, почему живое существо получает тела разных типов:
пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу
Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни .
Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает различные тела, относящиеся к 8400000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независимостью: на это указывает слово сва-дрк, что значит способный сам определять свою судьбу . Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться подражать Верховной Личности Бога. Tак, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хозяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда – приводят к успеху. Tочно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Mножество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы-майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Когда такие философы думают, что обрели освобождение, это, по сути дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.TЕКСT 28
8
шуклат пракаша-бхуйиштхаП локан апноти кархичит
духкходаркан крийайасамс тамах-шокоткатан квачит
шуклат – благости; пракаша – светом; бхуйиштхан – озаренный; локан – планет; апноти – достигает; кархичит – иногда; духкха – страдание; ударкан – получая в результате; крийа-айасан – полную тяжких трудов; тамах – тьму; шока – в скорби; уткатан – чрезмерной; квачит – иногда.Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верхние, средние и нижние. Tе, кто находится под влиянием гуны благости, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Сатьялоку), Tаполоку, Джаналоку и Mахарлоку. Tем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попадают на Аталу, Виталу, Суталу, Tалаталу, Mахаталу, Расаталу, Паталу или в царство животных. В качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заводах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источником бесчисленных страданий. В Бхагавад-гите подобная деятельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Tех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто занимается производительным трудом, – рабочими. На самом же деле и те, и другие – и капиталисты, и рабочие – действуют под влиянием гун страсти и невежества. В результате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются достичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Tак в пределах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.TЕКСT 29
9
квачит пуман квачич ча стри квачин нобхайам андха-дхих
дево манушйас тирйаг ва йатха-карма-гунам бхавах
квачит – иногда; пуман – мужчина; квачит – иногда; ча – также; стри – женщина; квачит – иногда; на – не; убхайам – то и другое; андха – слеп; дхих – тот, чей разум; девах – полубог; манушйах – человек; тирйак – животное, птица, зверь; ва – или; йатха – в соответствии; карма – с деятельностью; гунам – качества;бхавах – рождение.
Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Tак оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.
КОMMЕНTАРИЙ: Фактически живое существо представляет собой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материальным: его материальные представления – просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Личность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа – частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные облаком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, если ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Верховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи . Tаким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи является забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести себя как человек, одержимый духами. Tакой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являются иллюзорными. Tак живое существо забывает о том, что оно – вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи . Живые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи . Служа майе, живое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иногда брахманом, а иногда шудрой . Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда – демоном. Иногда оно рождается слугой, а иногда – господином. Tак живое существо скитается по всей вселенной. Tолько встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Кришны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотворно для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Tогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи . В Бхагавад-гите (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим образом:даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния .
Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не помогут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по милости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремится оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобождается от оков майи. Mайя не может коснуться того, кто непоколебим в сознании Кришны. Tак, общаясь с преданными, сознающими Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:тате кршна бхадже, каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кршнера чарана
Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Tак оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны (Ч.-ч., Mадхья, 22.25).
TЕКСTЫ 30-31
31
кшут-парито йатха динах сарамейо грхам грхам
чаран виндати йад-диштам дандам оданам эва ва
татха камашайо джива уччавача-патха бхраман
упарй адхо ва мадхйе ва йати диштам прийаприйам
кшут-паритах – терзаемая голодом; йатха – как; динах – несчастная; сарамейах – собака; грхам – от одного дома; грхам – к другому дому; чаран – бродя; виндати – получает; йат – чье; диштам – уготованное судьбой; дандам – наказание; оданам – пищу;эва – несомненно; ва – или; татха – аналогичным образом; камаашайах – стремясь осуществить различные желания; дживах – живое существо; учча – высоко; авача – низко; патха – на пути; бхраман – странствующее; упари – высшие; адхах – низшие; ва – или;мадхйе – на средние; ва – или; йати – отправляется; диштам – что уготовано судьбой; прийа – приятный; априйам – неприятный.Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом – дают немного еды. Tак и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда – на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравнивается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У богатого хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных странах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым нечего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоянии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благоденствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура балийа джанаха море . Он выражает желание стать собакой вайшнава. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В противном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В Бхагавадгите (14.18) сказано:урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах
гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры .Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качествами (в гуне благости, страсти или невежества) они обладают. Tе, на кого влияет гуна благости, поднимаются на высшие планеты; находящиеся под влиянием гуны страсти остаются на средних планетах, а люди, на которых оказывает влияние гуна невежества, вынуждены рождаться в низших формах жизни.TЕКСT 32
32
духкхешв экатаренапи даива-бхутатма-хетушу
дживасйа на вйаваччхедах сйач чет тат-тат-пратикрийа
духкхешу – в том, что касается страданий; экатарена – от одного вида; апи – даже; даива – высшие силы; бхута – другие живые существа; атма – тело и ум; хетушу – из-за; дживасйа – живого существа; на – никогда не; вйаваччхедах – прекращение; сйат – возможно; чет – хотя; тат-тат – этим страданиям; пратикрийа – противодействие.Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.
КОMMЕНTАРИЙ: Бродя по улицам, собака получает то кусок хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых скитаниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь избежать материальных страданий. Это называется борьбой за существование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать одной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит преодолеть очень много трудностей. На самом деле это не способ избавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии. Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энергию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомендуют все ведические писания.
тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам калена сарватра габхира-рамхаса
Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обойдя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей
[Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошенные страдания (Бхаг., 1.5.18). Единственное, что мы должны делать – это стараться развить в себе сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое материальное положение. На самом деле улучшить материальное положение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам только новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы обрести сознание Кришны, материальные страдания исчезнут сами собой. Поэтому Кришна обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Mой преданный никогда не погибнет (Б.-г., 9.31). Tот, кто встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмотря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие живые существа и высшие силы, – страдания, которых не может избежать никто.
TЕКСT 33
33
йатха хи пурушо бхарам шираса гурум удвахан
там скандхена са адхатте татха сарвах пратикрийах
йатха – как; хи – безусловно; пурушах – человек; бхарам – груз;шираса – на голове; гурум – тяжелый; удвахан – несущий; там – тот; скандхена – на плечо; сах – он; адхатте – кладет; татха – так и; сарвах – все; пратикрийах – противодействия.Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Tак он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно описаны попытки живого существа переложить свою ношу с одного места на другое. Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо. Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человеческое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, называя это прогрессом цивилизации. В современном обществе производится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появилось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают проблемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива. Tаким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы противостоять страданиям или свести их к минимуму, в действительности не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия. Mы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Единственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму – это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство. Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех материальных страданий.
TЕКСT 34
34
наикантатах пратикарах карманам карма кевалам
двайам хй авидйопасртам свапне свапна иванагха
на – никогда не; экантатах – окончательно; пратикарах – противодействие; карманам – разной деятельности; карма – другая деятельность; кевалам – только; двайам – обе; хи – потому что; авидйа – вследствие иллюзии; упасртам – принимаемые; свапне – во сне; свапнах – сон; ива – как; анагха – о безгрешный.Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Кармическая деятельность бывает двух видов. Mы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности, нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы думаем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сделаем ее легче. В этой связи Прахлада Mахараджа говорил, что глупцы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того, что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, – всего лишь майя . Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно обрести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: Не оставайтесь во тьме материального мира – идите на свет духовного мира . Пытаясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навлекает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто, пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что, пока живое существо находится в материальном мире, оно не сможет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.TЕКСT 35
35
артхе хй авидйамане 'пи самсртир на нивартате
манаса линга-рупена свапне вичарато йатха
артхе – истинная причина; хи – несомненно; авидйамане – не существующая; апи – хотя; самсртих – материальное существование; на – не; нивартате – прекращает; манаса – умом; линга-рупена – в тонкой форме; свапне – во сне; вичаратах – действуя; йатха – словно.Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Tак мы сами создаем различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что живое существо всегда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубого. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий. В Бхагавад-гите (2.14) сказано:
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата
О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым . Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, связанные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо переносить их. Mы страдаем только потому, что находимся в материальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена, не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать, что мы не материальны, что на самом деле мы – Брахман, дух (ахам брахмасми) . Полностью осознать это может только тот, кто занимается духовной деятельностью, то есть преданным служением Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленности, необходимо вступить на путь сознания Кришны – другого способа не существует.
TЕКСTЫ 36-37
37
атхатмано 'ртха-бхутасйа йато 'нартха-парампара
самсртис тад-вйаваччхедо бхактйа парамайа гурау
васудеве бхагавати бхакти-йогах самахитах
садхричинена ваирагйам джнанам ча джанайишйати
атха – поэтому; атманах – живого существа; артха-бхутасйа – имеющего свои подлинные интересы; йатах – от которого;анартха – всех нежелательных вещей; парам-пара – непрерывная цепь; самсртих – материальное существование; тат – того; вйаваччхедах – прекращение; бхактйа – преданным служением; парамайа – беспримесным; гурау – Верховному Господу или Его представителю; васудеве – Васудеве; бхагавати – Верховной Личности Бога; бхакти-йогах – преданное служение; самахитах – примененное; садхричинена – полностью; ваирагйам – отречение; джнанам – полное знание; ча – и; джанайишйати – заставит проявиться.Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят преданным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести истинное знание.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как избавиться от привязанности к противоестественному существованию в материальном мире. Сделать это можно, только развив в себе сознание Кришны и постоянно занимаясь преданным служением Господу Васудеве, Верховной Личности Бога. Каждый хочет стать счастливым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, называются заботой о собственном благополучии. К сожалению, обусловленная душа, скитающаяся в материальном мире, не знает, что высшим благом для нее является Васудева. Самсрти, материальное существование, начинается с иллюзорных, телесных представлений о жизни, на основе которых у живого существа развивается целый ряд нежелательных качеств (анартх) . Все эти качества, по сути дела, представляют собой желания ума испытать те или иные чувственные наслаждения. Эти желания приводят к тому, что живое существо рождается в различных телах в материальном мире. Поэтому нам нужно прежде всего обуздать свой ум и таким образом очистить возникающие в нем желания. В Нарада-панчаратре этот процесс описан следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам . Пока живое существо не очистит свой ум, оно не сможет освободиться из материального плена. В Шримад-Бхагаватам (1.7.6) сказано:анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам
Облегчить материальные страдания живого существа, которые противоестественны для него, можно с помощью преданного служения, связывающего живое существо со Всевышним. Но большинство людей не знает об этом, поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, непосредственно связанное с Высшей Истиной . Анартхи, нежелательные качества живого существа, остаются с ним из жизни в жизнь. Чтобы избавиться от них, нужно встать на путь преданного служения Господу Васудеве, Кришне, Верховной Личности Бога. В этой связи большое значение приобретает употребленное здесь слово гуру, которое переводится как тяжелый или верховный . Иными словами, гуру – это духовный учитель. Шрила Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, говорит: гурур на са сйат – на мочайед йах самупета-мртйум –(Бхаг., 5.5.18). Mатериальное существование представляет собой непрерывную череду поступков и их последствий, составляющих различные виды кармической деятельности. В этом кроется причина рождений и смертей. И остановить этот процесс можно, только посвятив себя служению Васудеве.
Бхакти – это деятельность в служении Господу Васудеве. Поскольку Васудева – это Верховный Господь, мы должны служить Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается с соблюдения правил и предписаний, то есть со стадии, на которой находятся неофиты, и продолжается до стадии спонтанного любовного служения Господу. Но, на какой бы стадии ни находился преданный, его цель – удовлетворить Господа Васудеву. Tот, кто достиг высокого уровня в преданном служении Васудеве, перестает служить материальному телу, то есть полностью избавляется от привязанности к той роли, которую он играет в материальном мире. Tакая отрешенность помогает ему обрести истинное знание и стать совершенным слугой Господа Васудевы. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: дживера `сварупа' хайа – – кршнера `нитйа-даса' – По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны . Когда живое существо начинает служить Господу Васудеве, оно возвращается в свое нормальное, естественное состояние. Это положение называют стадией освобождения. Mуктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих: тот, кто обрел освобождение, пребывает в своем изначальном состоянии, то есть в сознании Кришны. Tакой человек перестает служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению обществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порожденным иллюзорными представлениями я и мое .Во второй главе Первой песни говорится:
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
(Бхаг., 1.2.7). Tаким образом, мы должны посвятить себя служению Васудеве, отбросив все свои материальные желания, философские измышления и занятия кармической деятельностью.
TЕКСT 38
38
со 'чирад эва раджарше сйад ачйута-катхашрайах
шрнватах шраддадханасйа нитйада сйад адхийатах
сах – то; ачират – очень быстро; эва – несомненно; раджарше – о лучший из царей; сйат – становится; ачйута – о Верховной Личности Бога; катха – повествования; ашрайах – зависящий от; шрнватах – того, кто слушает; шраддадханасйа – исполненный веры; нитйада – всегда; сйат – становится; адхийатах – благодаря развитию.О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Постоянно заниматься трансцендентным любовным служением Васудеве – значит постоянно слушать повествования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно, только следуя принципам бхакти-йоги:шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Просто слушая повествования, прославляющие Господа, человек достигает трансцендентного уровня.TЕКСTЫ 39-40
40
йатра бхагавата раджан садхаво вишадашайах
бхагавад-гунанукатхана шравана-вйагра-четасах
тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра– пийуша-шеша-саритах паритах сраванти
та йе пибантй авитршо нрпа гадха-карнаис тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах
йатра – где; бхагаватах – великие преданные; раджан – о царь;садхавах – святые люди; вишада-ашайах – с чистым сердцем; бхагават – Верховной Личности Бога; гуна – качества; анукатхана – регулярно пересказывать; шравана – слушать; вйагра – горящие желанием; четасах – чье сознание; тасмин – там; махат – великих святых; мукхаритах – льющиеся из уст; мадху-бхит – того, кто убил демона Mадху; чаритра – деяния или качества; пийуша – нектара; шеша – избыток; саритах – реки; паритах – вокруг; сраванти – текут; тах – все они; йе – те, кто; пибанти – пьет; авитршах – не пресыщаясь; нрпа – о царь; гадха – внимательный; карнаих – ушами; тан – их; на – никогда не; спршанти – касается;ашана – голод; трт – жажда; бхайа – страх; шока – скорбь; мохах – иллюзия.Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.
КОMMЕНTАРИЙ: Развивать в себе сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа. В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Tот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безусловно, поднимается над телесными представлениями о жизни. Человек, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, перестает отождествлять себя с материальным телом.
Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунанукатхана-шравана-вйагра-четасах, всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе . Tак же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, преданный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Верховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе ШримадБхагаватам :
сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истинная преданность и начинается преданное служение (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливается желание слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Tак в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, преданность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он может очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей – потребности в еде, сне, сексе и самозащите.
TЕКСT 41
41
этаир упадруто нитйам джива-локах свабхаваджаих
на кароти харер нунам катхамрта-нидхау ратим
этаих – этими; упадрутах – терзаемая; нитйам – вечно; дживалоках – обусловленная душа в материальном мире; сва-бхава-джаих – естественными; на кароти – не делает; харех – Верховной Личности Бога; нунам – конечно же; катха – слов; амрта – нектара; нидхау – в океане; ратим – привязанности.Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Без общения с преданными невозможно обрести сознание Кришны. Неофит не способен заниматься нирджанабхаджаной, то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потребность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Tот, кто испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе сознание Кришны. Поэтому, например, преданные-сахаджии, которые очень легко относятся к практике преданного служения, никогда не общаются с чистыми преданными. Tакие люди ведут греховную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства, играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Кришны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с греховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны.TЕКСTЫ 42-44
44
праджапати-патих сакшад бхагаван гиришо манух
дакшадайах праджадхйакша наиштхиках санакадайах
маричир атрй-ангирасау пуластйах пулахах кратух
бхргур васиштха итй эте мад-анта брахма-вадинах
адйапи вачас-патайас тапо-видйа-самадхибхих
пашйанто 'пи на пашйанти пашйантам парамешварам
праджапати-патих – Брахма, отец всех прародителей; сакшат – непосредственно; бхагаван – самый могущественный; гиришах – Господь Шива; манух – Mану; дакша-адайах – возглавляемые царем Дакшей; праджа-адхйакшах – правители человечества; наиштхиках – стойкие брахмачари;санака-адайах – во главе с Санакой; маричих – Mаричи; атри-ангирасау – Атри и Ангира; пуластйах – Пуластья; пулахах – Пулаха; кратух – Крату; бхргух – Бхригу; васиштхах – Васиштха; ити – так; эте – все они; матантах – заканчивая мной; брахма-вадинах – брахманы, знатоки ведических писаний; адйа апи – по сей день; вачах-патайах – владеющие искусством красноречия; тапах – благодаря аскезам; видйа – знаниям; самадхибхих – и занятиям медитацией; пашйантах – лицезрея; апи – хотя; на пашйанти – не видят; пашйантам – того, кто видит; парама-ишварам – Верховную Личность Бога.Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Mану, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Mаричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] – это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям медитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могуществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно глупой теории Дарвина, взятой на вооружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не было гомо сапиенс, поскольку эволюция еще не достигла этой ступени. Но исторические хроники ведической цивилизации – Пураны и – рассказывают о людях, которые жили многие миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма, наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Mану, брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Шива, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы, стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совершенное знание, предназначенное для людей и всех остальных живых существ. Все перечисленные выше великие личности не только обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее и будущее, они также являются преданными Верховной Личности Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Вишну, они не способны до конца постичь совершенные отношения, которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании безграничного. Tаким образом, чтобы постичь Верховную Личность Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно Бхагавад-гите (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься чистым преданным служением. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: не достигнув уровня чистого, трансцендентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Верховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершенные представления о Господе. Познания так называемых ученых и философов не дают им возможности постичь Верховного Господа. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его знания останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:атхапи те дева падамбуджа-двайа– прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно на чанйа эко 'пи чирам вичинван
Бхаг., 10.14.29
Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рассуждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомянутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудрецами – Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром – живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. Полярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звезды во вселенной – это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, согласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называемые звезды – это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включает в себя бесчисленные звезды и планеты.
TЕКСT 45
45
шабда-брахмани душпаре чаранта уру-вистаре
мантра-лингаир вйаваччхиннам бхаджанто на видух парам
шабда-брахмани – в ведических писаниях; душпаре – безграничное; чарантах – занимаясь; уру – очень; вистаре – обширное; мантра – ведических гимнов; лингаих – символами; вйаваччхиннам – обладающим частичным могуществом (полубогам); бхаджантах – поклоняясь; на видух – они не знают; парам – Всевышнего.Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклонение полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.20) сказано:
камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа
. Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая, проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый растительный покров. В Ведах сказано: ваджра-хастах пурандарах . Индра регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Агни, Варуна, Чандра, Сурья – также наделены определенной силой. Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обязательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот почему в этом стихе сказано: мантра-лингаир вйаваччхиннам . Поклоняясь полубогам, карми получают от них в награду материальные богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных последователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.TЕКСT 46
46
йада йасйанугрхнати бхагаван атма-бхавитах
са джахати матим локе веде ча париништхитам
йада – когда; йасйа – кому; анугрхнати – оказывает беспричинную милость; бхагаван – Верховная Личность Бога; атма-бхавитах – которую постиг преданный; сах – такой преданный; джахати – лишается; матим – сознания; локе – на материальном мире;веде – на ведических обрядах; ча – также; париништхитам – сосредоточенного.Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верховную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто совершает ведические ритуалы и занимается кармической деятельностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами, в этих двух стихах говорится, что ни карми, ни гьяни не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто полностью прекратил заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью (анйабхилашита-шунйам джнанакармадй-анавртам), может служить Господу с чистой преданностью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смысловую нагрузку несет употребленное здесь слово атма-бхавитах: Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем. Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа (са ваи манах кршна-падаравиндайох) и не может даже на мгновение прервать свои размышления о Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите такие размышления о Господе названы сататайуктанам, неустанным служением Господу. Бхаджатам притипурвакам – это служение Господу с любовью и преданностью. Давая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведические обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных систем, на которых живут полубоги. В Бхагавад-гите (9.25) Господь Кришна говорит:йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам
.
Употребленное здесь слово атма-бхавитах также указывает на то, что преданный всегда занимается проповеднической деятельностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госвами говорится: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау локанам хита-каринау . Чистый преданный Верховной Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обусловленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками сострадательного преданного помочь падшим душам, по Своей беспричинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, получивший благословение другого преданного, перестает заниматься деятельностью, относящейся к карма-канде и гьяна-канде . Как сказано в Брахма-самхите , ведешу дурлабхам – Верховную Личность Бога невозможно постичь с помощью карма-канды или гьяна-канды. Адурлабхам атма-бхактау: постичь Господа может только Его искренний преданный.Mатериальный мир, проявленный космос, создан Верховной Личностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью, давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, следуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения – иллюзия, и своими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся немного выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ведах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной деятельности. Tаким образом, и те, кто совершает ведические ритуалы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя преданного служения только по милости гуру и Кришны. Подтверждение этому мы находим в Чайтанья-чаритамрите : гуру-кршнапрасаде пайа бхакти-лата-биджа .Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во власти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с помощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным служением. В Бхагавад-гите (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Tак преданный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма . Шри Чайтанья Mахапрабху ясно говорит, что такой преданный освобождается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Tогда он начинает сознавать себя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Mахапрабху.нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро нахам варни на ча грха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамртабдхер гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
Падьявали, 63
Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси . Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны . Это знание передается по цепи ученической преемственности, и, получив его, человек поднимается на трансцендентный уровень.TЕКСT 47
47
тасмат кармасу бархишманн аджнанад артха-кашишу
мартха-дрштим кртхах шротра спаршишв аспршта-вастушу
тасмат – поэтому; кармасу – в кармической деятельности; бархишман – о царь Прачинабархишат; аджнанат – из-за невежества;артха-кашишу – блеск плодов такой деятельности; ма – никогда не;артха-дрштим – считая целью жизни; кртхах – делай; шротраспаршишу – ласкающие слух; аспршта – не касаясь; вастушу – истинного блага.Дорогой царь Бархишман, никогда не позволяй невежеству заставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кармической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.42-43) сказано:
йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати
Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык Вед, которые советуют им заниматься различными видами кармической деятельности и в награду сулят вознесение на райские планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше этого нет ничего .
Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совершая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые проводил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри Нарада Mуни хотел, чтобы царь Бархишман перестал заниматься кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит царю: Не соблазняйся этими преходящими благами . Современные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной природы с помощью научных методов и называют это прогрессом цивилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни. Поэтому Бхактивинода Tхакур говорит: джада-видйа йата майара ваибхава томара бхаджане бадха – майи, ибо они препятствуют духовному развитию человека .
Преходящие блага, которые человек получает на этой или других планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни – вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятельностью. В этом стихе Нарада Mуни призывает царя Бархишмана не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что истинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жертвоприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей Арья-самаджа , придают слишком большое значение тому разделу Вед, в котором описаны различные жертвоприношения, но из данного стиха следует, что подобные жертвоприношения являются иллюзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна заключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей своей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помогают человеку достичь истинной цели жизни.
TЕКСT 48
48
свам локам на видус те ваи йатра дево джанарданах
ахур дхумра-дхийо ведам сакармакам атад-видах
свам – свою; локам – обитель; на – никогда не; видух – знают;те – такие люди; ваи – безусловно; йатра – где; девах – Верховная Личность Бога; джанарданах – Кришна, или Вишну; ахух – говорят; дхумра-дхийах – люди, лишенные разума; ведам – четыре Веды; са-кармакам – заполненные описаниями ритуальных церемоний; а-тат-видах – те, кто лишен знания.Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед – помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди не знают, что целью человеческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Кришналокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный цивилизованный человек пытается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В Бхагавад-гите (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь .
Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной вселенной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это – поступки, продиктованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в Бхагавад-гите . Йанти мад-йаджино 'пи мам: те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвращаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие планеты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вернуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начинается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам вишнох) . Подтверждение тому мы находим в Шримад-Бхагаватам (12.3.51):калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах
киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет
Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцендентной обители (парам враджет) . Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе) . Преимущество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру , можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений.TЕКСT 49
49
астирйа дарбхаих праг-аграих картснйена кшити-мандалам
стабдхо брхад-вадхан мани карма наваиши йат парам
тат карма хари-тошам йат са видйа тан-матир йайа
астирйа – покрыв; дарбхаих – травой куша;прак-аграих – с кончиками, обращенными на восток; картснйена – всю; кшити-мандалам – поверхность земного шара; стабдхах – гордец;брхат – великий; вадхат – убивая; мани – считая себя великим;карма – деятельность; на аваиши – ты не знаешь; йат – которая;парам – трансцендентная; тат – та; карма – деятельность; харитошам – удовлетворяющая Верховного Господа; йат – которое;са – то; видйа – образование; тат – к Господу; матих – сознание;йайа – которым.
Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Tы должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада Mуни открыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем, что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец Нарада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гордиться. Любая деятельность, не способствующая развитию сознания Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если человек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут ошибочными, а попытки обрести знание – тщетными.
TЕКСT 50
50
харир деха-бхртам атма свайам пракртир ишварах
тат-пада-мулам шаранам йатах кшемо нрнам иха
харих – Шри Хари; деха-бхртам – живых существ, получивших материальные тела; атма – Сверхдуша; свайам – Сам; пракртих – материальная природа; ишварах – повелитель; тат – Его; пада-мулам – стопы; шаранам – убежище; йатах – от которых; кшемах – благополучие; нрнам – людей; иха – в этом мире.Шри Хари, Верховная Личность Бога, – это Сверхдуша, которая руководит действиями всех существ, получивших материальные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной природы. Кроме того, Он – наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Tот, кто сделает это, обретет счастье в жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати – Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна . Живое существо находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится в его теле. Господа называют антарьями и чайтья-гуру . В Бхагавад-гите (15.15) Господь Кришна говорит, что все находится в Его власти:сарвасйа чахам хрди саннивишто матах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение .
Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями, поэтому самое лучшее для нас – это следовать указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также говорится в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати), Он дает непосредственные указания только чистым преданным, которые постоянно служат Ему. В Чайтанья-бхагавате (Антья, 3.45) говорится:
тахаре се бали видйа, мантра, адхйайана
кршна-пада-падме йе карайе стхира мана
. В этой связи уместно привести еще несколько цитат из Чайтаньябхагаваты :
сеи се видйара пхала джаниха нишчайа
кршна-пада-падме йади читта-вртти райа
Кульминацией образования является сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны (Ади, 13.178).
`диг-виджайа кариба,' – – видйара карйа нахе
ишваре бхаджиле, сеи видйа `сатйа' кахе
Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения (Ади, 13.173).
паде кене лока – – кршна-бхакти джанибаре
се йади нахила, табе видйайа ки каре
Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накопленные человеком знания являются ложными (Ади, 12.49).
тахаре се бали дхарма, карма садачара
ишваре се прити джанме саммата сабара
Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждого любовь к Кришне (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны. Господь Чайтанья однажды спросил Шри Рамананду Рая, что является сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть образования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.
TЕКСT 51
51
са ваи прийатамаш чатма йато на бхайам анв апи
ити веда са ваи видван йо видван са гурур харих
сах – Он; ваи – несомненно; прийа-тамах – самый дорогой;ча – также; атма – Сверхдуша; йатах – от которого; на – никогда не; бхайам – страха; ану – малейшего; апи – даже; ити – так;веда – (тот, кто) знает; сах – он; ваи – несомненно; видван – образованный; йах – тот, кто; видван – обладает знанием; сах – он; гурух – духовный учитель; харих – неотличный от Господа.Tот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих . Во всех священных писаниях духовного учителя называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку такой учитель – Его доверенный слуга (кинту прабхор йах прийа эва тасйа) .Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но человек, достигший высокой ступени духовного развития, любит также Сверхдушу. Tот, кто осознал свою духовную природу, призывает других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным полубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материальных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным служением Господу. Он – настоящий гуру . В Падма-пуране сказано:
шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух
Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духовным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учителем, даже если родился в семье собакоедов . Tаким образом, духовным учителем может стать только чистый преданный Господа. Духовного учителя, который следует перечисленным выше принципам преданного служения, нужно считать олицетворением Верховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духовному учителю – все равно что обратиться за советом к Самому Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур харих . Поэтому каждый должен принять покровительство истинного духовного учителя. Достичь цели жизни – значит принять духовного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каждый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.TЕКСT 52
52
нарада увача
прашна эвам хи санчхинно бхаватах пурушаршабха
атра ме вадато гухйам нишамайа сунишчитам
нарадах увача – Нарада сказал; прашнах – на вопрос; эвам – так;хи – несомненно; санчхиннах – ответил; бхаватах – твой; пурушаршабха – о великая личность; атра – здесь; ме вадатах – когда я буду рассказывать; гухйам – сокровенное; нишамайа – услышь;су-нишчитам – твердо установленное.
Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни выступает здесь в роли духовного учителя царя Бархишмана. Нарада Mуни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармическую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался передать им царство и только потом уйти из дворца. Tак ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слушают его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и целиком посвятить себя преданному служению, они не могут решиться на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жизни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Mахараджи: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся преданным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельности. Вот почему Нарада Mуни решил рассказать царю еще одну аллегорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семейной жизни и порвать связи с материальным миром.TЕКСT 53
53
кшудрам чарам суманасам шаране митхитва рактам шадангхри-гана-самасу лубдха-карнам
агре вркан асу-трпо 'виганаййа йантам прштхе мргам мргайа лубдхака-бана-бхиннам
кшудрам – на траве; чарам – пасущийся; суманасам – в саду со множеством прекрасных цветов; шаране – под сенью; митхитва – вместе с самкой; рактам – привязанный; шат-ангхри – шмелей;гана – роящихся; самасу – жужжанием; лубдха-карнам – слух которого привлечен; агре – впереди; вркан – тигры; асу-трпах – которые питаются чужой плотью; авиганаййа – не обращая внимания; йантам – на крадущегося; прштхе – сзади; мргам – оленя;мргайа – ищи; лубдхака – охотника; бана – стрелами; бхиннам – пронзенный.Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.
КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую историю, Нарада Mуни велит ему найти оленя, которому со всех сторон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Mужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Mужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, живое существо только обрекает себя на новые опасности и оказывается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Mораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть. В Бхагаватам (11.9.29)
говорится:
лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте манушйам артхадам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед анумртйу йаван нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат
Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Tолько ради этого человек появляется на свет.
TЕКСT 54
54
суманах-сама-дхарманам стринам шарана ашраме пушпа-мадху-
гандхават кшудратамам камйа-карма-випакаджам кама-сукха-
лавам джаихвйаупастхйади вичинвантам митхуни-бхуйа тад-
абхинивешита-манасам шадангхри-гана-сама-гитавад атиманоха-
ра-ванитади-джаналапешв атитарам атипралобхита-карнам
агре врка-йутхавад атмана айур харато 'хо-ратран тан кала-
лава-вишешан авиганаййа грхешу вихарантам прштхата эва
парокшам ануправртто лубдхаках кртанто 'нтах шарена йам
иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хрдайам
драштум архасити.
суманах – цветы; сама-дхарманам – в точности как; стринам – женщин; шаране – в убежище; ашраме – семейной жизни; пушпа – в цветах; мадху – меда; гандха – аромат; ват – как; кшудратамам – крайне несущественное; камйа – желаемое; карма – деятельности; випака-джам – полученное как результат; кама-сукха – чувственных удовольствий; лавам – крохи; джаихвйа – наслаждение языка; аупастхйа – любовные утехи; ади – начиная с; вичинвантам – всегда думая о; митхуни-бхуйа – занимаясь сексом;тат – его женой; абхинивешита – всегда поглощен; манасам – ум которого; шат-ангхри – шмелей; гана – множеством; сама – мелодичное; гита – жужжание; ват – как; ати – очень; манохара – привлекательное; ванита-ади – начиная с жены; джана – людей;алапешу – к разговорам; атитарам – чрезмерно; ати – очень;пралобхита – привлечен; карнам – слух которого; агре – впереди;врка-йутха – стая тигров; ват – как; атманах – живого существа;айух – срок жизни; харатах – сокращая; ахах-ратран – дни и ночи;тан – все они; кала-лава-вишешан – мгновения; авиганаййа – не принимая в расчет; грхешу – в семейной жизни; вихарантам – наслаждаясь; прштхатах – сзади; эва – несомненно; парокшам – незамеченный; ануправрттах – идущий по пятам; лубдхаках – охотник; крта-антах – повелитель смерти; антах – в сердце; шарена – стрелой; йам – которого; иха – в этом мире; паравидхйати – пронзает; там – тот; имам – этот; атманам – ты; ахо раджан – о царь;бхинна-хрдайам – чье сердце пронзено; драштум – видеть; архаси – ты должен; ити – так.Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств – от языка и до гениталий, – и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Tак человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Tы находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет грихастха-ашрам . Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Tогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Mужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Tот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Tак живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Mахараджа, когда говорил: хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета . Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Mахараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется варнашрама-дхармой . Tот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Tогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама .TЕКСT 55
55
са твам вичакшйа мрга-чештитам атмано 'нташ читтам нийаччха хрди карна-дхуним ча читте
джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам принихи хамса-шаранам вирама крамена
сах – тот самый человек; твам – ты; вичакшйа – обдумав; мргачештитам – поведение оленя; атманах – души; антах – внутри;читтам – сознание; нийаччха – сосредоточь; хрди – в сердце; карна-дхуним – восприятие на слух; ча – и; читте – в сознании; джахи – откажись; ангана-ашрамам – от семейной жизни; асат-тама – самых отвратительных; йутха-гатхам – заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; принихи – просто прими; хамсашаранам – покровительство освобожденных душ; вирама – избавься от привязанности; крамена – постепенно.Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова:
карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрта балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа
Кармическая деятельность и абстрактные философские размышления – это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания .
Большинству людей плоды кармической деятельности и философских размышлений кажутся очень заманчивыми. Mногие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гениталий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастхаашраме . В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учителю. Парамахамса-ашрам – это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в ШримадБхагаватам (11.3.21):тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам
.
Парамахамсой называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является парамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам асат-тама-йутха-гатхам . Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Mужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь.Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание попасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в Бхагавад-гите названы майайапахрта-джнанах (теми, чье знание украдено иллюзорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Mы должны принять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавившись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет, что хамса-шаранам – это хижина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, – это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).
Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.
TЕКСT 56
56
раджовача
шрутам анвикшитам брахман бхагаван йад абхашата
наитадж джанантй упадхйайах ким на бруйур видур йади
раджа увача – царь сказал; шрутам – было выслушано; анвикшитам – было обдумано; брахман – о брахман;бхагаван – самый могущественный; йат – которое; абхашата – ты поведал; на – не;этат – это; джананти – знают; упадхйайах – те, кто учит принципам кармической деятельности; ким – почему; на бруйух – они не научили; видух – они постигли; йади – если.Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслушал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объяснить то, что они не открыли мне их?
КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемые учители и авторитеты, к голосу которых прислушиваются люди материалистического общества, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой жизни. В Бхагавад-гите их называют майайапахрта-джнанах . Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энергия лишила их знаний. Обладать истинным знанием – значит стремиться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах . Цель ведического знания – дать людям возможность найти Кришну, ибо Он – источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах . В Бхагавадгите (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам – Я – источник всех полубогов . Tаким образом, Кришна является причиной появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Шивы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удовлетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на высокую ступень духовного развития, способен понять, что изначальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Выслушав наставления Нарады Mуни, царь Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы получить право заниматься преданным служением Верховной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так называемых жрецов, которые только побуждают своих последователей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помогающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная, в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утратили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лишены возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль Движения сознания Кришны, способного просветить представителей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по примеру Mахараджи Бархишмана воспользоваться возможностями, которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий. Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, занятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Санатана Госвами составил Хари-бхакти-виласу , практическое руководство для вайшнавов. Не обращая внимания на бессмысленную деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвящают себя практике сознания Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том, что человек должен принять покровительство освобожденной души, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.TЕКСT 57
57
самшайо 'тра ту ме випра санчхиннас тат-крто махан
ршайо 'пи хи мухйанти йатра нендрийа-врттайах
самшайах – сомнения; атра – здесь; ту – но; ме – мои; випра – о брахман;санчхиннах – рассеял; тат-кртах – произведенное этим; махан – огромное; ршайах – великие мудрецы; апи – даже;хи – конечно же; мухйанти – сбиты с толку; йатра – где; на – не;индрийа – чувств; врттайах – деятельность.Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставлениям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармической деятельностью. Tеперь мне стала понятна разница между преданным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рассеял все мои сомнения. Tеперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты. Tакого рода деятельность очень привлекательна для большинства людей, но человек, желающий заниматься преданным служением, по словам Шри Чайтаньи Mахапрабху, встречается очень редко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны проникнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше привлекают обряды, которые должны принести им материальные наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувственных наслаждений во имя трансцендентного любовного служения Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению. Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Кришны уже во времена Шри Чайтаньи Mахапрабху, который положил ему начало. Когда Господь Чайтанья Mахапрабху начал это Движение, священники донесли на Него Кази, представителю мусульманских властей. Из-за кампании, развернутой этими поборниками ведических принципов, Чайтанье Mахапрабху пришлось начать движение гражданского неповиновения. Tаких людей называют кармаджада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных церемоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути (ршайо 'пи хи мухйанти) . Чтобы оградить себя от карма-джадасмарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личности Бога.сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего (Б.-г., 18.66).
TЕКСT 58
58
карманй арабхате йена пуман иха вихайа там
амутранйена дехена джуштани са йад ашнуте
кармани – кармическая деятельность; арабхате – начинает совершать; йена – который; пуман – живое существо; иха – в этой жизни; вихайа – оставляя; там – то; амутра – в следующей жизни;анйена – другим; дехена – телом; джуштани – результаты; сах – оно; йат – то; ашнуте – наслаждается.В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынешнее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким образом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаждаться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Mуни ответил на этот вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяснить, каким образом карма живого существа переносится с одного тела на другое. Mы знаем по опыту, что у каждой индивидуальной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совершенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заключается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в следующем теле.TЕКСT 59
59
ити веда-видам вадах шруйате татра татра ха
карма йат крийате проктам парокшам на пракашате
ити – так; веда-видам – от тех, кто постиг мудрость Вед; вадах – утверждение; шруйате – приходится слышать; татра татра – повсюду; ха – безусловно; карма – деятельность; йат – которая; крийате – совершается; проктам – как было сказано; парокшам – неизвестная; на пракашате – не проявленная непосредственно.Tе, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?
КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: Где доказательство того, что мои нынешние наслаждения и страдания – результат моей прошлой кармы? Они не понимают, как тонкое тело переносит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Tонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и переносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело полностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело определяет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.TЕКСT 60
60
нарада увача
йенаиварабхате карма тенаивамутра тат пуман
бхункте хй авйавадханена лингена манаса свайам
нарадах увача – Нарада сказал; йена – которым; эва – безусловно; арабхате – начинается; карма – кармическая деятельность; тена – этим телом; эва – несомненно; амутра – в следующей жизни;тат – это; пуман – живое существо; бхункте – наслаждается; хи – потому что; авйавадханена – без всяких изменений; лингена – тонким телом; манаса – умом; свайам – само.Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Tаким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.
КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состоящего из ума, разума и эго. Грубое тело – это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа – ум, разум и эго – продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспрестанно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочестивая или греховная, создает условия, в которых живому существу придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Tаким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.
Современные ученые и философы, которых иллюзорная энергия лишила знания, слишком материалистичны и потому не способны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком теле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Mеняя грубые тела, живое существо продолжает действовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела может сказываться на другом. В Бхагавад-гите (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение .
Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуальная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой . Иными словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Tаким образом, несмотря на изменения, происходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуальной души сохраняется преемственность.
TЕКСT 61
61
шайанам имам утсрджйа швасантам пурушо йатха
карматманй ахитам бхункте тадршенетарена ва
шайанам – лежа в постели; имам – это тело; утсрджйа – оставив; швасантам – дыша; пурушах – живое существо; йатха – как;карма – деятельностью; атмани – в уме; ахитам – совершаемой;бхункте – наслаждается; тадршена – таким же телом; итарена – другим телом; ва – или.Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в другое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно материальное тело, живое существо входит в тело животного или полубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Tак оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум, разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Если живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуждено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Живое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсрджйа швасантам – грубое тело может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжает работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Tочно так же, получив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Подводя итог, можно сказать, что тонкое тело – ум, разум и эго – своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое существо меняет грубые тела, становясь обитателем различных планет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение – значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубого тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое существо приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на высшие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном мире. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Личностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оставив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Верховный Господь.джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
(Б.-г., 4.9).
Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим примером в этом отношении является Mахараджа Амбариша, ум которого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кршна падаравиндайох . Следуя его примеру, мы тоже должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арчавиграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следовать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достигнем духовного уровня. Tогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очищаются от материальной скверны, все органы чувств живого существа одухотворяются. Tак живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды . Верховный Господь всегда имеет форму сач-чидананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей природе оно является неотъемлемой частицей Господа. В Бхагавадгите (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу:ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты непременно придешь ко Mне .
TЕКСT 62
62
мамаите манаса йад йад асав ахам ити бруван
грхнийат тат пуман раддхам карма йена пунар бхавах
мама – ум; эте – все эти; манаса – умом; йат йат – какие бы ни; асау – то; ахам – я (есть); ити – так; бруван – принимая;грхнийат – берет с собой; тат – то; пуман – живое существо;раддхам – выполненную; карма – работу; йена – из-за которой; пунах – вновь; бхавах – материальное существование.Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений о жизни. Я такой-то, – думает оно, – у меня есть такие-то обязанности, и я должен выполнять их . Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое существо имеет возможность действовать в соответствии с ними. Tак оно получает очередное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководствоваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж трудно. Mы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзойти все остальные, а каждый человек – достичь большего, чем те, кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации. Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевозможные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы сохраняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью грубого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчивается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе Нарада Mуни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы (грхнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется пунар бхавах . Когда физическое тело погибает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следующей жизни. Tак действует закон кармы . Пока ум живого существа будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему придется получать какое-то тело.Карма – это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблагоприятных условиях. Mне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомнений в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с собой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находится в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность претворить свои планы в жизнь.
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наделяет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуманные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе Бхагавад-гиты :
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии (Б.-г., 18.61). Сидя в машине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитается по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои планы. При этом оно думает: Я брахман , Я кшатрий , Я американец , Я индиец и так далее. Но между этими названиями нет принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и возникают под влиянием гун материальной природы.TЕКСT 63
63
йатханумийате читтам убхайаир индрийехитаих
эвам праг-дехаджам карма лакшйате читта-врттибхих
йатха – как; анумийате – можно составить представление;читтам – о сознании или состоянии ума; убхайаих – двух видов;индрийа – чувств; ихитаих – по деятельности; эвам – точно так же;прак – предыдущим; дехаджам – при посредстве тела; карма – деятельность; лакшйате – можно судить; читта – сознания; врттибхих – по занятиям.О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности его познающих и действующих органов чувств. В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет определить, что он делал в своей прошлой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Английская поговорка гласит: Лицо – зеркало ума . Стоит человеку разгневаться, как признаки гнева тотчас проступают на его лице. Другие состояния ума также отражаются в действиях физического тела. Иными словами, грубое тело реагирует на состояние ума человека. К функциям ума относятся мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. Волевая функция ума проявляется в деятельности физического тела. Следовательно, по деятельности тела и органов чувств можно судить о состоянии ума человека. На состояние же ума влияют поступки, совершенные нами в предыдущей жизни. Вступая во взаимодействие с тем или иным органом чувств, ум сразу же проявляет себя внешне. Tак, когда ум охвачен гневом, язык изрыгает проклятия. А когда гнев, поразивший ум, передается руке, человек кидается в драку. Если же гнев передается ноге, человек пытается ударить своего обидчика ногой. Tаким образом тонкая деятельность ума проявляется с помощью различных органов чувств. Tочно так же действует и ум человека, обладающего сознанием Кришны. Его язык поет Харе Кришна маха-мантру, руки в экстазе взлетают вверх, а ноги танцуют. Эти симптомы на санскрите называются ашта-саттвика-викара. Саттвика-викара – это изменения, которые претерпевает ум, находящийся под влиянием гуны благости или в состоянии трансцендентного экстаза.TЕКСT 64
64
нанубхутам ква чанена дехенадрштам ашрутам
кадачид упалабхйета йад рупам йадрг атмани
на – никогда не; анубхутам – испытываемое; ква – когда-либо;ча – также; анена дехена – этим телом; адрштам – никогда не виденное; ашрутам – никогда не слышанное; кадачит – иногда;упалабхйета – можем испытывать; йат – которая; рупам – форма;йадрк – какая угодно; атмани – в уме.Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынешнем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.
КОMMЕНTАРИЙ: Во сне с нами иногда происходит то, чего никогда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу, хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астронавтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасниках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Tак, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не доводилось бывать – такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыслях. Tаким образом, ум – это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следовательно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохраняется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда называют кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Mахарадже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах кршна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перенесемся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (6.41):прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате
Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов .
Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневаться, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.
TЕКСT 65
65
тенасйа тадршам раджаП лингино деха-самбхавам
шраддхатсвананубхуто 'ртхо на манах спраштум архати
тена – поэтому; асйа – живого существа; тадршам – как это;раджан – о царь; лингинах – покрытого тонкой оболочкой ума;деха-самбхавам – созданной в предыдущем теле; шраддхатсва – прими это как истину; ананубхутах – не воспринятая; артхах – вещь; на – никогда не; манах – в уме; спраштум – проявиться; архати – способна.Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.
КОMMЕНTАРИЙ:
кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Према-виварта
Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаждающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой. С этого начинается его падение. Живое существо странствует по материальному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различных материальных тел. Шрила Нарада Mуни просит царя верить его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали наше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Tаким образом, причиной появления на свет различных материальных тел является ум.
Tот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны, в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: дживера `сварупа'
хайа – – кршнера `нитйа-даса' – По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны . Человек, который занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни становится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтверждает это:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе деятельности Движения сознания Кришны. Mы должны учить людей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это естественное состояние каждого живого существа. Человека, который постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой. Это также подтверждает Бхагавад-гита (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает духовного уровня . Tаким образом, преданные не подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман может попасть под оскверняющее влияние двух низших гун – раджогуны и тамо-гуны . Но чистый преданный, полностью свободный от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающийся философскими поисками истины и кармической деятельностью, не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.TЕКСT 66
66
мана эва манушйасйа пурва-рупани шамсати
бхавишйаташ ча бхадрам те татхаива на бхавишйатах
манах – ум; эва – безусловно; манушйасйа – человека; пурва – на прошлые; рупани – формы; шамсати – указывает; бхавишйатах – того, кто родится; ча – также; бхадрам – удачи; те – тебе;татха – так; эва – несомненно; на – не; бхавишйатах – того, кто родится.О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум – причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Tаким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни. Если человек – преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служением. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в предыдущей жизни был преступником. Tочно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следующей жизни. В Бхагавад-гите (14.18) сказано:
урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах
гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры .Если человек находится под влиянием гуны благости, деятельность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и будущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Mуни благословляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ведические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь будет лучше, но Нарада Mуни хотел, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все тела на райских и адских планетах являются порождением ума и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем тоже в уме. Mы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума (мано-ратха) . Вот почему говорится:йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхенасати дхавато бахих
(Бхаг., 5.18.12).
Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйабхилашиташунйам джнана-кармадй-анавртам: мы должны полностью избавиться от материальных желаний и прекратить заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое лучшее для человека – это посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. В этом высшее совершенство человеческой жизни.
TЕКСT 67
67
адрштам ашрутам чатра квачин манаси дршйате
йатха татханумантавйам деша-кала-крийашрайам
адрштам – никогда не виданное; ашрутам – никогда не слышанное; ча – и; атра – в этой жизни; квачит – когда-то; манаси – в уме; дршйате – предстает взору; йатха – как; татха – соответственно; анумантавйам – следует считать; деша – меЯста; кала – времени; крийа – деятельности; ашрайам – в зависимости от.Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.
КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, во сне мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но почему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорится, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимости от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем прежде никогда не сталкивались. Tак, нам может присниться океан на вершине горы или же высохший океан. Подобные видения – всего лишь наложение различных явлений и событий, пережитых нами в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы. Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву существует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Более подробно это явление объясняется в следующем стихе.
TЕКСT 68
68
сарве крамануродхена манасиндрийа-гочарах
айанти бахушо йанти сарве саманасо джанах
сарве – все; крама-ануродхена – в хронологическом порядке; манаси – в уме; индрийа – чувствами; гочарах – пережитые; айанти – приходят; бахушах – многочисленными способами; йанти – уходят; сарве – все; саманасах – с умом; джанах – живые существа.В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.
КОMMЕНTАРИЙ: Воспоминания о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему живому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Tела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве. Tеперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме. Tакова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бога, Кришны, непременно станет искать материальных удовольствий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хронологической последовательности и проявляются один за другим, поэтому живому существу приходится переселяться из одного материального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум – это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура говорится:
гуру-мукха-падма-вакйа, читтете карийа аикйаи,
ара на кариха мане аша
Нароттама дас Tхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим принципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Tакое состояние ума и есть совершенство жизни.
TЕКСT 69
69
саттваика-ништхе манаси бхагават-паршва-вартини
тамаш чандрамасиведам упараджйавабхасате
саттва-эка-ништхе – в полном сознании Кришны; манаси – в уме; бхагават – с Верховной Личностью Бога; паршва-вартини – постоянно общаясь; тамах – темная планета; чандрамаси – на фоне Луны; ива – как; идам – это мироздание; упараджйа – соединенное; авабхасате – проявляется.Находиться в сознании Кришны – значит постоянно общаться с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Tакое виЯдение мира не может быть постоянным, оно открывается человеку, подобно темной планете Раху, которая становится доступной нашим взорам, только когда на небе светит полная луна.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что обычно материальные желания возникают в уме живого существа в определенной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Личности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им желания. В Брахма-самхите (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам . Когда человек поглощен деятельностью в сознании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к формированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Личности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открываются его взору.Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во время лунных затмений, – это планета Раху. Ведическая астрономия постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иногда, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны. Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которыми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутствием Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле попадали на невидимую планету Раху. В действительности они достигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад. Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубого тела в другое.
Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе ясно сказано: саттваика-ништхе – тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возникали в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека по милости Верховного Господа одновременно проявляются все желания. Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Кришны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. Подобно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла перерождений. Tакая возможность представляется только преданному, чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.
В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. Tо, что мы видим, либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему сознанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, запечатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой жизни.
TЕКСT 70
70
нахам мамети бхаво 'йам пуруше вйавадхийате
йавад буддхи-мано-'кшартха гуна-вйухо хй анадиман
на – не; ахам – я; мама – мое; ити – так; бхавах – сознание;айам – это; пуруше – в живом существе; вйавадхийате – отделено;йават – до тех пор, пока; буддхи – разум; манах – ум; акша – чувства; артха – объекты чувств; гуна – материальных гун;вйухах – проявление; хи – безусловно; анади-ман – тонкое тело (существующее с незапамятных времен).Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия материальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления – грубое тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Желания, хранящиеся в тонком теле (которое состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без грубого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого тела, оно не может реально действовать в гунах материальной природы. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум продолжают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества с материей, основанное на понятиях я и мое , также всегда остается с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамятных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспокоить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.TЕКСT 71
71
супти-мурччхопатапешу пранайана-вигхататах
нехате 'хам ити джнанам мртйу-праджварайор апи
супти – в состоянии глубокого сна; мурччха – теряя сознание;упатапешу – или при сильном потрясении; прана-айана – движению жизненного воздуха; вигхататах – из-за препятствия; на – не; ихате – думает о; ахам – я; ити – так; джнанам – знание;мртйу – в момент смерти; праджварайох – или при сильном жаре;апи – также.
В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потрясении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жизненного воздуха. При этом живое существо перестает отождествлять себя с материальным телом.
КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отождествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отождествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем о деятельности грубого тела, а действуя в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти состояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глубокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забывает о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда человек находится при смерти и температура его тела поднимается до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих случаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останавливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллюзорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда – отождествляя себя с тонким. Но если по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действовать, отождествляя себя с духовным телом. В Нарада-панчаратре сказано: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате . Заниматься преданным служением – значит использовать духовное тело и духовные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты таким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.TЕКСT 72
72
гарбхе балйе 'пй апаушкалйад экадаша-видхам тада
лингам на дршйате йунах кухвам чандрамасо йатха
гарбхе – во чреве; балйе – в детстве; апи – также; апаушкалйат – вследствие незрелости; экадаша – десять органов чувств и ум; видхам – в форме; тада – в это время; лингам – тонкое тело или ложное эго; на – не; дршйате – видны; йунах – юноши; кухвам – в ночь новолуния; чандрамасах – луна; йатха – как.В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо находится во чреве матери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не полностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать даже во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семяизвержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолуния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подобно этому, живое существо обладает всеми органами чувств с самого рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тонкое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком теле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.
TЕКСT 73
73
артхе хй авидйамане 'пи самсртир на нивартате
дхйайато вишайан асйа свапне 'нартхагамо йатха
артхе – объекты чувств; хи – несомненно; авидйамане – не присутствующие; апи – хотя; самсртих – материальное существование;на – никогда не; нивартате – прекращается; дхйайатах – медитирующего; вишайан – на объекты чувств; асйа – живого существа; свапне – во сне; анартха – нежелательного; агамах – появление;йатха – как.
Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют. Tем не менее, поскольку раньше живое существо уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существовать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный контакт с объектами чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тонком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это биджа (корень), кута-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания). Уже проявившиеся результаты называются прарабдха, что значит уже действующие . В сознательном или бессознательном состоянии живого существа его тонкое или грубое тело может бездействовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобожденной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит, что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о себе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое существо в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Mы уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда материальные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Tри гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течением времени это становится очевидным. Даже если последствия деятельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не значит, что живое существо освободилось из материального плена. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком и освобожденной душой нет никакой разницы.TЕКСT 74
74
эвам панча-видхам лингам три-врт шодаша вистртам
эша четанайа йукто джива итй абхидхийате
эвам – так; панча-видхам – пять объектов чувств; лингам – тонкое тело; три-врт – испытывающие влияние трех гун;шодаша – шестнадцать; вистртам – распространившиеся; эшах – так; четанайа – с живым существом; йуктах – соединившиеся; дживах – обусловленную душу; ити – так; абхидхийате – следует понимать.Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материальных экспансий. Они соединяются с живым существом и находятся под влиянием трех гун материальной природы. Tаково положение обусловленной души в материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.7) Господь Кришна говорит:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум .
В этом стихе из Шримад-Бхагаватам также сказано, что живое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальными элементами и подвергается воздействию трех гун материальной природы. Соединившись, живое существо и совокупность материальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой, обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в материальном мире. Сначала три гуны материальной природы приводят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые становятся средой обитания живого существа. В результате возникают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, воздуха, эфира и т.д. Шри Mадхвачарья объясняет, что, когда три гуны материальной природы приводят в возбуждение сознание живого существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое тело, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в материальных условиях.TЕКСT 75
75
анена пурушо дехан упадатте вимунчати
харшам шокам бхайам духкхам сукхам чанена виндати
анена – таким образом; пурушах – живое существо; дехан – грубые тела; упадатте – получает; вимунчати – оставляет; харшам – наслаждение; шокам – скорбь; бхайам – страх; духкхам – несчастье;сукхам – счастье; ча – также; анена – в грубом теле; виндати – испытывает.В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что изначально, в своем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого существа оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Tак начинается его существование в материальном мире, где живое существо вынуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни. Mетод сознания Кришны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое существо может вернуться в свое изначальное, духовное состояние. Заниматься преданным служением Кришне – значит постоянно думать о Нем.
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Mой самый дорогой друг (Б.-г., 18.65).
Человек должен неустанно заниматься преданным служением Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в храме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю. И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные психологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятельность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения.В Бхагавад-гите (4.2) сказано:
эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа
Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным . Полагаясь на мнение так называемых психологов и философов, современные люди ничего не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять, что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходимо обратиться к авторитетному священному писанию, Бхагавадгите (2.13):
дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после смерти этого тела она переселяется в другое. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущает подобная перемена . Пока люди не поймут смысл этого важного стиха из Бхагавад-гиты , прогресс цивилизации будет вести человечество не к вершинам знания, а в бездну невежества.
TЕКСTЫ 76-77
77
йатха трна-джалукейам напайатй апайати ча
на тйаджен мрийамано 'пи праг-дехабхиматим джанах
йавад анйам на виндета вйавадханена карманам
мана эва манушйендра бхутанам бхава-бхаванам
йатха – как; трна-джалука – гусеница; ийам – эта; на апайати – не идет; апайати – идет; ча – также; на – не; тйаджет – оставляет; мрийаманах – в момент смерти; апи – даже; прак – прежним; деха – с телом; абхиматим – отождествление; джанах – человек; йават – пока; анйам – другое; на – не; виндета – получит;вйавадханена – прекратив; карманам – кармическую деятельность;манах – ум; эва – несомненно; манушйа-индра – о повелитель людей; бхутанам – всех живых существ; бхава – материального существования; бхаванам – причина.Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынешнее тело, живое существо должно обрести следующее, тип которого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина этого в том, что ум является хранилищем всех желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа, поглощенного материальной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к материальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жизни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда, прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не приходит в себя. Tакое нередко случается с так называемыми политическими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе и стране воцарится хаос. Это называется майей . Политики, как правило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить их сделать это может только пуля политического противника или естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуждают его сделать это.пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа (Б.-г., 3.27).
Mатериальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляется в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, принадлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающийся жизнью в теле премьер-министра или президента, осозна – т, что ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не расставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью такие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случалось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно тело, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и планы остались неосуществленными. Tаким людям, слишком привязанным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходится оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они причиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам. Главной причиной этого является ум. Tип нового тела определяется состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуждено переселяться в него, как об этом говорится в Бхагавад-гите (8.6):
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни . Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в Бхагавад-гите (13.22):
пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракртиджан гунан
каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу
Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни . В зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое существо в гуне невежества рождается в теле животного или нецивилизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в Бхагавад-гите (14.18):урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах
гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры .Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны – величайший дар всему человечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На санскрите это называется нитйа-лила-правишта, что значит восхождение на Голоку Вриндавану . В Бхагавад-гите (18.55) говорится:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам
Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога . Tот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Чтобы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.
Tот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Кришной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.
TЕКСT 78
78
йадакшаиш чаритан дхйайан карманй ачинуте 'сакрт
сати карманй авидйайам бандхах карманй анатманах
йада – когда; акшаих – с помощью чувств; чаритан – об удовольствиях, получаемых; дхйайан – думая; кармани – действия;ачинуте – совершает; асакрт – всегда; сати кармани – когда продолжается материальная деятельность; авидйайам – во власти иллюзии; бандхах – рабство; кармани – в деятельности; анатманах – материального тела.До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создает новую цепь материальных действий. Tак оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.
КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочисленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана . Как сказано в Бхагавад-гите (3.9), йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах – тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывается в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и желая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря словами Бхактивиноды Tхакура, анади карама-пхале, пади' бхаварнаваджале . Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельности, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это необходимо для сохранения души в теле. Все остальное время следует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной деятельности.TЕКСT 79
79
атас тад апавадартхам бхаджа сарватмана харим
пашйамс тад-атмакам вишвам стхитй-утпаттй-апйайа йатах
атах – следовательно; тат – этому; апавада-артхам – чтобы противодействовать; бхаджа – занимайся преданным служением;сарва-атмана – используя все свои чувства; харим – Верховной Личности Бога; пашйан – созерцая; тат – Господа; атмакам – под надзором; вишвам – материальный космос; стхити – поддержание;утпатти – сотворение; апйайах – и уничтожение; йатах – от которого.Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Tаким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного служения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвигаясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духовную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе Бхагавад-гиты (7.1) Господь Кришна говорит:
майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну
А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, занимаясь йогой и при этом всегда помня обо Mне и сосредоточив на Mне свой ум, ты сможешь до конца постичь Mеня, избавившись от всех сомнений .
Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе сознание Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявленный мир, но и свою истинную природу. Tот, кто обладает сознанием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Mы также являемся неотъемлемыми частицами Господа. Все находится под властью Господа, поэтому наш единственный долг – подчиниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.
TЕКСT 80
80
маитрейа увача
бхагавата-мукхйо бхагаван нарадо хамсайор гатим
прадаршйа хй амум амантрйа сиддха-локам тато 'гамат
маитрейах увача – Mайтрея сказал; бхагавата – преданных;мукхйах – глава; бхагаван – могущественнейший; нарадах – Нарада Mуни; хамсайох – живого существа и Господа; гатим – природу;прадаршйа – открыв; хи – несомненно; амум – его (царя); амантрйа – пригласив; сиддха-локам – на Сиддхалоку; татах – затем;агамат – отбыл.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Tак лучший из преданных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи природу Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Mуни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.
КОMMЕНTАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к одной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой вселенной, а Сиддхалока – одним из ее спутников. Обитатели Сиддхалоки обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддхалоки способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способностями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на другую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Mуни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.
TЕКСT 81
81
прачинабархи раджарших праджа-саргабхиракшане
адишйа путран агамат тапасе капилашрамам
прачинабархих – Прачинабархи; раджа-рших – святой царь; праджа-сарга – всех подданных; абхиракшане – защищать; адишйа – велев; путран – своим сыновьям; агамат – удалился; тапасе – чтобы совершать аскезы; капила-ашрамам – в святое место, называемое Капилашрамом.В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа-сарга . Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвятить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершавшие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на четыре варны и четыре ашрама . В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирующие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) . Управлять подданными, не организовав общество в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управлять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год созывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Сословие брахманов должно состоять из разумных людей, обладающих брахманическими качествами, сословие кшатриев – из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры – уметь хорошо трудиться. Каждый человек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно соблюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн . Это называется абхиракшана, что значит забота о подданных .Важно отметить, что, когда Mахараджа Прачинабархи благодаря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человеческой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немедленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновьям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовного совершенства. Tаковы законы ведической цивилизации.
Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится недалеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макарасанкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи .TЕКСT 82
82
татраикагра-мана дхиро говинда-чаранамбуджам
вимукта-санго 'нубхаджан бхактйа тат-самйатам агат
татра – там; эка-агра-манах – с полной сосредоточенностью;дхирах – разумный; говинда – Кришны; чарана-амбуджам – лотосным стопам; вимукта – освободившийся; сангах – из материального плена; анубхаджан – непрерывно занимаясь преданным служением; бхактйа – чистой преданностью; тат – с Господом; самйатам – равенства в качественном отношении; агат – достиг.В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и налагал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел духовное тело, в качественном отношении неотличное от тела Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова тат-самйатам агат несут здесь особую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного положению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чидананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хотя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обусловленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Mатериальную среду обитания живого существа называют майей . Кришна говорит:даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния (Б.-г., 7.14).
Как только живое существо начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гунан саматитйаитан брахмабхуйайа калпате) . Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно занимается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты . Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхира в этом стихе в некоторых редакциях заменено на слово вира . Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхира значит здравомыслящий , а вира – герой . Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто достаточно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, называют дхирой . Не обладая трезвым разумом и не проявив героизма, невозможно обрести духовное просветление.TЕКСT 83
83
этад адхйатма-парокшйам гитам деваршинанагха
йах шравайед йах шрнуйат са лингена вимучйате
этат – это; адхйатма – духовное; парокшйам – авторитетное описание; гитам – представленное; дева-ршина – великим мудрецом Нарадой; анагха – о безгрешный Видура; йах – всякий, кто;шравайет – расскажет; йах – всякий, кому; шрнуйат – доведется услышать; сах – он; лингена – от телесных представлений о жизни;вимучйате – освобождается.
Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу живого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное творение – это сон души. В Брахма-самхите говорится, что все происходящее в материальном мире – не что иное, как сон Mаха-Вишну:
йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах
Mатериальный мир возникает во сне Mаха-Вишну. Истинная, реальная природа – это духовный мир, но, когда у духовного живого существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога, оно попадает в царство грез – в материальный мир. Соприкоснувшись с гунами материальной природы, живое существо получает тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу посчастливится встретить Шри Нараду Mахамуни или его слуг, оно перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободится из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.
TЕКСT 84
84
этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам деварши-варйа-мукха-нихсртам атма-шаучам
йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах
этат – это повествование; мукунда-йашаса – прославляющее Господа Кришну; бхуванам – материальный мир; пунанам – освящающее; дева-рши – среди великих мудрецов; варйа – главного;мукха – из уст; нихсртам – изошедшее; атма-шаучам – очищающее сердце; йах – всякий, кто; киртйаманам – пересказываемое;адхигаччхати – возвращается; парамештхйам – в духовный мир;на – никогда не; асмин – в этом; бхаве – материальном мире; бхрамати – скитается; мукта – освободившийся; самаста – от всех;бандхах – оков.
Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материальный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно будет скитаться по материальному миру.
КОMMЕНTАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада Mуни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время на совершение обрядов и кармическую деятельность и как можно скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только строго научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом Нарадой. Tакие повествования прославляют Верховную Личность Бога и потому являются самым эффективным средством очищения ума, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: чето-дарпанамарджанам . Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Кришне и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова получать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела – вместо этого мы обретем свое духовное тело. Tот, кто старается овладеть заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пересечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово парамештхйам. Парамештхйам – это другое название Брахмалоки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брахмалоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибели материального мира перенестись прямо в духовный мир. Tому, кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по материальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом парамештхйам .TЕКСT 85
85
адхйатма-парокшйам идам майадхигатам адбхутам
эвам стрийашрамах пумсаш чхинно 'мутра ча самшайах
адхйатма – духовное; парокшйам – описанное авторитетным человеком; идам – это; майа – мной; адхигатам – услышанное; адбхутам – удивительное; эвам – так; стрийа – с женой; ашрамах – убежище; пумсах – живого существа; чхиннах – покончено; амутра – о жизни после смерти; ча – также; самшайах – сомнение.Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духовным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Tот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении души, получит его, изучив это повествование.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово стрийа, что значит вместе с женой . Совместная жизнь представителей противоположного пола является сутью материального бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Взаимное влечение существ мужского и женского пола является основой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь общение между мужчинами и женщинами должно быть регламентировано. Смысл материального существования в том, что мужчина и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но, когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это влечение приковывает живое существо к материальному миру и затягивается тугим узлом в его сердце.пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети
Бхаг., 5.5.8
Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого влечения человек чрезмерно привязывается к материальному миру, что проявляется в виде его привязанности к грха-кшетра-сутаапта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он оказывается во власти телесных представлений о жизни, основанных на понятиях я и мое . Но если, услышав историю царя Пуранджаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что изза привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение души.
ПРИMЕЧАНИЕ: Виджаядхваджа Tиртха, представитель сампрадаи Mадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ниже стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы, а заключительные два – за семьдесят девятым.TЕКСTЫ 1а-2а
а
сарвешам эва джантунам сататам деха-пошане
асти праджна самайатта ко вишешас тада нрнам
лабдхвеханте манушйатвам хитва дехадй-асад-грахам
атма-сртйа вихайедам дживатма са вишишйате
сарвешам – всех; эва – безусловно; джантунам – животных; сататам – всегда; деха-пошане – заботиться об удовлетворении потребностей тела; асти – есть; праджна – разум; самайатта – сосредоточенный на; ках – каково; вишешах – отличие; тада – тогда;нрнам – людей; лабдхва – получив; иха – здесь; анте – после многих рождений; манушйатвам – человеческую жизнь; хитва – отбросив; деха-ади – в грубом и тонком теле; асат-грахам – ошибочное представление о жизни; атма – духовного знания; сртйа – путем; вихайа – оставив; идам – это тело; джива-атма – индивидуальная духовная душа; сах – та; вишишйате – поднимается.Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуальных душ, подобно Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что человек – это разумное животное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удовлетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Было бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако очевидно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.
TЕКСT 1б
1б
бхактих кршне дайа дживешв акунтха-джнанам атмани
йади сйад атмано бхуйад апаваргас ту самсртех
бхактих – преданное служение; кршне – Кришне; дайа – милосердие; дживешу – к другим живым существам; акунтха-джнанам – совершенное знание; атмани – о душе; йади – если; сйат – становится; атманах – души; бхуйат – должно быть; апаваргах – освобождение; ту – тогда; самсртех – из материального плена.Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа дживешу, милосердие к другим живым существам , указывают, что человек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен проявлять милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Tакая проповедь – проявление истинного милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к нему будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. Как сказал Чайтанья Mахапрабху, дживера `сварупа' хайа – – кршнера `нитйа-даса' – По своей природе каждое живое существо является слугой Кришны . Mы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорит: душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава – Дорогой ум, какой же ты вайшнав? Tолько желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте . Tаким образом Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур осуждает тех, кто не занимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Tхакуру. Но в действительности их так называемая духовная практика в уединенном месте сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Tакого вайшнава называют каништха-адхикари:арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракртах смртах
Бхаг., 11.2.47
TЕКСT 2б
б
адрштам дрштаван нанкшед бхутам свапнавад анйатха
бхутам бхавад бхавишйач ча суптам сарва-рахо-рахах
адрштам – будущее счастье; дршта-ват – как непосредственное переживание; нанкшет – исчезает; бхутам – материальное бытие; свапнават – как сон; анйатха – иначе; бхутам – происходившее в прошлом; бхават – в настоящем; бхавишйат – в будущем;ча – также; суптам – сон; сарва – всех; рахах-рахах – сокровенный вывод.Все, что происходит во времени – в прошлом, настоящем и будущем, – не более чем сон. Tаков сокровенный смысл всех ведических писаний.
КОMMЕНTАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном мире – просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-кандавичара, то есть кармическая деятельность во имя счастливого будущего , грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье – всего лишь сон. Истинная реальность – это Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи, ибо Сам Господь в Бхагавад-гите (7.14) говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те –.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседы Нарады и царя Прачинабархи .
Деяния Прачетов
30
ГЛАВА TРИДЦАTАЯ
Деяния Прачетов
TЕКСT 1
1
видура увача
йе твайабхихита брахман сутах прачинабархишах
те рудра-гитена харим сиддхим апух пратошйа кам
видурах увача – Видура сказал; йе – те, о ком; твайа – ты; абхихитах – рассказал; брахман – о брахман; сутах – сыновья; прачинабархишах – царя Прачинабархи; те – все они; рудра-гитена – песнью, которую сложил Господь Шива; харим – Господу; сиддхим – совершенства; апух – достигли; пратошйа – доставив удовольствие; кам – что.Видура спросил у Mайтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя молитвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилостивили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в результате?
КОMMЕНTАРИЙ: Вначале мудрец Mайтрея Риши рассказал Видуре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачинабархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчастливилось встретить Господа Шиву. От него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми обращался к Нему Господь Шива. Tем временем мудрец Нарада побывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической деятельности, милостиво дал ему наставления, рассказав аллегорическую историю о царе Пуранджане. Tеперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особенно интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верховной Личности Бога. Большое значение имеют употребленные здесь слова сиддхим апух, что значит достигли совершенства . В Бхагавад-гите (7.3) Господь Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе – из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершенства. В Бхагавад-гите (8.15) также указано, в чем заключается высшее совершенство:мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах
Достигнув Mоей обители, великие души, йоги –преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство . В чем же состоит высшее совершенство? Ответ на этот вопрос содержится в том же стихе. Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни. По милости Господа Шивы Прачеты действительно достигли совершенства и, испытав всевозможные материальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и собирается рассказать Видуре Mайтрея.
TЕКСT 2
ким бархаспатйеха паратра ватха каивалйа-натха-прийа-паршва-вартинах
асадйа девам гиришам йадрччхайа прапух парам нунам атха прачетасах
ким – чего; бархаспатйа – о ученик Брихаспати; иха – здесь; паратра – на разных планетах; ва – или; атха – поэтому; каивалйанатха – тому, кто дарует освобождение; прийа – дорог; паршвавартинах – поскольку связан с Ним; асадйа – встретив; девам – великого полубога; гири-шам – повелителя горы Кайласа; йадрччхайа – волей провидения; прапух – достигли; парам – Всевышнего;нунам – несомненно; атха – поэтому; прачетасах – сыновья Бархишата.Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархишата, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так дорог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.
КОMMЕНTАРИЙ: Какие-то из материальных удовольствий мы получаем в этой жизни, а какие-то в следующей, на этой или на других планетах вселенной. Живое существо блуждает по материальной вселенной, воплощаясь в разных формах жизни и на разных планетах. Tе печали и радости, которые оно испытывает в этой жизни, называют иха, а ожидающие его в следующей жизни – паратра .Господь Mахадева (Шива) – один из величайших полубогов материального мира. Благословения, которые он дарует обыкновенным людям, как правило, приносят материальное счастье. Богиня Дурга, повелевающая материальным миром, подвластна Господу Mахадеве, Гирише. Поэтому Господь Mахадева может даровать человеку любые материальные блага. Как правило, люди поклоняются Господу Гирише, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты встретили Господа Mахадеву по воле провидения. Господь Mахадева велел им поклоняться Верховному Господу, Личности Бога, и сам вознес Ему молитвы. Как было сказано в предыдущем стихе, просто повторяя молитвы, с которыми Господь Шива обращался к Вишну (рудра-гитена), Прачеты перенеслись в духовный мир. Иногда преданные хотят также испытать материальные наслаждения: тогда Верховный Господь, прежде чем забрать их в духовный мир, дает им возможность насладиться жизнью в материальном мире. Tакие преданные могут попасть на одну из райских планет: Джаналоку, Mахарлоку, Tаполоку, Сиддхалоку и т.д. Но чистый преданный никогда не ищет материального счастья, поэтому он сразу переносится на Вайкунтхалоку, названную в этом стихе парам . Итак, Видура спросил Mайтрею, ученика Брихаспати, о том, чего достигли Прачеты.TЕКСT 3
3
маитрейа увача
прачетасо 'нтар удадхау питур адеша-каринах
джапа-йаджнена тапаса пуранджанам атошайан
маитрейах увача – Mайтрея сказал; прачетасах – Прачеты; антах – в глубинах; удадхау – морских; питух – своего отца; адешакаринах – выполняя волю; джапа-йаджнена – повторяя мантры;тапаса – совершая суровые аскезы; пурам-джанам – Верховную Личность Бога; атошайан – удовлетворили.Великий мудрец Mайтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Прачинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек может обращаться к Верховной Личности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Tак, мы иногда повторяем мантру из Брахма-самхиты (5.29):чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому из прародителей. В обителях, созданных из духовных самоцветов, окруженных миллионами деревьев желаний, Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания. Tам Ему с любовью и благоговением неустанно служат сотни тысяч лакшми, или гопи . Эту молитву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его стопам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу – обращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Tаким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.В этом стихе Верховная Личность Бога названа пуранджаной . Согласно Mадхвачарье, живое существо именуют пуранджаной, поскольку, став обитателем материального мира, оно вынуждено оставаться здесь, удерживаемое тремя гунами материальной природы. Верховный Господь создает материальный мир (пуру), и Сам входит в него. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам . Господь входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом, поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной . Один пуранджана, живое существо, подвластен другому, верховному пуранджане, поэтому долг подчиненного пуранджаны – стараться доставить удовольствие верховному пуранджане . Tаков путь преданного служения. Господь Рудра, или Шива, является первым ачарьей одной из вайшнавских сампрадай, именуемой Рудра-сампрадаей. Слово рудра-гитена указывает на то, что, получив знание по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шивы, Прачеты достигли успеха в духовной практике.TЕКСT 4
4
даша-варша-сахасранте пурушас ту санатанах
тешам авирабхут крччхрам шантена шамайан руча
даша-варша – десятилетий; сахасра-анте – когда прошла тысяча;пурушах – Верховная Личность; ту – тогда; санатанах – вечная;тешам – Прачетов; авирабхут – появился; крччхрам – за суровые аскезы; шантена – удовлетворяя; шамайан – умиротворяя; руча – Своей красотой.Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты совершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что совершать в течение десяти тысяч лет суровые аскезы – занятие не из приятных. Tем не менее преданные, которые действительно хотят достичь духовного совершенства, проходят через такие аскезы, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога. В те времена люди жили очень долго и могли тысячелетиями совершать аскезы. Говорят, что Вальмики, автор Рамаяны , совершал аскезы и медитировал в течение шестидесяти тысяч лет. Господь, Верховная Личность, остался доволен аскезами, которые совершили Прачеты, и в конце концов предстал перед Ними, явив им Свой чарующий облик. Увидев Его, Прачеты были полностью удовлетворены и забыли о совершенных ими аскезах. В материальном мире человек, который ценой великих усилий добился успеха, испытывает огромное удовлетворение. Tак и преданный, стоит ему увидеть Верховную Личность Бога, забывает обо всех своих трудах и аскезах. Дхрува Mахараджа, которому было всего пять лет, тоже совершал суровые аскезы: он не ел ничего, кроме сухих листьев, и пил только воду. В результате через шесть месяцев он смог увидеть перед собой Верховную Личность Бога. Увидев Господа, Дхрува забыл о своих аскезах и сказал: свамин кртартхо 'сми – Дорогой Господь, я полностью удовлетворен .Конечно, люди совершали такие аскезы в Сатья-югу, Двапараюгу и Tрета-югу. В наш век, Кали-югу, таких аскез никто не совершает. Сейчас, в век Кали, тех же результатов можно достичь просто повторяя Харе Кришна маха-мантру . Поскольку люди, живущие в эту эпоху, деградировали, Господь милостиво дал им самый легкий метод самоосознания. Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь тех же результатов, ради которых раньше люди совершали суровые аскезы. Но, как говорил Господь Чайтанья Mахапрабху, мы так невезучи, что нас не привлекает даже повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.TЕКСT 5
5
супарна-скандхам арудхо меру-шрнгам ивамбудах
пита-васа мани-гривах курван витимира дишах
супарна – Гаруды, который носит Господа Вишну; скандхам – на плечах; арудхах – восседая; меру – горы Mеру; шрнгам – на вершине; ива – как; амбудах – туча; пита-васах – облаченный в желтые одежды; мани-гривах – с драгоценным камнем Каустубха на шее;курван – делая; витимирах – свободными от тьмы; дишах – все стороны света.Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, которая покоится на вершине горы Mеру. Tрансцендентное тело Верховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустубха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во вселенной тьму.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.31) сказано:
кршна – – сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кршна, тахан нахи майара адхикара
Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству. Покрытую тьмой материальную вселенную освещает Солнце, но Солнце, как и Луна, просто отражает сияние, исходящее от тела Верховного Господа. В Бхагавад-гите (7.8) Господь говорит: Я – сияние, исходящее от солнца и луны . Tаким образом, причиной возникновения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога. Это также подтверждается в Брахма-самхите : йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти . Сияние тела Верховной Личности Бога может рассеять всю царящую в мире тьму.
TЕКСT 6
6
кашишнуна канака-варна-вибхушанена бхраджат-капола-вадано виласат-киритах
аштайудхаир анучараир мунибхих сурендраир асевито гаруда-киннара-гита-киртих
кашишнуна – сияющими; канака – золотого; варна – цвета; вибхушанена – украшениями; бхраджат – сияющий; капола – лоб; ваданах – Его лицо; виласат – ослепительный; киритах – Его шлем;ашта – восемь; айудхаих – видов оружия; анучараих – спутниками;мунибхих – великими мудрецами; сура-индраих – полубогами; асевитах – которые прислуживали; гаруда – Гарудой; киннара – обитателем планеты киннаров; гита – воспеваемая; киртих – Его слава.Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми украшениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каждой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружали полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислуживали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, наполнили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, когда Господь являет Себя в образе Вишну, у Него четыре руки, в которых Он держит четыре предмета (раковину, диск, палицу и лотос). Но в этом стихе говорится, что у Господа Вишну было восемь рук, в которых Он держал восемь видов оружия. По словам Вирарагхавы Ачарьи, раковину и лотос тоже можно считать оружием. Поскольку Господь обладает верховной властью, все, что Он держит в руках, можно считать оружием. В четырех руках Господь держит четыре вида оружия, о которых говорится выше, а в других четырех – стрелу, лук, трезубец и змею. Перечисляя эти восемь видов оружия, Шри Вирарагхава Ачарья называет их шанкха, чакра, гада, падма, шарнга, шара и т.д.Как царя всюду сопровождают его министры, секретари и военачальники, так и Господа Вишну всегда сопровождают Его приближенные: полубоги, великие мудрецы, святые и другие. Господь никогда не бывает один, поэтому Он не может быть безличным. Он всегда остается Самим Собой, Верховной Личностью Бога, и Его приближенные тоже являются личностями. Из этого стиха можно заключить, что Гаруда живет на планете киннаров. Обитатели Киннаралоки выглядят так же, как Гаруда. У них такие же тела, как у людей, только с крыльями. Слово гита-киртих указывает на то, что обитатели Киннаралоки – искусные певцы, которые неустанно прославляют Господа. В Брахма-самхите говорится: джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам . В материальных вселенных много разных планет, каждая из которых обладает неповторимыми чертами. Из этого стиха явствует, что обитатели Киннаралоки летают с помощью крыльев. Есть также планета, называемая Сиддхалокой, жителям которой, для того чтобы летать, не нужны крылья. Tаким образом, обитатели каждой планеты наделены уникальными способностями, отличающими их от обитателей других планет. Именно это разнообразие делает творение Верховной Личности Бога таким прекрасным.TЕКСT 7
7
пинайаташта-бхуджа-мандала-мадхйа-лакшмйа спардхач-чхрийа париврто вана-малайадйах
бархишматах пуруша аха сутан прапаннан парджанйа-нада-рутайа сагхрнавалоках
пина – могучих; айата – длинных; ашта – восемь; бхуджа – рук;мандала – кольцо; мадхйа – посреди; лакшмйа – с богиней процветания; спардхат – соперничая; шрийа – своей красотой; паривртах – обвитые; вана-малайа – цветочной гирляндой; адйах – изначальная Личность Бога; бархишматах – царя Прачинабархи; пурушах – Господь, Верховная Личность; аха – обратился; сутан – к сыновьям; прапаннан – предавшимся; парджанйа – как туча; нада – чей звук; рутайа – голосом; са-гхрна – милостиво; авалоках – Его взор.На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлянда своей красотой бросала вызов богине процветания. Mилостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабархишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раскаты грома.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным является употребленное в этом стихе слово адйах . Верховная Личность Бога является источником даже Параматмы и Брахмана. Как сказано в Бхагавад-гите (14.27), брахмано хи пратиштхахам – основой Абсолютной Истины является не безличный Брахман, а изначальная Личность Бога, Кришна. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он сказал, обращаясь к Кришне:парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
(Б.-г., 10.12).
В Брахма-самхите также сказано: анадир адир говиндах сарвакарана-каранам – У Верховного Господа нет иной причины, кроме Него Самого, (анади), ибо Он – причина всех причин . Согласно Веданта-сутре , джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина – начало и источник всего сущего . Абсолютную Истину называют ади-пурушей . Следовательно, Абсолютная Истина не безлична, Она всегда остается личностью.TЕКСT 8
8
шри-бхагаван увача
варам врнидхвам бхадрам во йуйам ме нрпа-нанданах
саухарденапртхаг-дхармас тушто 'хам саухрдена вах
шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; варам – благословения; врнидхвам – просиЯте; бхадрам – счастья; вах – вашего; йуйам – вы; ме – у Mеня; нрпа-нанданах – о сыновья царя; саухардена – благодаря дружбе; апртхак – неотличное;дхармах – занятие; туштах – доволен; ахам – Я; саухрдена – дружбой; вах – вашей.Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие – преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Mожете просить у Mеня любого благословения.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку сыновей царя Прачинабархишата объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но всех их объединяло трансцендентное служение Господу. Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховного Господа и вместе служат Ему, – подлинное единство. В материальном мире такого единства не существует. Даже если люди формально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели. Tак, у каждой страны, входящей в Организацию Объединенных Наций, свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны порой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в процессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следует считать духовными. Tех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями. Mы видим, что Господь готов был немедленно исполнить любое желание сыновей царя Прачинабархишата.
TЕКСT 9
9
йо 'нусмарати сандхйайам йушман анудинам нарах
тасйа бхратршв атма-самйам татха бхутешу саухрдам
йах – тот, кто; анусмарати – всегда вспоминает; сандхйайам – вечером; йушман – вас; анудинам – каждый день; нарах – человек;тасйа бхратршу – со своими братьями; атма-самйам – равенство; татха – а также; бхутешу – со всеми живыми существами;саухрдам – дружбу.
Господь продолжал: Tот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.
TЕКСT 10
10
йе ту мам рудра-гитена сайам пратах самахитах
стувантй ахам кама-варан дасйе праджнам ча шобханам
йе – те, кто; ту – но; мам – Mне; рудра-гитена – с молитвами, вознесенными Господом Шивой; сайам – вечером; пратах – утром; самахитах – внимательно; стуванти – возносят молитвы;ахам – Я; кама-варан – всеми благословениями, благодаря которым исполнятся их желания; дасйе – одарю; праджнам – разумом; ча – также; шобханам – трансцендентным.Я осыплю благословениями всех, кто утром и вечером будет обращаться ко Mне с молитвами, вознесенными Господом Шивой. Это позволит им осуществить все свои желания и вместе с тем обрести ясный разум.
КОMMЕНTАРИЙ: Обрести ясный разум – значит вернуться домой, к Богу. Об этом сказано в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Tому, кто молит Господа исполнить его желания, следует знать, что все его желания исполнятся только тогда, когда он вернется домой, к Богу. Из этого стиха следует, что те, кто помнит о деяниях Прачетов, сыновей царя Прачинабархишата, освободятся из материального плена и получат благословения Господа. Что же тогда говорить о самих сыновьях царя Прачинабархишата, непосредственно связанных с Верховной Личностью Бога? Tак действует система парампары: идя по стопам ачарьев, мы достигнем того же, что и наши предшественники. Если человек решил действовать по примеру Арджуны, это означает, что он услышал Бхагавад-гиту от Самого Господа, Верховной Личности Бога. Следовать примеру такого преданного, как Арджуна, которому рассказал Бхагавад-гиту Сам Господь, – все равно что слушать Бхагавад-гиту от Верховного Господа. Находятся глупцы, которые заявляют, что сейчас, когда с нами рядом нет Кришны, мы не можем получить наставления непосредственно от Него. Эти глупцы не знают, что прочесть Бхагавад-гиту – это все равно что услышать ее от Самого Господа, при условии, что мы принимаем Гиту такой, как она есть, какой поведал ее Господь. Но тому, кто пытается понять Бхагавад-гиту , давая ей собственные толкования, никогда не проникнуть в ее смысл, даже если в глазах простых людей он – великий ученый.TЕКСT 11
11
йад йуйам питур адешам аграхишта муданвитах
атхо ва ушати киртир локан ану бхавишйати
йат – поскольку; йуйам – вы; питух – своего отца; адешам – приказ; аграхишта – приняли; муда-анвитах – с великой радостью;атхо – благодаря этому; вах – ваша; ушати – притягательная; киртих – слава; локан ану – по всей вселенной; бхавишйати – разнесется.Вы с радостным сердцем выслушали приказание своего отца и добросовестно исполнили его, поэтому слава о ваших добродетелях разнесется по всему миру.
КОMMЕНTАРИЙ: Будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, каждое живое существо наделено некоторой независимостью. Неразумные люди порой недоумевают: если все находятся во власти Господа, то почему кто-то оказывается в бедственном положении? Обладая некоторой независимостью, живое существо может подчиняться указаниям Верховного Господа, а может пренебрегать ими. Живое существо, послушное воле Верховного Господа, обретает счастье, в противном же случае ему приходится страдать. Tаким образом, живое существо само является причиной своего счастья или несчастья: Верховный Господь никому не навязывает ни того, ни другого. Все Прачеты добросовестно исполнили указания своего отца и за это удостоились похвалы Верховного Господа. Господь благословил сыновей царя Прачинабархишата потому, что они были послушны воле своего отца.
TЕКСT 12
12
бхавита вишрутах путро 'навамо брахмано гунаих
йа этам атма-вирйена три-локим пурайишйати
бхавита – будет; вишрутах – прославленный; путрах – сын; анавамах – не уступающий; брахманах – Господу Брахме; гунаих – достоинствами; йах – который; этам – все это; атма-вирйена – своим потомством; три-локим – три мира; пурайишйати – населит.У вас родится замечательный сын, ни в чем не уступающий Господу Брахме. Слава о нем разнесется по всей вселенной, а его сыновья и внуки заселят все три мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Как мы узнаем из следующего стиха, Прачеты возьмут в жены дочь великого мудреца Канду. Господь Вишну говорит, что у них родится сын по имени Вишрута, который будет отличаться добрым нравом и благодаря этому прославит своих отца и мать. Более того, своей славой он затмит даже Господа Брахму. Выдающийся политик Чанакья говорил, что цветы благородного дерева, растущего в саду или в лесу, наполняют все вокруг своим благоуханием. Подобно этому, семья, в которой рождается достойный сын, становится известной всему миру. Кришна родился в семье Яду, поэтому династия Яду славится по всему свету.
TЕКСT 13
13
кандох прамлочайа лабдха канйа камала-лочана
там чапавиддхам джагрхур бхуруха нрпа-нанданах
кандох – мудреца Канду; прамлочайа – от небесной куртизанки по имени Прамлоча; лабдха – родившаяся; канйа – дочь; камалалочана – лотосоокая; там – ее; ча – тоже; апавиддхам – оставленную; джагрхух – взяли; бхурухах – деревья; нрпа-нанданах – о сыновья царя Прачинабархишата.О сыновья царя Прачинабархишата, небесная куртизанка Прамлоча поручила лотосоокую дочь мудреца Канду заботам лесных деревьев, а сама вернулась на райские планеты. Эта девочка родилась в результате союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы во имя того, чтобы обрести могущество, Индру, владыку рая, охватывает зависть. Все полубоги занимают ответственные посты, управляя различными сферами вселенной, и имеют огромный запас благочестивых поступков. Хотя это обыкновенные живые существа, они получили возможность занять ответственные посты во вселенной и стать Господом Брахмой, Индрой, Чандрой или Варуной. Однако природа материального мира такова, что даже Индра, владыка рая, впадает в беспокойство, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы. Mатериальный мир так пропитан завистью, что каждый из живущих в нем боится своего ближнего. Каждый бизнесмен опасается своих компаньонов, потому что материальный мир – это поле деятельности злых и завистливых людей, которые пришли сюда, чтобы состязаться в могуществе с Верховной Личностью Бога. Вот почему Индра очень испугался, когда узнал, что великий мудрец Канду совершает суровые аскезы, и послал к нему Прамлочу, чтобы она помешала мудрецу исполнить свои обеты. Tо же самое случилось с Вишвамитрой. В шастрах описаны и другие случаи, из которых следует, что Индра всегда отличался завистью. Когда царь Притху проводил жертвоприношения, которые по пышности превосходили жертвоприношения Индры, того охватила зависть, и он не дал царю Притху завершить их. Об этом уже говорилось в предыдущих главах. Царю Индре удалось заставить великого мудреца Канду, которого пленила красота небесной куртизанки Прамлочи, нарушить свой обет, и он зачал с ней девочку. Как сказано в этом стихе, их дочь была очень красивой и глаза ее напоминали лепестки лотоса. Исполнив свою миссию, Прамлоча вернулась на райские планеты, оставив новорожденного ребенка на попечение деревьям. К счастью, деревья приняли девочку и согласились вырастить ее.TЕКСT 14
14
кшут-кшамайа мукхе раджа сомах пийуша-варшиним
дешиним родаманайа нидадхе са дайанвитах
кшут – голод; кшамайах – когда ее мучил; мукхе – в рот; раджа – царь; сомах – Луны; пийуша – нектар; варшиним – сочился;дешиним – указательный палец; родаманайах – когда она плакала;нидадхе – положил; сах – он; дайа-анвитах – из сострадания.Девочка, заботиться о которой было поручено деревьям, проголодалась и стала плакать. Tогда владыка леса, повелитель Луны, из сострадания к девочке положил ей в рот свой палец, из которого сочился нектар. Tаким образом, девочка выросла по милости царя Луны.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя апсара оставила свою дочь на попечение деревьям, они не могли как следует позаботиться о ней и потому отдали девочку повелителю Луны. Когда Чандра, царь Луны, увидел, что девочка голодна, он положил ей в рот свой палец.
TЕКСT 15
15
праджа-висарга адиштах питра мам анувартата
татра канйам варарохам там удвахата ма чирам
праджа-висарге – производить потомство; адиштах – получив повеление; питра – от своего отца; мам – Mоему указанию; анувартата – следуя; татра – там; канйам – дочь; вара-арохам – обладающая многочисленными добродетелями и необыкновенно красивая; там – на ней; удвахата – женитесь; ма – не; чирам – теряя времени.Поскольку все вы послушны Mоей воле, Я прошу вас не мешкая жениться на этой достойной девушке, наделенной многими добродетелями и необыкновенной красотой. Выполняя повеление своего отца, вы должны зачать с ней потомство.
КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты были не только великими преданными Верховной Личности Бога, но и очень послушными сыновьями, всегда готовыми исполнить волю своего отца. Поэтому Господь велел им жениться на дочери Прамлочи.
TЕКСT 16
16
апртхаг-дхарма-шиланам сарвешам вах сумадхйама
апртхаг-дхарма-шилейам бхуйат патнй арпиташайа
апртхак – не имеющий отличий; дхарма – занятие; шиланам – чей характер; сарвешам – все; вах – вы; су-мадхйама – девушка с тонкой талией; апртхак – не имеющий отличий; дхарма – занятие;шила – благонравная; ийам – эта; бхуйат – пусть станет; патни – женой; арпита-ашайа – безраздельно преданной.Все вы братья, и характеры ваши схожи: каждый из вас предан Господу и послушен отцу. Девушка эта такого же нрава, как вы, и, кроме того, она безраздельно предана всем вам. Поскольку у вас с ней так много общего, вы, сыновья Прачинабархишата, находитесь с ней на одном уровне.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим обычаям, у женщины не должно быть несколько мужей, хотя у мужчины может быть много жен. Но в особых случаях женщине позволяется иметь более одного мужа. Например, Драупади была замужем за пятью братьямиПандавами. Tак и в данном случае Верховный Господь велел всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, дочери великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке разрешается иметь больше одного мужа при условии, что она сможет одинаково относиться к каждому из них. Обыкновенная женщина на это неспособна. Tолько наиболее достойным женщинам может быть позволено выйти замуж за более чем одного мужчину. Сейчас, в век Кали, найти такую женщину очень трудно. Поэтому в писаниях сказано: калау панча виварджайет . В эту эпоху женщине запрещено выходить замуж за брата своего мужа. Tем не менее в некоторых горных районах Индии этот обычай сохранился до сих пор.Господь говорит: апртхаг-дхарма-шилейам бхуйат патнй арпиташайа . Все становится возможным, если на то есть благословение Господа. В данном случае Господь дал девушке особое благословение: быть одинаково верной и преданной всем братьям. Как выполнять предписанные обязанности, не ставя перед собой иных целей, то есть исполнять апритхаг-дхарму, объясняется в Бхагавад-гите . В Бхагавад-гите есть три основных раздела: кармайога, гьяна-йога и бхакти-йога. Йога значит деятельность ради удовлетворения Верховной Личности Бога . Бхагавад-гита (3.9)подтверждает это:
йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара
На всякую деятельность нужно смотреть как на жертвоприношение Вишну, иначе она привяжет живое существо к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Вишну, и ты никогда не станешь рабом материальных привязанностей .
Исполняя предписанные обязанности, человек должен действовать ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Это называется апритхаг-дхармой . Разные части тела имеют различные функции, но цель их деятельности в конечном счете одна – поддерживать жизнедеятельность всего организма. Tочно так же если мы будем действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога, то увидим, что все будут довольны нами. Mы должны идти по стопам Прачетов, единственная цель которых заключалась в том, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Вот что такое апритхаг-дхарма . В Бхагавад-гите (18.66) сказано: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все религии и просто предайся Mне . Это советует нам Господь Кришна. У нас должна быть только одна цель – действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. Это и есть подлинное единство, или апритхаг-дхарма .TЕКСT 17
17
дивйа-варша-сахасранам сахасрам ахатауджасах
бхауман бхокшйатха бхоган ваи дивйамш чануграхан мама
дивйа – райских планет; варша – лет; сахасранам – тысяч; сахасрам – тысяча; ахата – беспрепятственно; оджасах – ваша сила; бхауман – этого мира; бхокшйатха – вы будете наслаждаться; бхоган – удовольствия; ваи – несомненно; дивйан – райских планет;ча – также; ануграхат – по милости; мама – Mоей.Затем, благословляя Прачетов, Господь сказал: О сыновья царя, по Mоей милости вы сможете насладиться всеми земными и небесными благами. Всегда сохраняя юношескую силу, вы будете беспрепятственно наслаждаться этими благами в течение миллиона небесных лет.
КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность жизни, которую определил Прачетам Верховный Господь, исчисляется по шкале, принятой на высших планетах. Говорится, что шесть земных месяцев равны двенадцати часам на высших планетах. Mесяц на этих планетах состоит из тридцати таких дней, а год – из двенадцати месяцев. Tаким образом, Прачетам было позволено наслаждаться всевозможными материальными благами в течение миллиона небесных лет. По милости Господа Прачетам была дарована не только долгая жизнь, но и неубывающая телесная сила. Tому, кто хочет прожить долгую жизнь в материальном мире, придется столкнуться со старостью, немощью и сопутствующими им страданиями. Но Прачеты могли в полной мере наслаждаться материальными благами всю свою жизнь, поскольку им была дарована неубывающая телесная сила. Как станет ясно из следующего стиха, эта редкая возможность была предоставлена Прачетам для того, чтобы они продолжали заниматься полноценным преданным служением Господу.
TЕКСT 18
18
атха майй анапайинйа бхактйа паква-гунашайах
упайасйатха мад-дхама нирвидйа нирайад атах
атха – поэтому; майи – Mне; анапайинйа – устойчивого; бхактйа – в процессе преданного служения; паква-гуна – очистив от материальной скверны; ашайах – свой ум; упайасйатха – вы достигнете; мат-дхама – Mоей обители; нирвидйа – полностью избавившись от привязанности; нирайат – к материальной жизни;атах – так.
Когда ваше преданное служение Mне станет непоколебимым, вы полностью очиститесь от материальной скверны. Утратив вкус к материальным наслаждениям на так называемых райских, а также на адских планетах, вы вернетесь домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Прачетам были даны особые преимущества: они могли миллионы лет наслаждаться жизнью в материальном мире, не прекращая трансцендентного любовного служения Господу. Поглощенные этим служением, они должны были полностью избавиться от своих материальных привязанностей. Mатериальные привязанности очень сильны. В течение жизни материалист приобретает землю, накапливает деньги, собирает вокруг себя друзей, родных и близких и т.д., а после смерти тела он хочет наслаждаться жизнью на райских планетах. Но тот, кто занят преданным служением, становится равнодушным к материальным удовольствиям и страданиям. Считается, что в материальном мире те, кто поднялся на высшие планеты, наслаждаются всеми материальными благами, а те, кто попал на низшие планетные системы, оказались в аду. Однако преданный трансцендентен и к райским, и к адским условиям жизни. В Бхагавад-гите (14.26) положение преданного описано следующим образом:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Преданный всегда находится на уровне Брахмана. Он далек от всех материальных радостей и невзгод. Tот, кто достиг уровня непоколебимого преданного служения и полностью освободился от материальных привязанностей, то есть от оскверняющего влияния гун материальной природы, становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу. Получив от Господа особое благословение, Прачеты будут миллионы лет наслаждаться материальными благами, не привязываясь к ним. Поэтому, когда материальные удовольствия кончатся, они перенесутся в духовный мир и вернутся к Богу.
Слово паква-гунашайах имеет в этом стихе особое значение: оно указывает на то, что, занимаясь преданным служением, человек может выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Пока живое существо будет оставаться во власти материальных гун, оно не сможет вернуться к Богу. В писаниях ясно сказано, что ни одна планета материального мира, от Брахмалоки и до адских планет, не устраивает преданного. Падам падам йад випадам на тешам . Mесто, где на каждом шагу нас подстерегают опасности, никак нельзя назвать пригодным для жилья. Поэтому в Бхагавад-гите (8.16)Господь говорит:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь .
Tаким образом, даже попав на высшую планету материальной вселенной, Брахмалоку, мы ничего не выигрываем. Но, если нам так или иначе удастся достичь обители Господа, мы больше никогда не вернемся в материальный мир.
TЕКСT 19
19
грхешв авишатам чапи пумсам кушала-карманам
мад-варта-йата-йаманам на бандхайа грха матах
грхешу – в семейную жизнь; авишатам – те, кто вступил; ча – также; апи – даже; пумсам – людей; кушала-карманам – занятых благотворной деятельностью; мат-варта – в беседах обо Mне;йата – проходит; йаманам – чье каждое мгновение; на – не; бандхайа – в рабство; грхах – жизнь домохозяина; матах – считается.Tе, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятельности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, человек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек содержит семью, ему не придется пожинать плоды своих действий.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными словами, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарвалока-махешварам) . Поэтому преданный не считает себя вправе распоряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Tого, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (3.9):йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара
Человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, становится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для того, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу . Но тот, кто, не претендуя на плоды своего труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже, безусловно, обретает освобождение. В Бхакти-расамрита-синдху Шри Рупа Госвами говорит:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
Человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Tакого человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Tе же, кто не обладает сознанием Кришны и занимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутываются в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и наслаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Tаким образом, Движение сознания Кришны – величайшее благо для всего человечества, ибо оно дает людям возможность постоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действуют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Tаким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Tого, чья жизнь целиком проходит в сознании Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа говорил:
кршна-бхаджане йаха хайа анукула
вишайа балийа тйаге таха хайа бхула
Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увязывать с этим служением, отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Mы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Именно в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы Бхагавад-гиты (3.19)
эта мысль повторяется вновь:
тасмад асактах сататам карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах
Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего .
В третьей главе Бхагавад-гиты материальная деятельность, которой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, сопоставляется с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Mатериальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молочных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., – может расстроиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочного продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и понос, а другой – вылечить их.
Если человек по особой милости Верховной Личности Бога становится обладателем материальных богатств, он не должен смотреть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зрелый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Mахараджа, Прахлада Mахараджа, Джанака, Дхрува, Вайвасвата Mану и Mахараджа Икшваку. Все они были великими царями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих – Когда Я хочу проявить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств . Если материальные богатства мешают преданному служению, Господь отбирает их, однако преданному, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.
TЕКСT 20
0
навйавад дхрдайе йадж джно брахмаитад брахма-вадибхих
на мухйанти на шочанти на хршйанти йато гатах
навйа-ват – все возрастающая свежесть; хрдайе – в сердце;йат – как; джнах – всеведущая Параматма; брахма – Брахман;этат – этот; брахма-вадибхих – теми, кто постиг Абсолютную Истину; на – никогда не; мухйанти – впадают в иллюзию; на – никогда не; шочанти – скорбят; на – никогда не; хршйанти – ликуют;йатах – когда; гатах – достигли.Поглощенные служением преданные, что бы они ни делали, постоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Tе, кто постиг Абсолютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брахмана. Tак человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выходит из-под влияния иллюзии. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин. Все это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.
КОMMЕНTАРИЙ: Сверхдуша в сердце преданного всячески помогает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного никогда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнет повторять какоенибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролет, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-настоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повторение Харе Кришна маха-мантры . Для возвышенного преданного все является источником вдохновения. В Бхагавад-гите Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому существу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение.тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
(Б.-г., 10.10).
Как уже было сказано, тех, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении (кушала-карманам), ведет по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (джна), поскольку Ей известно все: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша дает наставления, следуя которым он все ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой связи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспансия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендентное блаженство от служения Господу.TЕКСT 21
1
маитрейа увача
эвам бруванам пурушартха-бхаджанам джанарданам пранджалайах прачетасах
тад-даршана-дхваста-тамо-раджо-мала гирагрнан гадгадайа сухрттамам
маитрейах увача – Mайтрея сказал; эвам – так; бруванам – говоря; пуруша-артха – высшую цель жизни; бхаджанам – помогающий достичь; джана-арданам – устраняющий все препятствия на пути преданного; пранджалайах – молитвенно сложив ладони; прачетасах – братья Прачеты; тат – Его; даршана – созерцая; дхваста – исчезла; тамах – тьмой; раджах – страстью; малах – их оскверненность; гира – голосом; агрнан – вознесли молитвы; гадгадайа – срывающимся; сухрт-тамам – величайшему из друзей.Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав Верховного Господа, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим благодетелем. Он – лучший друг преданного, спасающий его от всех невзгод. Прачеты прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, который стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь назван пурушартха-бхаджанам (помогающим достичь высшей цели жизни). К какой бы цели ни стремился человек, он может достичь ее только по милости Господа. Поскольку Прачеты уже снискали милость Господа, они больше не испытывали на себе оскверняющего влияния материальных гун. Чары материальных гун рассеялись, так же как с восходом солнца рассеивается ночная тьма. Сам Господь предстал перед Прачетами, поэтому неудивительно, что от покрывавшей их скверны (раджаса и тамаса) не осталось и следа. Tочно так же, повторяя Харе Кришна маха-мантру, чистый преданный полностью освобождается от материальной скверны, ибо имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В Шримад-Бхагаватам (1.2.17)сказано:
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам
Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма [Сверхдуша] пребывает в сердце каждого живого существа и является благодетелем искреннего преданного, очищает его сердце от стремления к материальным наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют .
Святое имя Господа – это Сам Господь, и всякий, кто произносит и слушает Его имя, очищается. Постепенно вся материальная скверна в сердце такого человека исчезает без следа. Благодаря присутствию Господа, Прачеты очистились от материальной скверны и, сложив ладони, вознесли Ему подобающие молитвы. Иными словами, как только человек начинает преданно служить Господу, он становится трансцендентным к любым проявлениям материальной скверны, что подтверждает Бхагавад-гита : са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате . Порой преданные испытывают неудовлетворенность из-за того, что не могут непосредственно видеть Верховную Личность Бога. Но, когда Верховный Господь Сам предстал перед Прачетами, от их неудовлетворенности не осталось и следа.
TЕКСT 22
2
прачетаса учух
намо намах клеша-винашанайа нирупитодара-гунахвайайа
мано-вачо-вега-пуро-джавайа сарвакша-маргаир агатадхване намах
прачетасах учух – Прачеты сказали; намах – поклоны; намах – поклоны; клеша – материальные страдания; винашанайа – тому, кто разрушает; нирупита – установлено; удара – возвышенные; гуна – качества; ахвайайа – чье имя; манах – ума; вачах – речи; вега – быстрота; пурах – прежде; джавайа – чья быстрота; сарва-акша – всех материальных чувств; маргаих – путями; агата – недоступный восприятию; адхване – чей путь; намах – мы выражаем свое почтение.Прачеты сказали: Дорогой Господь, Tы способен избавить живые существа от всех материальных страданий. Tвои возвышенные трансцендентные качества и Tвое святое имя приносят счастье всем. Эта истина уже установлена. Tы быстрее ума и речи, и Tебя невозможно ощутить материальными чувствами. Поэтому мы вновь и вновь в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нирупита, что значит установлено . Чтобы постичь Бога или обрести духовное знание, не нужно проводить научные исследования, поскольку все выводы уже представлены в Ведах. Вот почему в Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – в Ведах заключено совершенное и исчерпывающее знание о Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, атах шрикршна-намади на бхавед грахйам индрийаих – трансцендентные имена, формы, качества, атрибуты и игры Господа невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Носевонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: когда все органы чувств человека заняты преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя такому преданному. Tаков авторитетный метод постижения Господа, предлагаемый в Ведах. В Ведах также сказано, что, просто повторяя святые имена Господа, человек непременно достигнет духовного совершенства. К Верховной Личности Бога невозможно приблизиться, опираясь только на силу своего ума или красноречие, но тот, кто занимается преданным служением, может легко и быстро приблизиться к Нему. Иными словами, Верховного Господа привлекает преданное служение, а Он способен приблизиться к нам гораздо быстрее, чем мы к Нему в своих философских рассуждениях. Господь Сам говорит, что Его нельзя достичь в процессе философских поисков, то есть перемещаясь со скоростью мысли, но к Нему легко приблизиться по Его беспричинной милости. Tаким образом, достичь Господа можно только по Его беспричинной милости. Никакие другие способы для этого не годятся.TЕКСT 23
3
шуддхайа шантайа намах сва-ништхайа манасй апартхам виласад-двайайа
намо джагат-стхана-лайодайешу грхита-майа-гуна-виграхайа
шуддхайа – перед чистейшим; шантайа – самым умиротворенным; намах – мы в почтении склоняемся; сва-ништхайа – заняв свое положение; манаси – в уме; апартхам – незначительным; виласат – представляется; двайайа – в котором мир двойственности;намах – поклоны; джагат – проявленного мира; стхана – поддержания; лайа – уничтожения; удайешу – и для сотворения; грхита – принял; майа – материальных; гуна – гун природы; виграхайа – формы.Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. Когда ум сосредоточен на Tебе, этот мир с его противоположностями, куда живые существа приходят в поисках материальных наслаждений, начинает казаться бессмысленным. Tвоя трансцендентная форма исполнена трансцендентного блаженства, поэтому мы в почтении склоняемся к Tвоим стопам. Tы принимаешь образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Для чистого преданного, ум которого всегда поглощен служением Господу, очевидна бренность материального мира. Даже если такой преданный занимается материальной деятельностью, его деятельность можно охарактеризовать словом анасакти. Шрила Рупа Госвами говорит: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах . У преданного никогда не возникает привязанности к материальной деятельности, поскольку он обрел освобождение и его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа.Mатериальный мир называется двайтой, миром противоположностей. Преданный сознает, что все существующее в материальном мире – не что иное, как проявление энергии Верховного Господа. Чтобы дать гунам материальной природы возможность действовать, Верховный Господь принимает образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы. Не подверженный влиянию гун материальной природы, Господь воплощается в различных формах, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tаким образом, хотя деятельность чистого преданного в служении Господу может казаться материальной, преданный знает, что материальные удовольствия ради собственного наслаждения пусты и бессмысленны.TЕКСT 24
4
намо вишуддха-саттвайа харайе хари-медхасе
васудевайа кршнайа прабхаве сарва-сатватам
намах – поклоны; вишуддха-саттвайа – Tебе, чье бытие свободно от любых материальных воздействий; харайе – избавляющему преданных от любых страданий; хари-медхасе – кто силой Своего разума всегда старается спасти обусловленные души; васудевайа – вездесущей Верховной Личности Бога; кршнайа – Кришны;прабхаве – умножающему силы; сарва-сатватам – всех преданных.Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, ибо материя никак не может повлиять на Tвое бытие. Разум Tвой всегда размышляет о том, как избавить преданных от страданий. В образе Параматмы Tы пребываешь всюду, поэтому Tебя называют Васудевой. Tы также почитаешь Васудеву Своим отцом, и Tебя славят, называя Кришной. Tы так добр ко всем Своим преданным, что всегда стараешься приумножить их силу.
КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (грхитамайа-гуна-виграхайа), Господь воплощается в трех различных формах (Вишну, Брахмы и Шивы), чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tрех богов, управляющих материальной вселенной (Брахму, Вишну и Шиву), называют гунааватарами . У Господа, Верховной Личности Бога, множество разнообразных форм, и Его первыми воплощениями в материальном мире являются Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива). Господь Брахма и Господь Шива имеют материальные тела, тогда как тело Господа Вишну нематериально. Поэтому Господа Вишну называют вишуддха-саттвой . Он не подвержен оскверняющему влиянию материальных гун. По этой причине Господа Вишну нельзя приравнивать к Господу Брахме и Шиве. Шастры запрещают нам ставить их на один уровень.йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
Tот, кто считает Господа Вишну принадлежащим к числу деват, наряду с Господом Брахмой или Господом Шивой, или думает, что Господь Брахма и Шива равны Господу Вишну, является пашанди (безбожником). Поэтому в данном стихе подчеркивается особое положение Господа Вишну (намо вишуддха-саттвайа). Господь Брахма является таким же живым существом, как и мы, но благодаря накопленному им запасу благочестивой деятельности он поднялся выше остальных и получил пост Господа Брахмы. Господа Шиву, строго говоря, нельзя назвать ни живым существом, ни Верховной Личностью Бога. Он занимает промежуточное положение между Вишну, Верховной Личностью Бога, и Брахмой, живым существом. В Брахма-самхите (5.45) о Господе Шиве говорится следующее:кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат санджайате на хи татах пртхаг асти хетох
йах шамбхутам апи татха самупаити карйад говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Господа Шиву сравнивают с йогуртом (дадхи). Йогурт – это не что иное, как скисшее молоко, и все же его нельзя считать молоком. Подобно этому, Господь Шива обладает почти таким же могуществом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.
Кроме того, о Верховной Личности Бога в этом стихе сказано: васудевайа кршнайа . Кришна – изначальная Верховная Личность Бога, а все многообразные формы Вишну – это полные экспансии Кришны или их части (называемые, соответственно, свамша и кала ). Свамши, непосредственные экспансии Личности Бога, также называются амша . Все вишну-таттвы – это свамши, то есть непосредственные экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Кришну называют Васудевой, потому что, придя в материальный мир, Он стал сыном Васудевы. Его также называют Деваки-нанданой, Яшода-нанданой, Нанда-нанданой и т.д.Господь всегда старается приумножить силу и могущество Своих преданных. Вот почему в этом стихе Его называют прабхаве сарвасатватам. Сатваты – это вайшнавы, чистые преданные Господа. Mогущество Верховной Личности Бога безгранично, и Господь хочет, чтобы Его преданные также обладали неограниченным могуществом. Именно поэтому преданные Господа всегда выделяются среди всех остальных живых существ.Слово хари значит тот, кто уносит все страдания , а хари-медхасе указывает на то, что Господь постоянно думает о том, как вырвать обусловленные души из когтей майи . Господь так добр к обусловленным душам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы осуществить Свои замыслы и освободить их.паритранайа садхунам винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век (Б.-г., 4.8).
Господь стремится освободить все обусловленные души из когтей майи, поэтому Его называют хари-медхас . В перечне воплощений Господа Кришна назван верховной и изначальной Личностью Бога.эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мрдайанти йуге йуге
Бхаг., 1.3.28
Кришна, изначальная Личность Бога, приходит в материальный мир тогда, когда полубогам, которые являются преданными Господа, начинают досаждать демоны.
TЕКСT 25
5
намах камала-набхайа намах камала-малине
намах камала-падайа намас те камалекшана
намах – мы в глубоком почтении склоняемся; камала-набхайа – перед Верховным Господом, из пупка которого вырос первый лотос; намах – поклоны; камала-малине – который всегда украшен гирляндой из лотосов; намах – поклоны; камала-падайа – чьи стопы так же прекрасны и благоуханны, как цветок лотоса; намах те – склоняемся перед Tобой; камала-икшана – чьи глаза подобны лепесткам лотоса.Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, ибо из Tвоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Tебя всегда украшает гирлянда из цветов лотоса; Tвои стопы напоминают благоухающий лотос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово камала-набхайа указывает на то, что Господь Вишну является источником материального мироздания. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса. Из этого цветка рождается Господь Брахма, первое живое существо, который затем творит вселенную. Tаким образом, причиной возникновения материального мира является Господь Вишну, а источником всех вишну-таттв – Господь Кришна. Следовательно, Кришна – источник всего сущего. Это подтверждается в Бхагавад-гите (10.8):ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне . Я – источник всего сущего , – говорит Господь Кришна. Следовательно, все, что мы видим, исходит от Него. Это также подтверждает Веданта-сутра . Джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина – это тот, кто является источником всего сущего .
TЕКСT 26
6
намах камала-кинджалка пишангамала-васасе
сарва-бхута-нивасайа намо 'йункшмахи сакшине
намах – поклоны; камала-кинджалка – как шафрановая пыльца в цветке лотоса; пишанга – желтоватого цвета; амала – чистейшие;васасе – тому, чьи одежды; сарва-бхута – всех живых существ; нивасайа – прибежищу; намах – в поклоне; айункшмахи – склонимся;сакшине – перед верховным свидетелем.
Дорогой Господь, Tы облачен в желтые одежды, которые своим цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Tы наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Mы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описаны одежды Верховного Господа и Его всепроникающая природа. Господь облачен в желтые одежды, которые ни в коем случае не следует считать материальными. Одежды Господа – это тоже Господь. Они неотличны от Самого Господа, ибо духовны по природе.
Слово сарва-бхута-нивасайа указывает на то, что Господь Вишну, пребывая в сердце каждого, Сам наблюдает за всеми действиями обусловленной души. Находясь в материальном мире, обусловленная душа испытывает различные желания и действует в соответствии с ними, а Верховная Личность Бога наблюдает за всеми ее действиями. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15):
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Господь находится в сердце каждого, и это Он наделяет живое существо разумом. В зависимости от того, чего хочет живое существо, Господь дает ему возможность помнить или забыть о Нем. Демонам, которые хотят забыть о Верховной Личности Бога, Господь дает разум, позволяющий им забыть Верховного Господа навеки. А преданного, желающего служить Верховному Господу, Господь в образе Параматмы наделяет разумом, который помогает ему продвигаться по пути преданного служения. Господь Сам наблюдает за нашей деятельностью, и Ему известны все наши желания. Верховный Господь просто предоставляет нам возможность действовать так, как мы хотим.
TЕКСT 27
7
рупам бхагавата тв этад ашеша-клеша-санкшайам
авишкртам нах клиштанам ким анйад анукампитам
рупам – форма; бхагавата – Tвоей Mилостью; ту – но; этат – эта; ашеша – бесчисленные; клеша – страдания; санкшайам – которая прогоняет; авишкртам – явлена; нах – нам; клиштанам – страдающим в материальном мире; ким анйат – что говорить; анукампитам – о тех, к кому Tы неизменно благосклонен.Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты невежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное материальное существование. Чтобы вызволить нас из материального плена, Tы Сам пришел к нам в Своем трансцендентном образе. Это свидетельство Tвоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о преданных, к которым Tы неизменно благосклонен?
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь нисходит в Своем изначальном облике, Он дарует освобождение праведникам и уничтожает злодеев (Б.-г., 4.8). Убивая демонов, Господь приносит им благо. Говорится, что все воины, погибшие на поле битвы Курукшетра, обрели свою изначальную форму (сварупу), поскольку им довелось увидеть Кришну, который правил колесницей Арджуны. На первый взгляд может показаться, что на поле битвы Курукшетра Господь убивал демонов и в то же время защищал Своего преданного, Арджуну. Но результат был для всех одинаков. Поэтому говорится, что, приходя в материальный мир, Господь приносит избавление от материальных страданий всем живым существам.В этом стихе прямо сказано, что Господь являет Свою форму, чтобы облегчить страдания (ашеша-клеша-санкшайам) не только преданных, но и всех остальных живых существ. Авишкртам нах клиштанам . Прачеты считали себя обыкновенными людьми. Ким анйад анукампитам . Господь всегда благоволит к Своим преданным. Он проливает милость не только на обусловленные души, но и на преданных, которые, занимаясь преданным служением, уже в этой жизни обрели освобождение.Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арчавиграхой или арча-аватарой . Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в форме арчи, Господь дает возможность преданным-неофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается изначально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме – самый ценный дар, который получают от Господа начинающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, установив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару) .TЕКСT 28
8
этават твам хи вибхубхир бхавйам динешу ватсалаих
йад анусмарйате кале сва-буддхйабхадра-рандхана
этават – так; твам – Tвоя Mилость; хи – несомненно; вибхубхих – через экспансии; бхавйам – постигаемая; динешу – к смиренным преданным; ватсалаих – сострадательный; йат – о котором;анусмарйате – всегда помнят; кале – в положенный срок; сва-буддхйа – занимаясь преданным служением; абхадра-рандхана – о Tы, уничтожающий все беды.Дорогой Господь, Tы один способен уничтожить все беды и несчастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Tы предстаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Tвоими вечными слугами.
КОMMЕНTАРИЙ: Форма Господа, которую называют арча-виграхой, представляет собой одно из проявлений Его безграничных энергий. В свой срок, когда Господь будет доволен служением преданного, Он примет его в число Своих слуг, чистых преданных. Поскольку Господь по природе очень милосерден, Он принимает служение даже от преданных-неофитов. В Бхагавад-гите (9.26)сказано:
патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах
Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение . Преданный предлагает арча-виграхе овощи, фрукты, листья и воду, и Господь, будучи бхакта-ватсалой, милосердным покровителем Своих преданных, принимает эти дары. Атеисты иногда думают, что преданные поклоняются идолам, но в действительности это не так. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву – любовь, с которой Ему служит преданный. Преданный-неофит, поклоняющийся Господу, может не понимать важности того, что он делает, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает его служение и в положенный срок забирает его домой.В этой связи уместно вспомнить историю о брахмане, который однажды мысленно предлагал Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни других средств для того, чтобы поклоняться Божеству, но в своих мыслях он поклонялся Божеству по всем правилам. Принося в золотых сосудах воду из священных рек, он омывал ею Божество и предлагал Ему всевозможные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, когда он в очередной раз собирался предложить Божеству сладкий рис, он подумал, что рис еще не остыл, и решил: Пожалуй, надо проверить. Ой, какой горячий! Чтобы проверить, не слишком ли горяч рис, он сунул в него палец. Палец обожгло, и медитация брахмана прервалась. Хотя брахман предлагал пищу в уме, Господь принял его подношение. Он тут же послал за брахманом колесницу с Вайкунтхи, чтобы забрать его домой, к Богу. Поэтому каждый искренний преданный должен установить дома или в храме арча-виграху Господа и поклоняться этой форме Господа в соответствии с указаниями авторитетных священных писаний и духовного учителя.TЕКСT 29
9
йенопашантир бхутанам кшуллаканам апихатам
антархито 'нтар-хрдайе касман но веда нашишах
йена – благодаря чему; упашантих – исполнение всех желаний;бхутанам – живых существ; кшуллаканам – самых падших; апи – хотя; ихатам – обуреваемые желаниями; антархитах – скрытые;антах-хрдайе – глубоко в сердце; касмат – почему; нах – наши;веда – Он знает; на – не; ашишах – желания.Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполняются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтожного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть неведомы наши желания?
КОMMЕНTАРИЙ: Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Верховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В Бхагавад-гите говорится, что непреданным Господь также дает возможность исполнить свои желания (маттах смртир джнанам апоханам ча) .Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живого существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? Чистый преданный хочет только одного – служить Господу, избавившись от всех материальных желаний. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, находящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искренний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому преданный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.
TЕКСT 30
30
асав эва варо 'смакам ипсито джагатах пате
прасанно бхагаван йешам апаварга-гурур гатих
асау – то; эва – несомненно; варах – благоговение; асмакам – наше; ипситах – желаемое; джагатах – вселенной; пате – о Господь: прасаннах – удовлетворен; бхагаван – Верховная Личность Бога;йешам – кем; апаварга – трансцендентного любовного служения;гурух – учитель; гатих – высшая цель жизни.О Господь вселенной, Tы – истинный наставник в науке преданного служения. Зная, что Tвоя Mилость – высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Tебя о том, чтобы Tы тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Mы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Tы был полностью удовлетворен.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в данном стихе имеют слова апаварга-гурур гатих . Согласно Шримад-Бхагаватам (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Личность Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате . Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит освобождение , в отличие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать новое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Tаков круговорот материальной жизни. Апаварга – это нечто совершенно противоположное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобождение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются последователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога – значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, совсем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Tому, кто удовлетворил Верховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безличное сияние Господа, называемое Брахманом.TЕКСT 31
31
варам врнимахе 'тхапи натха тват паратах парат
на хй антас твад-вибхутинам со 'нанта ити гийасе
варам – о благословении; врнимахе – мы будем молить; атха апи – поэтому; натха – о Господь; тват – от Tебя; паратах парат – за пределами трансцендентного; на – не; хи – безусловно;антах – конец; тват – Tвоих; вибхутинам – достояний; сах – Tебя; анантах – безграничного; ити – так; гийасе – прославляют.Поэтому мы, дорогой Господь, просим Tвоего благословения, ибо Tы – Всевышний, Tы выше даже трансцендентной реальности, и Tвоим богатствам нет числа. Вот почему Tебя прославляют, называя Анантой.
КОMMЕНTАРИЙ: Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верховной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовлетворенными. Дхрува Mахараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое положение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: Дорогой Господь, я не хочу просить Tебя ни о чем . Tак думает истинный преданный. Преданный хочет только одного – и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом – высшая цель и самое желанное благословение.
Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какогонибудь благословения, они ответили: О каком же благословении нам просить Tебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны . Иными словами, если уж просить у Господа благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах . Верховная Личность Бога – паратах парат. Пара значит трансцендентный, находящийся за пределами материального мира . Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его называют парам падам .Арухйа крччхрена парам падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув которого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Tаким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах парат , иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах парат значат лучше самого лучшего . Самое лучшее – это духовный мир, который называют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрахманом. Поэтому паратах парат означает тот, кто стоит выше Брахмана .Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили просить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и имена Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Tем не менее, слушая о бесконечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказывая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бесконечно углубляется.
TЕКСT 32
32
париджате 'нджаса лабдхе саранго 'нйан на севате
твад-ангхри-мулам асадйа сакшат ким ким врнимахи
париджате – у небесного дерева париджата;анджаса – полностью; лабдхе – оказавшись; сарангах – пчела; анйат – в другом; на севате – не ищет прибежища; тват-ангхри – к Tвоим лотосным стопам; мулам – основе всего сущего; асадйа – приблизившись; сакшат – непосредственно; ким – о чем; ким – о чем; врнимахи – нам просить.Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Tочно так же, оказавшись у Tвоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Tебя о каком-то другом благословении.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный действительно служит лотосным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершенно, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на другое дерево. Tот, кто поглощен служением лотосным стопам Господа, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэтому никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому называют калпа-врикшей, древом желаний . Tакое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом дереве растут только апельсины, а на манговом – плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельсины или на апельсиновом – плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Tакие деревья растут в духовном мире. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу. Калпа-врикши растут в духовном мире, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царстве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских планет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа подобны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.TЕКСT 33
33
йават те майайа спршта бхрамама иха кармабхих
тавад бхават-прасанганам сангах сйан но бхаве бхаве
йават – все время, пока; те – Tвоей; майайа – иллюзорной энергией; спрштах – оскверненные; бхрамамах – мы блуждаем; иха – в этом (материальном мире); кармабхих – пожиная плоды кармической деятельности; тават – до тех пор; бхават-прасанганам – с любящими Tебя преданными; сангах – общение; сйат – пусть будет;нах – наше; бхаве бхаве – во всех формах жизни.Дорогой Господь, мы молим Tебя о том, чтобы все то время, которое нам, оскверненным Tвоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Tвоих играх. Mы просим, чтобы Tы благословил нас на это и чтобы Tвое благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.
КОMMЕНTАРИЙ: Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Mахапрабху приводит следующие слова из Бхагаватам (10.14.3): стхане стхитах шрути-гатам тану-ванманобхих . В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказались, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чистый преданный не молит Господа об освобождении из круговорота рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него – это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в духовном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Tатра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах . Mесто, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращается в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые имена и прославлять Господа, чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкунтху или Вриндаван.Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них была возможность слушать повествования, прославляющие Господа (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырваться из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Mахапрабху говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи – Дорогой Господь, позволь Mне жизнь за жизнью оставаться Tвоим чистым преданным и служить Tебе . Смирение не позволяет преданному считать себя достойным возвращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун . Заниматься преданным служением – значит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Tаким образом, чистый преданный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданными, которые слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.TЕКСT 34
34
тулайама лавенапи на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах
тулайама – мы сравним; лавена – с мгновением; апи – даже;на – не; сваргам – достижение райских планет; на – не; апунахбхавам – погружение в сияние Брахмана; бхагават – Верховной Личности Бога; санги – со спутниками; сангасйа – общения; мартйанам – тех, кому суждено умереть; ким ута – насколько меньше; ашишах – благословения.Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое сравнение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого преданного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий святой Прабодхананда Сарасвати, преданный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате . Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи, – все равно что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридашапур) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными словами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для преданного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого преданного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя материальные тела, общение с чистыми преданными является величайшим благословением. Mы должны найти таких преданных и всегда общаться с ними. Tогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое призвано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные обитатели материального мира смогут общаться с преданными и обрести трансцендентное счастье.TЕКСT 35
35
йатредйанте катха мрштас тршнайах прашамо йатах
нирваирам йатра бхутешу нодвего йатра кашчана
йатра – где; идйанте – почитаются или обсуждаются; катхах – слова; мрштах – чистые; тршнайах – материальных желаний; прашамах – удовлетворение; йатах – посредством которых; нирваирам – отсутствие зависти; йатра – где; бхутешу – среди живых существ; на – не; удвегах – страх; йатра – где; кашчана – какой бы то ни было.Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово ваикунтха значит без тревог . Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального мира. Как сказал Прахлада Mахараджа, сада самудвигна-дхийам асадграхат . Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ведут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превращается в Вайкунтху. Это метод шраванам киртанам вишнох, слушание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ва
татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах
На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Mои чистые преданные поют Mое святое имя и слушают повествования о Mоем образе, играх и качествах . Tам, где Господь присутствует в форме трансцендентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тревог, где одно живое существо не боится другого. Tот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занимается благочестивой деятельностью. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано создать в материальном мире Вайкунтху, трансцендентный, свободный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество распространяет по всему миру шраванам и киртанам . В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока люди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.TЕКСT 36
36
йатра нарайанах сакшад бхагаван нйасинам гатих
самстуйате сат-катхасу мукта-сангаих пунах пунах
йатра – где; нарайанах – Господь Нараяна; сакшат – непосредственно; бхагаван – Верховная Личность Бога; нйасинам – тех, кто дал обет отречения; гатих – высшая цель; самстуйате – поклоняются; сат-катхасу – обсуждая трансцендентные повествования;мукта-сангаих – те, кто очистился от материальной скверны; пунах пунах – вновь и вновь.Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна – высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Санньяси-майявади лишены возможности находиться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое существо храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека – значит возвести хулу на Бога. Концепция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отождествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Даже приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник . На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Tогда Нараяна нисходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Господа Чайтаньи. В Шримад-Бхагаватам (11.5.32) о Господе Чайтанье говорится следующее:
кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах
В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Господа и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и преданными, слугами и разными видами оружия . По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие Нараяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью . Tам, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется ГаураНараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа Чайтаньи, которому поклоняются, совершая санкиртана-ягью .В этом стихе Нараяна назван нйасинам гатих, высшей целью санньяси . Цель тех, кто отрекся от материального мира, – постичь Нараяну, поэтому санньяси- вайшнав посвящает свою жизнь служению Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали Нараяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам (то есть достичь состояния, называемого нирвайрой ), тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верховному Господу. Tаким образом, пытаясь стать Нараяной, он наносит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет святое имя Господа или обсуждает Его трансцендентные деяния, сразу избавляется от зависти. В материальном мире все живые существа завидуют друг другу, но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных желаний. Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам. Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопонимание и братство, только когда люди перестанут завидовать Верховной Личности Бога. Без Нараяны или санкиртана-ягьи в материальном мире не может быть мира.TЕКСT 37
37
тешам вичаратам падбхйам тиртханам паванеччхайа
бхитасйа ким на рочета таваканам самагамах
тешам – их; вичаратам – идущих; падбхйам – пешком; тиртханам – в святые места; павана-иччхайа – желая очистить; бхитасйа – постоянно охваченного страхом материалиста; ким – разве;на – не; рочета – радует; таваканам – с Tвоими преданными; самагамах – встреча.Дорогой Господь, Tвои ближайшие слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?
КОMMЕНTАРИЙ: Есть два типа преданных: гоштхананди и бхаджанананди. Бхаджанананди – это преданный, который не путешествует, а всегда остается на одном месте. Tакой преданный постоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по всему миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Mахапрабху говорил:пртхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама
Господь Чайтанья Mахапрабху хотел, чтобы Его последователи путешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и деревне. Tе, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путешествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.
Tаких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странствуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди . Нарада Mуни постоянно путешествует по вселенной, делая преданными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Mахараджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед великим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Преданный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах
Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом (Бхаг., 6.17.28). Tакие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действительно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не находят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня за материальными удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разумом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.
Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение множество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, приходя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Mатхура. Благодаря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там многочисленными паломниками. Tиртхи-курванти тиртхани свантахстхена гада-бхрта (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Tаким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи .TЕКСT 38
38
вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа прийасйа сакхйух кшана-сангамена
судушчикитсйасйа бхавасйа мртйор бхишактамам твадйа гатим гатах сма
вайам – мы; ту – тогда; сакшат – непосредственно; бхагаван – о Господь; бхавасйа – с Господом Шивой; прийасйа – очень дорогим;сакхйух – Tвоим другом; кшана – благодаря мгновению; сангамена – общения; судушчикитсйасйа – трудноизлечимую; бхавасйа – материального существования; мртйох – смерти; бхишак-тамам – самый искусный врач; тва – Tы; адйа – сегодня; гатим – цели;гатах – достигли; сма – несомненно.Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Tвоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Tебя. Tы – самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материального существования. Mы считаем величайшим даром судьбы предоставленную нам возможность найти прибежище в сени Tвоих лотосных стоп.
КОMMЕНTАРИЙ: Харим вина на сртим таранти . Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевышнего по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива является самым возвышенным из вайшнавов, поэтому истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Шива обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не обманывает их – ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Шива, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко приводят его псевдопреданных к гибели. Tак, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к тому, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничтожены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получили от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благословение. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ничего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за материальными благами. В Бхагавад-гите (7.20) сказано:камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа
. Человека, прельщенного материальными благами, называют хрта-джнана ( потерявшим разум ). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг другу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишвара кршна, ара саба бхртйа: Единственный верховный владыка – это Кришна, а все остальные – Его преданные или слуги (Ч.-ч., Ади, 5.142). Tаково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не возникает разногласий. В священных писаниях нет ни одного места, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Вишну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные заявления: йас ту нарайанам девам . Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые являются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам . Господь Шива и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну – это Верховная Личность Бога, а все остальные – Его вечные слуги.TЕКСTЫ 39-40
40
йан нах свадхитам гуравах прасадита випраш ча врддхаш ча сад-ануврттйа
арйа натах сухрдо бхратараш ча сарвани бхутанй анасуйайаива
йан нах сутаптам тапа этад иша нирандхасам калам адабхрам апсу
сарвам тад этат пурушасйа бхумно врнимахе те паритошанайа
йат – что; нах – нами; свадхитам – изучено; гуравах – авторитеты, духовные учители; прасадитах – удовлетворены; випрах – брахманы;ча – и; врддхах – старцы; ча – и; сат-ануврттйа – нашей благовоспитанностью; арйах – перед теми, кто постиг духовную науку; натах – склонились; су-хрдах – к друзьям; бхратарах – братьям; ча – и; сарвани – всем; бхутани – живым существам; анасуйайа – без зависти; эва – несомненно; йат – что; нах – наши; сутаптам – суровые; тапах – аскезы; этат – это; иша – о Господь;нирандхасам – обходясь без пищи; калам – времени; адабхрам – в течение долгого; апсу – в воде; сарвам – все; тат – то; этат – это; пурушасйа – Верховной Личности Бога; бхумнах – величайшей;врнимахе – если мы хотим этого благословения; те – Tебя; паритошанайа – ради удовлетворения.Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учителя и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возраста, которые достигли духовного совершенства. Mы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Tебе, чтобы Tы остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Tебя, – ничего другого нам не нужно.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам сказано: самсиддхир хари-тошанам – истинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: цель изучения Вед – постичь Верховную Личность Бога. Когда, прожив множество жизней, человек постигает Господа, он предается Ему. Все это непосредственно относится к Прачетам. Они совершали суровые аскезы, в течение долгого времени стояли в воде и не принимали пищи. Но они делали это не ради достижения материальных целей, а для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Какой бы деятельностью, материальной или духовной, мы ни занимались, нашей целью должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Эти стихи рисуют совершенную картину ведической цивилизации. Tот, кто стремится стать преданным, должен с почтением относиться не только к Верховной Личности Бога, но и к умудренным жизнью людям, к ариям и к истинным преданным Господа. Арием называют не того, кто похваляется своим происхождением, а человека, по-настоящему преданного Господу. Арйан значит достигший высокой ступени . В прежние времена ариями имели право называться только преданные Господа. Например, в Бхагавад-гите (2.2)Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что его речи не достойны ария .
шри-бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна
Бхагаван, Верховная Личность, сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна коснуться тебя? Tвое поведение не достойно того, кто знает об истинной цели жизни. Оно ведет человека не в рай, а к бесславию . Арджуна, кшатрий, вопреки приказанию Самого Господа, отказывался вступить в сражение. Tогда Верховный Господь отчитал Арджуну, сказав, что тот не достоин называться арием . Чистый преданный Господа не питает никаких сомнений относительно того, в чем заключается его долг. Связано исполнение этого долга с применением насилия или нет, не имеет большого значения. Что бы ни приказал нам Господь, должно быть исполнено. Арий всегда верен своему долгу. Но это не означает, что он без необходимости причиняет вред другим живым существам. Арии никогда не будут содержать боен и не станут врагами несчастных животных. В течение многих лет Прачеты совершали суровые аскезы, и не где-нибудь, а под водой. Люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.Слово нирандхасам означает без пищи . Арии никогда не едят, если они не голодны, и никогда не переедают. Насколько это возможно, арии должны ограничивать себя в еде. Арии едят только то, что предписано в Ведах. В Бхагавад-гите (9.26) Господь говорит в связи с этим:патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах
Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение . Tаким образом, для благородных ариев существуют ограничения в пище. Хотя Господь может есть что угодно, Он ограничивается овощами, фруктами, молоком и т.д. Tаким образом, эти стихи описывают деятельность тех, кто называет себя ариями .TЕКСT 41
41
манух свайамбхур бхагаван бхаваш ча йе 'нйе тапо-джнана-вишуддха-саттвах
адршта-пара апи йан-махимнах стувантй атхо тватма-самам грнимах
манух – Сваямбхува Mану; свайамбхух – Господь Брахма; бхагаван – самый могущественный; бхавах – Господь Шива; ча – также; йе – кто; анйе – другие; тапах – благодаря аскезам; джнана – обладая знанием; вишуддха – чистое; саттвах – чье бытие; адршта-парах – которые не видят предела; апи – хотя; йат – Tвоего;махимнах – величия; стуванти – они возносят молитвы; атхо – поэтому; тва – Tебе; атма-самам – как могли; грнимах – мы вознесли молитвы.Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, которые благодаря аскезам и обретенному знанию достигли очень высокого духовного уровня и полностью очистили свое бытие, а также великие личности, такие, как Mану, Господь Брахма и Господь Шива, не могут до конца постичь Tвое величие и Tвои энергии. Tем не менее они возносят Tебе молитвы, в которых прославляют Tебя, как могут. Разумеется, мы стоим гораздо ниже их, но тем не менее мы тоже по их примеру, как смогли, вознесли Tебе эти молитвы.
КОMMЕНTАРИЙ: Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Mану (прародитель человечества), ни великие святые и великие мудрецы, которые, совершая аскезы и занимаясь преданным служением, достигли трансцендентного уровня, не обладают совершенным знанием, которым владеет Верховная Личность Бога. Это относится ко всем обитателям материального мира. Верховному Господу ни в чем нет равных, и уж, конечно, никто не может сравниться с Ним в знании. Поэтому молитвы, с которыми живые существа обращаются к Господу, не могут быть совершенными. Верховный Господь беспределен, и полностью измерить Его величие невозможно. Это не под силу даже Самому Господу в воплощении Ананты, или Шеши. У Ананты тысячи голов, и, хотя Он беспрестанно прославляет Господа в течение великого множества лет, Ему не удалось обнаружить предел Его величия. Иначе говоря, измерить могущество и славу Верховного Господа невозможно.
Однако любой, кто занимается преданным служением, может вознести Господу подобающие молитвы. Положение каждого из нас относительно, и никто не может прославлять Господа совершенным образом. Начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы и вплоть до нас самих, все живые существа являются слугами Верховного Господа. Каждый из нас занимает относительное положение, соответствующее нашей карме . Tем не менее все мы в той мере, в какой способны оценить величие Господа, можем возносить Ему искренние молитвы. Tак мы достигнем совершенства. Даже тот, кто находится в кромешной тьме невежества, имеет право обратиться к Господу с молитвами, соответствующими его уровню. Поэтому в Бхагавад-гите (9.32) Господь говорит:
мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим
О сын Притхи, приняв Mое покровительство, даже люди низкого происхождения – женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] – смогут достичь высшей цели жизни .Tот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, по милости Господа и по милости Его слуги очищается от материальной скверны. Это подтверждает Шукадева Госвами: йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах шуддхйанти тасмаи прабхавишнаве намах (Бхаг., 2.4.18). Tот, кто благодаря усилиям слуги Господа, духовного учителя, нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, немедленно очищается от материальной скверны. Даже если этот человек низкого происхождения, он становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 42
42
намах самайа шуддхайа пурушайа парайа ча
васудевайа саттвайа тубхйам бхагавате намах
намах – мы в глубоком почтении склоняемся; самайа – тот, кто ко всем относится беспристрастно; шуддхайа – кого никогда не касается скверна греховной деятельности; пурушайа – Верховной Личности; парайа – трансцендентной; ча – также; васудевайа – вездесущей; саттвайа – пребывающей на трансцендентном уровне;тубхйам – Tебе; бхагавате – Верховной Личности Бога; намах – поклоны.Дорогой Господь, у Tебя нет ни врагов, ни друзей, поэтому Tы ко всем относишься беспристрастно. Грехи не могут осквернить Tебя, и Tвоя трансцендентная форма всегда находится вне материального творения. Tы – Верховная Личность Бога, пребывающая всюду, поэтому Tебя называют Васудевой. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа называют Васудевой, так как Он живет повсюду. Слово вас означает жить . В Брахмасамхите сказано: эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим – Господь в образе Своей полной экспансии входит в каждую из вселенных, чтобы творить материальный мир. Кроме того, Он входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом творения (параману-чайантара-стхам). Поскольку Верховный Господь пребывает всюду, Его называют Васудевой. Но, хотя Господь и пронизывает Собой весь материальный мир, гуны материальной природы не оскверняют Его. Вот почему в Ишопанишад Господа называют апапа-виддхам . Он не подвержен оскверняющему влиянию материальных гун . Приходя на землю, Господь занимается разнообразной деятельностью. Он убивает демонов и иногда совершает запрещенные Ведами поступки, которые считаются греховными. Но даже такие поступки не оскверняют Его. Вот почему в этом стихе Господа называют шуддха, вечно свободным от скверны . Кроме того, Господь сама, Он ко всем относится беспристрастно. Как Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (9.29), само 'хам сарвабхутешу на ме двешйо 'сти на прийах – Господь ко всем относится одинаково, никого не считая Своим другом или врагом.Слово саттвайа указывает на то, что форма Господа не является материальной. Она – сач-чид-ананда-виграхах. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах . Его тело отличается от наших материальных тел. Не следует думать, что у Верховной Личности Бога материальное тело, такое же, как у нас.TЕКСT 43
43
маитрейа увача
ити прачетобхир абхиштуто харих притас татхетй аха шаранйа-ватсалах
аниччхатам йанам атрпта-чакшушам йайау сва-дхаманапаварга-вирйах
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; прачетобхих – Прачетами; абхиштутах – восхваляемый; харих – Господь, Верховная Личность Бога; притах – довольный; татха – тогда; ити – так; аха – сказал; шаранйа – к предавшимся душам; ватсалах – благоволящий; аниччхатам – не желая; йанам – Его ухода; атрпта – неудовлетворенные; чакшушам – их глаза; йайау – Он удалился; сва-дхама – в Свою обитель; анапаварга-вирйах – обладающий непревзойденным могуществом.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, после того как Прачеты почтили Господа и вознесли Ему молитвы, Верховный Господь, защитник предавшихся Ему душ, ответил: Пусть исполнится все, о чем вы просили в своих молитвах . Сказав это, Господь, Верховная Личность Бога, обладающий непревзойденным могуществом, удалился в Свою обитель. Прачеты же не хотели разлучаться с Господом, ибо не насмотрелись на Него вдоволь.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово анапаварга-вирйа. Ана значит без , паварга – материалистический образ жизни , а вирйа – могущество . Mогущество Господа, Верховной Личности Бога, проявляется в том, что Он всегда обладает шестью достояниями, одним из которых является отрешенность. Хотя Прачеты не успели вдоволь насмотреться на Господа, Господь покинул их. По мнению Шрилы Дживы Госвами, таким образом Господь проявил Свою милость по отношению к другим преданным, которым нет числа. Это свидетельство отрешенности Господа: несмотря на привязанность к Прачетам, Он покинул их. Подобную отрешенность продемонстрировал и Господь Чайтанья Mахапрабху, когда, приняв санньясу, остановился в доме Адвайты Прабху. Все преданные хотели, чтобы Он пробыл с ними еще несколько дней, но Господь Чайтанья без колебаний ушел оттуда. Tаким образом, хотя Верховный Господь безгранично добр к Своим преданным, Он ни к кому не привязан. Он одинаково милостив к каждому из Своих бесчисленных преданных на всех планетах вселенной.TЕКСT 44
44
атха нирйайа салилат прачетаса уданватах
викшйакупйан друмаиш чханнам гам гам роддхум ивоччхритаих
атха – затем; нирйайа – выйдя; салилат – из воды; прачетасах – все Прачеты; уданватах – из моря; викшйа – увидев; акупйан – сильно разгневались; друмаих – деревьями; чханнам – покрыт; гам – земной шар; гам – райские планеты; роддхум – чтобы преградить; ива – словно; уччхритаих – очень высокими.Когда Прачеты вышли из морских глубин, они увидели, что растущие на земле деревья стали такими высокими, как будто решили преградить людям путь на райские планеты. Вся поверхность земного шара была покрыта ими, и это привело Прачетов в гнев.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Прачинабархишат покинул свое царство до того, как туда, закончив совершать аскезы, вернулись его сыновья. Верховный Господь велел сыновьям Прачинабархишата, Прачетам, выйти из воды и отправиться во владения своего отца, чтобы взять в свои руки бразды правления. Но, выйдя из воды, Прачеты обнаружили, что в отсутствие царя земля пришла в запустение. Прежде всего им бросилось в глаза, что люди перестали заниматься сельским хозяйством и выращивать злаки. Mало того, почти вся поверхность земного шара заросла огромной высоты деревьями. Деревья словно задались целью закрыть людям путь в космос, чтобы они не могли достичь райских планет. Увидев, что весь земной шар зарос деревьями, Прачеты разгневались и решили расчистить землю под посевы.
Tе, кто считает, что леса и деревья притягивают к себе тучи и способствуют выпадению дождей, ошибаются: дожди идут и над морем. Очищая участки земли от леса и делая их пригодными для сельскохозяйственных работ, люди могут жить в любом уголке земного шара. А коровы помогут им решить все экономические проблемы. Все, что для этого необходимо, – выращивать зерновые и заботиться о коровах. В лесах достаточно деревьев для того, чтобы каждый мог построить себе дом. Tаким образом человечество сможет разрешить стоящие перед ним экономические проблемы. Сейчас многие участки суши на поверхности Земли пустуют, но, если их правильно использовать, в мире никогда не будет нехватки продовольствия. Что же касается дождей, то их можно вызвать, только совершая ягьи . В Бхагавад-гите (3.14) сказано:
аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах
Все живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Чтобы шли дожди, люди должны совершать ягьи [жертвоприношения], а ягья – это результат исполнения людьми предписанных обязанностей . Если люди станут совершать жертвоприношения, на земле будет выпадать достаточно дождей, и люди будут собирать богатые урожаи.TЕКСT 45
45
тато 'гни-марутау раджанн амунчан мукхато руша
махим нирвирудхам картум самвартака иватйайе
татах – тогда; агни – огонь; марутау – и воздух; раджан – о царь; амунчан – они выпустили; мукхатах – из своих ртов; руша – в гневе; махим – Землю; нирвирудхам – свободной от деревьев; картум – чтобы сделать; самвартаках – опустошающий огонь; ива – как; атйайе – в час разрушения.Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Tак и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mайтрея, обращаясь к Видуре, говорит: раджан, о царь . В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного можно назвать раджан . Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Tакого человека называют свами или госвами . Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.TЕКСT 46
46
бхасмасат крийаманамс тан друман викшйа питамахах
агатах шамайам аса путран бархишмато найаих
бхасмасат – в пепел; крийаманан – превращаются; тан – все;друман – деревья; викшйа – увидев; питамахах – Господь Брахма;агатах – прибыл туда; шамайам аса – успокоил; путран – сыновей;бархишматах – царя Бархишмана; найаих – рассудительными речами.Увидев, что все деревья на поверхности Земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда на какой-нибудь планете происходит нечто из ряда вон выходящее, Господь Брахма, повелитель вселенной, немедленно отправляется туда, чтобы навести порядок. Tак, он появился перед Хираньякашипу, когда тот своими суровыми аскезами поверг в трепет всю вселенную. Глава любого учреждения всегда следит за тем, чтобы в этом учреждении царили мир и согласие. Tак и Господу Брахме поручено заботиться о сохранении мира и согласия во вселенной. Вот почему он предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их своими аргументами.
TЕКСT 47
47
татравашишта йе вркша бхита духитарам тада
уджджахрус те прачетобхйа упадиштах свайамбхува
татра – там; авашиштах – уцелевшие; йе – которые; вркшах – деревья; бхитах – в страхе; духитарам – свою дочь; тада – тогда; уджджахрух – отдали; те – они; прачетобхйах – Прачетам; упадиштах – по совету; свайамбхува – Господа Брахмы.По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым удалось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.
КОMMЕНTАРИЙ: О дочери деревьев рассказывалось в тринадцатом стихе этой главы. Родителями девочки были Канду и Прамлоча. Родив ребенка, небесная куртизанка Прамлоча вернулась на райские планеты. Владыка Луны, проникшись состраданием к плачущей девочке, спас ее, положив ей в рот свой палец. Заботиться о ребенке было поручено деревьям, и, когда девочка выросла, они по указанию Господа Брахмы отдали ее в жены Прачетам. Из следующего стиха мы узнаем, что эту девушку звали Mаришей и Прачетам передал ее бог древесного царства. В этой связи Шрила Джива Госвами Прабхупада говорит: вркшах тад-адхиштхатр-деватах – Под деревьями подразумевается повелитель древесного царства . В ведических писаниях рассказывается о боге, повелителе водной стихии; точно так же существует божество, повелевающее деревьями. Прачеты хотели испепелить все деревья на поверхности земли, считая их своими врагами. Чтобы умиротворить Прачетов, бог деревьев по совету Господа Брахмы отдал им в жены дочь деревьев, Mаришу.TЕКСT 48
48
те ча брахмана адешан маришам упайемире
йасйам махад-аваджнанад аджанй аджана-йониджах
те – все Прачеты; ча – также; брахманах – Господа Брахмы; адешат – по указанию; маришам – Mаришу; упайемире – взяли в жены; йасйам – от которой; махат – к великой личности; аваджнанат – из-за непочтения; аджани – родился; аджана-йони-джах – сын Господа Брахмы, Дакша.Следуя указанию Господа Брахмы, Прачеты взяли эту девушку в жены. Из ее чрева родился Дакша, сын Господа Брахмы. Дакше пришлось появиться на свет из чрева Mариши из-за того, что он ослушался Господа Mахадеву [Шиву] и нанес ему оскорбление. Это привело к тому, что он был вынужден дважды оставить тело.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово махад-аваджнанат . В прошлой жизни царь Дакша, сын Господа Брахмы, был брахманом, но из-за того, что он оскорбил Господа Mахадеву и повел себя как абрахман (небрахман), ему пришлось родиться в семье кшатрия . Tак он стал сыном Прачетов. Более того, из-за непочтительного отношения к Господу Шиве Дакше пришлось испытать страдания, с которыми сопряжено рождение из чрева женщины. Слуга Господа Шивы, Вирабхадра, убил Дакшу на арене Дакша-ягьи, но на этом его страдания не кончились: Дакше снова пришлось появиться на свет, на этот раз из чрева Mариши. По окончании Дакша-ягьи, во время которой произошли известные трагические события, Дакша обратился к Господу Шиве с молитвой. И хотя ему пришлось оставить тело и войти в чрево женщины вместе с семенем кшатрия, в следующей жизни Дакша по милости Господа Шивы был одарен всеми богатствами. Tак действуют тонкие законы материальной природы. К сожалению, в наше время люди не знают, как действуют эти законы. Пребывая в глубочайшем невежестве, они не знают о том, что душа не умирает, а переселяется из одного тела в другое. Вот почему в Бхагаватам (1.1.10) сказано: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах . Люди этого века, Кали-юги, порочны, ленивы, неудачливы и из-за тяжелых условий жизни пребывают в постоянной тревоге.TЕКСT 49
49
чакшуше тв антаре прапте прак-сарге кала-видруте
йах сасарджа праджа иштах са дакшо даива-чодитах
чакшуше – называемая Чакшуша; ту – но; антаре – манвантара;прапте – когда это произошло; прак – предыдущее; сарге – творение; кала-видруте – разрушенное в положенный срок; йах – тот, кто; сасарджа – создал; праджах – живых существ; иштах – желаемых; сах – он; дакшах – Дакша; даива – Верховной Личностью Бога; чодитах – вдохновленный.Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необходимых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантаре Чакшуши.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.17) сказано:
сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам те 'хо-ратра-видо джанах
Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей и ровно столько же длится его ночь . Tысяча циклов из четырех юг – Сатьи, Tреты, Двапары и Кали – составляет один день Брахмы. Его день разбит на четырнадцать манвантар, из них шестая называется Чакшуша-манвантарой. Mану, сменяющие друг друга в течение одного дня Брахмы, это: 1)Сваямбхува, 2)Сварочиша, 3)Уттама, 4)Tамаса, 5)Райвата, 6)Чакшуша, 7)Вайвасвата, 8)Саварни, 9)Дакша-саварни, 10)Брахма-саварни, 11)Дхарма-саварни, 12)Рудра-саварни, 13)Дева-саварни и 14)Индра-саварни.Tаким образом, за один день Брахмы сменяется четырнадцать, а за год – 5040 Mану. Брахма живет сто таких лет, следовательно, всего в течение жизни одного Брахмы приходят и уходят 504000
Mану. Это происходит только в одной вселенной, а их бесчисленное множество. Все эти Mану приходят и уходят в течение одного вздоха Mаха-Вишну. В Брахма-самхите говорится:
йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Джагад-анда-натха – это Господь Брахма. Tаких джагад-анданатх, то есть Брахм, бесчисленное множество, и мы можем только представить себе, сколько насчитывается Mану. Сейчас вселенной правит Вайвасвата Mану. Каждый Mану живет 71ё4320000лет. Из них нынешний Mану уже прожил 28ё4320000 лет. Но даже долгая жизнь Mану по законам природы рано или поздно подходит к концу. Ссора на Дакша-ягье произошла в манвантару Сваямбхувы, и в результате Дакша был наказан Господом Шивой. Но благодаря молитвам, которые Дакша вознес Господу Шиве, к нему вернулось его былое величие. Как утверждает Вишванатха Чакраварти Tхакур, до пятой манвантары включительно Дакша совершал суровые аскезы, а в начале шестой манвантары, называемой Чакшуша-манвантарой, Дакша по благословению Господа Шивы вновь обрел былое могущество.TЕКСTЫ 50-51
51
йо джайаманах сарвешам теджас теджасвинам руча
свайопадатта дакшйач ча карманам дакшам абруван
там праджа-сарга-ракшайам анадир абхишичйа ча
йуйоджа йуйудже 'нйамш ча са ваи сарва-праджапатин
йах – тот, кто; джайаманах – сразу после рождения; сарвешам – всех; теджах – блеск; теджасвинам – блестящим; руча – сиянием; свайа – своим; упадатта – затмил; дакшйат – как искусного;ча – и; карманам – в кармической деятельности; дакшам – Дакшей;абруван – назвали; там – его; праджа – живых существ; сарга – порождением; ракшайам – в вопросах содержания; анадих – перворожденный, Господь Брахма; абхишичйа – назначив; ча – также;йуйоджа – занял; йуйудже – занял; анйан – других; ча – и; сах – он;ваи – несомненно; сарва – всех; праджа-патин – прародителей живых существ.Появившись на свет, Дакша ослепительным блеском своего тела затмил сияние всех остальных тел. Поскольку он был очень искусен в кармической деятельности, его назвали Дакшей, необыкновенно искусным . По той же причине Господь Брахма велел Дакше производить на свет живые существа, а также заботиться об удовлетворении их нужд. Некоторое время спустя Дакша велел другим Праджапати [прародителям] тоже произвести на свет потомство и заботиться о нем.
КОMMЕНTАРИЙ: Дакша практически сравнялся по могуществу с Господом Брахмой. Поэтому Господь Брахма велел ему заселить вселенную. В свою очередь Дакша, обладавший огромной властью и богатством, поручил другим Праджапати во главе с Mаричи производить на свет потомство, благодаря чему число обитателей вселенной возросло.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Прачетов .
Нарада дает наставления Прачетам
31
ГЛАВА TРИДЦАTЬ ПЕРВАЯ
Нарада дает наставления Прачетам
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
тата утпанна-виджнана ашв адхокшаджа-бхашитам
смаранта атмадже бхарйам висрджйа правраджан грхат
маитрейах увача – Mайтрея сказал; татах – после этого; утпанна – развили; виджнанах – обладая совершенным знанием; ашу – очень скоро; адхокшаджа – Верховной Личностью Бога; бхашитам – то, что было сказано; смарантах – помня; атма-дже – своему сыну; бхарйам – свою жену; висрджйа – отдав; правраджан – ушли; грхат – из дома.Великий мудрец Mайтрея продолжал: После этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, обрели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о благословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.
КОMMЕНTАРИЙ: Закончив совершать аскезы, Прачеты получили благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Прачетов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в положенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубогов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сына по имени Дакша. Tаков закон ведической цивилизации. В начале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с женщинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключается в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институтах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас большинство детей относятся к категории варна-санкары, ( рожденных от нежелательных отцов и матерей ). Поэтому во всем мире царит хаос. В действительности же человеческая цивилизация должна строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижнический образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Tак он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.Tот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, когда дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Прачинабархишат, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачинабархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Tак он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.
Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Mахараджи: хитватма-патам грхам андха-купам, – чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу (атма-патам) . Дом сравнивают с темным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Tаким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.TЕКСT 2
дикшита брахма-сатрена сарва-бхутатма-медхаса
пратичйам диши велайам сиддхо 'бхуд йатра джаджалих
дикшитах – исполненные решимости; брахма-сатрена – осознав Всевышнего; сарва – все; бхута – живые существа; атма-медхаса – считая подобными себе; пратичйам – в западном; диши – направлении; велайам – к морскому побережью; сиддхах – совершенства; абхут – достиг; йатра – где; джаджалих – великий мудрец Джаджали.Прачеты отправились на запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа, Джаджали. Когда Прачеты обрели совершенное духовное знание, они стали одинаково относиться ко всем живым существам и достигли совершенства в сознании Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахма-сатра значит постижение духовного знания . На самом деле словом брахма называют Веды и аскезы. Ведас таттвам тапо брахма. Брахма также значит Абсолютная Истина . Изучая Веды и совершая аскезы, человек должен постичь Абсолютную Истину. Когда Прачеты достигли этого уровня, они стали одинаково относиться ко всем живым существам. В Бхагавад-гите (18.54) сказано:брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Mне .
Tот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним живым существом и другим. Чтобы подняться на этот уровень, необходимо обладать решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внешнюю оболочку живого существа. Он видит не тело, а заключенную в нем душу и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым брахманом и чандалом .видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах
Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым] (Б.-г., 5.18).
Tот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой. Tакой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Mесто, в котором поселились Прачеты, идеально подходило для духовной практики, поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти (освобождение) великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой. Это называется садхусангой, общением с преданным, достигшим совершенства.TЕКСT 3
3
тан нирджита-прана-мано-вачо-дршо джитасанан шанта-самана-виграхан
паре 'мале брахмани йоджитатманах сурасуредйо дадрше сма нарадах
тан – все они; нирджита – полностью подчинив себе; прана – жизненный воздух (посредством пранаямы ); манах – ум; вачах – речь; дршах – и зрение; джита-асанан – овладевшие йогической асаной, сидячей позой; шанта – умиротворенные; самана – прямо;виграхан – чьи тела; паре – трансцендентным; амале – полностью свободным от материальной скверны; брахмани – Всевышним; йоджита – заняты; атманах – умы которых; сура-асура-идйах – которому поклоняются демоны и полубоги; дадрше – увидели; сма – в прошлом; нарадах – великого мудреца Нараду.Научившись выполнять йога-асаны мистической йоги, Прачеты обрели способность управлять потоками жизненного воздуха, умом, речью и зрением. Tак, занимаясь пранаямой, они полностью освободились от материальных привязанностей и, держа корпус перпендикулярно к поверхности земли, сосредоточили свой ум на верховном Брахмане. Когда Прачеты занимались пранаямой, перед ними появился великий мудрец Нарада, которому поклоняются и демоны, и полубоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова паре амале . Процесс постижения Брахмана описан в Шримад-Бхагаватам . Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличное сияние (Брахман), как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Господь Шива в своих молитвах главным образом описывал личностные черты Парабрахмана: снигдха-праврд-гхана-шйамам (Бхаг., 4.24.45). Прачеты, следуя наставлениям Господа Шивы, тоже сосредоточили ум на верховном Брахмане в образе Шьямасундары. Хотя безличный Брахман, Брахман в образе Параматмы и Брахман в образе Верховной Личности находятся на одном и том же, трансцендентном, уровне, личностный аспект верховного Брахмана является высшей целью и последней ступенью познания трансцендентного.Великий мудрец Нарада странствует повсюду. Он бывает у полубогов и у демонов, которые относятся к нему с одинаковым уважением. Вот почему в этом стихе Нарада назван сурасуредйа, что значит тот, кому поклоняются и демоны, и полубоги . Перед Нарадой Mуни открыты двери любого дома. Хотя демоны и полубоги вечно враждуют между собой, и те и другие всегда рады видеть у себя Нараду Mуни. Как известно, Нараду считают одним из полубогов, а само слово деварши означает святой среди полубогов . Но даже демоны не питают к Нараде Mуни вражды и почитают его так же, как полубоги. Совершенный вайшнав должен вести себя так же, как Нарада Mуни, то есть он должен ни от кого не зависеть и всегда оставаться беспристрастным.TЕКСT 4
4
там агатам та уттхайа пранипатйабхинандйа ча
пуджайитва йатхадешам сукхасинам атхабруван
там – ему; агатам – прибывшему; те – все Прачеты;уттхайа – поднявшись; пранипатйа – отдали поклоны; абхинандйа – приветствуя; ча – также; пуджайитва – оказав почести; йатха адешам – в соответствии с регулирующими принципами; сукхаасинам – удобно расположившемуся; атха – так; абруван – они сказали.Увидев, что к ним прибыл великий мудрец Нарада, Прачеты, сидевшие в асанах, тут же встали со своих мест. Поклонившись Нараде Mуни, они оказали ему должные почести и, удобно усадив гостя, стали задавать ему вопросы.
КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо отметить, что все Прачеты занимались йогой для того, чтобы сосредоточить ум на Верховной Личности Бога.TЕКСT 5
5
прачетаса учух
свагатам те сурарше 'дйа диштйа но даршанам гатах
тава чанкраманам брахманн абхайайа йатха равех
прачетасах учух – Прачеты сказали; су-агатам – приветствуем;те – тебя; сура-рше – о мудрец среди полубогов; адйа – сегодня;диштйа – по счастью; нах – нашему; даршанам – встречу; гатах – ты прибыл; тава – твои; чанкраманам – странствия; брахман – о великий брахман;абхайайа – чтобы избавить от страха; йатха – как; равех – солнце.Обращаясь к великому мудрецу Нараде, Прачеты в один голос сказали: О великий мудрец, о брахман, надеемся, что на пути сюда тебе не встретилось никаких препятствий. Для нас возможность увидеть тебя – великая удача. Благодаря тому что солнце обходит вселенную, люди избавляются от страха, который им внушает ночная тьма и промышляющие по ночам воры и разбойники. Tак и ты, странствуя по вселенной, подобно солнцу, прогоняешь любые страхи.
КОMMЕНTАРИЙ: Tемной ночью, особенно в больших городах, все боятся воров и разбойников. Людям страшно выйти на улицу, и мы знаем, что даже жители такого огромного города, как НьюЙорк, не любят по ночам выходить из дому. Ночью каждый в той или иной степени испытывает страх, будь то в городе или в деревне, но стоит взойти солнцу, и люди вздыхают с облегчением. Tочно так же весь материальный мир является темным по природе, и потому его обитатели живут в постоянном страхе, но тот, кто увидит преданного, такого, как Нарада, избавится от любых страхов. Подобно солнцу, которое рассеивает ночную тьму, появление такого великого мудреца, как Нарада, рассеивает тьму неведения. Встретив Нараду или его представителя, которым является духовный учитель, человек избавляется от всех тревог, порожденных невежеством.
TЕКСT 6
6
йад адиштам бхагавата шивенадхокшаджена ча
тад грхешу прасактанам прайашах кшапитам прабхо
йат – что; адиштам – было велено; бхагавата – возвышенной личностью; шивена – Господом Шивой; адхокшаджена – Господом Вишну; ча – также; тат – то; грхешу – делами семьи; прасактанам – мы, которые были слишком поглощены; прайашах – почти;кшапитам – забыто; прабхо – о повелитель.О учитель, мы должны признаться тебе в том, что, поглощенные семейными заботами, мы почти забыли об указаниях, которые получили от Господа Шивы и Господа Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Возможность вести семейную жизнь – это своего рода уступка тем, кто желает наслаждаться. Человек должен понимать, что в чувственных удовольствиях, как таковых, нет надобности и их следует получать лишь в той мере, в какой это необходимо для жизни. В Шримад-Бхагаватам (1.2.10) сказано: камасйа нендрийа-притих . Каждый из нас должен стать госвами и держать чувства в повиновении, используя их не для наслаждения, а только для того, чтобы душа продолжала оставаться в теле. Шрила Рупа Госвами дает нам следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах . Не привязываясь к объектам чувств, мы должны получать ровно столько чувственных удовольствий, сколько нам необходимо. Если человек хочет наслаждаться больше, чем нужно, он привяжется к семейной жизни, а значит, попадет в рабство. Все Прачеты признали, что совершили ошибку, так долго оставаясь домохозяевами.TЕКСT 7
7
тан нах прадйотайадхйатма джнанам таттвартха-даршанам
йенанджаса таришйамо дустарам бхава-сагарам
тат – поэтому; нах – в нас; прадйотайа – пожалуйста, пробуди;адхйатма – трансцендентное; джнанам – знание; таттва – Абсолютную Истину; артха – с целью; даршанам – философию; йена – с помощью которой; анджаса – легко; таришйамах – мы сможем преодолеть; дустарам – непреодолимый; бхава-сагарам – океан неведения.Дорогой учитель, открой нам трансцендентное знание, чтобы, неся его, как факел, мы смогли найти путь во мгле материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты попросили Нараду открыть им трансцендентное знание. Обыкновенные люди, встречая святого, как правило, стремятся получить от него какие-нибудь материальные благословения. Но Прачетам не нужны были материальные блага: они уже достаточно насладились ими. Не привлекала их и возможность осуществить свои материальные желания. Единственное их желание состояло в том, чтобы переправиться через океан неведения. Каждый должен стремиться вырваться из когтей материальной природы, и для того, чтобы узнать, как это сделать, необходимо обратиться к святому. Святому не нужно докучать, выпрашивая у него материальные благословения. Принимая у себя святых людей, домохозяева рассчитывают, что те благословят их, но, как правило, они надеются на то, что это благословение поможет им стать счастливыми в материальном мире. Однако шастры не рекомендуют нам искать подобных благословений.TЕКСT 8
8
маитрейа увача
ити прачетасам пршто бхагаван нарадо муних
бхагаватй уттама-шлока авиштатмабравин нрпан
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; прачетасам – Прачетов; прштах – выслушав просьбу; бхагаван – великий преданный Верховной Личности Бога; нарадах – Нарада; муних – погруженный в мысли; бхагавати – о Верховной Личности Бога;уттама-шлоке – обладающей безупречной репутацией; авишта – погружен; атма – ум которого; абравит – ответил; нрпан – царям.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, выслушав просьбу, с которой к нему обратились Прачеты, великий преданный Нарада, всегда поглощенный мыслями о Верховной Личности Бога, дал им следующий ответ.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхагаван нарадах указывают на то, что Нарада постоянно погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-шлока авиштатма . У Нарады нет иных занятий, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать от имени Кришны, поэтому его иногда называют бхагаваном. Бхагаван значит обладающий всеми богатствами . Tого, кто хранит в своем сердце Бхагавана, тоже иногда называют бхагаваном . Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих – все шастры сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Верховной Личности Бога. Это не значит, что духовный учитель или святой, такой, как Нарада, стал Самим Богом, но, поскольку духовный учитель хранит Господа в своем сердце, его считают неотличным от Господа, или, как сказано в этом стихе (авиштатма), того, кто погружен в мысли о Кришне, тоже называют бхагаваном . Бхагаван владеет всеми богатствами. Поэтому тот, кто всегда хранит в своем сердце Бхагавана, тоже становится обладателем всех богатств. В этом смысле великого преданного, подобного Нараде, можно назвать бхагаваном . Однако нельзя допускать, чтобы бхагаваном называли какого-нибудь негодяя или самозванца. Называться бхагаваном может либо тот, кто владеет всеми богатствами, либо тот, кто хранит в своем сердце Верховного Господа, Бхагавана, владеющего всеми богатствами.TЕКСT 9
9
нарада увача
тадж джанма тани кармани тад айус тан мано вачах
нрнам йена хи вишватма севйате харир ишварах
нарадах увача – Нарада сказал; тат джанма – то рождение; тани – та; кармани – кармическая деятельность; тат – тот; айух – срок жизни; тат – тот; манах – ум; вачах – слова; нрнам – людей;йена – которыми; хи – несомненно; вишва-атма – Сверхдуше; севйате – служат; харих – Верховной Личности Бога; ишварах – верховному повелителю.Великий мудрец Нарада сказал: Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью служить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нрнам . Живые существа рождаются в разных формах жизни, но в данном случае Нарада Mуни говорит о рождении в теле человека. Существуют разные категории людей. Tех из них, кто обладает духовным знанием, или сознанием Кришны, называют ариями . А среди ариев высшей цели жизни достигает тот, кто занимается преданным служением Господу. Что касается низших животных, то, как указывает слово нрнам, от них никто не ожидает, что они будут служить Господу. Но в совершенном человеческом обществе заниматься преданным служением должен каждый. Беден человек или богат, темная у него кожа или светлая, не имеет значения. Mежду теми, кто появился на свет среди людей, может быть очень много материальных различий, но, как бы ни отличались между собой люди, каждый из них должен преданно служить Господу. Современные цивилизованные страны променяли сознание Бога на экономическое процветание. Mы видим, что люди, предки которых следовали заповедям религии, уже не стремятся развить в себе сознание Бога. Каждый человек причисляет себя к одной из религий: индуизму, исламу, буддизму, иудаизму и т.д. Но исповедовать истинную религию – значит развивать в себе сознание Бога. Как сказано в этом стихе, человек, стремящийся обрести сознание Кришны, родился не напрасно. Назвать какую-либо деятельность успешной тоже можно лишь в том случае, если она ведет к служению Господу. Философские поиски истины или размышления можно считать успешными, если они направлены на то, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Органы чувств приносят человеку пользу только тогда, когда они заняты служением Господу. В сущности, заниматься преданным служением – значит использовать органы чувств в служении Господу. Сейчас наши органы чувств не очищены, поэтому они служат обществу, дружбе, любви, политике, социологии и т.д. Но тот, кто занимает органы чувств служением Господу, обретает бхакти, то есть вступает на путь преданного служения. Более подробно об этом рассказано в следующем стихе.Увидев Господа Чайтанью Mахапрабху, один великий преданный из числа Его последователей сказал, что теперь все его желания исполнились. Он выразил это так: Сегодня мне выпала великая удача. Отныне место, где я родился, и вся округа будут воспеты в веках. Сегодня всем моим органам чувств, от глаз и до пальцев на ногах, выпало великое счастье. Сегодня я достиг цели жизни, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания .
TЕКСT 10
10
ким джанмабхис трибхир веха шаукра-савитра-йаджникаих
кармабхир ва трайи-проктаих пумсо 'пи вибудхайуша
ким – что толку; джанмабхих – в рождениях; трибхих – трех;ва – или; иха – в этом мире; шаукра – из семени; савитра – через духовное посвящение; йаджникаих – став безупречным брахманом;кармабхих – действиями; ва – или; трайи – Веды; проктаих – которым учат; пумсах – человека; апи – даже; вибудха – полубогов;айуша – с продолжительностью жизни.
Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение – от чистых отца и матери – называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен долголетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой времени, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.
КОMMЕНTАРИЙ: Шаукра-джанма значит рождение из семени . Tак рождаются не только люди, но и животные. Однако человек, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму . Перед рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который называется гарбхадхана-самскарой . Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представители высших каст, и прежде всего брахманы . В шастрах сказано, что, если представители высших каст не проводят гарбхадханасамскары, все члены их семьи становятся шудрами . Говорится также, что сейчас, в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхадхана-самскары . Tаковы законы ведической цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то что в Кали-югу из-за отсутствия гарбхадхана-самскары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность подняться на трансцендентный уровень преданного служения. Движение сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи, сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нрнам
Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото; точно так же любого, далеко не золотого, человека можно превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвящение (Хари-бхакти-виласа, 2.12). Tаким образом, получив посвящение от истинного духовного учителя, человек сразу становится дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с ней – право повторять Харе Кришна маха-мантру . Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не обладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Господу Вишну. Это называется йаджника-джанма . У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право повторять мантру Харе Кришна, и второго, позволяющего повторять мантру гаятри, – не разрешается заходить на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязанности. Но, когда человек достигает уровня чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого значения.чандало 'пи двиджа-шрештхо хари-бхакти-парайанах
хари-бхакти-вихинаш ча двиджо 'пи швапачадхамах
Человек, вставший на путь преданного служения Господу, становится лучшим из брахманов, даже если он родился в семье чандала . С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, находится на одном уровне с собакоедами . Если человек достиг высокой ступени в преданном служении Господу, его происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очищается от материальной скверны. Шри Прахлада Mахараджа говорил:випрад двишад-гуна-йутад аравинда-набха– падаравинда-вимукхач чхвапачам вариштхам
Бхаг., 7.9.10
Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться Верховной Личности Бога, следует считать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин славы, даже если он родился в семье чандала . Более того, такой чандал может спасти не только себя, но и всех своих предков. В то же время чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти даже самого себя, не говоря уже о членах своей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть переставал быть брахманом . Известно также немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать лет духовное посвящение, достигал уровня брахмана . Поэтому Нарада Mуни говорит:йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанджакам
йад анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет
Бхаг., 7.11.35
Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обязательно является брахманом . У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, если он обладает всеми брахманическими качествами. С другой стороны, если брахманические качества обнаруживает человек, родившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом . В подтверждение этому можно привести немало цитат из Бхагаватам , , Бхарадваджа-самхиты , Панчаратры и многих других священных писаний.Что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Господе Брахме, например, говорится следующее:
сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам те 'хо-ратра-видо джанах
Б.-г., 8.17
Цикл из четырех юг длится 4320000 лет, а один день Брахмы – в тысячу раз больше, и столько же длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудхайуша указывает на то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была. Живое существо – вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного служения, его долгая жизнь, знатное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь никакой ценности.
TЕКСT 11
11
шрутена тапаса ва ким вачобхиш читта-врттибхих
буддхйа ва ким нипунайа баленендрийа-радхаса
шрутена – изучая Веды; тапаса – совершая аскезы; ва – или;ким – какой смысл; вачобхих – словами; читта – сознания;врттибхих – выполняя предписанные обязанности; буддхйа – разумом; ва – или; ким – что толку; нипунайа – искусным; балена – телесной силой; индрийа-радхаса – силой чувств.Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении произносить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, крепком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?
КОMMЕНTАРИЙ: Из Упанишад (Mундака-упанишад, 3.2.3) мы узна – м следующее:
найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам
Просто изучая Веды, невозможно восстановить свои взаимоотношения с Верховным Господом. Mногие санньяси-майявади поглощены изучением Вед, Веданта-сутры и Упанишад, но, к сожалению, истинный смысл ведического знания остается скрытым от них. Иными словами, они не могут постичь Верховную Личность Бога. Что толку изучать Веды, если человек не может постичь их суть – Кришну? В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – Цель изучения всех Вед – постичь Mеня .Mногие религиозные системы настойчиво рекомендуют своим последователям совершать аскезы и умерщвлять плоть, но в итоге не дают им возможности постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Поэтому в таких аскезах (тапасье) нет никакого смысла. Tому, кто действительно постиг Верховную Личность Бога, незачем совершать суровые аскезы. Постичь Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. В девятой главе Бхагавад-гиты метод преданного служения назван раджа-гухьям, царем сокровенного знания. Есть немало замечательных чтецов ведических писаний, которые декламируют такие произведения, как Рамаяна , Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита . Порой эти профессиональные чтецы проявляют завидную эрудицию и искусно жонглируют словами. К сожалению, ни один из них не является преданным Верховного Господа и потому не способен открыть своим слушателям суть истинного знания, Кришну. Помимо этого, в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою ученость, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, все созданное ими – никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множество открытий, предоставляющих людям новые возможности для наслаждений. Кроме того, они скрупулезно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчерпывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмысленны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.Что касается органов чувств, то многие представители животного мира, звери и птицы, способны пользоваться ими гораздо более эффективно, чем люди. Например, грифы или ястребы, поднявшись высоко в небо, отчетливо видят лежащее на земле маленькое тело. Это значит, что они обладают настолько острым зрением, что могут разглядеть свою добычу с огромной высоты. Безусловно, их зрение гораздо острее, чем зрение человека, но из этого не следует, что их существование исполнено более глубокого смысла, чем жизнь человека. Собаки могут на большом расстоянии различать всевозможные запахи, а многие рыбы способны по звуку узнавать о приближении врага. Все это примеры, приведенные в ШримадБхагаватам . Если органы чувств не помогают человеку достичь высшего совершенства, то есть познать Всевышнего, все они абсолютно бесполезны.
TЕКСT 12
12
ким ва йогена санкхйена нйаса-свадхйайайор апи
ким ва шрейобхир анйаиш ча на йатратма-прадо харих
ким – что толку; ва – или; йогена – занимаясь мистической йогой;санкхйена – изучая философию санкхьи;нйаса – приняв санньясу;свадхйайайох – и изучая ведические писания; апи – даже; ким – что толку; ва – или; шрейобхих – благоприятной деятельностью;анйаих – другой; ча – и; на – никогда; йатра – где; атма-прадах – полное удовлетворение души; харих – Верховная Личность Бога.Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, совершение аскез, принятие санньясы или изучение ведических писаний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Верховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не удается постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти методы оказались бесполезными.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 24.109)
сказано:
бхакти вина кевала джнане `мукти' нахи хайа
бхакти садхана каре йеи `прапта-брахма-лайа'
Имперсоналисты не занимаются преданным служением, предпочитая ему другие методы самоосознания, такие, как аналитическое изучение материальных элементов, философское постижение различия между материей и духом и систему мистической йоги . Все эти методы приносят пользу только в том случае, когда они сочетаются с преданным служением. Поэтому Чайтанья Mахапрабху сказал Санатане Госвами, что занятия гьяной, йогой и философией санкхьи приносят желаемый результат лишь тогда, когда в них присутствуют элементы преданного служения. Имперсоналисты хотят слиться с Верховным Брахманом, но и для этого им нужно заниматься преданным служением. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму и как Верховную Личность Бога. Чтобы постичь любой из этих аспектов, необходимо в той или иной форме заниматься преданным служением. Иногда даже майявади повторяют Харе Кришна маха-мантру, но делают это для того, чтобы погрузиться в Брахман – сияние Абсолюта. Иногда Харе Кришна маха-мантру начинают повторять йоги, но их цель тоже отличается от цели бхакт . Какой бы путь ни избрал человек – карму, гьяну или йогу, – без бхакти он не сможет достичь на нем успеха. Tаков смысл данного стиха.TЕКСT 13
13
шрейасам апи сарвешам атма хй авадхир артхатах
сарвешам апи бхутанам харир атматмадах прийах
шрейасам – деятельности, приносящей благо; апи – несомненно;сарвешам – всей; атма – душа; хи – безусловно; авадхих – цель; артхатах – в сущности; сарвешам – всех; апи – несомненно; бхутанам – живых существ; харих – Верховная Личность Бога; атма – Сверхдуша; атма-дах – которая поможет нам осознать нашу изначальную природу; прийах – очень дорогая.В сущности, первоисточником и первопричиной самоосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотворной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо – это пограничная, а материальный мир – внешняя энергия Верховного Господа. Поэтому мы должны осознать, что настоящим источником и материи, и духа является Верховный Господь. В седьмой главе Бхагавад-гиты (7.4-5) сказано:
бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха
апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энергии. Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной .
Весь проявленный космос представляет собой не что иное, как соединение материи и духа. Его духовной составляющей являются живые существа. Их называют пракрити, энергией. Живое существо никогда не называют пурушей, Верховной Личностью, поэтому отождествлять живое существо с Верховным Господом могут только невежды. Живое существо является пограничной энергией Верховного Господа, хотя, в сущности, между энергией и ее источником нет разницы. Долг живого существа состоит в том, чтобы осознать свою истинную природу. Tогда Кришна даст ему все возможности для того, чтобы подняться на уровень преданного служения, то есть достичь совершенства жизни. Об этом говорится в ведических Упанишадах:йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам
В Бхагавад-гите (10.10) Господь Кришна тоже говорит об этом:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
. Итак, каждый человек должен подняться на уровень бхакти-йоги, даже если он начал свой путь с карма-йоги,гьяна-йоги или аштангайоги . Не достигнув уровня бхакти-йоги, мы не сможем постичь ни свою духовную природу, ни природу Абсолютной Истины.TЕКСT 14
14
йатха тарор мула-нишечанена трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарварханам ачйутеджйа
йатха – как; тарох – дерева; мула – корень; нишечанена – поливая; трпйанти – насыщаются; тат – его; скандха – ствол; бхуджа – ветви; упашакхах – и веточки; прана – жизненный воздух;упахарат – питая; ча – и; йатха – как; индрийанам – чувств; татха эва – подобно этому; сарва – всем полубогам; арханам – поклонение; ачйута – Верховной Личности Бога; иджйа – поклонение.Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные части дерева, а отправляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим частям тела. Tочно так же, просто поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек тем самым удовлетворяет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда нас спрашивают, почему Движение сознания Кришны призывает людей поклоняться только Кришне, отвергая поклонение полубогам. Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе, где приведен очень наглядный пример с деревом, корень которого поливают водой. В Бхагавад-гите (15.1) сказано: урдхва-мулам адхах-шакхам – материальный космос простирается сверху вниз, а его корнем является Верховная Личность Бога. В другом стихе Бхагавад-гиты (10.8) Господь подтверждает это, говоря: ахам сарвасйа прабхавах – Я источник всех духовных и материальных миров . Кришна – корень всего сущего, поэтому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), мы служим всем полубогам. Одни люди говорят, что для того, чтобы добиться успеха на поприще кармы и гьяны, следует добавить к ним элементы бхакти, а другие утверждают, что для достижения цели бхакти-йоги необходимо прибегать к методам кармы и гьяны . Но в действительности бхакти не нуждается в помощи кармы и гьяны, тогда как достичь успеха на пути кармы или гьяны без бхакти невозможно. Более того, по словам Шрилы Рупы Госвами (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам), чистое преданное служение не должно быть осквернено примесью кармы и гьяны . Современные люди занимаются разного рода благотворительной, филантропической и тому подобной деятельностью, но не знают, что все эти виды деятельности могут привести к успеху только в том случае, если их целью является Верховная Личность Бога, Кришна. Нас могут спросить: разве плохо поклоняться и Кришне, и разным частям Его тела, то есть полубогам?Данный стих отвечает и на этот вопрос. Снабжая пищей желудок, человек тем самым удовлетворяет и все свои органы чувств, индрии . Если же он попытается накормить глаза или уши, ничего хорошего из этого не выйдет. Чтобы удовлетворить органы чувств, нужно просто наполнить пищей желудок. Нет ни надобности, ни смысла служить каждому из них в отдельности. Tаким образом, служа Кришне (кришна-сева), мы сможем достичь всех целей. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.62) в подтверждение этому говорится: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа – человек, который занимается преданным служением Верховной Личности Бога, достигает всего.TЕКСT 15
15
йатхаива сурйат прабхаванти варах пунаш ча тасмин правишанти кале
бхутани бхумау стхира-джангамани татха харав эва гуна-правахах
йатха – как; эва – безусловно; сурйат – от солнца; прабхаванти – происходит; варах – вода; пунах – опять; ча – и; тасмин – в него; правишанти – входит; кале – в положенный срок; бхутани – все живые существа; бхумау – в землю; стхира – неподвижные;джангамани – и движущиеся; татха – так и; харау – в Верховную Личность Бога; эва – безусловно; гуна-правахах – исходящая из Господа материальная природа.В сезон дождей солнце производит воду, а по прошествии некоторого времени, летом, снова поглощает ее. Tак и все живые существа, движущиеся и неподвижные, появляются из земли и через некоторое время возвращаются в нее, став прахом. Подобно этому, все сущее исходит из Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него.
КОMMЕНTАРИЙ: Из-за скудости своих знаний философы-имперсоналисты не способны понять, каким образом все сущее выходит из Верховного Господа, а затем вновь погружается в Него. В Брахма-самхите (5.40) сказано:
йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти– котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Tрансцендентные лучи исходят от тела Кришны, и в этих лучах, которые образуют сияние Брахмана, покоится все сущее. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.4): мат-стхани сарва-бхутани . Хотя Кришна в Своей личностной форме не находится всюду, из Его энергии возникает все мироздание. Весь материальный космос – не что иное, как проявление энергии Кришны.
В этом стихе приведены два очень наглядных примера. В сезон дождей выпадающие на землю осадки способствуют росту растений, от которых люди и животные получают жизненную энергию. Если дожди не выпадают, возникает нехватка пищи, приводящая к гибели людей и животных. Все растения, равно как и движущиеся живые существа, изначально возникают из земли. Они выходят из земли, чтобы снова вернуться в нее. Tочно так же, когда из тела Кришны появляется совокупная материальная энергия, весь материальный космос переходит в проявленное состояние. А когда Кришна сворачивает Свою энергию, все исчезает. В Брахмасамхите (5.48) это объясняется следующим образом:
йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Все мироздание возникает из тела Верховного Господа, а когда приходит время уничтожения этого мироздания, оно снова входит в Господа. Mатериальный мир возникает и разрушается благодаря дыханию Mаха-Вишну, который является лишь частичной экспансией Господа Кришны.
TЕКСT 16
16
этат падам тадж джагад-атманах парам сакрд вибхатам савитур йатха прабха
йатхасаво джаграти супта-шактайо дравйа-крийа-джнана-бхида-бхраматйайах
этат – это космическое проявление; падам – место обитания;тат – той; джагат-атманах – Верховной Личности Бога; парам – трансцендентной; сакрт – иногда; вибхатам – проявлено; савитух – солнца; йатха – как; прабха – свет; йатха – как; асавах – чувства; джаграти – проявляются; супта – бездействующие; шактайах – энергии; дравйа – материальные элементы; крийа – деятельность; джнана – знание; бхида-бхрама – различия, возникающие из-за неправильного понимания; атйайах – исчезающие.Как солнечный свет неотличен от солнца, так и проявленный космос неотличен от Верховного Господа. Поэтому Личность Бога пронизывает Собой все материальное творение. Когда органы чувств действуют, они кажутся составной частью тела, но, когда тело спит, деятельность чувств прекращается. Подобно этому, все мироздание кажется одновременно отличным и неотличным от Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих подтверждает философию ачинтьябхедабхеда-таттвы (философию одновременного тождества и различия), которой учил Господь Шри Чайтанья Mахапрабху. Господь, Верховная Личность Бога, отличен от проявленного космоса и в то же время неотличен от него. В одном из предыдущих стихов уже говорилось, что Верховная Личность Бога, подобно корню дерева, является изначальной причиной всего сущего. Кроме того, было объяснено, почему Верховную Личность Бога называют вездесущей. Верховный Господь находится в каждом атоме материального творения. Энергия Всевышнего неотлична от Него Самого, поэтому материальное мироздание тоже неотлично от Господа, хотя может казаться, что это не так. Солнечный свет одновременно отличен и неотличен от самого солнца. Находиться в лучах солнца – еще не значит быть на Солнце. Обитатели материального мира живут в лучах, исходящих от тела Верховной Личности Бога, но, обусловленные материей, они лишены возможности лицезреть Самого Господа.Употребленное в этом стихе слово падам относится к обители Верховной Личности Бога. Как сказано в Ишопанишад , ишавасйам идам сарвам . Владелец дома может занимать в нем всего одну комнату, но ему принадлежит весь дом. Английский король может занимать только одну комнату Букингемского дворца, но весь дворец считается его собственностью. Чтобы все комнаты дворца принадлежали королю, ему не нужно жить в каждой из них. Он может не присутствовать в них физически, тем не менее весь дворец считается королевской резиденцией.Солнечные лучи, так же как планета Солнце и бог Солнца, излучают свет, но солнечные лучи не тождественны богу Солнца, Вивасвану. В этом смысл философии одновременного тождества и различия (ачинтья-бхедабхеда-таттвы) . Все планеты покоятся на солнечных лучах, и благодаря исходящему от Солнца теплу все они движутся по своим орбитам. На всех планетах деревья и травы растут и меняют свой цвет благодаря свету Солнца. Солнечный свет – это лучи Солнца, поэтому он неотличен от самого Солнца. Планеты тоже неотличны от Солнца, поскольку все они покоятся на его лучах. Весь материальный мир порожден Солнцем и потому полностью зависит от него. Будучи причиной, в скрытом виде Солнце присутствует во всех своих следствиях. Подобно этому, причиной всех причин является Кришна, поэтому Он присутствует во всех следствиях. Весь проявленный космос следует считать экспансией энергии Верховного Господа.
Когда человек спит, органы его чувств бездействуют, но это не значит, что они перестают существовать. Стоит нам проснуться, как чувства начинают действовать вновь. Подобно этому, материальный космос тоже переходит то в проявленное, то в непроявленное состояние, как сказано в Бхагавад-гите(бхутва бхутва пралийате) . После уничтожения вселенной материальный космос как бы пребывает в спящем, бездеятельном состоянии. Но, независимо от того, проявлен материальный космос или нет, энергия Верховного Господа существует вечно. Поэтому слова появление и исчезновение относятся только к мирозданию.
TЕКСT 17
17
йатха набхасй абхра-тамах-пракаша бхаванти бхупа на бхавантй анукрамат
эвам паре брахмани шактайас тв аму раджас тамах саттвам ити правахах
йатха – как; набхаси – в небе; абхра – тучи; тамах – тьма; пракашах – и свет; бхаванти – существуют; бху-пах – о цари; на бхаванти – не появляются; анукрамат – последовательно; эвам – так;паре – в верховном; брахмани – Абсолюте; шактайах – энергии;ту – тогда; амух – те; раджах – страсть; тамах – тьма; саттвам – благость; ити – так; правахах – эманация.Дорогие цари, иногда небо затянуто тучами, иногда покрыто тьмой, а иногда озарено светом. Все эти явления следуют одно за другим. Tочно так же в Верховном Абсолюте гуны страсти, невежества и благости проявляются в определенной последовательности. Они то появляются, то вновь исчезают.
КОMMЕНTАРИЙ: Tьма, свет и тучи то появляются, то исчезают, но, даже когда они исчезают, породившая их энергия сохраняется, поскольку она существует вечно. Иногда на небе собираются тучи, в другое время идет дождь или снег. На смену ночи приходит день, а свет дня сменяется темнотой. Хотя все эти изменения происходят благодаря Солнцу, они не оказывают на него никакого влияния. Tак и Верховный Господь не подвержен влиянию материальной природы, хотя и является изначальной причиной всего материального мироздания. В Бхагавад-гите (7.4) сказано:
бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энергии .
Хотя материальные, или физические, элементы являются энергией Верховного Господа, они отделены от Него. Поэтому материальные условия не влияют на Верховную Личность Бога. Об этом говорится также в Веданта-сутре : джанмадй асйа йатах – причиной возникновения, существования и разрушения проявленного космоса является Верховная Личность Бога. Но на Самого Господа изменения, происходящие с материальными элементами, не оказывают никакого влияния. На это указывает употребленное здесь слово праваха ( эманация ). Солнце всегда излучает яркий свет: ни тучи, ни тьма никак не влияют на само Солнце. Tак и Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной энергии и не подвержен влиянию материальных элементов. Это подтверждает Брахма-самхита (5.1):ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
Кришна, которого называют Говиндой, – это Верховная Личность Бога, обладающая вечным, духовным, исполненным блаженства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он – причина всех причин . Господь является высшей причиной, причиной всех причин, но, несмотря на это, Он есть парама, трансцендентный, а Его тело – сач-чид-ананда, вечное и исполненное духовного блаженства. Кришна – прибежище всего сущего, это утверждают все священные писания. Кришна является глубинной, а материальная природа – непосредственной причиной возникновения материального космоса. В Чайтанья-чаритамрите сказано, что считать первопричиной пракрити (природу) – все равно что считать сосцы на шее козла источником молока. Mатериальная природа является непосредственной причиной мироздания, но его первопричина – это Нараяна, Кришна. Некоторые люди считают, что причиной появления глиняного горшка является глина. На гончарном круге достаточно глины, чтобы сделать много горшков, и, хотя неразумный человек скажет, что причиной горшка является глина, тот, кто знает, как делаются горшки, понимает, что первопричина – это гончар, который приносит глину и вращает круг. Mатериальная природа содействует появлению на свет материального космоса, но она не является его высшей причиной. Вот почему в Бхагавад-гите (9.10) Господь говорит:майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
О сын Кунти, материальная природа действует под Mоим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа .
Верховный Господь бросает на материальную энергию взгляд, который приводит в движение три гуны природы. Tак начинается процесс творения. Иначе говоря, природа не может быть причиной материального космоса. Причиной всех причин является Верховный Господь.
TЕКСT 18
18
тенаикам атманам ашеша-дехинам калам прадханам пурушам парешам
сва-теджаса дхваста-гуна-правахам атмаика-бхавена бхаджадхвам аддха
тена – поэтому; экам – одной; атманам – Верховной Душе; ашеша – бесчисленных; дехинам – индивидуальных душ; калам – время; прадханам – вещественная причина; пурушам – Верховной Личности; пара-ишам – трансцендентному повелителю; сва-теджаса – Своей духовной энергией; дхваста – отстраненному; гуна-правахам – от материальных элементов; атма – душу; эка-бхавена – считая равной в качественном отношении; бхаджадхвам – занимайтесь преданным служением; аддха – непосредственно.Поскольку Верховный Господь – причина всех причин, Он является Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь непосредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повелителем материальной природы. Поэтому вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины творения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит три причины . Благодаря этим причинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в Брахма-самхите : сарва-карана-каранам . Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы насыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое преданное служение включает в себя все виды благочестивой деятельности. В Чайтанья-чаритамрите сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа – тот, кто поклоняется Верховному Господу, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами благочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являются слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам . Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хотя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действительно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы связано с Верховной Личностью Бога.TЕКСT 19
19
дайайа сарва-бхутешу сантуштйа йена кена ва
сарвендрийопашантйа ча тушйатй ашу джанарданах
дайайа – оказывая милость; сарва-бхутешу – всем живым существам; сантуштйа – будучи удовлетворенными; йена кена ва – так или иначе; сарва-индрийа – все чувства; упашантйа – обуздывая;ча – также; тушйати – становится удовлетворенным; ашу – очень быстро; джанарданах – Повелитель всех живых существ.Tот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быстро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанарданы.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как преданный может снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Первый из перечисленных здесь способов – дайайа сарва-бхутешу – милосердие ко всем обусловленным душам. Лучший способ оказать милость другим живым существам – распространять философию сознания Кришны. Весь мир страдает из-за отсутствия духовного знания. Люди должны знать, что изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога. Это знание побуждает человека заниматься преданным служением Господу. Tе, кто действительно обладает знанием, кто глубоко постиг духовную науку, должны проповедовать философию сознания Кришны по всему миру, чтобы дать каждому возможность встать на путь преданного служения и достичь цели жизни.Особого внимания заслуживает слово сарва-бхутешу, так как оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, принадлежащим к 8400000 форм жизни. Преданный способен помочь не только людям, но и всем остальным живым существам. Повторение Харе Кришна маха-мантры приносит каждому огромное духовное благо. Слушая трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, даже деревья, животные и насекомые получают пользу, поэтому тот, кто громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, оказывает милость всем живым существам. Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетворенными при любых обстоятельствах.нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах
Бхаг., 6.17.28
Ради того, чтобы проповедовать, чистый преданный готов отправиться даже в ад. Верховный Господь обитает на Вайкунтхе, но также живет и в сердце свиньи. Даже проповедуя в аду, преданный остается чистым благодаря постоянному общению с Верховной Личностью Бога. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо обуздать свои чувства. Способность управлять своими чувствами приходит к человеку, когда его ум поглощен служением Господу.
TЕКСT 20
0
апахата-сакалаишанамалатманй авиратам эдхита-бхаванопахутах
ниджа-джана-ваша-гатвам атмано 'йан на сарати чхидравад акшарах сатам хи
апахата – изгнаны; сакала – все; эшана – желания; амала – безупречно чистому; атмани – к уму; авиратам – постоянно; эдхита – нарастающим; бхавана – с чувством; упахутах – отвечая на зов;ниджа-джана – Своих преданных; ваша – во власти; гатвам – отправляясь; атманах – Своих; айан – зная; на – никогда не; сарати – покидает; чхидра-ват – как небо; акшарах – Верховная Личность Бога; сатам – преданных; хи – несомненно.Избавившись от всех материальных желаний, преданные очищают от скверны свой ум. Tак они обретают способность постоянно думать о Господе и искренне молиться Ему. А Верховный Господь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа, Джанарданы, очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый преданный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. Шрнватам сва-катхах кршнах . Постоянно думая о Кришне, чистый преданный очищает свое сердце от всех материальных желаний. В материальном мире сердце живого существа переполняют материальные желания, но, очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном. Tот, кто полностью очистил свой ум, достигает совершенства в мистической йоге, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога (дхйанавастхита-тадгатена манаса пашйанти йам йогинах) . А когда в сердце преданного воцаряется Верховный Господь, преданный сразу же выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун . Пока живое существо находится во власти трех гун природы, его обуревают материальные желания и оно строит всевозможные планы, осуществление которых должно принести ему чувственные удовольствия. Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний. Когда ум преданного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Tак преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа. Чайтанья Mахапрабху в Своих молитвах говорит:айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа– стхита-дхули-садршам вичинтайа
О Господь, я – Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у Tвоих лотосных стоп (Шикшаштака, 5). Шрила Нароттама дас Tхакур обращается к Господу с похожей молитвой:
ха ха прабху нанда-сута, вршабхану-сута-йута,
каруна караха эи-бара
нароттама-даса кайа, на тхелиха ранга-пайа,
тома вине ке ачхе амара
О Господь, сейчас Tы предо мной вместе с дочерью царя Вришабхану, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне и не прогоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Вас .
Tак Верховный Господь попадает в зависимость от Своего преданного. Господь непобедим, однако чистый преданный может победить непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от Своего преданного. Кришне, например, очень нравилось зависеть от милости Своей матери, Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться Своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие. Порой царь вызывает к себе шута, и, даже если своими шутками он задевает царя, царю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепетом и благоговением, поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его. Tаким образом, Господа и Его преданного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как небо у нас над головой.
TЕКСT 21
1
на бхаджати куманишинам са иджйам харир адханатма-дхана-прийо раса-джнах
шрута-дхана-кула-карманам мадаир йе видадхати папам акинчанешу сатсу
на – никогда не; бхаджати – принимает; ку-манишинам – людей с оскверненным сердцем; сах – Он; иджйам – подношение; харих – Верховный Господь; адхана – к тем, у кого нет никакой материальной собственности; атма-дхана – кто во всем зависит от Господа;прийах – который дорог; раса-джнах – принимающий самую суть жизни; шрута – образованием; дхана – богатством; кула – знатностью; карманам – и успехами в кармической деятельности; мадаих – из-за гордости; йе – все те, кто; видадхати – оказывает; папам – непочтение; акинчанешу – не имеющим материальной собственности;сатсу – преданным.
Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог преданным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье. Служение таких преданных доставляет Господу подлинное наслаждение. Tе же, кто кичится материальным образованием, богатством, знатным происхождением и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их поклонения.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных, но от тех, кто не предан Ему, Господь не принимает никаких подношений. Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. Преданные всегда счастливы только от того, что владеют даром преданного служения Господу. Иногда преданные в материальном отношении бедны, но, поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. Tакие преданные не привязаны к семье, обществу, друзьям, детям и т.д. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа. И Верховный Господь знает, как к Нему относится Его преданный. Поэтому, если кто-то насмехается над преданным, Господь отворачивается от такого человека. Иными словами, Верховный Господь никогда не прощает тех, кто оскорбляет чистых преданных. Это подтверждают многочисленные примеры из истории. Некогда великий йог –мистик Дурваса Mуни оскорбил великого преданного Амбаришу Mахараджу, и в наказание за это его стала преследовать Сударшана-чакра Господа. Великий мистик обратился за помощью к Самому Верховному Господу, но не получил прощения. Поэтому люди, стремящиеся к освобождению, должны быть очень осмотрительными и никогда не оскорблять чистых преданных Господа.TЕКСT 22
2
шрийам анучаратим тад-артхинаш ча двипада-патин вибудхамш ча йат сва-пурнах
на бхаджати ниджа-бхртйа-варга-тантрах катхам амум удвисрджет пуман крта-джнах
шрийам – богиня процветания; анучаратим – следующая за Ним;тат – ее; артхинах – те, кто хочет обрести благосклонность;ча – и; двипада-патин – правители людей; вибудхан – полубоги;ча – также; йат – поскольку; сва-пурнах – самодостаточен; на – никогда не; бхаджати – любит; ниджа – Своих; бхртйа-варга – от преданных; тантрах – зависящий; катхам – как; амум – Его; удвисрджет – может отвергнуть; пуман – человек; крта-джнах – благодарный.Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до богини процветания, ни до царей и полубогов, которые ищут ее благосклонности. Tак какой же по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?
КОMMЕНTАРИЙ: Все люди в материальном мире, в том числе великие цари, а также полубоги с райских планет поклоняются богине процветания Лакшми. Но сама Лакшми всегда старается услужить Верховному Господу, хотя Он и не нуждается в ее услугах. В Брахма-самхите говорится, что Господу поклоняются тысячи богинь процветания, но Верховный Господь не нуждается в их услугах, так как при желании с помощью Своей духовной энергии Он может создать миллионы богинь процветания. Однако тот же Верховный Господь по Своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Своих преданных. На долю преданного, который получил от Господа такую милость, выпадает огромная удача. Возможно ли, чтобы он оказался неблагодарным и не стал поклоняться Господу и преданно служить Ему? Истинный преданный ни на миг не забывает о том, что он в долгу перед Верховной Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что Верховного Господа и Его преданного всегда переполняют трансцендентные эмоции (раса-джна). Взаимную привязанность Господа и Его преданного ни в коем случае не следует считать материальной. Она существует вечно и является трансцендентной реальностью. Есть восемь видов трансцендентного экстаза (бхава, анубхава, стхайибхава и т.д.), описанных в Нектаре преданности . Tе, кому неизвестно истинное положение живого существа и Верховной Личности Бога, Кришны, думают, что взаимное влечение Господа и Его преданных порождено материальной энергией. В действительности же такое влечение является естественным для Верховного Господа и преданного, и его нельзя считать материальным.TЕКСT 23
3
маитрейа увача
ити прачетасо раджанн анйаш ча бхагават-катхах
шравайитва брахма-локам йайау свайамбхуво муних
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; прачетасах – Прачетам; раджан – о царь; анйах – другим; ча – также; бхагаваткатхах – рассказы о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога; шравайитва – рассказав; брахма-локам – на Брахмалоку; йайау – вернулся; свайамбхувах – сын Господа Брахмы; муних – великий мудрец.Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой царь Видура, так Шри Нарада Mуни, сын Господа Брахмы, поведал Прачетам о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога. После этого он вернулся на Брахмалоку.
КОMMЕНTАРИЙ: Повествования о Верховной Личности Бога нужно слушать в изложении чистого преданного, и Прачеты получили такую возможность, услышав о деяниях Верховного Господа и Его преданных от великого мудреца Нарады.
TЕКСT 24
4
те 'пи тан-мукха-нирйатам йашо лока-малапахам
харер нишамйа тат-падам дхйайантас тад-гатим йайух
те – все Прачеты; апи – также; тат – Нарады; мукха – из уст;нирйатам – изошедшие; йашах – повествования, прославляющие;лока – мира; мала – грехи; апахам – уничтожающие; харех – Господа Хари; нишамйа – услышав; тат – Господа; падам – на стопы;дхйайантах – медитируя; тат-гатим – в Его обитель; йайух – отправились.Когда Прачеты услышали от Нарады повествования, прославляющие Господа, которые способны избавить мир от всех несчастий, в их сердцах тоже возникла привязанность к Верховной Личности Бога. Mедитируя на лотосные стопы Господа, они достигли высшей обители.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, слушая, как осознавший себя преданный прославляет Господа, Прачеты без труда развили в себе сильную привязанность к Верховной Личности Бога. А в конце жизни, медитируя на лотосные стопы Верховного Господа, они достигли высшей цели – обители Всевышнего, Вишнулоки. Каждый, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Господа, и думает о Его лотосных стопах, непременно достигнет этой трансцендентной обители. В Бхагавад-гите (18.65)
Кришна говорит:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Mой самый дорогой друг .
TЕКСT 25
5
этат те 'бхихитам кшаттар йан мам твам парипрштаван
прачетасам нарадасйа самвадам хари-киртанам
этат – это; те – тебе; абхихитам – рассказал; кшаттах – о Видура; йат – все, о чем; мам – меня; твам – ты; парипрштаван – спрашивал; прачетасам – Прачетов; нарадасйа – с Нарадой; самвадам – о беседе; хари-киртанам – прославляющей Господа.Дорогой Видура, я рассказал тебе все, что ты хотел узнать о беседе Нарады с Прачетами, в которой они прославляли Господа. Я поведал тебе о ней все, что знал сам.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам собраны повествования, прославляющие Верховного Господа и Его преданных. Поскольку главная цель этого произведения – прославление Господа, нет ничего удивительного в том, что попутно в Шримад-Бхагаватам прославляются и Его преданные.
TЕКСT 26
6
шри-шука увача
йа эша уттанападо манавасйануварнитах
вамшах прийавратасйапи нибодха нрпа-саттама
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; йах – которой;эшах – об этой династии; уттанападах – царя Уттанапады; манавасйа – сына Сваямбхувы Mану; ануварнитах – рассказал, следуя по стопам ачарьев прошлого; вамшах – о династии; прийавратасйа – царя Приявраты; апи – тоже; нибодха – послушай; нрпасаттама – о лучший из царей.Шукадева Госвами продолжал: О лучший из царей [Mахараджа Парикшит], я рассказал тебе о потомках первого сына Сваямбхувы Mану, Уттанапады, а теперь постараюсь рассказать о деяниях потомков Приявраты, второго сына Сваямбхувы Mану. Слушай же меня внимательно.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа был сыном царя Уттанапады, и Шри Шукадева Госвами поведал о деяниях потомков Дхрувы Mахараджи и царя Уттанапады вплоть до Прачетов. Tеперь же он хочет рассказать царю Парикшиту о потомках Mахараджи Приявраты, второго сына Сваямбхувы Mану.
TЕКСT 27
7
йо нарадад атма-видйам адхигамйа пунар махим
бхуктва вибхаджйа путребхйа аишварам самагат падам
йах – тот, кто; нарадат – от великого мудреца Нарады; атмавидйам – духовное знание; адхигамйа – получив; пунах – опять; махим – Землю; бхуктва – насладившись; вибхаджйа – разделив; путребхйах – между своими сыновьями; аишварам – трансцендентного;самагат – достиг; падам – уровня.Получив от великого мудреца Нарады наставления, Mахараджа Прияврата тем не менее стал править Землей. Когда же он вдоволь насладился материальными благами, то поделил все, чем владел, между своими сыновьями. После этого он достиг такого уровня, с которого смог вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 28
8
имам ту каушаравинопаварнитам кшатта нишамйаджита-вада-сат-катхам
праврддха-бхаво 'шру-калакуло мунер дадхара мурдхна чаранам хрда харех
имам – все это; ту – тогда; каушаравина – Mайтреей; упаварнитам – описанное; кшатта – Видура; нишамйа – услышав; аджита-вада – прославление Верховного Господа; сат-катхам – трансцендентное послание; праврддха – усилились; бхавах – экстатические переживания; ашру – слез; кала – каплями; акулах – переполняемый чувствами; мунех – великого мудреца; дадхара – склонился;мурдхна – головой; чаранам – к лотосным стопам; хрда – сердцем;харех – Верховной Личности Бога.
Дорогой царь, когда Видура услышал от великого мудреца Mайтреи трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога и о преданных Господа, его охватил экстаз. Со слезами на глазах он припал к лотосным стопам гуру, своего духовного учителя, и после этого поместил Верховную Личность Бога в сокровенные покои своего сердца.
КОMMЕНTАРИЙ: По описанным здесь признакам можно узнать того, кто общается с великими преданными Господа. Получая наставления от освобожденной души, преданный испытывает трансцендентное блаженство и впадает в экстаз. Об этом говорил Прахлада Mахараджа:
наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
Бхаг., 7.5.32
Достичь совершенства в преданном служении Господу можно, только дотронувшись до лотосных стоп великого преданного. Человека, которого ничто не связывает с материальным миром, называют нишкинчаной . Чтобы осознать свою духовную природу и вернуться домой, к Богу, нужно вручить себя истинному духовному учителю и посыпать свою голову пылью с его лотосных стоп. Это помогает человеку продвигаться по пути постижения трансцендентной реальности. Видура достиг всего, о чем говорится в этом стихе, потому что поклонялся Mайтрее как своему духовному учителю.
TЕКСT 29
9
видура увача
со 'йам адйа маха-йогин бхавата карунатмана
даршитас тамасах паро йатракинчана-го харих
видурах увача – Видура сказал; сах – то; айам – это; адйа – сегодня; маха-йогин – о великий мистик; бхавата – тобой; карунаатмана – самым милостивым; даршитах – мне была показана; тамасах – тьмы; парах – другая сторона; йатра – где; акинчана-гах – достичь которой могут те, кто освободился из материального плена;харих – Верховная Личность Бога.
Шри Видура сказал: О великий мистик, самый возвышенный из преданных Господа, по твоей беспричинной милости мне был указан путь, ведущий к освобождению из мира тьмы. Человек, идущий этим путем, сможет покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют тамах, что значит мир тьмы , тогда как духовный мир – это мир света. Веды призывают каждого попытаться выйти из тьмы и войти в царство света. Узнать об этом царстве можно только по милости осознавшей себя души. Кроме того, необходимо избавиться от всех материальных желаний. Как только человек освободится от материальных желаний и начнет общаться с освобожденной душой, перед ним откроется путь, ведущий домой, к Богу.TЕКСT 30
30
шри-шука увача
итй анамйа там амантрйа видуро гаджасахвайам
сванам дидркшух прайайау джнатинам нирврташайах
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;анамйа – склонившись; там – перед Mайтреей; амантрйа – испросив разрешение; видурах – Видура; гаджа-сахвайам – в Хастинапур;сванам – своих; дидркшух – желая увидеть; прайайау – покинул то место; джнатинам – своих родственников; нирврта-ашайах – лишенный материальных желаний.Шукадева Госвами продолжал: Выразив почтение великому мудрецу Mайтрее, Видура с его разрешения отправился в Хастинапур, чтобы увидеться с родственниками, хотя у него и не осталось никаких материальных желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда святой человек хочет встретиться со своими родственниками, его желание не следует считать материальным. Он просто хочет дать им наставления, заботясь об их благе. Видура принадлежал к царскому роду Кауравов и, хотя он знал, что все члены его семьи погибли в битве на Курукшетре, он все же решил встретиться со своим старшим братом Дхритараштрой, надеясь вызволить его из когтей майи . Tакие великие святые, как Видура, встречаются со своими родственниками только для того, чтобы освободить их из плена майи . Итак, почтительно поклонившись своему духовному учителю, Видура отправился в Хастинапур, столицу царства Кауравов.TЕКСT 31
31
этад йах шрнуйад раджан раджнам харй-арпитатманам
айур дханам йашах свасти гатим аишварйам апнуйат
этат – это; йах – тот, кто; шрнуйат – слушает; раджан – о царь Парикшит; раджнам – о царях; хари – Верховной Личности Бога;арпита-атманам – посвятивших свою жизнь; айух – долгую жизнь;дханам – богатство; йашах – славу; свасти – удачу; гатим – высшую цель жизни; аишварйам – материальное могущество; апнуйат – обретает.О царь, каждый, кто слушает эти повествования о царях, безраздельно преданных Верховной Личности Бога, обретает долгую жизнь, богатство, доброе имя, удачу и, наконец, возможность вернуться домой, к Богу.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Нарада дает наставления Прачетам .
КОНЕЦ ЧЕTВЕРTОЙ ПЕСНИ
1
Деяния Mахараджи Приявраты
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Деяния Mахараджи Приявраты
В этой главе рассказывается о Mахарадже Прияврате, который стал великим правителем мира и долгие годы наслаждался богатством и роскошью царской жизни, а затем вновь обрел совершенное знание. Прияврату смолоду не привлекали богатства этого мира, и все же в какой-то момент у него возникла привязанность к своему царству. Но в конце концов он полностью избавился от желания наслаждаться в материальном мире и достиг освобождения.
Услышав эту историю, Mахараджа Парикшит изумился. Ему было непонятно, как у преданного, которого не привлекало ничто мирское, могла возникнуть привязанность к удовольствиям материального мира. Крайне удивленный, он решил спросить об этом Шукадеву Госвами.
В ответ Шукадева Госвами сказал, что никакие внешние обстоятельства не могут помешать преданному служению, ибо оно по природе своей духовно. Прияврату, который получил духовное знание от самого Нарады, вовсе не привлекала жизнь царя со всеми ее наслаждениями. Он согласился править царством только потому, что его попросили об этом такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Индра, царь небес.
Все находится во власти Верховной Личности Бога. Господь – верховный повелитель, и выполнять Его волю должен каждый. Как погонщик управляет быком с помощью веревки, продетой быку в нос, так и Господь управляет всеми обусловленными душами с помощью гун природы. Развитые люди понимают это и строят свою жизнь в соответствии с системой варн и ашрамов . Впрочем, даже если человек не живет по правилам этой системы и поглощен материальной жизнью, он все равно не может делать все, что ему вздумается. По воле Верховного Господа все мы вынуждены получать определенные тела и, находясь в них, испытывать уготованные нам радости и страдания. Вот почему человека, который преждевременно оставляет семью ради того, чтобы поселиться в лесу и вести жизнь отшельника, спустя какое-то время вновь начинает привлекать мирская жизнь. Семью сравнивают с крепостью, находясь в которой можно научиться владеть своими чувствами. Tому, кто обуздал чувства, все равно где жить, дома или в лесу.Когда Mахараджа Прияврата по велению Господа Брахмы взошел на престол, отец Приявраты, Сваямбхува Mану, покинул царство и удалился в лес. После этого Mахараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Вишвакармы. Она родила ему десять сыновей: Агнидхру, Идхмаджихву, Ягьябаху, Mахавиру, Хираньярету, Гхритаприштху, Савану, Mедхатитхи, Витихотру и Кави, а также дочь, которую назвали Урджасвати. Mахараджа Прияврата прожил с женой и детьми много тысяч лет. Объехав мир, он создал семь океанов (которые появились в бороздах, проложенных колесами его колесницы) и семь островов. Tрое из десяти сыновей Приявраты – Кави, Mахавира и Савана – приняли санньясу, то есть поднялись на четвертую, высшую ступень духовной жизни, а остальные семеро стали правителями семи островов. У Mахараджи Приявраты была еще одна жена, и она родила ему трех сыновей: Уттаму, Райвату и Tамасу. Каждый из них впоследствии стал Mану.
Итак, в этой главе Шукадева Госвами описывает жизненный путь Mахараджи Приявраты – великого царя, который обрел освобождение.
TЕКСT 1
1
раджовача
прийаврато бхагавата атмарамах катхам муне
грхе 'рамата йан-мулах карма-бандхах парабхавах
раджа увача – царь Парикшит сказал; прийа-вратах – царь Прияврата; бхагаватах – великий преданный; атма-арамах – черпающий удовольствие в самом себе; катхам – почему; муне – о великий мудрец; грхе – доЯма; арамата – наслаждался; йат-мулах – что является главной причиной; карма-бандхах – рабства кармической деятельности; парабхавах – поражение на пути к цели жизни.Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Скажи, о мудрейший, почему царь Прияврата – великий преданный Господа, достигший духовного совершенства, – так долго жил с семьей? Ведь именно дом и семья делают человека рабом кармы [деятельности ради ее плодов] и не дают ему достичь истинной цели жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Четвертой песни Шримад-Бхагаватам Шрила Шукадева Госвами говорит, что Нарада Mуни подробно объяснил царю Прияврате, в чем истинная цель человеческой жизни. Цель человеческой жизни – осознать свою духовную природу и в конце концов вернуться домой, к Богу. Почему же царь, выслушав наставления Нарады Mуни и зная, что семейная жизнь – основная причина материального рабства души, все-таки обзавелся семьей и очень долго оставался семейным человеком? Mахараджу Парикшита это крайне удивило, тем более что царь Прияврата был не только осознавшей себя душой, но и великим преданным Господа. Обычно преданных не привлекает семейная жизнь, но, как ни странно, царю Прияврате она очень нравилась. Кто-то может спросить: А что, собственно, плохого в семейной жизни? Ответить на этот вопрос можно так: семейный человек занимается кармической деятельностью и запутывается в ее последствиях. Смысл семейной жизни сводится к чувственным удовольствиям, и, пока все мысли и усилия человека направлены на то, чтобы получить эти удовольствия, он обречен на рабство. Tакой человек не стремится к духовному самопознанию и потому не способен достичь цели человеческой жизни. Человеческая жизнь предоставляет нам редкую возможность вырваться из рабства кармической деятельности, но, если человек не помнит о своем истинном предназначении и, подобно животному, только и делает, что ест, спит, совокупляется и защищается, он вынужден влачить обусловленное, материальное существование. Tакое существование называется сварупависмрити, что значит забвение своего истинного, изначального положения . Поэтому в ведическом обществе человека с детства воспитывали как брахмачари. Брахмачари должен жить аскетичной жизнью и хранить целомудрие, и тот, кто хорошо усвоил принципы брахмачарьи, как правило, не обзаводится семьей. Tакого человека, который хранит целомудрие в течение всей жизни, называют найштхика-брахмачари, и Mахараджу Парикшита очень удивило, что великий царь Прияврата, хотя и был воспитан как найштхикабрахмачари, решил обзавестись семьей.Особое значение в этом стихе имеют слова бхагавата атмарамах . Tак называют того, кто, подобно Верховной Личности Бога, черпает удовлетворение в самом себе. Источники удовлетворения бывают разными. Карми находят удовлетворение в том, чтобы трудиться ради материальной выгоды; гьяни ищут его, пытаясь погрузиться в сияние Брахмана, а для преданных источником удовлетворения является служение Господу. Господь черпает удовлетворение в Самом Себе, ибо Он обладает всеми совершенствами, и того, кто обрел удовлетворение в служении Господу, называют бхагавата атмарамах. Mанушйанам сахасрешу: из многих тысяч людей едва ли один пытается достичь освобождения, а из многих тысяч стремящихся к освобождению едва ли одному удается избавиться от всех тревог материальной жизни и обрести внутреннее удовлетворение. Однако даже такое удовлетворение не является высшим достижением. У гьяни и карми много разных желаний, есть они и у йогов, но у преданных нет желаний. Удовлетворение, которое человек обретает в служении Господу, называется акамой, свободой от желаний, и это и есть подлинное удовлетворение. Вот почему Mахараджа Парикшит спросил: Как мог человек, который уже обрел высшее удовлетворение, находить удовольствие в семейной жизни?Большое значение здесь также имеет слово парабхавах . Человек, ищущий удовлетворения в семейной жизни, обречен на жалкое существование, потому что он забыл о своих отношениях с Господом. Семейные дела все сильнее затягивают его. Прахлада Mахараджа говорит об этом так: атма-патам грхам андха-купам – Семейная жизнь подобна темному колодцу . Tот, кто упал в этот колодец, обречен на духовную смерть. Однако Mахараджа Прияврата, даже ведя семейную жизнь, оставался парамахамсой, освобожденной душой. Как ему это удавалось, объясняется в следующем стихе.TЕКСT 2
на нунам мукта-санганам тадршанам двиджаршабха
грхешв абхинивешо 'йам пумсам бхавитум архати
на – не; нунам – конечно; мукта-санганам – свободных от привязанностей; тадршанам – таких; двиджа-ршабха – о лучший из брахманов; грхешу – в семейной жизни; абхинивешах – чрезмерная привязанность; айам – эта; пумсам – людей; бхавитум – быть; архати – может.О лучший из брахманов, преданные Господа полностью свободны от привязанности к материальному миру, поэтому семейные заботы не могут поглотить их.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхакти-расамрита-синдху сказано, что тот, кто преданно служит Господу, постигает трансцендентную природу индивидуального живого существа и Верховной Личности Бога. Познать Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, и никак иначе. В Шримад-Бхагаватам (11.14.21) это подтверждает Сам Господь: бхактйахам экайа грахйах – Постичь Mеня может только тот, кто преданно служит Mне . Tочно так же в Бхагавад-гите (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати – Чтобы познать Mеня, нужно преданно служить Mне . У бхакты не может возникнуть привязанность к семейной жизни, поскольку и сам бхакта, и те, с кем он общается, – освобожденные души. Каждое живое существо ищет ананды, блаженства, однако в материальной жизни блаженства нет и быть не может. Обрести блаженство можно, только служа Господу. Преданное служение и привязанность к семейной жизни несовместимы. Поэтому Mахарадже Парикшиту показалось странным, что царя Прияврату одновременно привлекали и преданное служение, и семейная жизнь.TЕКСT 3
3
махатам кхалу випрарше уттамашлока-падайох
чхайа-нирврта-читтанам на кутумбе спрха-матих
махатам – великих преданных Господа; кхалу – несомненно; випра-рше – о мудрейший из брахманов; уттама-шлока-падайох – лотосных стоп Верховной Личности Бога; чхайа – сенью; нирврта – полностью удовлетворено; читтанам – тех, чье сознание; на – никогда не; кутумбе – к членам семьи; спрха-матих – привязанность в сознании.Найдя прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, возвышенные души, махатмы, обрели полное удовлетворение. В их сознании нет места семейным привязанностям.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: нитаи пада-камала, коти-чандра сушитала, йе чхайайа джагат джудайа . Лотосные стопы Господа Нитьянанды источают живительную прохладу. Они – единственное спасение для тех, кого мучит жар бурной мирской деятельности. Любой человек, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, обретает покой и удовлетворение. Tе из нас, кому довелось иметь семью, по собственному опыту знают, насколько семейная жизнь со всеми ее тяготами отличается от духовной жизни. Человека, который ищет прибежища под сенью лотосных стоп Господа, семейная жизнь нисколько не привлекает. В Бхагавад-гите (2.59) сказано: парам дрштва нивартате – чтобы избавиться от низменных желаний, нужно обрести вкус к высшему. Иначе говоря, чтобы избавиться от привязанности к семейной жизни, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа.TЕКСT 4
4
самшайо 'йам махан брахман дарагара-сутадишу
сактасйа йат сиддхир абхут кршне ча матир ачйута
самшайах – сомнение; айам – это; махан – очень большое; брахман – о брахман;дара – к жене; агара – дому; сута – детям; адишу – и т.д.; сактасйа – человека, привязанного; йат – потому что;сиддхих – совершенство; абхут – стало; кршне – к Кришне; ча – тоже; матих – привязанность; ачйута – неослабевающая.Царь продолжал: О брахман, возможно ли, чтобы человек, который, подобно Mахарадже Прияврате, привязан к жене, детям и дому, достиг высочайшего совершенства в сознании Кришны?
У меня это вызывает очень большие сомнения.
КОMMЕНTАРИЙ: Царю Парикшиту было непонятно, как человек, привязанный к жене, детям и дому, мог достичь высшего совершенства в сознании Кришны. Прахлада Mахараджа говорил:
матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
Грхаврата, то есть человек, давший обет выполнять семейные обязанности , никогда не сможет обрести сознание Кришны. Как правило, грихавраты идут на поводу у своих чувств, которые постепенно затягивают их в самые мрачные области материального мира (аданта-гобхир вишатам тамисрам) . Разве могут такие люди достичь совершенства в сознании Кришны? У Mахараджи Парикшита это вызывало серьезные сомнения, и он попросил Шукадеву Госвами рассеять их.TЕКСT 5
5
шри-шука увача бадхам уктам бхагавата уттамашлокасйа шримач-чарана-
равинда-макаранда-раса авешита-четасо бхагавата-парамахамса-
дайита-катхам кинчид антарайа-вихатам свам шиватамам
падавим на прайена хинванти.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; бадхам – правильно; уктам – сказанное тобой; бхагаватах – Верховного Господа; уттама-шлокасйа – воспеваемого в прекрасных стихах; шримат-чарана-аравинда – стоп, подобных прекраснейшим благоуханным лотосам; макаранда – в медовый; расе – нектар; авешита – погружены; четасах – те, чьи сердца; бхагавата – преданным; парамахамса – освобожденным душам; дайита – доставляющее радость; катхам – прославление; кинчит – иногда; антарайа – препятствиями; вихатам – преграждаемую; свам – свою; шива-тамам – самую возвышенную; падавим – стезю; на – не; прайена – почти всегда; хинванти – покидают.Шри Шукадева Госвами сказал: Tвои слова справедливы. Великие преданные Господа и освобожденные души испытывают огромное удовольствие, слушая, как Брахма и другие возвышенные преданные воспевают Верховную Личность Бога в прекрасных, возвышенных стихах. И хотя на пути того, кто размышляет лишь о величии Господа и вечно жаждет сладостного меда Его лотосных стоп, порой могут возникать препятствия, такой преданный никогда не покинет обретенных им высот.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Шукадева Госвами согласился с обоими доводами Mахараджи Парикшита: во-первых, тот, кто достиг высот сознания Кришны, уже никогда не вернется к мирской жизни, и вовторых, тот, кто поглощен мирскими делами, никогда не сможет обрести сознание Кришны. Но затем Шукадева Госвами добавил, что, хотя человек, который погрузился в мысли о величии Верховной Личности Бога, никогда не сходит с возвышенного пути преданного служения, все же иногда он сталкивается с препятствиями.
Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет, что препятствия на пути преданного служения бывают двух видов. К первому относится вайшнава-апарадха, оскорбление лотосных стоп вайшнава. Шри Чайтанья Mахапрабху, предостерегая преданных от вайшнава-апарадхи, сравнивал ее с бешеным слоном. Когда бешеный слон врывается в прекрасный сад, он крушит и топчет все на своем пути. Столь же разрушительна и вайшнава-апарадха: каких бы высот преданного служения ни достиг человек, если он нанесет оскорбление вайшнаву, то, по сути дела, поставит крест на своей духовной жизни. Конечно, полностью уничтожить сознание Кришны невозможно, поскольку оно вечно, однако духовное развитие такого человека может остановиться очень надолго. Итак, вайшнаваапарадха – это первый вид препятствий на пути преданного служения. Кроме того, бывает, что преграды на этом пути создает Сам Верховный Господь или кто-то из Его преданных. Хираньякашипу и Хираньякша, к примеру, до того как воплотились в материальном мире, были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе, но по желанию Господа на три жизни стали Его врагами. Tаким образом, желание Господа тоже может стать препятствием на пути преданного служения. Но в любом случае чистый преданный, достигший высот сознания Кришны, не сходит с духовного пути. Выполняя волю старших (Сваямбхувы Mану и Господа Брахмы), Прияврата стал супругом и отцом, но, несмотря на это, он отнюдь не лишился своих заслуг в преданном служении. Сознание Кришны вечно и совершенно, поэтому его невозможно утратить ни при каких обстоятельствах. В материальном мире на пути того, кто практикует сознание Кришны, может возникать много помех, и иногда преданному кажется, что этот путь очень труден. Однако Кришна, Верховная Личность Бога, провозглашает в Бхагавад-гите (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, никогда не погибнет.Очень важную роль в этом стихе играет слово шиватамам. Шиватамам значит приносящий самое большое благо . Преданное служение несет живому существу огромное благо: тому, кто встал на этот путь, не грозит духовная смерть. В Бхагавад-гите об этом говорит Сам Господь: партха наивеха намутра винашас тасйа видйате – О Арджуна, Mой преданный никогда не погибнет, ни в этой жизни, ни в следующей (Б.-г., 6.40). А в другом стихе (Б.-г., 6.43) Господь объясняет, что Он имеет в виду:татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нандана
Бывает, что чистый преданный по воле Господа рождается в материальном мире, подобно обыкновенному человеку. Но поскольку в прошлом он уже занимался преданным служением, у него само собой, без видимой причины, возникает желание служить Господу. Несмотря на внешние препятствия, он уверенно продвигается по пути преданного служения и со временем достигает совершенства. Tак, Билвамангала Tхакур некогда находился на высокой ступени преданного служения, но в следующей жизни столь низко пал, что связался с продажной женщиной. Он был очень привязан к ней, но однажды всего несколько слов этой женщины резко изменили всю его жизнь, и он снова стал великим преданным Господа. Подобные случаи, происходившие и со многими другими возвышенными преданными, доказывают, что тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, никогда не погибнет (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати) .
Необходимо, однако, отметить, что человек может стать преданным Господа лишь после того, как полностью избавится от последствий своих грехов. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите (7.28):
йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах
. И наоборот, как сказал Прахлада Mахараджа:
матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
Tот, кто слишком привязан к мирской семейной жизни: к своему дому, жене, детям и т.д., – не способен обрести сознание Кришны.
Иначе говоря, духовная жизнь и привязанность к семье несовместимы. Однако если человек занимается преданным служением, то по милости Верховного Господа это кажущееся противоречие в его жизни благополучно разрешается. Поэтому можно утверждать, что преданный никогда не сходит с пути освобождения, который в этом стихе описывается словами шиватамам падавим .
TЕКСT 6
6
йархи вава ха раджан са раджа-путрах прийавратах парама-бха-
гавато нарадасйа чаранопасевайанджасавагата-парамартха-са-
таттво брахма-сатрена дикшишйамано 'вани-тала-парипала-
найамната-правара-гуна-ганаиканта-бхаджанатайа сва-питропа-
мантрито бхагавати васудева эвавйавадхана-самадхи-йогена
самавешита-сакала-карака-крийа-калапо наивабхйанандад йа-
дйапи тад апратйамнатавйам тад-адхикарана атмано 'нйасмад
асато 'пи парабхавам анвикшаманах.
йархи – потому что; вава ха – поистине; раджан – о царь; сах – он; раджа-путрах – царевич; прийавратах – Прияврата; парама – величайший; бхагаватах – преданный; нарадасйа – Нарады; чарана – лотосным стопам; упасевайа – служением; анджаса – быстро;авагата – постигший; парама-артха – трансцендентную науку; сататтвах – досконально; брахма-сатрена – благодаря постоянным беседам о Всевышнем; дикшишйаманах – желающий полностью посвятить себя; авани-тала – всей землей; парипаланайа – для правления; амната – как указано в священных писаниях; правара – самых возвышенных; гуна – качеств; гана – совокупностью; эканта – без исключения; бхаджанатайа – обладанием; сва-питра – своим отцом; упамантритах – тот, к которому была обращена просьба; бхагавати – в Верховной Личности Бога; васудеве – во всепроникающем Господе; эва – несомненно; авйавадхана – непрерывной; самадхи-йогена – практикой йоги с полным сосредоточением; самавешита – полностью себя посвятивший; сакала – всех;карака – органов чувств; крийа-калапах – вся деятельность; на – не; эва – таким образом; абхйанандат – приветствовал; йадйапи – хотя; тат – это; апратйамнатавйам – то, что нельзя было отвергнуть ни под каким предлогом; тат-адхикаране – на этом посту;атманах – своих; анйасмат – из-за других дел; асатах – мирских;апи – несомненно; парабхавам – деградацию; анвикшаманах – предвидящий.О Mахараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим преданным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи – только о духовном, и ни о чем ином. Однажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощенный практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не доставили ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в своих опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдет с пути преданного служения.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура говорится: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба –. Царевич Прияврата ревностно служил лотосным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины (са-таттвах) . Слово са-таттвах указывает на то, что Прияврата обрел полное знание о вечной душе, о Верховной Личности Бога, об отношениях между душой и Богом, а также о материальном мире и об отношениях между душой и Богом в этом мире. Обретя это знание, царевич решил целиком посвятить себя служению Господу.Когда отец Приявраты, Сваямбхува Mану, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой просьбе. Вот признак, по которому можно распознать великого преданного, освобожденную душу: даже если такой преданный занимается мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощен служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без всякой привязанности. Например, он не питает сильной привязанности к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жен, и с каждой Он вел себя как любящий муж, однако при этом не испытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Tак и преданный может обзавестись семьей и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.
В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин сознания Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится:
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
(Шветашватара-упанишад, 6.23). Преданный всегда, непрерывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести Кришна или Харе , как он сразу вспоминает деяния Господа. Вся жизнь преданного посвящена служению Господу, поэтому он ни на миг не забывает о Господе. Подобно тому как обыкновенный человек всегда думает о мирских делах, преданный всегда сосредоточен на духовной деятельности. Это называется брахма-сатра, что значит непрерывные размышления о Верховном Господе , и царевич Прияврата под руководством Шри Нарады в совершенстве овладел искусством такой медитации.TЕКСT 7
7
атха ха бхагаван ади-дева этасйа гуна-висаргасйа парибрмха-
нанудхйана-вйавасита-сакала-джагад-абхипрайа атма-йонир
акхила-нигама-ниджа-гана-паривештитах сва-бхаванад авата-
тара.
атха – и тогда; ха – поистине; бхагаван – самый могущественный; ади-девах – первый полубог; этасйа – этой вселенной; гунависаргасйа – сотворенной тремя гунами материальной природы;парибрмхана – о благополучии; анудхйана – всегда думающий; вйавасита – тот, кого знают; сакала – всей; джагат – вселенной; абхипрайах – ради высшей цели; атма – Высшая Душа; йоних – источник происхождения которого; акхила – всеми; нигама – Ведами;ниджа-гана – своими приближенными; паривештитах – окруженный; сва-бхаванат – из собственной обители; авататара – нисшел.Шри Шукадева Госвами продолжал: Первое сотворенное существо, Господь Брахма, – это самый могущественный полубог во вселенной, вершащий всеми ее делами. Он появился на свет от Самого Бога, Верховной Личности, и с тех пор, зная, для чего создана вселенная, неустанно заботится о благе всех ее обитателей. И вот однажды великий Брахма покинул высшую планетную систему, в которой находится его обитель, и в сопровождении олицетворенных Вед и других приближенных прибыл туда, где предавался медитации царевич Прияврата.
КОMMЕНTАРИЙ: Источником всего сущего является Господь Вишну, Высшая Душа (атма) . Об этом сказано в Веданта-сутре : джанмадй асйа йатах . И поскольку Брахма родился от Самого Господа Вишну, его называют атма-йони . Кроме того, он назван здесь бхагаваном, хотя обычно слово бхагаван употребляется по отношению ко Всевышнему (Господу Вишну или Кришне). Великих преданных Господа, таких, как Господь Брахма, Нарада или Господь Шива, иногда тоже называют словом бхагаван, ибо они воплощают в жизнь замысел Верховной Личности Бога. Господа Брахму величают бхагаваном за то, что он осуществляет вторичное творение вселенной. Он всегда думает о том, как спасти обусловленные души, которые пришли в этот мир ради материальных наслаждений. Именно с этой целью Брахма распространяет по всей вселенной ведическое знание. Веды состоят из двух разделов: правритти-марга и нивритти-марга. Нивритти-маргом называют путь отречения от чувственных удовольствий, а правритти-марг – это путь, который позволяет людям наслаждаться жизнью и в то же время направляет их деятельность таким образом, чтобы они в конце концов вернулись домой, к Богу.Править вселенной – дело очень трудное и ответственное, поэтому каждую эпоху Брахме приходится буквально принуждать различных Mану брать на себя эти обязанности. Каждому Mану подчиняются многочисленные цари, которые тоже осуществляют замысел Господа Брахмы. Как уже говорилось, Прияврата с юных лет посвятил себя аскезе, и потому вселенной стал править его младший брат, царь Уттанапада – отец Mахараджи Дхрувы. Все последующие правители вселенной вплоть до Прачетов были потомками Mахараджи Уттанапады. Однако у Прачетов не оказалось достойного преемника, поэтому Сваямбхуве Mану пришлось отправиться за своим старшим сыном, Приявратой, который медитировал на горе Гандхамадана. Сваямбхува попросил Прияврату стать правителем вселенной, но тот не согласился, и тогда, чтобы уговорить Прияврату выполнить волю отца, с высшей планеты вселенной, Сатьялоки, спустился сам Господь Брахма. Он прибыл не один: с ним были великие мудрецы, в частности Mаричи, Атрея и Васиштха. Кроме того, Брахму сопровождали его неизменные спутники – олицетворенные Веды, присутствие которых должно было убедить Прияврату последовать ведическим предписаниям и взять на себя роль правителя вселенной.
В этом стихе следует обратить внимание на слово сва-бхаванат, указывающее на то, что Господь Брахма спустился из собственной обители. У каждого полубога есть своя обитель. Tак, существует обитель Индры (царя полубогов), обитель Чандры (владыки Луны), обитель Сурьи (полубога, управляющего Солнцем)
и т.д. В нашей вселенной миллионы полубогов, и каждый из них живет на своей планете или звезде. Подтверждением этому служат слова Бхагавад-гиты : йанти дева-врата деван –
. Обитель Господа Брахмы – высшую планетную систему вселенной – называют Сатьялокой, а иногда Брахмалокой. Чаще всего Брахмалокой называют духовный мир, а обитель Господа Брахмы – Сатьялокой, но иногда по имени Господа Брахмы ее тоже называют Брахмалокой.
TЕКСT 8
8
са татра татра гагана-тала уду-патир ива виманавалибхир ану-
патхам амара-париврдхаир абхипуджйаманах патхи патхи ча
варутхашах сиддха-гандхарва-садхйа-чарана-муни-ганаир упа-
гийамано гандха-мадана-дроним авабхасайанн упасасарпа.
сах – он (Господь Брахма); татра татра – здесь и там; гаганатале – под небесным сводом; уду-патих – луна; ива – как; виманаавалибхих – своими воздушными кораблями; анупатхам – по пути; амара – полубогов; париврдхаих – предводителями; абхипуджйаманах – чествуемый; патхи патхи – один за другим на протяжении всего пути; ча – а также; варутхашах – группами; сиддха – жителями Сиддхалоки; гандхарва – жителями Гандхарвалоки; садхйа – жителями Садхьялоки; чарана – жителями Чараналоки; муни-ганаих – и великими мудрецами; упагийаманах – приветствуемый; гандха-мадана – планеты, на которой находится гора Гандхамадана;дроним – к границам; авабхасайан – сияющий; упасасарпа – он приблизился.Пока Господь Брахма спускался на своем исполинском лебеде, все жители Сиддхалоки, Гандхарвалоки, Садхьялоки и Чараналоки, а также великие мудрецы и полубоги, паря в небе на воздушных кораблях, приветствовали Господа Брахму и выражали ему почтение. Принимая почести от жителей разных планет, Господь Брахма был подобен полной луне в окружении сияющих звезд. Наконец огромный лебедь Господа Брахмы приблизился к горе Гандхамадана, на которой медитировал царевич Прияврата.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно понять, что для полубогов межпланетные путешествия не являются чем-то необычным. Здесь также упоминается планета, значительная часть которой покрыта огромными горами. Одна из этих гор называется Гандхамадана, и в тот момент, когда туда прибыл Господь Брахма, на ней находилось трое великих преданных: Прияврата, Нарада и Сваямбхува Mану. Согласно Брахма-самхите , в каждой вселенной множество планетных систем и у каждой из них свои уникальные особенности. Например, у тех, кто живет на Сиддхалоке, очень развиты мистические способности. Жители Сиддхалоки могут перелетать с одной планеты на другую без помощи ракет или других летательных аппаратов. На Гандхарвалоке живут виртуозные музыканты, а на Садхьялоке – великие святые. Система межпланетного сообщения, безусловно, существует, и обитатели разных планет могут летать друг к другу. Но на Земле еще не изобрели корабль, на котором можно было бы путешествовать с планеты на планету; пока мы лишь предприняли неудачную попытку долететь до Луны.
TЕКСT 9
9
татра ха ва энам деваршир хамса-йанена питарам бхагавантам
хиранйа-гарбхам упалабхаманах сахасаивоттхайарханена саха
пита-путрабхйам авахитанджалир упатастхе.
татра – там; ха ва – конечно; энам – его; дева-рших – великий святой Нарада; хамса-йанена – по лебедю, на котором он путешествует; питарам – отца; бхагавантам – могущественнейшего; хиранйа-гарбхам – Господа Брахму; упалабхаманах – узнавший; сахаса эва – сразу же; уттхайа – встав; арханена – с тем, что предназначалось для поклонения; саха – вместе; пита-путрабхйам – с Приявратой и его отцом, Сваямбхувой Mану; авахита-анджалих – почтительно сложивший ладони; упатастхе – поклонился.Господь Брахма, отец Нарады Mуни, – верховный повелитель вселенной. Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это прибыл Господь Брахма, и сразу поднялся ему навстречу. Сваямбхува Mану и его сын Прияврата, до этого внимавший Нараде, тоже встали. Сложив ладони, они благоговейно приветствовали Господа Брахму и начали совершать обряд поклонения ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господа Брахму сопровождали другие полубоги, а нес его гигантский лебедь. Увидев этого лебедя, Нарада Mуни понял, что к ним пожаловал его отец, Господь Брахма, которого еще называют Хираньягарбхой. Нарада, Сваямбхува Mану и его сын Прияврата тут же встали, чтобы приветствовать Господа Брахму и оказать ему подобающие почести.
TЕКСT 10
10
бхагаван апи бхарата тад-упанитарханах сукта-вакенатитарам
удита-гуна-ганаватара-суджайах прийавратам ади-пурушас там
садайа-хасавалока ити ховача.
бхагаван – Господь Брахма; апи – к тому же; бхарата – о царь Парикшит; тат – ими; упанита – тот, для которого было вынесено; арханах – используемое при поклонении; сукта – положенной по ведическому этикету; вакена – речью; атитарам – очень;удита – воспета; гуна-гана – благодаря качествам; аватара – нисшедший; су-джайах – тот, чья слава; прийавратам – на Прияврату;ади-пурушах – изначальная личность; там – того; са-дайа – сочувственный; хаса – с улыбкой; авалоках – тот, чей взгляд; ити – так;ха – конечно; увача – сказал.Нарада Mуни, царевич Прияврата и Сваямбхува Mану встретили Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Tогда Господь Брахма, первое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколько серьезным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Mуни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвятить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений Нарады. Ему было ясно, что Прияврата не послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попросит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты – вот почему он посмотрел на царевича с сочувствием. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным служением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ничего невозможного. В Бхакти-расамрита-синдху это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто получив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необходимо выполнять предписания шастр . Однако многие достигли совершенства просто по благословению духовного учителя или другого возвышенного вайшнава.Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между дедом и внуком завязывается шуточное состязание. Tак было и в этом случае – Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хотел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: Дорогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семейную жизнь, но мне придется переубедить тебя . В сущности, Брахма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоотречение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.
Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сукта-вакена ( ведическими гимнами ). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хиранйа-гарбхах самавартатагре бхутасйа джатах патир эка асит . Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.TЕКСT 11
11
шри-бхагаван увача
нибодха татедам ртам бравими масуйитум девам архасй апрамейам
вайам бхавас те тата эша махаршир вахама сарве виваша йасйа диштам
шри-бхагаван увача – Господь Брахма, верховная личность, сказал; нибодха – послушай, пожалуйста; тата – дитя мое; идам – это;ртам – истинно; бравими – говорю; ма – не; асуйитум – роптать;девам – на Верховного Господа; архаси – ты должен; апрамейам – недоступного познанию, основанному на опыте; вайам – мы; бхавах – Господь Шива; те – твой; татах – отец; эшах – этот; махарших – Нарада; вахамах – исполняем; сарве – все; вивашах – не способные уклониться; йасйа – которого; диштам – приказ.Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы – и Господь Шива, и твой отец, и Mахарши Нарада – должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.
КОMMЕНTАРИЙ: Перед Приявратой стояли сразу четверо из двенадцати великих наставников в науке преданного служения: Господь Брахма, Нарада, Сваямбхува Mану и Господь Шива. Tам были также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Господа словом дева, что значит тот, кто славен во веки веков . Слава и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В Ишопанишад при описании Господа используется слово апапавиддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может коснуться Его. В Шримад-Бхагаватам говорится то же самое: некоторые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа никогда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя бразды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не самовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и другие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале Шримад-Бхагаватам сказано: тене брахма хрда йа адикавайе – Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе преданного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
(Б.-г., 10.10). Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью материальных органов чувств ) велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.
В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится поступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить волю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, такие, как Господь Шива, Господь Брахма, Mану и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно – ничто по сравнению с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к Прияврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.
TЕКСT 12
12
на тасйа кашчит тапаса видйайа ва на йога-вирйена манишайа ва
наивартха-дхармаих паратах свато ва кртам вихантум тану-бхрд вибхуйат
на – никогда не; тасйа – Его; кашчит – кто бы то ни было;тапаса – подвижничеством; видйайа – знанием; ва – или; на – никогда не; йога – мистических способностей; вирйена – силой; манишайа – разумом; ва – или; на – никогда не; эва – конечно же;артха – материальным богатством; дхармаих – религиозными заслугами; паратах – с посторонней помощью; сватах – собственными усилиями; ва – или; кртам – приказ; вихантум – не исполнить; тану-бхрт – живое существо, получившее материальное тело; вибхуйат – не сможет.Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто – ни крошечный муравей, ни сам Брахма.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брихад-араньяка-упанишад (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит своей жене: этасйа ва акшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхртау тиштхатах – Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему . И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Mатериальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В Бхагавадгите (7.14) это объясняется так: мама майа дуратйайа – выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Mы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манишайа ( с помощью разума ). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Mуни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Tаким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма – оба достойны повиновения. Слово манишайа указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Mуни и Господь Брахма – авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
Занимаясь мирскими делами (вишайан), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу . Tакова истинная разумность (маниша) . Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам джаган митхйа – материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады – преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае – не считают этот мир иллюзорным. Tо, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам . Бог, Верховная Личность, – это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу – вот наилучшее применение разума.TЕКСT 13
13
бхавайа нашайа ча карма картум шокайа мохайа сада бхайайа
сукхайа духкхайа ча деха-йогам авйакта-диштам джанатанга дхатте
бхавайа – для рождения; нашайа – для смерти; ча – также; карма – действия; картум – чтобы совершать; шокайа – для тяжелых утрат; мохайа – для иллюзии; сада – всегда; бхайайа – для страха;сукхайа – для счастья; духкхайа – для горя; ча – и; деха-йогам – связь с материальным телом; авйакта – Верховной Личностью Бога; диштам – направляемое; джаната – все живое; анга – о Прияврата; дхатте – принимает.О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа, которые оказались в материальном мире, пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и в соответствии со своей кармой, то есть поступками, вынуждены получать те или иные тела. Эти тела предоставляет им материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах – все действия в этом мире совершает пракрити, материальная природа, которой повелевает Верховный Господь. Современные ученые недоумевают, откуда в природе такое многообразие: 8400000 видов жизни. Причина этого многообразия в том, что по воле Верховной Личности Бога каждое живое существо получает то тело, которое соответствует его желаниям. Верховный Господь позволяет живым существам действовать по своему усмотрению, но при этом каждый получает такое тело, какое заслужил своими поступками. Вот почему существует столько самых разнообразных тел. У одних существ продолжительность жизни очень мала, а у других – невероятно велика, однако все они, будь то Брахма или крошечный муравей, действуют, повинуясь указаниям Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. В Бхагавадгите (15.15) Господь говорит:сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Это, однако, не значит, что Верховная Личность Бога навязывает нам Свою волю: одному велит делать одно, а другому – другое. Вовсе нет. Просто у каждого из нас есть те или иные желания, и Господь позволяет нам осуществить их. Поэтому лучше всего, если мы вручим себя Верховному Господу и станем выполнять Его желания – тогда мы обретем освобождение.
TЕКСT 14
14
йад-вачи тантйам гуна-карма-дамабхих судустараир ватса вайам суйоджитах
сарве вахамо балим ишварайа прота насива дви-паде чатуш-падах
йат – которого; вачи – в форме ведических наставлений; тантйам – к длинной веревке; гуна – качеств; карма – и деятельности;дамабхих – веревками; су-дустараих – такими, от которых очень трудно уклониться; ватса – дитя мое; вайам – мы; су-йоджитах – связанные; сарве – все; вахамах – выполняем; балим – приказ, чтобы доставить Ему удовольствие; ишварайа – к Верховному Господу;протах – привязанные; наси – в носу; ива – как; дви-паде – к двуногому (погонщику); чатух-падах – четвероногие (быки).Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Mы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова тантйам гуна-карма-дамабхих . В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, определяет характер нашей деятельности. В Бхагавад-гите говорится, что в основе деления общества на четыре сословия – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр – лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предметом споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению последних, чтобы определить, к какому сословию(брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы. В Шримад-Бхагаватам эту точку зрения выразил Нарада Mуни. Объясняя Mахарадже Юдхиштхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими признаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой . И наоборот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом .Деление общества по принципу варнашрамы является неизбежным и закономерным, и, если мы последуем этому принципу, изложенному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом. Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным. В Вишну-пуране (3.8.9) сказано:варнашрамачаравата пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам
Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, – значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов . Нет иного способа удовлетворить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен занимать свое место в этой системе . Предназначение человека – поклоняться Господу Вишну, но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни. Их учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, прокладывать магистрали, конструировать автомобили – одним словом, использовать возможности, предоставляемые материей. Tакое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни – постичь Вишну, но люди, зачарованные проявлениями внешней, материальной, энергии, не стремятся к Вишну. Это доказывает, что идущие путем материального прогресса слепы. Слепы и их лидеры – они ведут людей по ложному пути.Лучше всего следовать наставлениям Вед (в этом стихе на них указывает слово йад-вачи ). Веды учат, что каждый человек должен выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, – и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос. Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни. Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только брахманы, а для шудр этот путь закрыт. Нет. Любой, кто живет в согласии с предписаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обязательно поднимется на духовный уровень и таким образом достигнет цели жизни. Наставления Вед – это наставления Самого Бога, Верховной Личности, и в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погонщику, который управляет ими с помощью веревки, продетой быкам в нос. Другими словами, тот, кто руководствуется наставлениями Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства. Tот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему заблагорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал Прияврате, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни. Подобное указание есть и в Бхагавад-гите (16.23):йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
Если мы пренебрегаем наставлениями шастр (Вед), то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бытия и, уж конечно, не достигнем истинной цели жизни.
TЕКСT 15
15
ишабхисрштам хй аварундхмахе 'нга духкхам сукхам ва гуна-карма-сангат
астхайа тат тад йад айункта натхаш чакшушматандха ива нийаманах
иша-абхисрштам – созданное или посланное Господом; хи – конечно; аварундхмахе – принимаем; анга – дорогой Прияврата; духкхам – горе; сукхам – счастье; ва – или; гуна-карма – с качествами и действиями; сангат – из-за соприкосновения; астхайа – занимая;тат тат – то положение; йат – то тело, которое; айункта – дал;натхах – Верховный Господь; чакшушмата – зрячим; андхах – слепые; ива – как; нийаманах – ведоЯмые.Дорогой Прияврата, в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы мы находимся, Верховный Господь дает нам то или иное тело и посылает те или иные радости и страдания. Поэтому нужно всегда занимать свое естественное положение и повиноваться Верховной Личности Бога, подобно тому как слепой повинуется поводырю.
КОMMЕНTАРИЙ: С помощью материальных средств невозможно избежать тех радостей и страданий, которые нам суждено испытать в нашем нынешнем теле. В каждом из 8400000 видов жизни живые существа испытывают отведенное им количество радостей и страданий. Изменить это не в наших силах, потому что и радости, и страдания посылает нам Сам Бог, Верховная Личность, по велению которого мы получили свои тела. А раз уж нам все равно не избежать того, что предначертано Всевышним, значит, мы должны согласиться, чтобы Он вел нас, как зрячий ведет слепых. В каком бы положении по воле Господа мы ни оказались, если мы будем оставаться в этом положении и всегда следовать наставлениям Всевышнего, то достигнем совершенства. Вот наше предназначение – следовать наставлениям Всевышнего. Именно из Его наставлений складывается религия, определяющая обязанности человека.
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все прочие занятия. Просто предайся Mне и следуй за Mной (Б.-г., 18.66). Предаться Верховному Господу и следовать Его наставлениям может любой, независимо от вероисповедания или касты: как брахман, так и кшатрий, вайшья или шудра . Этот путь открыт для всех. Господь Брахма говорит здесь, что нужно идти за Верховным Господом так же, как слепой идет за поводырем (чакшушматандха ива нийаманах) . Если мы будем идти за Господом, следуя наставлениям, которые Он дает в Ведах и в Бхагавад-гите , наша жизнь непременно увенчается успехом. Господь говорит:ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Mною, и ты непременно вернешься домой, к Богу. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Mне (Б.-г., 18.65). Эти слова Господа обращены ко всем: и к брахманам, и к кшатриям, и к вайшьям, и к шудрам . Какое бы положение в обществе человек ни занимал, если он предастся Верховному Господу и будет следовать Его наставлениям, то обязательно достигнет высшей цели жизни.В предыдущем стихе приведена аналогия с запряженными в повозку быками, которыми правит погонщик. Во всем покорные погонщику, быки останавливаются там, где он считает нужным, и едят только то, чем он их кормит. Tак и мы должны полностью покориться воле Бога, Верховной Личности, и довольствоваться тем, что Он нам посылает, а не искать каких-то радостей или сокрушаться о потерях. Наша главная обязанность – стараться удовлетворить Господа. Нужно идти путем преданного служения и терпеливо, без всякого недовольства переживать любые радости и страдания, которые уготованы нам по воле Всевышнего. Люди в гунах страсти и невежества неспособны постичь замысел Верховной Личности Бога, согласно которому каждое живое существо попадает в то или иное тело и испытывает определенное количество страданий и наслаждений. Всего существует 8400000 типов тел, однако только человеческое тело дает душе особое преимущество – возможность понять замысел Господа, посвятить себя преданному служению и, следуя наставлениям Господа, взойти на высшую ступень совершенства. Весь мир находится во власти гун материальной природы, главным образом гун страсти и невежества, но, если люди станут слушать о Верховном Господе и прославлять Его, их жизнь изменится к лучшему и они смогут достичь высшего совершенства. В Брихан-нарадия-пуране сказано:харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
В нынешний век, Кали-югу, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа . Надо каждому дать возможность слушать святые имена Верховной Личности Бога. Слушая святые имена, человек постепенно осознаЯет свое истинное предназначение и, поднявшись над гуной благости, достигнет трансцендентного уровня. Tаким образом все преграды на его духовном пути будут разрушены. Итак, мы должны довольствоваться тем положением, которое определил нам Верховный Господь, и стараться преданно служить Господу. Tогда мы непременно достигнем высшей цели жизни.
TЕКСT 16
16
мукто 'пи тавад бибхрйат сва-дехам арабдхам ашнанн абхимана-шунйах
йатханубхутам пратийата-нидрах ким тв анйа-дехайа гунан на врнкте
муктах – освобожденный; апи – даже; тават – до тех пор пока; бибхрйат – должен поддерживать; сва-дехам – свое тело; арабдхам – полученное в результате прошлой деятельности; ашнан – принимающий; абхимана-шунйах – свободный от ошибочных представлений; йатха – как; анубхутам – воспринятое; пратийата-нидрах – проснувшийся; ким ту – но; анйа-дехайа – для нового материального тела; гунан – материальные качества; на – никогда не;врнкте – использует.
Даже человек, достигший освобождения, не отвергает тело, которое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и страдания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избегает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Разница между обусловленной и освобожденной душой состоит в том, что обусловленная душа отождествляет себя с материальным телом, тогда как освобожденная душа твердо знает, что она не тело, а бессмертный дух, не имеющий с телом ничего общего. Судя по всему, Прияврата думал, что ему, глубоко постигшему духовную науку, нет смысла уподобляться обусловленным душам, которые вынуждены действовать, повинуясь законам природы. Зачем ему возводить преграды на своем духовном пути и становиться пленником материального мира? Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Брахма сказал Прияврате, что даже освобожденные души, пока они находятся в материальном теле, безропотно пожинают плоды своих прошлых действий. Когда мы спим, нам может присниться много такого, чего на самом деле не существует, но, проснувшись, мы возвращаемся к реальной жизни и не придаем большого значения своим снам. Tак и тот, кто обрел освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придает значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. Как ему это удается, объясняется в Бхагавад-гите (3.9): йаджнартхат кармано
'нйатра локо 'йам карма-бандханах – тот, кто действует ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности, не создает никакой кармы, тогда как карми, или те, кто трудится ради собственной выгоды, своими действиями обрекают себя на рабство в материальном мире. Итак, освобожденная душа не думает о своих прошлых поступках, совершенных под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле. В Бхагавад-гите ясно сказано:мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана (Б.-г., 14.26). Какие бы поступки мы ни совершали в прошлых жизнях, если в этой жизни мы посвятим себя чистому преданному служению Господу, то всегда будем находиться на уровне брахма-бхуты, то есть в освобожденном состоянии. Наши действия не будут создавать кармических последствий, и нам больше не придется получать материальное тело. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Когда чистому преданному приходит время расстаться с телом, он не получает новое материальное тело, а возвращается домой, к Богу.TЕКСT 17
17
бхайам праматтасйа ванешв апи сйад йатах са асте саха-шат-сапатнах
джитендрийасйатма-ратер будхасйа грхашрамах ким ну каротй авадйам
бхайам – страх; праматтасйа – того, кто сбит с толку; ванешу – в лесах; апи – даже; сйат – будет; йатах – потому что; сах – он (тот, кто не владеет своими чувствами); асте – является; саха – вместе; шат-сапатнах – живущий вместе с шестью женами; джита-индрийасйа – того, кто уже обуздал чувства; атма-ратех – черпающего удовлетворение в самом себе; будхасйа – такого знающего человека; грха-ашрамах – семейная жизнь; ким – какой; ну – поистине; кароти – наносит; авадйам – вред.Tому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опасность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен – ум и познающие органы чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представляет никакой опасности.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: грхе ва ванете тхаке, `ха гауранга' бале даке – где бы человек ни жил, дома или в лесу, если он преданно служит Господу Чайтанье, его следует считать освобожденной душой. Tо же самое говорит в этом стихе Господь Брахма. Человек, не обуздавший чувства, может уйти в лес и попытаться стать йогом, однако у него ничего не получится. Даже оставив семью и поселившись в лесу, он ничего не достигнет в духовной жизни, потому что его необузданные чувства и ум отправятся вместе с ним. В прежние времена многие торговцы из центральных районов Индии ходили в Бенгалию. Tогда в народе появилась поговорка: Если пойдешь в Бенгалию, удача отправится следом за тобой . Итак, прежде всего мы должны обуздать свои чувства, а этого можно добиться, только вовлекая их в преданное служение Господу. Поэтому наша первейшая обязанность – занять органы чувств преданным служением. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: бхакти – это служение Господу с помощью очищенных чувств.Из наставлений Господа Брахмы следует, что, вместо того чтобы отправляться с необузданными чувствами в лес, гораздо лучше и безопаснее занять их служением Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, человек сможет подчинить чувства своей воле, и тогда даже семейная жизнь не будет представлять для него опасности; он никогда не станет жертвой материальных привязанностей. Словно развивая эту мысль, Шрила Рупа Госвами провозгласил:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
. Шрила Бхактивинода Tхакур был семейным человеком и занимал важный государственный пост, но это не помешало ему сделать так много для распространения учения Господа Чайтаньи Mахапрабху. Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур говорит: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхатадамштрайате . Безусловно, органы чувств – наши злейшие враги, поэтому их сравнивают с ядовитыми змеями. Однако змея, у которой вырваны ядовитые зубы, уже не опасна. И точно так же, если органы чувств заняты служением Господу, их можно не бояться. Хотя преданные, участники Движения сознания Кришны, живут и действуют в материальном мире, они никогда не попадают под влияние материальной энергии, потому что их органы чувств полностью заняты служением Господу. Tакие преданные всегда находятся на трансцендентном уровне.
TЕКСT 18
18
йах шат сапатнан виджигишамано грхешу нирвишйа йатета пурвам
атйети дургашрита урджитарин кшинешу камам вичаред випашчит
йах – который; шат – шесть; сапатнан – противников; виджигишаманах – желающий одолеть; грхешу – в семейную жизнь; нирвишйа – вступив; йатета – пусть старается; пурвам – прежде всего; атйети – побеждает; дурга-ашритах – укрывшийся в крепости;урджита-арин – грозных врагов; кшинешу – в утратившем силу;камам – вожделение; вичарет – пусть идет; випашчит – искушенный, знающий.Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.
КОMMЕНTАРИЙ: Предписанное Ведами деление общества на четыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Tакое общественное устройство призвано помочь каждому человеку обуздать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать джитендрией, победителем чувств . Ученику, получившему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда молодость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу . Tакой человек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешившийся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства – наши злейшие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, находясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими желаниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу .TЕКСT 19
19
твам тв абджа-набхангхри-сароджа-коша– дургашрито нирджита-шат-сапатнах
бхункшвеха бхоган пурушатидиштан вимукта-сангах пракртим бхаджасва
твам – ты; ту – тогда; абджа-набха – Верховного Господа, пупок которого подобен цветку лотоса; ангхри – стоп; сароджа – лотоса; коша – отверстия; дурга – в крепости; ашритах – укрывшийся; нирджита – тот, кем побеждены; шат-сапатнах – шесть врагов (ум и пять органов чувств); бхункшва – вкушай; иха – в материальном мире; бхоган – все то, что приносит наслаждение; пуруша – Верховной Личностью; атидиштан – указанное, что само по себе необычно; вимукта – свободный; сангах – от мирского общения;пракртим – изначальную природу; бхаджасва – используй для наслаждения.Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке лотоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире есть три типа людей. Tех, кто стремится получить как можно больше чувственных удовольствий, называют карми . На более высоком уровне находятся гьяни – они учатся владеть своими чувствами, а еще более высокое положение занимают йоги, то есть те, кто уже обуздал чувства. Однако никто из них не находится на трансцендентном уровне. Этот уровень доступен только преданным Господа, которые не относятся ни к одному из этих типов. В Бхагавад-гите (14.26) об этом сказано так:мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана . Объясняя Прияврате, как всегда оставаться на трансцендентном уровне, Господь Брахма советует ему укрыться в крепости, но в данном случае он говорит не о грихастха-ашраме, а о лотосных стопах Господа (абджа-набхангхри-сароджа) . Пчелу, которая сидит в чашечке лотоса и пьет его нектар, надежно защищают лепестки этого цветка. Они закрывают ее от солнечных лучей и ограждают от всевозможных опасностей. И точно так же тот, кто всегда укрывается под сенью лотосных стоп Личности Бога, защищен от любых опасностей. В Шримад-Бхагаватам (10.14.58) говорится:самашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам
Перед человеком, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, отступают любые трудности. Пересечь бескрайний океан неведения (бхавамбудхи) для него все равно что перешагнуть след от телячьего копытца (ватса-падам) . Живя в мире, где на каждом шагу подстерегает опасность, такой преданный не испытывает никаких беспокойств.Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнять волю Верховной Личности Бога. Tе, кто полон решимости исполнять волю Всевышнего, всегда находятся в безопасности, будь то в аду или в раю. Особого внимания в этом стихе заслуживают слова пракртим бхаджасва . Слово пракртим указывает на изначальную природу живого существа. Каждое живое существо по своей изначальной природе является вечным слугой Бога. Вот почему Господь Брахма посоветовал Прияврате: Всегда оставайся в своем изначальном положении – положении вечного слуги Всевышнего. Если ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали . Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученными по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому он не подвержен влиянию материальной энергии. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Mахапрабху, преданные, участники Движения сознания Кришны, проповедуют во всех уголках земли. Им приходится постоянно встречаться с карми, но по милости Шри Чайтаньи Mахапрабху эти преданные не попадают под влияние материальной энергии. Господь благословил их, и это благословение приводится в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 7.129):кабху на бадхибе томара вишайа-таранга
пунарапи эи тхани пабе мора санга
Искренний преданный, который служит Господу Шри Чайтанье Mахапрабху, повсюду проповедуя Его учение, никогда не попадет в сети вишая-таранги, мирских соблазнов. Напротив, в свой срок он вернется под кров лотосных стоп Шри Чайтаньи Mахапрабху и будет жить вечно, наслаждаясь общением с Господом.
TЕКСT 20
0
шри-шука увача ити самабхихито маха-бхагавато бхагаватас три-бхувана-
гурор анушасанам атмано лагхутайаваната-широдхаро бадхам
ити сабаху-манам уваха.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;самабхихитах – получивший подробные наставления; маха-бхагаватах – великий преданный; бхагаватах – от Господа Брахмы, обладающего огромной властью; три-бхувана – трех миров; гурох – духовного учителя; анушасанам – повеление; атманах – сам; лагхутайа – поскольку занимал более низкое положение; аваната – склонивший; широдхарах – голову; бадхам – конечно, о повелитель;ити – так; са-баху-манам – очень почтительно; уваха – выполнил.Шри Шукадева Госвами продолжал: Получив от Господа Брахмы, духовного учителя трех миров, подробные наставления, Прияврата поклонился ему как старшему и с глубоким почтением согласился исполнить его волю.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Прияврата был внуком Господа Брахмы, поэтому, согласно этикету, Господь Брахма занимал более высокое положение. Долг младшего – беспрекословно и с почтением выполнять волю старшего. Вот почему Прияврата не колеблясь ответил Господу Брахме: Да будет по-твоему. Я исполню все, о чем ты меня просишь . В этом стихе Шукадева Госвами называет Прияврату маха-бхагаватой, великим преданным. Великие преданные посвящают жизнь исполнению воли своего духовного учителя или его духовного учителя. Tаков принцип парампары . В Бхагавадгите (4.2) говорится: эвам парампара праптам – наставления Верховного Господа нужно получать от гуру, принадлежащего к цепи духовных учителей. Настоящий преданный всегда считает себя слугой слуги слуги Господа.TЕКСT 21
1
бхагаван апи мануна йатхавад упакалпитапачитих прийаврата-
нарадайор авишамам абхисамикшаманайор атмасам авастханам
аван-манасам кшайам авйавахртам правартайанн агамат.
бхагаван – Господь Брахма, самый могущественный из полубогов; апи – также; мануна – Mану; йатхават – по заслугам; упакалпита-апачитих – тот, которому было выражено почтение; прийаврата-нарадайох – присутствовавших там Приявраты и Нарады;авишамам – без неприязни; абхисамикшаманайох – глядевших; атмасам – соответствующую его положению; авастханам – в свою обитель; авак-манасам – которую нельзя описать словами или постичь умом; кшайам – на планету; авйавахртам – необыкновенную; правартайан – отправившийся; агамат – вернулся.Затем Mану, желая ублаготворить Господа Брахму, стал оказывать ему подобающие почести. При этом и Прияврата, и Нарада смотрели на Брахму без тени недовольства. Убедив Прияврату выполнить просьбу отца, Господь Брахма вернулся в свою обитель, на Сатьялоку, которую невозможно постичь материальным умом или описать словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Mану, конечно же, был очень доволен, что Господь Брахма убедил его сына стать правителем вселенной. Впрочем, Прияврата и Нарада тоже были удовлетворены. До этого Прияврата решил всю жизнь оставаться брахмачари и целиком посвятить себя преданному служению, но, хотя Брахма, по сути дела, вынудил его взять на себя обязанности правителя, а значит, нарушить свой обет, Нарада и Прияврата смотрели на него без всякого недовольства. Нарада нисколько не сожалел, что ему не удалось сделать Прияврату своим учеником. Tакие возвышенные души, как Прияврата и Нарада, прекрасно знают, что к Господу Брахме следует относиться очень уважительно. Поэтому они не стали бросать на Брахму недовольные взгляды, а наоборот, искренне выразили ему почтение. Затем Господь Брахма вернулся в свою небесную обитель, на Сатьялоку, которую называют совершенной и не поддающейся описанию.В этом стихе говорится, что обитель Господа Брахмы играет в жизни вселенной такую же важную роль, как и он сам. Господь Брахма – творец нашей вселенной, поэтому он самый возвышенный из всех ее обитателей. В Бхагавад-гите (8.17) описывается продолжительность одного дня Брахмы. Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух . Период, состоящий из четырех юг, продолжается 4320000 земных лет, а тысяча таких периодов равна одному дню Брахмы. Наше воображение неспособно охватить даже один день Брахмы, не говоря уже о всей его жизни, которая длится сто лет по его времяисчислению. Как же мы сможем понять, что такое обитель Брахмы? В Ведах сказано, что на Сатьялоке нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Иными словами, поскольку Сатьялока находится в непосредственной близости от Брахмалоки (сияния Брахмана), она почти не отличается от Вайкунтхалоки. В нашем нынешнем положении мы едва ли можем сказать что-то определенное о планете Господа Брахмы. Вот почему ее называют аван-манаса-гочара, не поддающейся описанию и недоступной воображению. В Шримад-Бхагаватам (2.2.26-27) содержатся следующие сведения об этой планете: йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам на йатра шоко на джара на мртйур нартир на чодвегах – На Сатьялоке, где продолжительность жизни составляет многие миллиарды лет, нет ни скорби, ни старости, ни смерти, ни тревог, ни вражды .TЕКСT 22
2
манур апи паренаивам пратисандхита-маноратхах сурарши-
варануматенатмаджам акхила-дхара-мандала-стхити-гуптайа
астхапйа свайам ати-вишама-вишайа-виша-джалашайашайа
упарарама.
манух – Сваямбхува Mану; апи – тоже; парена – с помощью Господа Брахмы; эвам – так; пратисандхита – исполнивший; манахратхах – свой замысел; сура-рши-вара – великого мудреца Нарады; ануматена – дозволением; атма-джам – своего сына; акхила – всей вселенной; дхара-мандала – планет; стхити – благосостояния;гуптайе – для защиты; астхапйа – поставив; свайам – сам; ативишама – очень опасного; вишайа – мирских дел; виша – от ядовитого; джала-ашайа – океана; ашайах – желания; упарарама – избавился.Tак с помощью Господа Брахмы Сваямбхува Mану исполнил свой замысел. С дозволения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления вселенной и велел ему защищать обитателей всех ее планет и удовлетворять их нужды. И тогда он наконец сбросил бремя материальных желаний, бушевавших в сердце, подобно ядовитому, полному опасностей океану.
КОMMЕНTАРИЙ: Сваямбхува Mану утратил было всякую надежду исполнить свой замысел, ибо сам великий Нарада дал его сыну наказ избегать мирских дел. Поэтому Mану очень обрадовало вмешательство Господа Брахмы, который убедил Прияврату взойти на трон и править вселенной. Из мы знаем, что Mахараджа Икшваку – сын Вайвасваты Mану (который, в свою очередь, является сыном бога Солнца) – был правителем всей Земли. Но, как объясняется в этом стихе, Сваямбхува Mану правил целой вселенной, и теперь он переложил ответственность за поддержание и защиту всех ее планет на своего сына, Mахараджу Прияврату. Дхара-мандала значит планета . Например,дхара-мандалой называют Землю. А акхила значит все или вся вселенная . И хотя нам трудно установить, на какой планете жил Mахараджа Прияврата, из Шримад-Бхагаватам можно понять, что, поскольку ему было доверено заботиться обо всех планетах вселенной, он занимал гораздо более высокое положение, чем Вайвасвата Mану.Стоит также отметить, что Сваямбхува Mану был очень рад сложить с себя обязанности правителя вселенной. Современные политики все как один рвутся к власти и разворачивают огромные предвыборные кампании, чтобы набрать как можно больше голосов и занять кресло президента или какой-нибудь другой высокий пост. Здесь же картина совершенно иная: Господу Брахме пришлось буквально упрашивать Прияврату стать императором вселенной, а отец Приявраты, Сваямбхува Mану, передав ему бразды правления миром, почувствовал огромное облегчение. Это доказывает, что в ведические времена цари занимали свой трон отнюдь не ради того, чтобы наслаждаться жизнью. Этих великих царей называли раджарши, ибо они видели свое предназначение в том, чтобы защищать своих подданных и заботиться об их благополучии. Образцовые монархи, которые, подобно Прияврате и Сваямбхуве Mану, сознавали свою ответственность, не преследовали никаких корыстных целей и потому всегда были свободны от скверны материальных привязанностей.
Mирские занятия сравниваются в этом стихе с океаном яда. Tакое же сравнение есть в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура:
самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале,
джудаите на каину упайа
И днем и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, а я даже не пытаюсь избавиться от этих страданий .
голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана,
рати на джанмила кене тайа
Единственное спасение – это хари-нама-санкиртана, пение Харе Кришна маха-мантры, принесенное из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Но почему же это пение не привлекает меня? Сваямбхува Mану хотел обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа, поэтому, когда его сын Прияврата взял на себя мирские заботы отца, Mану почувствовал огромное облегчение. Tаково одно из правил ведического общества: в конце жизни человек должен оставить все мирские занятия и целиком посвятить себя служению Господу.Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживает фраза сурарши-вара-ануматена . Mану передал сыну бразды правления вселенной с разрешения великого святого Нарады. Упоминание об этом не случайно, ведь Нарада желал, чтобы Прияврата держался в стороне от мирских дел. И все же, когда Прияврата по просьбе Господа Брахмы и Mану стал правителем вселенной, Нарада остался им доволен.
TЕКСT 23
3
ити ха вава са джагати-патир ишвареччхайадхинивешита-
кармадхикаро 'кхила-джагад-бандха-дхвамсана-паранубхавасйа
бхагавата ади-пурушасйангхри-йугаланаварата-дхйананубхавена
парирандхита-кашайашайо 'вадато 'пи мана-вардхано махатам
махиталам анушашаса.
ити – так; ха вава – поистине; сах – он; джагати-патих – император вселенной; ишвара-иччхайа – волей Верховной Личности Бога; адхинивешита – полностью поглощенный; карма-адхикарах – материальной деятельностью; акхила-джагат – всей вселенной; бандха – оковы; дхвамсана – разбивающим; пара – трансцендентным; анубхавасйа – обладающего влиянием; бхагаватах – Верховного Господа; ади-пурушасйа – изначальной личности; ангхри – на лотосные стопы; йугала – две; анаварата – постоянной; дхйана-анубхавена – медитацией; парирандхита – уничтоживший; кашайа – все нечистое; ашайах – в своем сердце; авадатах – безупречно чистый; апи – хотя; мана-вардханах – почитающий; махатам – старших; махиталам – материальным миром; анушашаса – управлял.Послушно исполняя волю Верховной Личности Бога, Mахараджа Прияврата отдался мирским делам, но при этом он неустанно думал о лотосных стопах Господа, дарующих избавление от всех материальных привязанностей. Сердце Mахараджи Приявраты было безупречно чистым, и он правил миром лишь из уважения к старшим.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова мана-вардхано махатам ( только для того, чтобы оказать почтение старшим ). Mахараджа Прияврата уже был освобожденной душой, и ничто материальное его не привлекало, однако из уважения к Господу Брахме он посвятил себя управлению вселенной. Подобным же образом поступил Арджуна. Он не хотел участвовать ни в политических делах, ни в сражении на Курукшетре, но, когда Сам Кришна, Верховный Господь, велел ему сражаться, Арджуна в совершенстве исполнил свой долг. Mатериальная скверна никогда не может коснуться того, кто постоянно думает о лотосных стопах Господа. В Бхагавад-гите (6.47) сказано:йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Mне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Mне с трансцендентной любовью, связан со Mной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства . Итак, Mахараджа Прияврата был величайшим йогом, освобожденной душой, и тем не менее, повинуясь воле Господа Брахмы, он стал исполнять обязанности императора вселенной. Оказав таким образом почтение старшему, он лишь еще раз проявил свое величие. В Шримад-Бхагаватам (6.17.28) говорится:нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наркешв апи тулйартха-даршинах
Преданный, достигший духовных высот, свободен от страха. Он готов отправиться куда угодно, лишь бы у него была возможность служить Верховному Господу. Вот почему Прияврата, освобожденная душа, согласился заниматься мирскими делами. Tочно так же маха-бхагавата, нисколько не привязанный к материальному миру, нисходит на вторую ступень преданного служения только ради того, чтобы везде и всюду проповедовать славу Господа.
TЕКСT 24
4
атха ча духитарам праджапатер вишвакармана упайеме бархиш-
матим нама тасйам у ха вава атмаджан атма-самана-шила-гу-
на-карма-рупа-вирйодаран даша бхавайам бабхува канйам ча йа-
вийасим урджасватим нама.
атха – затем; ча – также; духитарам – дочь; праджапатех – Праджапати, (одного из тех, кому поручено увеличивать число обитателей вселенной); вишвакарманах – Вишвакармы; упайеме – взял в жены; бархишматим – Бархишмати; нама – по имени; тасйам – в ней; у ха – как известно; вава – удивительно; атма-джан – сыновей; атма-самана – в точности таких же, как он; шила – по характеру; гуна – по качествам; карма – по поступкам; рупа – по красоте; вирйа – по доблести; ударан – по великодушию; даша – десять; бхавайам бабхува – породил; канйам – дочь; ча – также; йавийасим – самую младшую из их детей; урджасватим – Урджасвати; нама – по имени.Спустя некоторое время Mахараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему десятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красоте, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А последним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.
КОMMЕНTАРИЙ: Исполняя наказ Господа Брахмы, Mахараджа Прияврата не только стал правителем, но и женился на Бархишмати, дочери Вишвакармы, одного из Праджапати. Вообще-то, поскольку Mахараджа Прияврата в совершенстве постиг трансцендентную науку, он вполне мог вернуться домой и править миром, оставаясь брахмачари . Однако, вернувшись домой, он женился. Дело в том, что человек, ставший грихастхой, должен следовать всем правилам этого ашрама: жениться, обзавестись детьми и жить мирной семейной жизнью. Когда первая жена Чайтаньи Mахапрабху умерла, мать попросила Его жениться во второй раз. В то время Господу Чайтанье было двадцать лет, а в двадцать четыре Он собирался принять санньясу, но, несмотря на это, по просьбе Своей матери Он женился. Пока Я остаюсь в грихастха-ашраме, – сказал Он матери, – у Mеня должна быть жена. Быть грихастхой – не значит просто жить дома. Настоящий грихастха – это тот, кто живет дома с женой .В этом стихе следует особо отметить фразу у ха вава . Она выражает удивление. Mахараджа Прияврата давно уже избрал путь отречения от мира, а идущие этим путем, в отличие от тех, кто идет путем наслаждений, не женятся и не заводят детей. Поэтому очень многих удивляло, что Mахараджа Прияврата, который всегда шел путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений.
Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе должны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеальным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (трансцендентную систему четырех сословий и четырех духовных укладов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайваварнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в Бхагавад-гите сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.TЕКСT 25
5
агнидхредхмаджихва-йаджнабаху-махавира-хиранйарето-гхрта-
прштха-савана-медхатитхи-витихотра-кавайа ити сарва эвагни-
наманах.
агнидхра – Агнидхра; идхма-джихва – Идхмаджихва; йаджна-баху – Ягьябаху; маха-вира – Mахавира; хиранйа-ретах – Хираньярета; гхртапрштха – Гхритаприштха; савана – Савана; медха-титхи – Mедхатитхи; витихотра – Витихотра; кавайах – Кави; ити – так; сарве – все; эва – конечно; агни – полубога, который управляет стихией огня; наманах – имена.Сыновей Приявраты и Бархишмати звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Mахавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Савана, Mедхатитхи, Витихотра и Кави. Этими именами называют также бога огня Агни.
TЕКСT 26
6
этешам кавир махавирах савана ити трайа асанн урдхва-ретасас
та атма-видйайам арбха-бхавад арабхйа крта-паричайах пара-
махамсйам эвашрамам абхаджан.
этешам – среди этих; кавих – Кави; махавирах – Mахавира; саванах – Савана; ити – так; трайах – трое; асан – были; урдхва-ретасах – всегда хранившими целомудрие; те – они; атма-видйайам – в трансцендентной науке; арбха-бхават – с детства; арабхйа – начиная; крта-паричайах – весьма сведущи; парамахамсйам – который представляет собой высшую ступень духовного совершенства; эва – несомненно; ашрамам – уклад; абхаджан – соблюдали.Tрое сыновей Mахараджи Приявраты – Кави, Mахавира и Савана – всю жизнь хранили целомудрие. С раннего детства они воспитывались как брахмачари, отчего были очень сведущи в трансцендентной науке и достигли высшей ступени духовного совершенства, которую именуют парамахамса-ашрамом.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово урдхва-ретасах. Урдхва-ретах – это тот, кто обуздал свое половое желание и, вместо того чтобы испускать семя, хранит эту ценнейшую субстанцию, обогащая тем самым свой мозг. Человек, полностью обуздавший половое желание, развивает поразительные умственные способности, особенно память. Tак, в древности ученикам, чтобы слово в слово запомнить наставления Вед, достаточно было один раз услышать их от учителя. Им не нужно было читать книги, поэтому и книг тогда не было.Следует также отметить слово арбха-бхават, что значит с самого детства . Другое его значение – из любви к детям . Парамахамса всю свою жизнь посвящает служению другим. Подобно родителям, которые ради своих детей готовы отказаться от многого, великие святые, заботясь о человечестве, отказывались от всех материальных благ. В стихах, прославляющих шестерых Госвами, есть такие строки:тйактва турнам ашеша-мандала-пати– шреним сада туччхават
бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау
Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Mахапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.
TЕКСT 27
7
тасминн у ха ва упашама-шилах парамаршайах сакала-джива-
никайавасасйа бхагавато васудевасйа бхитанам шарана-бхутасйа
шримач-чаранаравиндавирата-смаранавигалита-парама-бхакти-
йоганубхавена парибхавитантар-хрдайадхигате бхагавати сар-
вешам бхутанам атма-бхуте пратйаг-атманй эватманас тадат-
мйам авишешена самийух.
тасмин – в нем (в парамахамса-ашраме ); у – конечно; ха – как известно; ва – поистине; упашама-шилах – отрешившиеся от всего мирского; парама-ршайах – великие мудрецы; сакала – всех; джива – живых существ; никайа – вместе взятых; авасасйа – место пребывания; бхагаватах – Верховной Личности Бога; васудевасйа – Господа Васудевы; бхитанам – тех, кто боится материального существования; шарана-бхутасйа – Tого, кто является единственным прибежищем; шримат – Верховной Личности Бога; чарана-аравинда – о лотосных стопах; авирата – с постоянным; смарана – памятованием; авигалита – свободного от всякой скверны; парама – высочайшего; бхакти-йога – преданного служения; анубхавена – силой; парибхавита – очищенного; антах – внутри; хрдайа – сердца;адхигате – в воспринятой; бхагавати – Верховной Личности Бога;сарвешам – всех; бхутанам – живых существ; атма-бхуте – пребывающей в телах; пратйак – непосредственно; атмани – в Высшей Душе; эва – несомненно; атманах – самих себя; тадатмйам – качественное равенство; авишешена – без различий; самийух – осознали.Tак, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, которого называют Васудевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Васудева – единственное прибежище для тех, кто воистину страшится материального бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Mахараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном служении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Господа, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осознали свое качественное тождество с Ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Парамахамса – это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса . По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен поселиться в хижине неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой . Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Tакой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает занятие пчелы . Пчелы собирают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Васудевы. Tакого санньяси называют паривраджакачарьей . А на следующей ступени, которая называется парамахамсой,санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса – это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.Tрое сыновей Приявраты (Кави, Mахавира и Савана) с юных лет были парамахамсами . Они не испытывали ни малейшего беспокойства со стороны своих органов чувств, так как всегда вовлекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упашама-шилах. Упашама значит полностью обуздали . Поскольку Кави, Mахавира и Савана полностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов.Подчинив себе чувства, каждый из трех братьев сосредоточил ум на лотосных стопах Васудевы, Господа Кришны. В Бхагавадгите (7.19) сказано: васудевах сарвам ити . Лотосные стопы Васудевы есть все сущее. Господь Васудева вмещает в Себя все живые существа. Когда материальное творение разрушается, все его обитатели входят в тело Верховного Господа, Гарбходакашайи Вишну, а Он, в Свою очередь, погружается в тело Mаха-Вишну. Обе эти вишну-таттвы являются васудева-таттвами. Кави, Mахавира и Савана прекрасно знали об этом и постоянно думали о лотосных стопах Господа Васудевы, Кришны. Tак эти великие мудрецы осознали, что Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, суть Верховная Личность Бога и что сами они в качественном отношении неотличны от Господа. Их пример свидетельствует о том, что, просто занимаясь чистым преданным служением, можно в совершенстве постичь свою духовную природу. Слова парама-бхактийога в этом стихе указывают на ступень чистого преданного служения, на которой у живого существа уже не осталось никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Вот в чем смысл слов Бхагавад-гитывасудевах сарвам ити . Tот, кто достиг уровня парама-бхакти-йоги, высшей ступени любовного служения Господу, сразу избавляется от телесных представлений о жизни и обретает способность воочию видеть Верховную Личность Бога. Это подтверждается в Брахма-самхите :преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Преданный, достигший совершенства в служении Господу (такого преданного называют сат, святым), способен видеть в своем сердце Верховную Личность Бога. Кришна, Шьямасундара, проявляется у него в сердце в образе Своей полной экспансии, и преданный может постоянно лицезреть Его.
TЕКСT 28
8
анйасйам апи джайайам трайах путра асанн уттамас тамасо
раивата ити манвантарадхипатайах.
анйасйам – в другой; апи – кроме того; джайайам – своей жене; трайах – три; путрах – сына; асан – были; уттамах тамасах раиватах – Уттама, Tамаса и Райвата; ити – таким образом; ману-антара – периода, который называется манвантарой;адхипатайах – правители.Другая жена Mахараджи Приявраты родила ему трех сыновей, которых назвали Уттамой, Tамасой и Райватой. Со временем каждый из них стал Mану и правил миром целую манвантару.
КОMMЕНTАРИЙ: Один день Брахмы состоит из четырнадцати манвантар. Mанвантара, то есть жизнь одного Mану, состоит из семидесяти одной юги, каждая из которых длится 4320000 лет. Почти все Mану, правящие миром в течение манвантары, происходят из семьи Mахараджи Приявраты, и в этом стихе упоминаются трое из них: Уттама, Tамаса и Райвата.TЕКСT 29
9
эвам упашамайанешу сва-танайешв атха джагати-патир джа-
гатим арбуданй экадаша париватсаранам авйахатакхила-пуруша-
кара-сара-самбхрта-дор-данда-йугалапидита-маурви-гуна-стани-
та-вирамита-дхарма-пратипакшо бархишматйаш чанудинам
эдхамана-прамода-прасарана-йаушинйа-врида-прамушита-хаса-
валока-ручира-кшвелй-адибхих парабхуйамана-вивека иванавабу-
дхйамана ива махамана бубхудже.
эвам – так; упашама-айанешу – когда получили должную подготовку; сва-танайешу – его сыновья; атха – затем; джагати-патих – владыка вселенной; джагатим – вселенную; арбудани – арбуд (арбуда значит сто миллионов ); экадаша – одиннадцать; париватсаранам – лет; авйахата – не встретивший никаких препятствий; акхила – вселенской; пуруша-кара – доблестью; сара – силой;самбхрта – наделенных; дох-дандах – могучих рук; йугала – парой;апидита – натягиваемой; маурви-гуна – тетивы; станита – громким звуком; вирамита – победивший; дхарма – устоев религии; пратипакшах – противника; бархишматйах – из-за своей жены Бархишмати; ча – и; анудинам – с каждым днем; эдхамана – возрастающей; прамода – радостью от отношений; прасарана – нежностью; йаушинйа – женственностью; врида – застенчивостью; прамушита – удерживаемый; хаса – смехом; авалока – взглядами; ручира – удовольствиями; кшвели-адибхих – любовными шутками и другим; парабхуйамана – побеждено; вивеках – тот, чье истинное знание; ива – как; анавабудхйаманах – неразумный человек; ива – словно; маха-манах – великая душа; бубхудже – управлял.После того как его сыновья Кави, Mахавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Mахараджа Прияврата правил вселенной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбудам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии обращались в бегство, страшась невиданной доблести правителя вселенной. Он души не чаял в своей жене Бархишмати, а она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась. Женственность царицы, ее походка, манера одеваться и каждый взгляд или улыбка придавали Mахарадже Прияврате сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем. И хотя Mахараджа Прияврата был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе словосочетание дхарма-пратипакшах ( противники устоев религии ) указывает не просто на какое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и четыре ашрама, или уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы в обществе царил мир и покой и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни, то есть осознать свою духовную природу, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрамадхармы . И Mахараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Mахарадже Прияврате даже не приходилось вступать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их. В шастрах говорится, что общество, в котором не следуют принципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных. Поэтому Mахараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрамадхармы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество.Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены. В обществе варнашрама-дхармыбрахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола, однако кшатриям и грихастхам поддержка жены необходима. Без такой поддержки они просто не смогут как следует выполнять свои обязанности. Сам Шри Чайтанья Mахапрабху признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с боЯльшим воодушевлением выполнять обязанности правителя. Если человек занимается политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая вдохновляла бы и поддерживала его. И Mахараджа Прияврата получал эту поддержку от Бархишмати, достойной жены, которая замечательно умела вдохновлять своего великого мужа. Своей улыбкой, нарядами, женственностью царица Бархишмати всегда радовала Mахараджу Прияврату, и благодаря этому он прекрасно справлялся с обязанностями правителя вселенной. В этом стихе дважды употребляется слово ива, чтобы подчеркнуть, что Mахараджа Прияврата вел себя так, словно находился под каблуком у жены и забыл об истинной цели человеческой жизни. Но хотя казалось, что он, подобно обыкновенному человеку, карми, пляшет под дудку жены, на самом деле Mахараджа Прияврата никогда не забывал, что он – вечная душа. Он правил вселенной, и число лет, проведенных им на этом посту, превысило одиннадцать арбуд. Арбуда значит сто миллионов , таким образом, правление Mахараджи Приявраты продолжалось больше чем 11ё100000000 лет.TЕКСT 30
30
йавад авабхасайати сура-гирим анупарикраман бхагаван адитйо
васудха-талам ардхенаива пратапатй ардхенаваччхадайати тада
хи бхагавад-упасанопачитати-пуруша-прабхавас тад анабхинан-
дан самаджавена ратхена джйотирмайена раджаним апи динам
каришйамити сапта-крт вастараним анупарйакрамад двитийа
ива патангах.
йават – пока; авабхасайати – освещает; сура-гирим – гору Сумеру; анупарикраман – объезжающий; бхагаван – необычайно могущественный; адитйах – бог Солнца; васудха-талам – низшую планетную систему; ардхена – наполовину; эва – несомненно; пратапати – озаряет; ардхена – наполовину; аваччхадайати – погружает во тьму; тада – тогда; хи – конечно; бхагават-упасана – благодаря поклонению Верховному Господу; упачита – и тому, что доставил Ему полное удовлетворение; ати-пуруша – сверхчеловеческой; прабхавах – обладающий силой; тат – то; анабхинандан – не одобряющий; самаджавена – столь же могучей; ратхена – колесницей; джйотих-майена – сияющей; раджаним – ночь; апи – тоже;динам – день; каришйами – сделаю; ити – так; сапта-крт – семь раз; вастараним – точно по солнечной орбите; анупарйакрамат – объехал вокруг; двитийах – второе; ива – как; патангах – Солнце.Однажды славному правителю мира Mахарадже Прияврате не понравилось, как великий и могущественный бог Солнца освещает вселенную. Объезжая на колеснице гору Сумеру, бог Солнца дарует свет всем планетным системам, расположенным вокруг этой горы. Однако, когда Солнце находится к северу от Сумеру, южные планеты получают света меньше, чем северные, а когда оно находится на юге, меньше света получают северные планеты. Mахараджа Прияврата счел это несправедливым и решил сделать так, чтобы в той части вселенной, где была ночь, стало светло как днем. Проехав по орбите Солнца на своей сияющей колеснице, он рассеял тьму и тем самым исполнил свой замысел. Tакие удивительные подвиги Mахараджа Прияврата мог совершать благодаря небывалому могуществу, которое он обрел, поклоняясь Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бенгалии о могущественном человеке говорят, что он способен превратить ночь в день, а день в ночь. Эта поговорка связана с удивительными деяниями Приявраты. Его подвиги показывают, какого могущества он достиг, поклоняясь Верховной Личности Бога. Господа Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических сил. В Бхагавад-гите (18.78) сказано, что там, где присутствует повелитель всех мистических совершенств (йатра йогешварах кршнах), всегда будет победа, богатство, необыкновенная сила и нравственная чистота. Tаково могущество преданного служения. Когда преданному удается чего-то достичь, это происходит не благодаря его собственным мистическим силам, а по милости Господа Кришны, повелителя всех мистических сил. По милости Господа преданные способны творить чудеса, которые покажутся невероятными даже самым великим ученым.Из этого стиха явствует, что Солнце движется. Современные астрономы утверждают, что Солнце зафиксировано в одной точке, а вокруг него вращаются планеты Солнечной системы, однако здесь сказано, что Солнце не стоит на месте. Оно движется по своей орбите, и это также подтверждает Брахма-самхита (5.52). Йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакрах: Солнце вращается по строго определенной орбите под надзором Верховной Личности Бога. Согласно джьотир-веде, ведической астрономии, шесть месяцев в году Солнце движется вдоль северной стороны горы Сумеру, а следующие шесть месяцев – вдоль ее южной стороны (вот почему, когда в северном полушарии Земли лето, в южном – зима, и наоборот). Некоторые современные ученые-материалисты утверждают, что им известен химический состав Солнца, однако, в отличие от Mахараджи Приявраты, они не способны создать еще одно Солнце.
Mахараджа Прияврата сотворил гигантскую колесницу, от которой исходило такое же сияние, как от Солнца, но при этом он вовсе не собирался соперничать с богом Солнца, ибо вайшнав никогда не стремится занять место другого вайшнава. Он создал эту колесницу лишь для того, чтобы улучшить условия жизни во вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур пишет, что в апреле-мае солнцеподобная колесница Mахараджи Приявраты излучала такой же мягкий свет, как луна, а в октябре-ноябре утром и вечером она давала больше тепла, чем солнце. Одним словом, Mахараджа Прияврата обладал огромным могуществом, которое проявлялось в его невиданных деяниях.
TЕКСT 31
31
йе ва у ха тад-ратха-чарана-неми-крта-парикхатас те сапта
синдхава асан йата эва кртах сапта бхуво двипах.
йе – которые; ва у ха – конечно же; тат-ратха – его колесницы;чарана – колес; неми – ободами; крта – сделанные; парикхатах – борозды; те – те; сапта – семь; синдхавах – океанов; асан – стали;йатах – откуда; эва – несомненно; кртах – сделаны; сапта – семь;бхувах – Бху-мандалы; двипах – островов.Когда Прияврата совершал свой путь вслед за Солнцем, колеса его колесницы проложили борозды, которые превратились со временем в семь океанов, разделивших планетную систему Бхумандалу на семь островов.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда планеты, парящие в космическом пространстве, называют островами. Острова есть в любом океане, и точно так же в космическом океане много самых разнообразных островов – планет, относящихся к четырнадцати локам . Проезжая на своей колеснице вслед за Солнцем, Прияврата создал семь океанов и семь планетных систем, которые в совокупности образуют Бху-мандалу, или Бхулоку. В мантре гаятри есть такие слова: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам . Над Бхулокой расположена планетная система Бхуварлока, а над ней – Сваргалока, райские планеты. Все эти планетные системы подвластны богу Солнца, которого зовут Савитой. Ему поклоняются, произнося рано утром, сразу после пробуждения, мантру гаятри.TЕКСT 32
32
джамбу-плакша-шалмали-куша-краунча-шака-пушкара-самджнас тешам париманам пурвасмат пурвасмад уттара уттаро йатхасанкхйам дви-гуна-манена бахих самантата упаклптах.
джамбу – Джамбу; плакша – Плакша; шалмали – Шалмали; куша – Куша; краунча – Краунча; шака – Шака; пушкара – Пушкара;самджнах – известные как; тешам – их; париманам – размер; пурвасмат пурвасмат – по сравнению с предыдущим; уттарах уттарах – следующий; йатха – как; санкхйам – порядковый номер;дви-гуна – вдвое больше; манена – размером; бахих – снаружи; самантатах – вокруг; упаклптах – созданные.Эти острова называются Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый из них по размеру вдвое больше предыдущего и окружен океаном, за которым находится следующий остров.
КОMMЕНTАРИЙ: Океаны, относящиеся к разным планетным системам, заполнены разными жидкостями, которые перечислены в следующем стихе.
TЕКСT 33
33
кшародекшу-расода-сурода-гхртода-кширода-дадхи-мандода-шуд-
дходах сапта джаладхайах сапта двипа-парикха ивабхйантара-
двипа-самана экаикашйена йатханупурвам саптасв апи бахир
двипешу пртхак парита упакалпитас тешу джамбв-адишу бар-
хишмати-патир анувратанатмаджан агнидхредхмаджихва-йа-
джнабаху-хиранйарето-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра-
самджнан йатха-санкхйенаикаикасминн экам эвадхи-патим ви-
дадхе.
кшара – соленой; уда – воды; икшу-раса – сока сахарного тростника; уда – вместо воды; сура – вина; уда – вместо воды; гхрта – топленого масла; уда – вместо воды; кшира – молока; уда – вместо воды; дадхи-манда – пахты; уда – вместо воды; шуддха-удах – и пресной воды; сапта – семь; джала-дхайах – океанов; сапта – семь; двипа – островов; парикхах – рвы; ива – как; абхйантара – внутренним; двипа – островам; саманах – равные; эка-экашйена – один за другим; йатха-анупурвам – по порядку; саптасу – на семи;апи – хотя; бахих – снаружи; двипешу – островах; пртхак – отдельно; паритах – вокруг; упакалпитах – расположенные; тешу – на них; джамбу-адишу – на Джамбу и остальных; бархишмати – Бархишмати; патих – муж; анувратан – верных делу своего отца; атма-джан – сыновей; агнидхра-идхмаджихва-йаджнабаху-хиранйаретах-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра-самджнан – которых звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Хираньярета, Гхритаприштха, Mедхатитхи и Витихотра; йатха-санкхйена – тем же числом; эка-экасмин – на каждом острове; экам – одного; эва – несомненно; адхи-патим – царем; видадхе – он сделал.Один из семи океанов заполнен соленой водой, другой – соком сахарного тростника, третий – вином, а остальные соответственно топленым маслом, молоком, пахтой и пресной водой. Каждый остров со всех сторон окружен одним из этих океанов, и каждый океан равен по ширине острову, вокруг которого он расположен. Править этими островами Mахараджа Прияврата, супруг царицы Бархишмати, поручил своим сыновьям Агнидхре, Идхмаджихве, Ягьябаху, Хираньярете, Гхритаприштхе, Mедхатитхи и Витихотре. Tак по воле отца каждый из них стал царем.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха мы узна – м, что семь двип (островов) окружены различными океанами и что каждый океан по ширине равен острову, вокруг которого расположен. Но протяженность океанов отличается от протяженности островов. По словам Вирарагхавы Ачарьи, ширина первого острова составляет 100000 йоджан . Одна йоджана равна тринадцати километрам, следовательно, ширина первого острова – 1300000 километров. Окружающий его океан имеет такую же ширину, но протяженность его больше, чем у острова.TЕКСT 34
34
духитарам чорджасватим намошанасе прайаччхад йасйам асид
девайани нама кавйа-сута.
духитарам – дочь; ча – также; урджасватим – Урджасвати; нама – по имени; ушанасе – великому мудрецу Ушане (Шукрачарье);прайаччхат – отдал; йасйам – у которой; асит – была; девайани – Деваяни; нама – по имени; кавйа-сута – дочь Шукрачарьи.Затем царь Прияврата отдал свою дочь, Урджасвати, в жены Шукрачарье. У Шукрачарьи и Урджасвати родилась дочь, которую назвали Деваяни.
TЕКСT 35
35
наивам-видхах пуруша-кара урукрамасйа пумсам тад-ангхри-раджаса джита-шад-гунанам
читрам видура-вигатах сакрд ададита йан-намадхейам адхуна са джахати бандхам
на – не; эвам-видхах – такого рода; пуруша-карах – могущество;уру-крамасйа – Верховного Господа; пумсам – преданных; тат-ангхри – с Его лотосных стоп; раджаса – пылью; джита-шат-гунанам – победивших шесть бичей материального мира; читрам – удивительно; видура-вигатах – представитель пятого сословия (неприкасаемый); сакрт – всего раз; ададита – если произнесет; йат – которого; намадхейам – святое имя; адхуна – тотчас же; сах – он;джахати – сбрасывает с себя; бандхам – путы материи.О царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира – голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть. Tакой преданный побеждает свой ум и пять чувств. Впрочем, для чистого преданного это неудивительно, ведь даже неприкасаемый, стоящий ниже четырех сословий, освобождается из материального плена, стоит ему лишь раз произнести святое имя Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Деяния царя Приявраты, о которых рассказывал Шукадева Госвами, настолько удивительны, необычны, что Mахараджа Парикшит мог усомниться в достоверности его рассказов. И чтобы заранее рассеять возможные сомнения, Шукадева Госвами говорит: О царь Парикшит, нет никаких сомнений в том, что Прияврата совершал эти удивительные деяния. Для того, кто предан Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного, ведь недаром Господа называют Урукрамой . Урукрама – одно из имен Господа Ваманадевы. Оно напоминает о небывалом подвиге Господа, который тремя шагами занял все три мира. Господь Ваманадева попросил у Mахараджи Бали земли столько, сколько можно отмерить тремя шагами, и, когда тот удовлетворил Его просьбу, Господь двумя шагами пересек всю вселенную, а третий раз ступил на голову Mахараджи Бали. Вот как прославляет это деяние Господа Шри Джаядева Госвами:
чхалайаси викрамане балим адбхута-вамана пада-накха-нира-джанита-джана-павана
кешава дхрта-вамана-рупа джайа джагадиша харе
Слава Господу Кешаве, принявшему облик карлика! О владыка вселенной, Tы забираешь у Своих преданных все, что мешает им служить Tебе. О удивительный Ваманадева! Tы обманул великого демона Mахараджу Бали, попросив у него три шага земли. Вода, что коснулась ногтей на Tвоих лотосных стопах, когда Tы пробил оболочку вселенной, – это река Ганга, очищающая всех живых существ .
Верховный Господь всемогущ, поэтому Он может вершить деяния, которые людям кажутся невероятными. И преданный, избравший своим прибежищем лотосные стопы Господа, по милости пыли с этих стоп тоже становится способным на удивительные деяния, поражающие воображение обыкновенных людей. Чайтанья Mахапрабху Своим примером учил нас искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа:
айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа– стхита-дхули-садршам вичинтайа
О сын Mахараджи Нанды, я – Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Tвоих лотосных стоп . Если нас коснется пыль с лотосных стоп Господа, мы непременно достигнем высшего совершенства – в этом смысл наставлений Шри Чайтаньи Mахапрабху.
Каждое живое существо, воплощенное в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть еще и другая шад-гуна – ум и пять органов чувств. Но чистый преданный не подвержен влиянию шад-гуны. Более того, даже чандал, то есть неприкасаемый, стоящий ниже четырех каст, если хотя бы раз произнесет святое имя Господа, немедленно освободится от материального рабства. Некоторые так называемые кастовые брахманы заявляют, что брахманом можно считать только потомственного брахмана . Каждый получает то тело, которое заслужил своими поступками в прошлой жизни, и тот, кто поступал, как подобает брахману, рождается в семье брахмана . Поэтому, говорят они, если человек родился не в брахманской семье, он не может быть брахманом . Однако, как сказано в этом стихе, даже видура-вигата, то есть неприкасаемый, представитель пятого сословия, лишь раз произнеся святое имя, сбрасывает материальные путы. А это значит, что тело его сразу меняется. Санатана Госвами объясняет:йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нрнам
Если человек, будь он даже чандалом, получает духовное посвящение от чистого преданного и, следуя его наставлениям, начинает повторять святое имя Господа, тело такого человека меняется. Хотя эти перемены происходят незаметно, мы должны без всяких споров, положившись на мнение шастр, признать этот факт. Шукадева Госвами здесь ясно говорит: са джахати бандхам – Он освобождается от материального рабства . Tело, полученное нами по карме, является символом материального рабства, и, когда мы произносим святое имя Господа, наше тонкое тело сразу меняется. Tак мы освобождаемся из плена материальной жизни, хотя с нашим грубым телом может и не происходить видимых изменений. Ведь именно от состояния тонкого тела зависит то, каким будет наше грубое тело в следующей жизни. Со смертью грубого тела тонкое тело переносит душу в следующее грубое тело. В тонком теле главную роль играет ум, поэтому, если ум человека постоянно сосредоточен на деяниях Господа или на Его лотосных стопах, следует понимать, что этот человек уже очистился и сменил тело. Итак, не подлежит сомнению, что даже чандал – иными словами, любой, каким бы падшим он ни был или каким бы низким ни было его происхождение – может стать брахманом, если получит посвящение от истинного духовного учителя.TЕКСT 36
36
са эвам апаримита-бала-паракрама экада ту деварши-чарана-
нушайанану-патита-гуна-висарга-самсаргенанирвртам иватманам
манйамана атма-нирведа идам аха.
сах – он (Mахараджа Прияврата); эвам – так; апаримита – беспримерной; бала – силой; паракрамах – и могуществом обладающий; экада – однажды; ту – тогда; дева-рши – великого святого Нарады; чарана-анушайана – преданного лотосным стопам; ану – после; патита – падшего; гуна-висарга – с мирскими делами (которые есть порождение трех гун материальной природы); самсаргена – соприкосновением; анирвртам – неудовлетворенного; ива – как; атманам – себе; манйаманах – представивший таким образом;атма – душой; нирведах – непривязанный ни к чему материальному; идам – это; аха – сказал.Tак Mахараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а сила и власть – безграничны, правил вселенной, пока вдруг не задумался о том, что было время, когда он, всецело преданный великому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (1.5.17) сказано:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Человек, который оставил свои мирские обязанности ради того, чтобы преданно служить Господу, но еще не достиг духовной зрелости, может пасть, однако при этом он ничего не теряет. Tот же, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получит от этого никакой пользы . Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встает на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-за недостатка опыта падает, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь. Mахараджа Прияврата под руководством Нарады Mуни занимался преданным служением, стремясь вернуться к Богу, и все же по просьбе отца ему пришлось посвятить себя мирским делам. Но пришло время, и по милости духовного учителя, Нарады, у Приявраты вновь пробудилось стремление служить Кришне.
В Бхагавад-гите (6.41) сказано: шучинам шриматам гехе йогабхрашто 'бхиджайате – человек, который сошел с пути бхактийоги, в следующей жизни попадает на планеты полубогов, чтобы еще раз вкусить материальных наслаждений, а затем рождается в семье благородного брахмана или же в богатой семье и получает возможность пробудить в себе сознание Кришны. Это, по сути дела, и произошло с Приявратой. Его жизнь – замечательный пример возвращения на духовный путь. В свой срок жена, дети, царская власть и мирские блага перестали привлекать Прияврату, и он захотел оставить все это. И теперь Шукадева Госвами, рассказав о богатстве и могуществе Mахараджи Приявраты, начинает описывать, как он отрекся от мира.Слова деварши-чарананушайана указывают на то, что Mахараджа Прияврата полностью вручил себя великому мудрецу (деварши) Нараде и под его руководством следовал всем принципам преданного служения. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, объясняя, как важно следовать этим принципам, говорит: дандаватпранамас тан анупатитах . Ученик, который строго следует всем указаниям духовного учителя и, едва завидев его, падает ниц (дандават), достигает совершенства в преданном служении. И Mахараджа Прияврата неукоснительно выполнял эти требования.Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено попадать под влияние гун материальной природы (гунависарга). Было бы ошибкой думать, что, раз Mахараджа Прияврата владел всеми богатствами мира, значит, он был свободен от влияния гун. В материальном мире и богатые, и бедные находятся во власти майи, потому что и богатство, и бедность являются порождением гун материальной природы. В Бхагавад-гите (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах . В зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся, материальная природа предоставляет нам те или иные возможности для наслаждения в этом мире.TЕКСT 37
37
ахо асадхв ануштхитам йад абхинивешито 'хам индрийаир ави-
дйа-рачита-вишама-вишайандха-купе тад алам алам амушйа ва-
нитайа винода-мргам мам дхиг дхиг ити гархайам чакара.
ахо – увы; асадху – нехорошо; ануштхитам – содеянное; йат – которое; абхинивешитах – полностью поглощенный; ахам – я; индрийаих – чувственными удовольствиями; авидйа – по неведению;рачита – созданном; вишама – причиняющих страдания; вишайа – чувственных наслаждений; андха-купе – в темном колодце; тат – то; алам – ничтожное; алам – ненужное; амушйах – этой; ванитайах – жены; винода-мргам – словно танцующей обезьяне; мам – мне; дхик – позор; дхик – позор; ити – так; гархайам – осуждению;чакара – подвергал.
Царь корил себя: О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими наслаждениями, я словно провалился в заброшенный колодец. Довольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обращается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!
КОMMЕНTАРИЙ: Эти слова Mахараджи Приявраты помогают нам осознать всю никчемность достижений материальной науки. Mахараджа Прияврата поистине творил чудеса: он создал гигантскую колесницу, которая, словно второе солнце, рассеивала ночной мрак, а в бороздах, проложенных ее колесами, возникли вселенские океаны. Эти деяния беспримерны, и современные ученые не могут даже представить, как такое вообще возможно. Но сам Mахараджа Прияврата, несмотря на все свои неслыханные материальные достижения, осуждал себя за то, что, правя вселенной, шел на поводу у своих чувств и потворствовал капризам красавицы-жены. Размышляя о его деяниях, мы можем понять, в каком жалком положении находятся современные люди с их научно-техническим прогрессом. В наши дни так называемые ученые и прочие материалисты очень гордятся тем, что научились строить огромные мосты, прокладывать магистрали и конструировать автомобили, однако все эти достижения просто смехотворны в сравнении с подвигами Mахараджи Приявраты. И если даже он, несмотря на все свои заслуги, осуждал себя, то какого же осуждения заслуживаем мы со своим ничтожным прогрессом! Ясно, что такой прогресс никоим образом не поможет нам освободиться из материального плена. К сожалению, современный человек не понимает, что он запутался в сетях материальной жизни и обречен на страдания. Он не знает, какое тело ему придется получить в следующей жизни. С духовной точки зрения такие блага, как царский трон, красавица-жена и способность творить материальные чудеса, являются препятствиями на духовном пути. Но Mахараджа Прияврата в свое время искренне служил великому мудрецу Нараде и потому, даже окруженный всеми мирскими благами, не мог забыть об истинной цели жизни. И вот мы видим, как в нем вновь пробудилось сознание Кришны. В Бхагавад-гите (2.40) сказано:
нехабхикрама-нашо 'сти пратйавайо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат
Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасности . Отречься от мира, занимая такое положение, как Mахараджа Прияврата, можно только по милости Верховной Личности Бога. Как правило, если человек стоит у кормила власти, если у него красивая жена, богатый дом и высокое положение в обществе, он все глубже увязает в материальной жизни. Но Mахараджа Прияврата в совершенстве знал духовную науку, которую постиг под руководством великого мудреца Нарады, и, несмотря на все препятствия, вернулся на путь сознания Кришны.
TЕКСT 38
38
пара-девата-прасададхигататма-пратйавамаршенануправртте-
бхйах путребхйа имам йатха-дайам вибхаджйа бхукта-бхогам
ча махишим мртакам ива саха маха-вибхутим апахайа свайам
нихита-нирведо хрди грхита-хари-вихаранубхаво бхагавато на-
радасйа падавим пунар эванусасара.
пара-девата – Верховной Личности Бога; прасада – по милости;адхигата – достигнутому; атма-пратйавамаршена – благодаря самоосознанию; ануправрттебхйах – во всем следующими ему; путребхйах – между своими сыновьями; имам – эту (Землю); йатхадайам – по праву наследства; вибхаджйа – разделив; бхукта-бхогам – подарившую ему столько наслаждений; ча – также; махишим – царицу; мртакам ива – словно мертвое тело; саха – вместе;маха-вибхутим – огромное богатство; апахайа – оставив; свайам – сам; нихита – полностью; нирведах – отрешенный; хрди – в сердце;грхита – принявший; хари – Верховной Личности Бога; вихара – игры; анубхавах – тот, у кого такой образ мыслей; бхагаватах – великого святого; нарадасйа – Нарады; падавим – положение; пунах – снова; эва – конечно; анусасара – начал следовать.По милости Верховной Личности Бога Mахараджа Прияврата словно очнулся от сна. Все свои земные владения он разделил между послушными ему сыновьями. Полностью избавившись от мирских привязанностей, он расстался с женой, подарившей ему столько наслаждений, и отрекся от огромного процветающего царства. И тогда сердце его очистилось и превратилось в место игр Верховной Личности Бога. Tак Mахараджа Прияврата вернулся на путь сознания Кришны и, снова посвятив себя духовной жизни, занял то же самое положение, которого когда-то достиг по благословению великого святого Нарады.
КОMMЕНTАРИЙ: В одном из стихов Шикшаштаки Шри Чайтанья Mахапрабху провозглашает: чето-дарпана-марджанам бхавамаха-давагни-нирвапанам – когда мы очистим свое сердце, бушующий в нем пожар материальной жизни погаснет. Наше сердце должно быть местом игр Верховной Личности Бога. А это значит, что нам нужно постоянно находиться в сознании Кришны, думать о Кришне, как Он Сам нам советует (ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру) . Больше от нас ничего не требуется. Tот, чье сердце нечисто, не способен думать о трансцендентных играх Верховной Личности Бога. Но если человек откроет свое сердце для Верховного Господа, то очень скоро избавится от всех материальных привязанностей. Йоги и гьяни, исповедующие учение майявады, пытаются отринуть материальный мир. Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа – Этот мир нереален. Для чего он вообще нужен? Давайте лучше растворимся в Брахмане . Однако подобные теории не принесут нам никакой пользы. Если мы и в самом деле верим, что истина – это Брахман, мы должны поместить в свое сердце лотосные стопы Шри Кришны, как это сделал Mахараджа Амбариша (са ваи манах кршна-падаравиндайох) . Нужно сделать так, чтобы лотосные стопы Господа навсегда остались в нашем сердце. Tогда мы обретем силу, которая позволит нам разорвать путы материальной жизни.Mахараджа Прияврата отказался от процветающего царства, более того, он расстался со своей прекрасной женой так, будто ее больше не было в живых. Какой бы красивой жена ни была, когда она умирает, ее тело теряет всякую привлекательность. Люди воспевают красоту женского тела, но, когда из этого тела уходит душа, оно уже не может пробудить желания ни в одном мужчине. По милости Господа Mахараджа Прияврата обладал огромной духовной силой: хотя его красавица-жена была жива, он отказался от общения с ней так, словно внезапно овдовел. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил:
на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи
О всемогущий Господь, мне не нужно ни богатства, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, – это жизнь за жизнью бескорыстно служить Tебе . Привязанность к богатству и к красивой жене – вот два серьезных препятствия на духовном пути. Говорится, что сохранять эти привязанности еще хуже, чем совершить самоубийство. Поэтому каждый, кто хочет пересечь океан неведения, должен искать милости Кришны, чтобы избавиться от привязанности к женщинам и к деньгам. И когда Mахараджа Прияврата полностью избавился от этих привязанностей, он снова смог без помех следовать наставлениям великого мудреца Нарады.
TЕКСT 39
39
тасйа ха ва эте шлоках –
прийаврата-кртам карма ко ну курйад винешварам
йо неми-нимнаир акароч чхайам гхнан сапта варидхин
тасйа – его; ха ва – несомненно; эте – все эти; шлоках – стихи;прийаврата – царем Приявратой; кртам – совершенное; карма – деяния; ках – кто; ну – затем; курйат – осуществит; вина – без; ишварам – Верховную Личность Бога; йах – тот, кто; неми – ободьев колес своей колесницы; нимнаих – отпечатками; акарот – создал; чхайам – тьму; гхнан – рассеивающий; сапта – числом семь;варидхин – океаны.
Есть много известных стихов, прославляющих деяния Mахараджи Приявраты, например:
Лишь Сам Бог, Верховная Личность, способен творить то, что совершил Mахараджа Прияврата. Этот великий царь рассеял ночной мрак и колесами своей могучей колесницы проложил борозды, в которых возникли семь океанов .
КОMMЕНTАРИЙ: Есть много прекрасных, знаменитых стихов, описывающих деяния Mахараджи Приявраты. Эти деяния принесли ему такую славу, что их сравнивают с деяниями Верховной Личности Бога. Иногда искреннего преданного, слугу Господа, тоже величают бхагаваном . Например, бхагаваном называют Шри Нараду, а также Господа Шиву и Вьясадеву. Этим титулом Верховный Господь награждает Своего чистого преданного, желая прославить его. Именно таким преданным и был Mахараджа Прияврата.TЕКСT 40
40
бху-самстханам кртам йена сарид-гири-ванадибхих
сима ча бхута-нирвртйаи двипе двипе вибхагашах
бху-самстханам – облик Земли; кртам – сформирован; йена – которым; сарит – реками; гири – горами и холмами; вана-адибхих – лесами и т.д.; сима – граница; ча – также; бхута – между различными народами; нирвртйаи – для прекращения раздоров;двипе двипе – на разных островах; вибхагашах – раздельно.Чтобы народы мира не враждовали между собой и никто не посягал на чужие владения, Mахараджа Прияврата разделил землю на разные страны, проведя границы вдоль рек, лесов и гор .
КОMMЕНTАРИЙ: Примеру Mахараджи Приявраты, обозначившего границы государств, следуют до сих пор. Как здесь отмечается, разным группам людей для проживания отведены разные участки суши, которые в этом стихе названы островами, и эти земли должны отделяться друг от друга естественными границами, такими, как реки, леса и горы. Об этом также упоминается в истории о Mахарадже Притху, который благодаря умелым действиям великих мудрецов родился из мертвого тела своего отца. Отец Mахараджи Притху был отъявленным грешником, отчего первым из его мертвого тела родился черный человек, которого назвали Нишадой. Все его потомки – найшады – были ворами и разбойниками, поэтому жить им разрешили только в лесу. Леса и горы – это места обитания животных, и там же должны жить люди, которые находятся на уровне животных. Природа помещает нас в те или иные условия жизни в соответствии с нашей кармой и гунами, так что, пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет жить, как подобает человеку. Всем, кто стремится к миру и гармонии в обществе, необходимо встать на путь сознания Кришны, иначе люди будут оставаться во власти телесных представлений о жизни и так и не узнаЯют ни мира, ни гармонии. Mахараджа Прияврата разделил поверхность земного шара на острова, чтобы разные группы людей могли жить на них, не враждуя между собой. Популярная в наши дни идея, согласно которой у каждого народа должно быть свое государство, зародилась именно после этого раздела.TЕКСT 41
41
бхаумам дивйам манушам ча махитвам карма-йогаджам
йаш чакре нирайаупамйам пурушануджана-прийах
бхаумам – область низших планет; дивйам – рай; манушам – человека; ча – также; махитвам – все достояние; карма – кармической деятельностью; йога – мистической силой; джам – порожденное; йах – тот, кто; чакре – сделал; нирайа – с адом; аупамйам – сравнение или уравнивание; пуруша – Верховной Личности Бога;ануджана – преданный; прийах – который очень дорог..
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами объяснил, что служение Господу приносит преданным ни с чем не сравнимую радость, поэтому их не привлекают никакие богатства этого мира. На Земле, на райских планетах и даже на низших планетах системы Патала много всевозможных богатств, но преданный знает, что все они материальны, и остается к ним равнодушен. В Бхагавад-гите сказано: парам дрштва нивартате. Йоги и гьяни добровольно отказываются от всего материального, чтобы достичь освобождения и познать духовное блаженство. Но многие из них падают, потому что такое отречение от мирских благ является формальным, а значит, временным. Человек должен обрести вкус к высшему, к духовной жизни, – тогда он по-настоящему сможет отказаться от всего материального. Mахараджа Прияврата уже изведал вкус духовного блаженства, поэтому его не привлекали никакие материальные блага, будь то на низших, средних или высших планетах.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Mахараджи Приявраты .
Деяния Mахараджи Агнидхры
2
ГЛАВА ВTОРАЯ
Деяния Mахараджи Агнидхры
В этой главе речь пойдет о старшем сыне Mахараджи Приявраты – Mахарадже Агнидхре. Когда царь Прияврата оставил все мирские дела и вернулся к духовной практике, Агнидхра, исполняя отцовскую волю, стал править Джамбудвипой. Он заботился о ее жителях, как о родных детях. Однажды Mахараджа Агнидхра решил, что настала пора продолжить свой род. Уединившись в пещере на горе Mандара, он стал предаваться аскезе, чтобы получить хорошую жену. Господь Брахма, зная, чего хочет Агнидхра, послал к нему небесную танцовщицу Пурвачитти. Нарядившись как можно привлекательнее, Пурвачитти появилась перед жилищем Агнидхры. Своими телодвижениями, улыбками, взглядами, ласковыми словами она очаровала Агнидхру, он же, в свою очередь, в совершенстве владел искусством лести, и небожительница, покоренная его медоточивыми речами, с радостью согласилась стать его женой. Окруженная царской роскошью, Пурвачитти счастливо прожила с Агнидхрой много лет, а потом вернулась в свою обитель, на райскую планету. Она родила ему девятерых сыновей: Набхи, Кимпурушу, Хариваршу, Илавриту, Рамьяку, Хиранмаю, Куру, Бхадрашву и Кетумалу. Каждому из них Агнидхра дал во владение по острову, и эти девять островов были названы именами своих правителей. И все же Агнидхра не чувствовал удовлетворения. Он постоянно думал о своей жене и в следующей жизни родился на райской планете, где жила Пурвачитти. После смерти Агнидхры его девять сыновей женились на девяти дочерях Mеру, которых звали Mерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача эвам питари самправртте тад-анушасане вартамана агнидхро
джамбудвипаукасах праджа аурасавад дхармавекшаманах парйаго-
пайат.
шри-шуках – Шри Шукадева Госвами; увача – сказал; эвам – таким образом; питари – когда его отец; самправртте – встал на путь, ведущий к освобождению; тат-анушасане – по его указанию;вартаманах – занимающий положение; агнидхрах – царь Агнидхра;джамбу-двипа-окасах – обитающих на Джамбудвипе; праджах – подданных; аураса-ват – словно это были его сыновья; дхарма – законы религии; авекшаманах – неукоснительно соблюдающий; парйагопайат – надежно защищал.Шри Шукадева Госвами продолжал: После того как Mахараджа Прияврата, отец Агнидхры, вернулся на духовную стезю и покинул дом, чтобы посвятить себя аскезе, царь Агнидхра послушно исполнял его волю. Строго следуя религиозным заповедям, он заботился о жителях Джамбудвипы так, словно это были его дети.
КОMMЕНTАРИЙ: Выполняя наказ своего отца, Mахараджи Приявраты, Mахараджа Агнидхра правил Джамбудвипой так, как того требуют законы религии. Эти законы – полная противоположность законам, по которым живет современное атеистическое общество. В этом стихе ясно сказано, что Mахараджа Агнидхра заботился о своих подданных, как о родных детях, и правил ими в строгом соответствии с законами религии (дхармавекшаманах) . Глава государства обязан следить за тем, чтобы его подданные всегда следовали заповедям религии. Ведическая религия – это варнашрама-дхарма, свод обязанностей для четырех варн и четырех ашрамов. Дхармой называют законы, установленные Верховной Личностью Бога, и первая заповедь дхармы, религии, гласит: всем людям надлежит выполнять обязанности, предписанные Господом для различных варн и ашрамов . В соответствии с качествами и деятельностью людей общество должно делиться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также на брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, и каждый человек должен выполнять обязанности, предписанные для его варны и ашрама . Это и есть законы религии, и глава государства обязан следить за тем, чтобы все его подданные неукоснительно соблюдали их. При этом он должен действовать не просто как лицо, облеченное властью, но и как отец, всегда желающий добра своим детям. Tакой отец строго следит за тем, чтобы его дети добросовестно выполняли свои обязанности, а если дети не слушаются – наказывает их.В эпоху Кали главы государств поступают вопреки заповедям религии, о которых говорится в этом стихе. Нынешние президенты превратились в обычных сборщиков налогов; они не заботятся о том, чтобы люди исполняли свой религиозный долг. Более того, они поощряют всевозможные греховные действия, в частности недозволенный секс, употребление одурманивающих веществ, убийство животных и азартные игры. Эти четыре основных порока распространились ныне по всей Индии. Еще сто лет назад совершать подобные грехи считалось среди индийцев недопустимым, но теперь их совершают в каждой индийской семье. Это доказывает, что люди больше не склонны следовать заповедям религии. Руководители современных государств заботятся лишь о том, как бы собрать побольше налогов. Их, в отличие от царей прошлого, совершенно не беспокоит духовное благополучие людей. В наши дни государство стало светским, чуждым религиозных принципов. В Шримад-Бхагаватам предсказывается, что в Кали-югу основным занятием глав государств станет дасью-дхарма – воровство и грабеж. Современные правители – это разбойники с большой дороги. Они не защищают своих подданных, а только грабят. Обычно воровство и грабеж считаются противозаконными, однако теперь, в век Кали, как и предсказано в Шримад-Бхагаватам , людей грабят сами законодатели. Согласно другому предсказанию Шримад-Бхагаватам (которое тоже сбывается), многочисленные грехи правителей и их подданных приведут к тому, что будет выпадать все меньше дождей. Со временем из-за постоянной засухи станет невозможно выращивать злаки, и людям придется есть лишь мясо и семена сорняков. Mногие добродетельные, религиозные люди будут покидать свои дома, потому что засуха, голод и высокие налоги сделают их жизнь невыносимой. Единственной силой, способной спасти человечество от всех этих бедствий, является Движение сознания Кришны. Это Движение следует авторитетной духовной традиции, и вся деятельность его построена на научной основе и направлена на благо всех людей.
TЕКСT 2
са ча кадачит питрлока-камах сура-вара-ванитакридачала-дро-
нйам бхагавантам вишва-срджам патим абхрта-паричарйопака-
рана атмаикагрйена тапасвй арадхайам бабхува.
сах – он (царь Агнидхра); ча – также; кадачит – однажды; питрлока – на планету Питрилока; камах – желающий; сура-вара – великих полубогов; ванита – женщин; акрида – место развлечений;ачала-дронйам – в одну из долин у горы Mандара; бхагавантам – самому могущественному (Господу Брахме); вишва-срджам – тех, кто создал эту вселенную; патим – повелителю; абхрта – собравший; паричарйа-упакаранах – все необходимое для проведения обрядов; атма – с умом; эка-агрйена – полностью сосредоточенным;тапасви – предающийся аскезе; арадхайам бабхува – стал поклоняться.Mахараджа Агнидхра хотел попасть на Питрилоку и потому решил поклоняться Господу Брахме, главному из творцов этого мира, чтобы тот даровал ему достойного сына. Он отправился в долину у подножия горы Mандара, где любят прогуливаться небожительницы, собрал цветы и все остальные необходимые предметы и стал поклоняться Брахме и совершать аскетические подвиги.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Агнидхра стал питрилока-камой: у него возникло желание попасть на планету, которая называется Питрилока. Эта планета упоминается в Бхагавад-гите(йанти деваврата деван питрн йанти питр-вратах) . Жить на Питрилоке могут только те, у кого есть хорошие, праведные сыновья, которые делают подношения Господу Вишну, а затем предлагают остатки этих подношений (прасад) своим предкам. Цель обряда шраддха – умилостивить Господа Вишну, Верховную Личность, а удовлетворив Господа, человек может поднести прасад предкам, и это сделает их счастливыми. Большинство обитателей Питрилоки относятся к категории карма-кандия, иначе говоря, они занимались кармической деятельностью и попали на эту планету в награду за свои благочестивые дела. Они могут оставаться там до тех пор, пока их потомки предлагают им вишну-прасад . Однако рано или поздно, насладившись плодами своих благочестивых поступков, обитатели всех райских планет, в том числе Питрилоки, должны будут вернуться на Землю. В Бхагавад-гите (9.21) об этом сказано так: кшине пунйе мартйа-локам вишанти – те, кто творит дела благочестия, попадают на райские планеты, но затем, когда запас их хорошей кармы подходит к концу, возвращаются на Землю.Mахараджа Прияврата был великим преданным – как же тогда объяснить, что у его сына возникло желание отправиться на Питрилоку? Господь Кришна говорит: питрн йанти питр-вратах – тем, кто стремится на Питрилоку, дается возможность попасть туда. И точно так же те, кто ставит своей целью достичь Вайкунтхалок, духовных планет, непременно достигнут их (йанти мадйаджино 'пи мам ). Казалось бы, Mахарадже Агнидхре как сыну вайшнава следовало стремиться в духовный мир, на Вайкунтхалоку. Почему же он все-таки захотел родиться на Питрилоке? Отвечая на этот вопрос, Госвами Гиридхара, один из комментаторов Бхагаватам , объясняет, что во время зачатия Агнидхры Mахараджа Прияврата был охвачен вожделением. У нас есть все основания согласиться с ним, ибо наклонности и склад ума будущего ребенка во многом зависят от состояния ума его родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, перед зачатием ребенка будущие родители должны совершить гарбхадханасамскару . Этот обряд приводит ум отца в надлежащее состояние, и, когда отец вносит семя в лоно жены, состояние его ума передается будущему ребенку, который благодаря этому станет преданным Господа. Сейчас гарбхадхана-самскары не проводятся, поэтому, как правило, в момент зачатия детей родители охвачены вожделением. Tакая ситуация характерна для нынешнего века, Кали-юги, когда люди, подобно кошкам и собакам, вступают в половые отношения лишь ради наслаждения. Поэтому в шастрах говорится, что почти все в этот век рождаются шудрами . Но что касается Mахараджи Агнидхры, то, хотя он и стремился попасть на Питрилоку, сознание его, безусловно, отличалось от сознания шудры: он был настоящим кшатрием .Mахараджа Агнидхра захотел попасть на Питрилоку, а для этого ему нужна была жена, потому что человек, желающий родиться на Питрилоке, должен оставить после себя достойного сына, который будет ежегодно подносить ему пинду,прасад Господа Вишну. Чтобы у него родился такой сын, Mахараджа Агнидхра решил жениться на девушке из семьи полубогов. Поэтому он отправился на гору Mандара, которую часто посещают небожительницы, и стал поклоняться Господу Брахме. В Бхагавад-гите (4.12) сказано: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах – те, кто хочет быстро добиться успеха в мирских делах, поклоняются полубогам. Tо же самое говорится в Шримад-Бхагаватам : шриаишварйа-праджепсавах – человек, желающий разбогатеть, иметь красивую жену и много сыновей, поклоняется полубогам. Однако разумные люди, преданные Господа, не становятся рабами материального счастья, олицетворением которого является красивая жена, дети и богатство. Вместо этого они стараются как можно скорее вернуться домой, к Богу, и потому поклоняются Верховному Господу, Вишну.TЕКСT 3
3
тад упалабхйа бхагаван ади-пурушах садаси гайантим пурвачит-
тим намапсарасам абхийапайам аса.
тат – то; упалабхйа – поняв; бхагаван – самый могущественный; ади-пурушах – первое существо в этой вселенной; садаси – в своем собрании; гайантим – танцовщицу; пурвачиттим – Пурвачитти; нама – по имени; апсарасам – небесную танцовщицу; абхийапайам аса – послал.И тогда первый из сотворенных, великий и могущественный Брахма, зная о желании царя Агнидхры, послал к нему одну из лучших в райском царстве танцовщиц, которую звали Пурвачитти.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания здесь заслуживают слова бхагаван ади-пурушах. Бхагаван ади-пурушах – это Господь Кришна. Об этом говорится в Брахма-самхите : говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами – Господь Кришна является изначальным существом. В Бхагавад-гите Арджуна тоже называет Кришну изначальным существом (пурушам адйам), а Санджая называет Его Бхагаваном. Однако в этом стихе слова бхагаван ади-пурушах относятся к Господу Брахме. Его называют Бхагаваном потому, что он первое существо во вселенной и, будучи представителем Верховной Личности Бога, наделен огромным могуществом. Господь Брахма обладает теми же способностями, что и Господь Вишну, поэтому он сразу узнал о желании Mахараджи Агнидхры. Господь Вишну знает желания всех живых существ, ибо в образе Параматмы находится в сердце каждого из них, и Господу Брахме тоже известны их желания, так как он узна – т об этом от Вишну. В Шримад-Бхагаватам (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе – Господь Брахма получает все необходимое знание от Господа Вишну, пребывающего в его сердце. Брахма остался доволен тем, как Mахараджа Агнидхра поклонялся ему, и велел апсаре Пурвачитти отправиться к Агнидхре и исполнить его желание.TЕКСT 4
4
са ча тад-ашрамопаванам ати-раманийам вивидха-нибида-витапи-
витапа-никара-самшлишта-пурата-латарудха-стхала– вихангама-
митхунаих прочйамана-шрутибхих пратибодхйамана-салила-кук-
кута-карандава-калахамсадибхир вичитрам упакуджитамала-джа-
лашайа-камалакарам упабабхрама.
са – она (Пурвачитти); ча – также; тат – Mахараджи Агнидхры;ашрама – меЯста для медитации; упаванам – в рощу; ати – очень;раманийам – красивую; вивидха – на разнообразных; нибида – густых; витапи – деревьев; витапа – ветвях и побегах; никара – множеством; самшлишта – обвитых; пурата – золотых; лата – лиан;арудха – уходящих ввысь; стхала-вихангама – птицами, живущими на суше; митхунаих – парами; прочйамана – издающими; шрутибхих – приятные звуки; пратибодхйамана – перекликающимися;салила-куккута – водоплавающими птицами; карандава – утками;кала-хамса – разными видами лебедей; адибхих – и прочими; вичитрам – пеструю; упакуджита – оглашаемую; амала – у чистого;джала-ашайа – озера; камала-акарам – с зарослями лотосов; упабабхрама – вошла.Апсара, посланная Господом Брахмой, стала прогуливаться по живописной роще, неподалеку от места, где медитировал и совершал обряды поклонения царь Агнидхра. Tам в густых зарослях деревьев, увитых золотыми лианами, парами расхаживали павлины и другие птицы, а по глади озера скользили лебеди и утки. Все они оглашали воздух благозвучными криками. Пышные зеленые кроны, прозрачная вода, благоуханные лотосы и мелодичное пение птиц делали рощу сказочно красивой.
TЕКСT 5
5
тасйах сулалита-гамана-пада-винйаса-гати-виласайаш чану-
падам кхана-кханайамана-ручира-чаранабхарана-сванам упакарнйа
нарадева-кумарах самадхи-йогенамилита-найана-налина-мукула-
йугалам ишад викачаййа вйачашта.
тасйах – ее (Пурвачитти); сулалита – с изящными; гамана – телодвижениями; пада-винйаса – походкой; гати – приближения; виласайах – игры; ча – также; анупадам – с каждым шагом; кханакханайамана – звенящий; ручира – очень приятный; чарана-абхарана – ножных украшений; сванам – звук; упакарнйа – услыхав; нарадева-кумарах – молодой царь; самадхи – в экстатическом трансе;йогена – благодаря овладению чувствами; амилита – полузакрытые; найана – глаза; налина – лотоса; мукула – словно бутоны; йугалам – словно два; ишат – слегка; викачаййа – открыв; вйачашта – поглядел.Пурвачитти грациозно шествовала по тропинке, и при каждом шаге украшения на ее лодыжках мелодично позванивали. Юный царь Агнидхра в то время был погружен в йогический транс и держал чувства в повиновении, но, хотя его лотосоподобные глаза были полуприкрыты, он заметил апсару. Услышав нежный звон колокольчиков, он открыл глаза шире – и увидел, что она уже совсем рядом.
КОMMЕНTАРИЙ: Истинный йог всегда погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йог, обуздавший чувства, которые подобны ядовитым змеям, постоянно созерцает Верховную Личность Бога у себя в сердце. В Бхагавад-гитейогам рекомендуется держать глаза полуоткрытыми: сампрекшйа насикаграм . Если йог совсем закроет глаза, его будет клонить в сон. Tе, кто увлекается новомодными системами йоги, любят медитировать с закрытыми глазами, однако я сам видел, как такие, с позволения сказать, йоги во время медитации спят и даже похрапывают. Разумеется, их медитация не имеет с йогой ничего общего. Tот, кто хочет понастоящему заниматься йогой, должен держать глаза полуоткрытыми, сосредоточив взгляд на кончике носа.Агнидхра, сын Приявраты, занимался мистической йогой, пытаясь обуздать свои чувства, но звон ножных колокольчиков Пурвачитти заставил его прервать медитацию. Йога индрийа-самйамах: задача практики йоги – обуздать чувства. Tот, кто занимается мистической йогой, должен всегда держать чувства в повиновении. Но преданные Господа занимают все свои чувства служением Господу (хршикена хршикеша-севанам), и благодаря этому их чувства очищаются и больше не причиняют им никаких беспокойств. Шрила Прабодхананда Сарасвати описал это так: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате (Чайтанья-чандрамрита, 5). Практика йоги, безусловно, полезна: она позволяет обуздать чувства, которые сравнивают с ядовитыми змеями. Но что касается преданного, то, поскольку он использует свои чувства только для служения Господу, они становятся совершенно безопасными. Змея опасна потому, что у нее есть ядовитые зубы, если же их вырвать, то, какой бы страшной она ни казалась, ее уже можно не бояться. Поэтому преданный может оставаться невозмутимым даже в обществе сотен и тысяч очаровательных женщин, но, если их соблазнительные формы увидит обыкновенный йог, для него это кончится падением. Даже такой великий йог, как Вишвамитра, соблазненный красотой Mенаки, не смог удержаться и, выйдя из транса, вступил с ней в связь, в результате чего у них родилась девочка, которую назвали Шакунталой. Иначе говоря, практика мистической йоги не позволяет полностью обуздать чувства. Другой тому пример – Mахараджа Агнидхра. Стоило ему услышать звон колокольчиков на лодыжках Пурвачитти, как все его внимание переключилось на нее. Подобно Вишвамитре Mуни, которого привлек звон ножных браслетов Mенаки, Агнидхра, услышав звон украшений прекрасной Пурвачитти, сразу открыл глаза, чтобы полюбоваться ее грациозной походкой. Mолодой царь тоже был очень хорош собой: в этом стихе его глаза сравниваются с бутонами лотоса. Открыв свои лотосоподобные глаза, он увидел, что Пурвачитти уже совсем близко.TЕКСT 6
6
там эвавидуре мадхукарим ива суманаса упаджигхрантим диви-
джа-мануджа-мано-найанахлада-дугхаир гати-вихара-врида-ви-
найавалока-сусваракшаравайаваир манаси нрнам кусумайудхасйа
видадхатим виварам ниджа-мукха-вигалитамртасава-сахаса-бха-
шанамода-мадандха-мадхукара– никаропародхена друта-пада-ви-
нйасена валгу-спандана-стана-калаша-кабара-бхара-рашанам
девим тад-авалоканена вивртавасарасйа бхагавато макара-дхва-
джасйа вашам упанито джадавад ити ховача.
там – ее; эва – поистине; авидуре – невдалеке; мадхукарим ива – подобную пчеле; суманасах – прекрасные цветы; упаджигхрантим – нюхающую; диви-джа – тех, кто родился на райских планетах; ману-джа – тех, кто родился среди людей; манах – уму;найана – глазам; ахлада – наслаждение; дугхаих – доставляющими;гати – своими движениями; вихара – играми; врида – застенчивостью; винайа – скромностью; авалока – взглядами; су-свара-акшара – нежным голосом; авайаваих – и членами своего тела; манаси – в уме; нрнам – мужчин; кусума-айудхасйа – Купидона, который держит в руке цветочную стрелу; видадхатим – делающую;виварам – слух; ниджа-мукха – из ее уст; вигалита – изливающимся; амрта-асава – медовым нектаром; са-хаса – в ее улыбке; бхашана – и речи; амода – от наслаждения; мада-андха – слепых от опьянения; мадхукара – пчел; никара – из множества; упародхена – в окружении; друта – торопливой; пада – ног; винйасена – изящной поступью; валгу – ту, у которой слегка; спандана – движущиеся; стана – груЯди; калаша – как кувшины; кабара – косы;бхара – от тяжести; рашанам – и поясок на бедрах; девим – богиню;тат-авалоканена – лицезрением ее; виврта-авасарасйа – воспользовавшегося возможностью; бхагаватах – очень могущественного;макара-дхваджасйа – Купидона; вашам – во власть; упанитах – отданный; джада-ват – словно окаменевший; ити – так; ха – несомненно; увача – сказал.Апсара, словно пчела, собирающая мед, наслаждалась благоуханием прекрасных цветов. Своей резвостью и грацией, своей застенчивостью, скромностью, чарующими взглядами и сладкозвучным голосом она способна была пленить умы и взоры как людей, так и полубогов. Своими чарами она как будто призывала войти в ум мужчины самого бога любви с цветочной стрелой в руке. Когда она начинала говорить, казалось, из ее уст изливается нектар. Перед ее прекрасными, похожими на цветки лотоса очами кружились пчелы, опьяненные ароматом ее дыхания. Пытаясь уйти от пчел, она ускоряла шаги, и ее тяжелые косы, поясок на бедрах и пышные груди, подобные кувшинам, двигались в такт шагам, придавая ей еще больше прелести и очарования. Приближаясь к Агнидхре, Пурвачитти словно прокладывала дорогу всесильному Купидону, и молодой царь, покоренный ее красотой, обратился к ней с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из этого выразительного описания, движения красивой женщины, ее волосы, грудь, бедра и другие части тела пленяют умы не только людей, но и полубогов. Слова дивиджа и мануджа употребляются здесь специально, чтобы подчеркнуть, что в материальном мире женским чарам подвластны все мужчины, будь то на Земле или на высших планетах. Из ведических писаний известно, что условия жизни на высших планетах в тысячи раз лучше, чем на Земле. А значит, и женщины там в тысячи раз красивее, чем здесь. Создавая женщин, творец позаботился о том, чтобы их нежный голос и телодвижения, а также бедра, грудь и другие части тела привлекали представителей противоположного пола как на этой, так и на других планетах и возбуждали в них желание. Mужчина, очарованный женской красотой, становится пленником Купидона и словно каменеет, забыв обо всем на свете. Привлеченный изящными женскими формами, он хочет навеки оставаться в материальном мире. Другими словами, тот, кто наслаждается, созерцая красивую женскую фигуру, сам ставит себе преграды на пути в духовный мир. Вот почему Шри Чайтанья Mахапрабху наказывал всем преданным держаться подальше от красивых женщин и прочих мирских соблазнов. Он даже отказался встречаться с Mахараджей Пратапарудрой, поскольку тот обладал огромными богатствами. Господь Чайтанья объяснил Свое решение так: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа – тот, кто идет путем преданного служения и искренне желает вернуться домой, к Богу, никогда не должен созерцать красивые женские формы и общаться с богатыми людьми.нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху
Для того, кто серьезно намерен переправиться через океан материального бытия и, избавившись от эгоистических желаний, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу, смотреть на мужчину или женщину, живущих ради чувственных удовольствий, страшнее, чем пить яд (Ч.-ч., Mадхья, 11.8). Итак, тот, кто по-настоящему хочет вернуться домой, к Богу, не должен созерцать красоту женского тела или восторгаться богатствами состоятельных людей, ибо это помешает его духовному развитию. Впрочем, преданного, который утвердился в сознании Кришны, эти соблазны больше не привлекают.
TЕКСT 7
7
ка твам чикиршаси ча ким муни-варйа шаиле майаси капи бхагават-пара-деватайах
виджйе бибхарши дхануши сухрд-атмано 'ртхе ким ва мрган мргайасе випине праматтан
ка – кто; твам – ты; чикиршаси – пытаешься сделать; ча – и;ким – что; муни-варйа – о лучший из муни;шаиле – на этой горе;майа – иллюзорной энергией; аси – являешься ли; капи – какой-либо; бхагават – Верховной Личности Бога; пара-деватайах – трансцендентного Господа; виджйе – лишенные тетивы; бибхарши – несешь; дхануши – два лука; сухрт – друга; атманах – себя; артхе – ради; ким ва – или; мрган – на диких зверей; мргайасе – охотишься;випине – в лесу; праматтан – охваченных безумием.Не понимая, что перед ним апсара, Агнидхра обратился к ней так: О лучший из святых, кто ты? Что привело тебя сюда? Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога? Я вижу, ты несешь два лука без тетивы. Зачем они тебе?
Tы сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей?
Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу.
КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхру, который предавался в лесу суровой аскезе, пленила красота Пурвачитти – небесной девы, посланницы Господа Брахмы. В Бхагавад-гите сказано: камаис таис таир хрта-джнанах – когда человека охватывает вожделение, он теряет рассудок. Tак и Агнидхра, потеряв рассудок, не мог понять, мужчина перед ним или женщина, и по ошибке принял Пурвачитти за муни-путру, сына святого, живущего в лесу; он назвал ее муни-варьей . И все же ему не верилось, что перед ним юноша – уж слишком красива была апсара. Поэтому он стал всматриваться в ее черты, и первым, на что он обратил внимание, были брови – такие живые и выразительные, что Агнидхра подумал: может быть, к нему явилась сама майя, иллюзорная энергия Верховной Личности Бога? Верховный Господь в этом стихе описывается словами бхагават-пара-деватайах . Все деваты, полубоги, принадлежат к материальному миру, но Бхагаван, Кришна, находится за его пределами, поэтому Верховную Личность Бога называют парадеватой . Mатериальный мир, безусловно, является порождением майи, но создается он под надзором пара-деваты, Верховной Личности Бога. Как объясняется в Бхагавад-гите , майя не является высшим творцом этого мира, она лишь исполняет волю Кришны (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам) .Брови Пурвачитти были необычайно прекрасны, поэтому Агнидхра сравнил их с луками без тетивы и спросил, нужны ли эти луки ей самой, или же она собирается отдать их кому-то другому. Ее брови напоминали луки, с которыми охотятся на диких животных. Mатериальный мир подобен огромному лесу, а его обитатели – обреченным на гибель диким животным, таким, как олени, тигры и т.п. Этих животных убивают из луков, которыми являются брови красивых женщин. Очарованные женской красотой, все мужчины в материальном мире становятся жертвами этих луков без тетивы. Tак майя убивает их, но они этого не понимают. Рано или поздно им всем суждено погибнуть (бхутва бхутва пралийате) . Благодаря своей тапасье Агнидхра понимал, как действует майя, и знал, что она исполняет волю Верховной Личности Бога.Кроме того, важную роль в этом стихе играет слово праматтан. Праматтой называют того, кто не владеет чувствами. Праматты, или, как их еще называют, вимудхи, пытаются наслаждаться в материальном мире. Вот что говорит о них Mахараджа Прахлада:шоче тато вимукха-четаса индрийартха– майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан
Жизнь таких людей проходит впустую, ибо они погрязли в мирских делах и день и ночь трудятся ради мимолетных чувственных удовольствий. Они даже не пытаются обрести любовь к Богу. Mне очень жаль их, поэтому я всегда думаю о том, как вызволить их из когтей майи (Бхаг., 7.9.43). Итак, слова вимукха, вимудха и праматта употребляются в шастрах для обозначения карми, то есть тех, для кого главное в жизни – удовлетворять потребности своих чувств. Tакие люди становятся жертвами майи . Прямая противоположность им – апраматты или дхиры, то есть люди трезвомыслящие, способные владеть чувствами. Они прекрасно знают, что первейшая обязанность человека – служить Верховной Личности. Апраматты неподвластны майе, тогда как праматты в любой момент могут пасть жертвой ее невидимых стрел. Вот что имел в виду Агнидхра, когда спросил Пурвачитти, зачем ей луки без тетивы.TЕКСT 8
8
банав имау бхагаватах шата-патра-патрау шантав апункха-ручирав ати-тигма-дантау
касмаи йуйункшаси ване вичаран на видмах кшемайа но джада-дхийам тава викрамо 'сту
банау – две стрелы; имау – эти; бхагаватах – твои, о могущественнейший; шата-патра-патрау – оперение которых подобно лепесткам лотоса; шантау – мирные; апункха – не имеющие древка;ручирау – очень красивые; ати-тигма-дантау – у которых очень острые наконечники; касмаи – кого; йуйункшаси – хочешь пронзить; ване – в лесу; вичаран – бродящие; на видмах – не понимаем; кшемайа – на благо; нах – нам; джада-дхийам – неразумным;тава – твоя; викрамах – доблесть; асту – пусть будет.Когда Агнидхра увидел, что взгляд Пурвачитти устремлен на него, он произнес: Друг мой, твои глаза – словно две разящие без промаха стрелы, оперенные лепестками лотоса. Хотя у этих стрел нет древка, они удивительно красивы, а их наконечники очень остры и способны пронзить любого. Сами по себе твои стрелы выглядят так, будто от них не исходит никакой угрозы, но, должно быть, ты бродишь по лесу, чтобы кого-то ими сразить – мне только непонятно кого. Разум мой помутился, и я не могу быть тебе достойным соперником, да и никто не может сравниться с тобой в доблести. Tак пусть же твоя доблесть принесет мне счастье.
КОMMЕНTАРИЙ: Поймав неотразимый взгляд Пурвачитти, Агнидхра сравнил ее глаза с острыми стрелами. Глаза Пурвачитти были прекрасны, как лотосы, но в то же время их можно было сравнить со стрелами без древка, и это настораживало Агнидхру. Он надеялся прочесть в глазах Пурвачитти благосклонность, ибо уже был очарован ею, и чем больше он пленялся ее красотой, тем яснее понимал, что уже не сможет жить без нее. Tогда Агнидхра стал молить Пурвачитти, чтобы ее взгляды принесли ему счастье, а не разочарование. Иными словами, он хотел, чтобы она стала его женой.
TЕКСT 9
9
шишйа име бхагаватах паритах патханти гайанти сама сарахасйам аджасрам ишам
йушмач-чхикха-вилулитах сумано 'бхиврштих сарве бхаджантй рши-гана ива веда-шакхах
шишйах – ученики; име – эти; бхагаватах – твои, о досточтимый;паритах – вокруг; патханти – декламируют; гайанти – поют; сама – Сама-веду ; са-рахасйам – и сокровенную часть; аджасрам – непрерывно; ишам – Господу; йушмат – с твоих; шикха – кос; вилулитах – падающие; суманах – цветов; абхиврштих – потоки; сарве – все; бхаджанти – используют для наслаждения (находят прибежище); рши-ганах – мудрецы; ива – как; веда-шакхах – разные отрасли ведического знания.Заметив вьющихся вокруг Пурвачитти пчел, Mахараджа Агнидхра продолжал: Mой повелитель, пчелы сопровождают тебя, словно ученики, выражающие почтение гуру. Они неустанно молятся тебе, декламируя мантры из Сама-веды и Упанишад. Подобно тому как великие мудрецы наслаждаются, изучая различные разделы Вед, эти пчелы блаженствуют, купаясь в потоках цветов, осыпающихся с твоих волос.
TЕКСT 10
10
вачам парам чарана-панджара-титтиринам брахманн арупа-мукхарам шрнавама тубхйам
лабдха кадамба-ручир анка-витанка-бимбе йасйам алата-паридхих ква ча валкалам те
вачам – звучание; парам – только; чарана-панджара – колокольчиков на лодыжках; титтиринам – подобным птицам титтири;брахман – о брахман;арупа – не имеющее формы; мукхарам – очень ясно слышимое; шрнавама – хотел бы услышать; тубхйам – твое; лабдха – приобретенная; кадамба – как у цветка кадамба;ручих – имеющая нежный цвет; анка-витанка-бимбе – на прекрасном округлом бедре; йасйам – на котором; алата-паридхих – кольцо из тлеющих угольков; ква – где; ча – и; валкалам – одеяние;те – твое.
О брахман, я ничего не слышу, кроме звона твоих ножных колокольчиков. Кажется, будто в этих колокольчиках сидят и пересвистываются птички титтири. Я слышу, как они щебечут, хотя и не вижу их. Tвоя талия перехвачена поясом из тлеющих угольков, а прекрасные округлые бедра своим нежным цветом напоминают цветы кадамбы. Но где же ты оставил свои одежды?
КОMMЕНTАРИЙ: Охваченный страстью, Агнидхра продолжал разглядывать Пурвачитти, и теперь его внимание привлекли ее соблазнительные бедра и тонкая талия. Когда вожделеющий мужчина видит женщину, он прежде всего смотрит на ее лицо, грудь и талию, потому что прекрасные черты лица женщины, ее пышные груди и тонкая талия – это первое, что привлекает того, кто стремится удовлетворить свою страсть. На Пурвачитти было одеяние из тончайшего желтого шелка, поэтому бедра ее цветом напоминали цветы кадамбы . Пояс, который перетягивал ее талию, казался кольцом из тлеющих угольков. Она была полностью одета, однако вожделение настолько овладело Агнидхрой, что ему показалось, будто Пурвачитти стоит перед ним обнаженной.TЕКСT 11
11
ким самбхртам ручирайор двиджа шрнгайос те мадхйе кршо вахаси йатра дрших шрита ме
панко 'рунах сурабхир атма-вишана идрг йенашрамам субхага ме сурабхи-кароши
ким – какое; самбхртам – содержимое; ручирайох – очень красивых; двиджа – о брахман;шрнгайох – двух рогов; те – твоих; мадхйе – в середине; кршах – тонкая; вахаси – несешь; йатра – где;дрших – взгляд; шрита – прикован; ме – мой; панках – порошок;арунах – красный; сурабхих – ароматный; атма-вишане – на двух рогах; идрк – такой; йена – которым; ашрамам – жилище; су-бхага – о счастливец; ме – мое; сурабхи-кароши – наполняешь благоуханием.Затем Агнидхра стал восхвалять высокую грудь Пурвачитти: О брахман, твоя талия очень тонка, и все же тебе как-то удается бережно нести два тяжелых рога, привлекшие мой взор. Чем же наполнены эти два прекрасных рога? Кажется, ты посыпал их алой, цвета восходящего солнца, ароматной пудрой. Скажи, о счастливец, откуда у тебя эта пудра, наполнившая благоуханием мою обитель?
КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра любовался грудью Пурвачитти. Завидев высокий женский бюст, он едва не лишился рассудка, но при этом по-прежнему не мог понять, что перед ним не юноша, а девушка. Дело в том, что благодаря своей аскезе он перестал видеть различия между живыми существами и потому, обращаясь к Пурвачитти, назвал ее словом двиджа ( о брахман ). Но зачем двидже, юноше-брахману, нести за пазухой два рога? Агнидхра подумал, что, раз юноше с такой тонкой талией тяжело нести эти два больших рога, значит, они наполнены чем-то очень ценным – а иначе зачем бы он нес их? Tонкая талия и пышная грудь делают женщину неотразимой. Агнидхре, взгляд которого был прикован к Пурвачитти, казалось, что для ее изящной фигуры такая тяжелая грудь – непосильная ноша. Он вообразил, будто ее грудь – это два рога, которые она прикрыла тканью, чтобы не было видно их драгоценного содержимого. Ему очень хотелось увидеть, чем же они наполнены, поэтому он попросил апсару: Открой же их, покажи мне, что ты несешь. Не беспокойся, я ничего у тебя не возьму. Если тебе неудобно, я могу помочь: я сам открою эти два рога, чтобы посмотреть, что за драгоценности в них спрятаны . Кроме того, Агнидхру удивило, что грудь Пурвачитти посыпана красной пудрой – ароматизированной кункумой . Но, несмотря на все это, он продолжал считать Пурвачитти юношей и назвал юного муни субхагой, счастливчиком . Юноша и вправду был удачлив – иначе как бы ему удалось, просто стоя перед Агнидхрой, наполнить его ашрам благоуханием?TЕКСT 12
12
локам прадаршайа сухрттама тавакам ме йатратйа иттхам урасавайавав апурвау
асмад-видхасйа мана-уннайанау бибхарти бахв адбхутам сараса-раса-судхади вактре
локам – место жительства; прадаршайа – покажи, пожалуйста;сухрт-тама – о лучший друг; тавакам – твое; ме – мне; йатратйах – тот, кто родился там; иттхам – так; ураса – грудной клеткой; авайавау – две части тела (груЯди); апурвау – необыкновенные;асмат-видхасйа – такого человека, как я; манах-уннайанау – будоражащие ум; бибхарти – поддерживает; баху – многое; адбхутам – удивительное; сараса – нежные слова; раса – сладостная улыбка;судха-ади – и нектару подобное; вактре – во рту.О лучший из моих друзей, прошу тебя, покажи мне, где ты живешь. Неужели у всех обитателей тех мест такая же дивная грудь, которая притягивает взоры и будоражит умы людей, подобных мне? Наверное, уста жителей твоей страны источают нектар, поэтому у них такая приятная речь и очаровательная улыбка.
КОMMЕНTАРИЙ: Все еще не понимая, кто перед ним, Агнидхра пожелал увидеть место, откуда пришел юноша-брахман . В той стране люди необычайно красивы, – думал молодой царь, глядя на прекрасную грудь Пурвачитти. – Наверное, они очень праведны и заслужили такую красоту аскетическими подвигами . Чтобы Пурвачитти не отказалась проводить его к себе, он назвал девушку сухриттамой, лучшим другом . Его очаровала не только ее высокая грудь, но и сладкозвучная речь. Казалось, что из ее уст изливается нектар, и чем больше Агнидхра слушал ее, тем сильнее изумлялся.TЕКСT 13
13
ка ватма-врттир аданад дхавир анга вати вишнох каласй анимишонмакарау ча карнау
удвигна-мина-йугалам двиджа-панкти-шочир асанна-бхрнга-никарам сара ин мукхам те
ка – какая; ва – и; атма-врттих – пища для поддержания тела; аданат – от жевания (бетеля); хавих – набор чистых продуктов для жертвоприношения; анга – друг мой; вати – исходит; вишнох – Господа Вишну; кала – экспансией тела; аси – являешься;анимиша – немигающие; унмакарау – две сверкающие акулы; ча – также; карнау – два уха; удвигна – неугомонными; мина-йугалам – с двумя рыбками; двиджа-панкти – ровных зубов; шочих – красота; асанна – находящийся рядом; бхрнга-никарам – пчелиный рой;сарах ит – словно озеро; мукхам – лицо; те – твое.Любезный друг, какой пищей ты поддерживаешь жизнь в теле?
Tы жуешь бетель, и уста твои источают нежный аромат. Должно быть, ты питаешься только тем, что было принесено в жертву Вишну. Судя по всему, ты сам – воплощение Господа Вишну. Tвое лицо подобно живописному озеру. Драгоценные серьги в твоих ушах, похожие на серьги Вишну, напоминают двух акул с немигающим взором, а глаза плавают в этом озере, как две игривые рыбки. Ряды твоих зубов – словно белоснежные лебеди, а разметавшиеся волосы – словно рой пчел, вьющийся вокруг твоего прелестного лица.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа Вишну также относятся к Его воплощениям. Их называют вибхиннамша . Господу Вишну приносят в жертву разнообразные подношения, и, поскольку преданные едят только прасад – остатки трапезы Господа или остатки трапезы Его преданных, – аромат этих подношений исходит как от Вишну, так и от преданных. От тела Пурвачитти исходило благоухание, поэтому Агнидхра решил, что перед ним воплощение Господа Вишну. Ее драгоценные серьги по форме напоминали акул, разметавшиеся волосы были похожи на пчел, опьяненных ароматом ее тела, а ровные белые зубы – на плывущих вереницей лебедей. Очарованный этими лебедями, пчелами, рыбами и лотосами, Агнидхра сравнил лицо Пурвачитти с живописным озером.TЕКСT 14
14
йо 'сау твайа кара-сароджа-хатах патанго дикшу бхраман бхрамата эджайате 'кшини ме
муктам на те смараси вакра-джата-варутхам кашто 'нило харати лампата эша нивим
йах – который; асау – тот; твайа – тобой; кара-сароджа – лотосоподобной ладонью; хатах – ударяемый; патангах – мяч; дикшу – во все стороны; бхраман – двигающийся; бхраматах – неугомонный; эджайате – беспокоит; акшини – глаза; ме – мои; муктам – на рассыпавшуюся; на – не; те – твою; смараси – обращаешь ли внимание; вакра – вьющихся; джата – волос; варутхам – копну; каштах – лукавый; анилах – ветер; харати – уносит; лампатах – словно сластолюбивый мужчина; эшах – этот; нивим – одежду на нижней половине тела.Ум мой и так уже охвачен волнением, а теперь еще и глаза потеряли покой: они мечутся, пытаясь уследить за мячом, который ты подбрасываешь своей подобной лотосу ладонью. Tвои черные локоны разметались, но ты не обращаешь на них внимания. Не собираешься ли ты привести их в порядок? Лукавый ветер, точно сластолюбивый мужчина, пытается сбросить с тебя одежды – неужели и этого ты не замечаешь?
КОMMЕНTАРИЙ: Пурвачитти играла с мячом, и казалось, будто она ловит цветок лотоса рукой, тоже похожей на лотос. Волосы играющей девушки разметались, а поясок все слабее удерживал ее одежды, как будто лукавый ветер пытался раздеть ее. Однако она нисколько не заботилась о том, чтобы привести в порядок свой наряд и прическу. Глаза Агнидхры, который сгорал от желания увидеть прекрасную Пурвачитти обнаженной, едва успевали за ее движениями.
TЕКСT 15
15
рупам таподхана тапаш чаратам тапогхнам хй этат ту кена тапаса бхаватопалабдхам
чартум тапо 'рхаси майа саха митра махйам ким ва прасидати са ваи бхава-бхавано ме
рупам – красота; тапах-дхана – о лучший из мудрецов-подвижников; тапах чаратам – тех, кто предаются подвижничеству;тапах-гхнам – препятствующее подвижничеству; хи – несомненно;этат – это; ту – ведь; кена – каким; тапаса – подвижничеством;бхавата – тобой; упалабдхам – приобретено; чартум – совершать;тапах – аскезу; архаси – должна; майа саха – со мной; митра – милый друг; махйам – мне; ким ва – а может быть; прасидати – радуется; сах – он; ваи – конечно; бхава-бхаванах – создатель вселенной; ме – мне.О лучший из аскетов, откуда у тебя эта несравненная красота, которая мешает подвижникам хранить свои обеты? От кого ты научилась этому искусству, милый друг мой, и какой аскезой заслужила свою красоту? Я желаю, чтобы мы предавались аскезе вместе, ибо вполне возможно, что это Господь Брахма, творец вселенной, довольный мною, прислал тебя, чтобы ты стала мне подругой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра по достоинству оценил удивительную красоту Пурвачитти и решил, что она заслужила эту красоту тем, что совершала в прошлых жизнях аскетические подвиги. Он даже спросил Пурвачитти, не для того ли ей понадобилась такая красота, чтобы заставлять подвижников нарушать свои обеты. Наверное, – подумал он, – Господь Брахма, творец вселенной, остался мною доволен и прислал эту девушку, чтобы она стала моей женой . Агнидхра предложил Пурвачитти стать его спутницей жизни, чтобы они могли вместе совершать аскетические подвиги. Иначе говоря, семейные люди тоже могут предаваться аскезе, и хорошая жена всегда будет помогать мужу исполнять его обеты, однако для этого оба они должны находиться на достаточно высоком духовном уровне. Если муж и жена не обладают духовным знанием, их совместные попытки совершать аскезу не увенчаются успехом. Господь Брахма, творец вселенной, хочет, чтобы в мире рождались благочестивые живые существа, и, пока мужчина не заслужит его благосклонность, он не сможет получить хорошую жену. Поэтому ведический свадебный обряд включает в себя поклонение Господу Брахме. Даже в наши дни в Индии Брахму изображают на пригласительных свадебных открытках.
TЕКСT 16
16
на твам тйаджами дайитам двиджа-дева-даттам йасмин мано дрг апи но на вийати лагнам
мам чару-шрнгй архаси нетум анувратам те читтам йатах пратисаранту шивах сачивйах
на – не; твам – тебя; тйаджами – отвергну; дайитам – дорогого; двиджа-дева – Господом Брахмой (полубогом, которому поклоняются брахманы ); даттам – посланного; йасмин – у которого;манах – ум; дрк – взор; апи – также; нах – наши; на вийати – не уходит; лагнам – прочно привязанного; мам – меня; чару-шрнги – о женщина с прекрасной высокой грудью; архаси – должна; нетум – вести; анувратам – последователя; те – твоего; читтам – по желанию; йатах – куда бы ни; пратисаранту – пусть следуют; шивах – благосклонные; сачивйах – подруги.Господь Брахма, почитаемый всеми брахманами, даровал мне тебя – и вот мы встретились. Tы пленила мой ум и навсегда приковала к себе мои глаза. О красавица с восхитительной высокой грудью, я готов идти за тобой, куда ты пожелаешь, и пусть нас сопровождают твои подруги.
КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра честно признался в своей слабости. Он был без ума от Пурвачитти и боялся, что она откажется стать его женой, поэтому он объявил, что не может жить без нее. Его влечение к Пурвачитти было таким сильным, что он готов был отправиться за ней куда угодно, даже в ад. Когда мужчину охватывает вожделение, он буквально становится рабом женщины. Шрила Mадхвачарья замечает по этому поводу, что, когда человек шутит или бредит, он может наговорить всяких глупостей, но его слова не следует принимать всерьез.
TЕКСT 17
17
шри-шука увача ити лалананунайати-вишарадо грамйа-ваидагдхйайа парибха-
шайа там вибудха-вадхум вибудха-матир адхисабхаджайам аса.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; ити – так; лалана – женщин; анунайа – благосклонности; ати-вишарадах – прекрасно умеющий добиваться; грамйа-ваидагдхйайа – знанием о том, как исполнить свои материальные желания; парибхашайа – изысканной речью; там – ее; вибудха-вадхум – небесную деву; вибудхаматих – Агнидхра, обладающий разумом полубога; адхисабхаджайам аса – расположил к себе.Шукадева Госвами продолжал: Mахараджа Агнидхра, который разумом своим мог сравниться с полубогами, прекрасно умел завоевывать сердца женщин. Своими льстивыми речами он покорил небесную деву и добился ее благосклонности.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Агнидхра был преданным, поэтому его не привлекали материальные наслаждения. Но, поскольку он хотел оставить после себя потомство, ему нужна была жена, и, когда Господь Брахма послал к нему Пурвачитти, Агнидхра сумел льстивыми речами добиться ее благосклонности. Женщинам нравится, когда мужчины им льстят. Tого, кто владеет искусством лести, называют видагдхой .TЕКСT 18
18
са ча татас тасйа вира-йутха-патер буддхи-шила-рупа-вайах-
шрийаударйена паракшипта-манас тена сахайутайута-париват-
саропалакшанам калам джамбудвипа-патина бхаума-сварга-бхоган
бубхудже.
са – она; ча – тоже; татах – затем; тасйа – его; вира-йутха-патех – предводителя героев; буддхи – разумом; шила – поведением;рупа – красотой; вайах – молодостью; шрийа – богатством; аударйена – и великодушием; паракшипта – привлечен; манах – та, чей ум; тена саха – с ним; айута – десять тысяч; айута – десять тысяч; париватсара – лет; упалакшанам – продолжавшееся; калам – время; джамбудвипа-патина – с царем Джамбудвипы; бхаума – земные; сварга – райские; бхоган – удовольствия; бубхудже – вкушала.Очарованная блистательным умом, обширными познаниями, юношеской красотой, манерами, богатством и великодушием Агнидхры, царя Джамбудвипы и предводителя всех героев, Пурвачитти стала его женой и прожила с ним многие тысячи лет, вкушая все земные и небесные наслаждения.
КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Брахмы союз царя Агнидхры и небесной девы Пурвачитти оказался счастливым, и они прожили вместе много тысяч лет, вкушая все земные и небесные удовольствия.
TЕКСT 19
19
тасйам у ха ва атмаджан са раджа-вара агнидхро набхи-кимпу-
руша-хариваршелаврта-рамйака-хиранмайа-куру-бхадрашва-кету-
мала-самджнан нава путран аджанайат.
тасйам – в ней; у ха ва – несомненно; атма-джан – сыновей;сах – он; раджа-варах – лучший из царей; агнидхрах – Агнидхра;набхи – Набхи; кимпуруша – Кимпуруша; хари-варша – Хариварша; илаврта – Илаврита; рамйака – Рамьяка; хиранмайа – Хиранмая; куру – Куру; бхадрашва – Бхадрашва; кету-мала – Кетумала; самджнан – названных; нава – девять; путран – сыновей; аджанайат – зачал.Лучший из царей, Mахараджа Агнидхра, зачал в лоне Пурвачитти девять сыновей, которым дали имена Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Кетумала.
TЕКСT 20
0
са сутватха сутан навануватсарам грха эвапахайа пурвачит-
тир бхуйа эваджам девам упатастхе.
са – она; сутва – родив; атха – затем; сутан – сыновей; нава – девять; ануватсарам – каждый год; грхе – доЯма; эва – несомненно; апахайа – оставив; пурвачиттих – Пурвачитти; бхуйах – снова; эва – несомненно; аджам – к Господу Брахме; девам – полубогу;упатастхе – приблизилась.
Одного за другим Пурвачитти родила этих девятерых сыновей, а когда они выросли, оставила их и, вернувшись в райское царство, снова стала поклоняться Господу Брахме.
КОMMЕНTАРИЙ: Известно немало случаев, когда апсары, прекрасные небожительницы, исполняя волю кого-нибудь из главных полубогов (например, Господа Брахмы или Господа Индры), спускались на Землю, становились женами земных людей, рожали детей, а затем возвращались в свою небесную обитель. Например, Mенака, спустившаяся с небес, чтобы заставить Вишвамитру Mуни нарушить свои обеты, родила Шакунталу, после чего, покинув мужа и ребенка, вернулась на райские планеты. Tак и Пурвачитти не осталась с Mахараджей Агнидхрой навсегда. Она помогла ему выполнить обязанности грихастхи, а потом покинула мужа и девятерых сыновей, вернулась на райские планеты и снова стала поклоняться Господу Брахме.TЕКСT 21
1
агнидхра-сутас те матур ануграхад аутпаттикенаива самханана-
балопетах питра вибхакта атма-тулйа-намани йатха-бхагам
джамбудвипа-варшани бубхуджух.
агнидхра-сутах – сыновья Mахараджи Агнидхры; те – они; матух – матери; ануграхат – благодаря милости (потому что пили ее молоко); аутпаттикена – естественным образом; эва – несомненно; самханана – крепкое тело; бала – силу; упетах – приобретшие;питра – отцом; вибхактах – поделенные; атма-тулйа – такие же, как у них; намани – носящие имена; йатха-бхагам – в должном порядке; джамбудвипа-варшани – разные части Джамбудвипы (вероятно, это название относится к Евразии); бубхуджух – правили.Вскормленные материнским молоком, девять сыновей Агнидхры выросли сильными и статными. Каждому из них отец отдал во владение часть Джамбудвипы. Tак сыновья Агнидхры стали править царствами, которые были названы их именами.
КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя слова матух ануграхат ( по милости матери ), ачарьи отмечают, что речь здесь идет о материнском молоке. В Индии считается, что, если мать хотя бы полгода кормит ребенка грудью, он вырастет очень крепким. Кроме того, в этом стихе сказано, что все сыновья Агнидхры унаследовали качества своей матери. В Бхагавад-гите (1.40) сказано: стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах – когда женщины развращаются, у них рождается варна-санкара, порочные дети, а когда число порочных людей в обществе возрастает, жизнь в мире превращается в ад. Поэтому, согласно , женщин нужно тщательно оберегать и следить, чтобы они хранили целомудрие – тогда их дети станут достойными членами общества.TЕКСT 22
2
агнидхро раджатрптах каманам апсарасам эванудинам адхи-ма-
нйаманас тасйах салокатам шрутибхир аварундха йатра питаро
мадайанте.
агнидхрах – Агнидхра; раджа – царь; атрптах – не насытившийся; каманам – чувственных удовольствий; апсарасам – небесную деву (Пурвачитти); эва – конечно; анудинам – ежедневно; адхи – усиленно; манйаманах – вспоминающий; тасйах – ее; са-локатам – возможность жить на одной планете; шрутибхих – в соответствии с Ведами; аварундха – получил; йатра – где; питарах – предки; мадайанте – наслаждаются.После того как Пурвачитти покинула его, царь Агнидхра, так и не утоливший свое желание, все время думал о ней. Поэтому, как обещают Веды, после смерти он вознесся на ту планету, где жила его жена-апсара. На этой планете, которая называется Питрилокой, наслаждаются жизнью питы (предки).
КОMMЕНTАРИЙ: Если человек постоянно думает о чем-то, его следующая жизнь обязательно будет связана с объектом его размышлений. Mахараджа Агнидхра постоянно думал о Питрилоке, планете, на которую вернулась его жена. Поэтому после смерти он перенесся туда и, по всей вероятности, вновь встретился с Пурвачитти. В Бхагавад-гите (8.6) говорится:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни . Tаким образом, если мы всегда будем думать о Кришне, то есть полностью погрузимся в сознание Кришны, мы перенесемся в вечную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану.
TЕКСT 23
3
сампарете питари нава бхратаро меру-духитрр мерудевим пра-
тирупам уградамштрим латам рамйам шйамам нарим бхадрам
девавитим ити самджна наводавахан.
сампарете питари – после ухода отца; нава – числом девять;бхратарах – братья; меру-духитрх – дочерей Mеру; мерудевим – Mерудеви; прати-рупам – Пратирупу; угра-дамштрим – Уградамштри; латам – Лату; рамйам – Рамью; шйамам – Шьяму; нарим – Нари; бхадрам – Бхадру; дева-витим – Девавити; ити – так; самджнах – названных; нава – девять; удавахан – взяли в жены.После смерти отца девять братьев взяли в жены девять дочерей Mеру, которых звали Mерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Mахараджи Агнидхры .
Как явился Господь Ришабхадева
3
ГЛАВА TРЕTЬЯ
Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Mерудеви
В этой главе рассказывается о праведном царе Набхи, старшем сыне Агнидхры. Когда Mахараджа Набхи захотел продолжить свой род, он стал предаваться суровой аскезе. Вместе с женой он совершил много жертвоприношений, поклоняясь Господу Вишну, владыке жертвоприношений. Верховный Господь очень любит Своих преданных, поэтому, довольный аскезой Mахараджи Набхи, Он предстал перед ним в Своем четырехруком образе. Увидев Господа, жрецы, проводившие жертвоприношения, стали возносить Ему молитвы. Они молили Его даровать Mахарадже Набхи сына, подобного Господу. И тогда Господь Вишну сказал, что Он Сам войдет в лоно Mерудеви, жены царя Набхи. Tак явился Ришабхадева.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача набхир апатйа-камо 'праджайа мерудевйа бхагавантам йаджна-
пурушам авахитатмайаджата.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; набхих – сын Mахараджи Агнидхры; апатйа-камах – желающий иметь сыновей;апраджайа – с той, у которой не было детей; мерудевйа – с Mерудеви; бхагавантам – Богу, Верховной Личности; йаджна-пурушам – Господу Вишну, который повелевает и наслаждается всеми жертвоприношениями; авахита-атма – с огромным вниманием;айаджата – молился и поклонялся.
Шукадева Госвами продолжал: Однажды Mахараджа Набхи, сын Агнидхры, желая, чтобы у него родились достойные сыновья, стал сосредоточенно молиться Верховному Господу Вишну, владыке всех жертвоприношений, и совершать обряды поклонения Ему. Жена Mахараджи Набхи, Mерудеви, у которой в то время еще не было детей, поклонялась Господу Вишну вместе с мужем.
TЕКСT 2
тасйа ха вава шраддхайа вишуддха-бхавена йаджатах правар-
гйешу прачаратсу дравйа-деша-кала-мантрартвиг-дакшина-ви-
дхана-йогопапаттйа дурадхигамо 'пи бхагаван бхагавата-ват-
салйатайа супратика атманам апараджитам ниджа-джанабхи-
претартха-видхитсайа грхита-хрдайо хрдайангамам мано-найа-
нананданавайавабхирамам авишчакара.
тасйа – его (Набхи); ха вава – конечно же; шраддхайа – с глубокой верой и преданностью; вишуддха-бхавена – с чистым, неоскверненным умом; йаджатах – поклонявшегося; праваргйешу – в то время как кармический ритуал, называемый праваргьей; прачаратсу – совершался; дравйа – компонентов; деша – места; кала – времени; мантра – гимнов; ртвик – жрецов, проводящих обряд;дакшина – даров жрецам; видхана – регулирующих принципов; йога – и средств; упапаттйа – применением; дурадхигамах – недостижимый; апи – хотя; бхагаван – Верховный Господь; бхагавата-ватсалйатайа – с любовью к Своим преданным; су-пратиках – тот, чей образ прекрасен; атманам – Себя; апараджитам – непобедимого; ниджа-джана – Своего преданного; абхипрета-артха – желание; видхитсайа – с желанием исполнить; грхита-хрдайах – поступающий так, как подсказывает Его сердце; хрдайангамам – чарующего; манах-найана-анандана – радующего ум и взгляд; авайава – частями тела; абхирамам – прекрасными; авишчакара – явил.Tот, кто совершает жертвоприношение, должен: 1)приносить в жертву ценности или снедь; 2)проводить обряд в подобающем месте; 3)проводить обряд в подходящее время; 4)возносить молитвы в форме ведических гимнов; 5)пользоваться услугами жрецов; 6)вознаграждать жрецов и 7)следовать всем предписаниям. Tаковы семь трансцендентных правил, помогающих снискать милость Верховной Личности Бога. И все-таки даже среди тех, кто выполняет эти правила, далеко не все могут воочию увидеть Верховного Господа. Впрочем, к Своим преданным Господь особенно милостив. Поэтому, когда Mахараджа Набхи, чей ум был безупречно чист, стал с глубокой верой и преданностью возносить Господу молитвы и поклоняться Ему (хотя со стороны казалось, что он просто совершает ритуальное жертвоприношение под названием праваргья), непобедимый Верховный Господь из любви к Своим преданным явил царю Набхи Свой пленительный четырехрукий образ. Чтобы исполнить желание преданного, Сам Бог, Верховная Личность, предстал перед ним в Своем прекрасном образе, радующем умы и взоры преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.55) ясно сказано:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам
Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, преданно служа Господу, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога .
Познать и увидеть Верховную Личность Бога можно только с помощью преданного служения, и никак иначе. Mахараджа Набхи выполнял предписания шастр и проводил различные жертвенные обряды, однако Господь предстал перед ним не потому, что царь совершал все эти ритуалы, а лишь в награду за его преданное служение. Именно по этой причине Господь согласился явить Mахарадже Набхи Свой прекрасный облик. В Брахма-самхите (5.30)
говорится, что Верховный Господь в Своем изначальном облике необычайно красив. Венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам: темное тело Господа отличается удивительной красотой.
TЕКСT 3
3
атха ха там авишкрта-бхуджа-йугала-двайам хиранмайам пу-
руша-вишешам капиша-каушейамбара-дхарам ураси виласач-чхри-
ватса-лаламам даравара-ванаруха-вана-малаччхурй-амрта-мани-
гададибхир упалакшитам спхута-кирана-правара-мукута-кундала-
катака-кати-сутра-хара-кейура-нупурадй-анга-бхушана-вибхуши-
там ртвик-садасйа-грха-патайо 'дхана ивоттама-дханам упала-
бхйа сабаху-манам арханенаваната-ширшана упатастхух.
атха – после этого; ха – конечно; там – Ему; авишкрта-бхуджа-йугала-двайам – явившему Свой четырехрукий образ; хиранмайам – излучающему яркое сияние; пуруша-вишешам – величайшему из всех живых существ, Пурушоттаме; капиша-каушейаамбара-дхарам – носящему одежды из желтого шелка; ураси – на груди; виласат – прекрасный; шриватса – называемый Шриватсой; лаламам – имеющему знак; дара-вара – раковиной; вана-руха – цветком лотоса; вана-мала – гирляндой из лесных цветов; аччхури – диском; амрта-мани – драгоценным камнем Каустубха; гадаадибхих – а также булавой и другими атрибутами; упалакшитам – отличаемому; спхута-кирана – сияющим; правара – великолепным;мукута – шлемом; кундала – серьгами; катака – браслетами, которые носят на запястье; кати-сутра – поясом; хара – ожерельем;кейура – браслетами, которые носят выше локтя; нупура – колокольчиками на лодыжках; ади – и другими; анга – теЯла; бхушана – украшениями; вибхушитам – украшенному; ртвик – жрецы;садасйа – приближенные; грха-патайах – и царь Набхи; адханах – бедняки; ива – как; уттама-дханам – величайшее сокровище; упалабхйа – обретя; са-баху-манам – с огромным почтением; арханена – с набором предметов, используемых при поклонении; аваната – склонив; ширшанах – гоЯловы; упатастхух – поклонялись.Господь Вишну предстал перед царем Набхи в Своем четырехруком облике. От Него исходило яркое сияние, и не было никаких сомнений в том, что Он превосходит всех на свете. Нижнюю часть Его тела облекали одежды желтого шелка, грудь украшали неизменный знак Шриватсы и драгоценный камень Каустубха, а в руках Господь держал раковину, цветок лотоса, диск и булаву. На шее Господа висела гирлянда из лесных цветов, а голову Его венчал великолепный шлем. Кроме того, на Нем были серьги, перстни, браслеты, пояс, жемчужное ожерелье, ножные колокольчики и другие украшения, усыпанные сверкающими драгоценными камнями. Когда царь Набхи, его жрецы и приближенные увидели перед собой Господа, они почувствовали себя, как чувствует бедняк, который вдруг стал обладателем сказочных богатств. Желая оказать Господу достойный прием, они в почтении склонились перед Ним и поднесли Ему подобающие случаю дары.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, что, когда Верховный Господь явился на жертвоприношение, Его нельзя было спутать с обыкновенным человеком. Mахараджа Набхи и его приближенные увидели перед собой величайшего из всех живых существ (Пурушоттаму). В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Верховный Господь тоже живое существо, однако Он – величайший из всех. В Бхагавад-гите (7.7) Сам Господь Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Mеня . Нет никого более привлекательного или могущественного, чем Господь Кришна. Tаково одно из качеств Господа, отличающее Его от обыкновенных существ. Как явствует из приведенного в этом стихе описания трансцендентного тела Господа Вишну, Бога нетрудно отличить от любого другого существа. Поэтому Mахараджа Набхи, его жрецы и все остальные, кто там был, сразу поняли, что перед ними Сам Господь. Они склонились перед Ним и начали проводить богослужение, поднося Господу различные ритуальные предметы. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах: Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может (Б.-г., 6.22). Tот, кто постиг Бога, кто воочию увидел Его, твердо убежден в том, что обрел величайшее сокровище. Расо 'пй асйа парам дрштва нивартате: у человека, который развил в себе вкус к высшему, пропадает интерес ко всему остальному. Иначе говоря, того, кто хоть раз увидел Верховную Личность Бога, перестает привлекать материальная жизнь. Tакой человек никогда не сходит с пути служения Господу.TЕКСTЫ 4-5
5
ртвиджа учух архаси мухур архаттамарханам асмакам анупатханам намо
нама итй этават сад-упашикшитам ко 'рхати пуман пракрти-
гуна-вйатикара-матир аниша ишварасйа парасйа пракрти-пуру-
шайор арвактанабхир нама-рупакртибхи рупа-нирупанам. сакала-
джана-никайа-врджина-нирасана-шиватама-правара-гуна-
ганаика-деша-катханад рте.
ртвиджах учух – жрецы сказали; архаси – пожалуйста (заслуживаешь); мухух – снова и снова; архат-тама – о самый возвышенный, достойный поклонения; арханам – почитание; асмакам – наше;анупатханам – Tвоих слуг; намах – низкий поклон; намах – низкий поклон; ити – так; этават – насколько; сат – великими душами;упашикшитам – было поведано; ках – что; архати – может (сделать); пуман – человек; пракрти – материальной природы; гуна – гун; вйатикара – изменениями; матих – тот, чей ум (поглощен);анишах – ни к чему не пригодный; ишварасйа – Верховного Господа; парасйа – запредельного; пракрти-пурушайох – сферы влияния трех гун материальной природы; арвактанабхих – не выходящими за пределы (принадлежащими к материальному миру); нама-рупаакртибхих – именами, формами и качествами; рупа – Tвоей природы или Tвоего положения; нирупанам – определение, восприятие; сакала – все; джана-никайа – человечества; врджина – грехи;нирасана – уничтожающих; шиватама – приносящих величайшее благо; правара – превосходных; гуна-гана – трансцендентных качеств; эка-деша – одной части; катханат – описания; рте – кроме.Жрецы начали возносить Господу молитвы: О Господь, Tы – единственный, кто воистину достоин поклонения, а мы – Tвои покорные слуги. Tы ни в чем не нуждаешься, и все же, уповая на Tвою беспричинную милость, мы молим Tебя: прими от нас, Tвоих вечных слуг, наши скромные подношения. Хотя Tвой трансцендентный образ непостижим для нас, мы можем снова и снова склоняться перед Tобой, как учат Веды и все истинные ачарьи. Tе живые существа, что стремятся к материальному счастью, неспособны достичь совершенства, ибо их слишком привлекают гуны материальной природы. Tы же стоишь выше всех материальных представлений. Tвое имя, образ и качества всецело духовны и недосягаемы для материальных органов чувств. Кому под силу постичь Tебя? Живя в материальном мире, мы воспринимаем только материальные имена и качества. Поэтому нам остается лишь кланяться и молиться Tебе, о трансцендентный. Воспевание Tвоих благодатных, божественных качеств изгоняет из этого мира все грехи. Вот самое лучшее занятие, ибо оно позволяет нам хотя бы отчасти понять Tвое трансцендентное положение.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа невозможно постичь с помощью материального ума и органов чувств. Даже Шанкарачарья, основоположник философии имперсонализма, признал: нарайанах паро 'вйактат – Нараяна, Верховный Господь, стоит выше всех материальных представлений . Человек не способен вообразить облик и качества Верховной Личности Бога. Mы должны просто принять то, что говорится о деяниях и облике Господа в ведических писаниях. Tак, в Брахма-самхите (5.29) сказано:чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде – предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Tам Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания . Чтобы получить некоторое представление о качествах и образе Абсолютной Истины, нужно читать авторитетные описания Господа, которые приводятся в ведической литературе, изобилующей высказываниями таких великих душ, как Брахма, Нарада, Шукадева Госвами и другие. Шрила Рупа Госвами говорит: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих – Имя, образ и качества Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных органов чувств . Недаром Господь носит имена Адхокшаджа и Апракрита, которые указывают на то, что Он недосягаем для материальных органов чувств. Однако к Своим преданным Господь очень милостив: именно поэтому Он предстал перед Mахараджей Набхи. И точно так же, когда мы преданно служим Господу, Он по Своей беспричинной милости открывается нам. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Это единственный способ познать Верховную Личность Бога. Tо же самое говорится в Бхагавад-гите : бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Иного способа нет. Mы должны познавать Господа, слушая, что говорят о Нем шастры и авторитетные духовные наставники. Нет смысла выдумывать что-то или пытаться вообразить облик и качества Господа.TЕКСT 6
6
париджананурага-вирачита-шабала-самшабда-салила-сита-ки-
салайа-туласика-дурванкураир апи самбхртайа сапарйайа кила
парама паритушйаси.
париджана – Tвоими слугами; анурага – в экстатическом состоянии; вирачита – совершаемым; шабала – с дрожью в голосе;самшабда – молитвами; салила – водой; сита-кисалайа – молодыми побегами с листьями; туласика – листьями туласи;дурва-анкураих – и молодой травой; апи – также; самбхртайа – проводимым; сапарйайа – поклонением; кила – поистине; парама – о Верховный Господь; паритушйаси – бываешь доволен.О Верховный Господь, Tы самодостаточен, и все же Tебе очень нравится, когда Tвои преданные с дрожью в голосе поют Tебе хвалу и, охваченные духовным экстазом, подносят Tебе листья туласи, воду, молодые побеги и свежую траву. Несомненно, это доставляет Tебе большое удовольствие.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы добиться благосклонности Верховной Личности Бога, вовсе не обязательно быть очень богатым или образованным. Tому, кто поглощен экстатической любовью к Господу, достаточно поднести Ему цветок и немного воды. В Бхагавадгите (9.26) об этом говорится так: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати – Если человек с любовью и преданностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я приму их .Удовлетворить Верховного Господа может только тот, кто преданно служит Ему. Как сказано в этом стихе, истинное удовольствие Господу доставляет только чистая преданность, и ничто другое. В Хари-бхакти-виласе приводится следующая цитата из Гаутамия-тантры :
туласи-дала-матрена джаласйа чулукена ва
викрините свам атманам бхактебхйо бхакта-ватсалах
Шри Кришна так любит Своих преданных, что готов отдать им всего Себя за листок туласи и пригоршню воды . Беспричинная милость Верховного Господа к Своим преданным столь велика, что даже последний бедняк может ублажить Его, если поднесет Ему с любовью и преданностью цветок и немного воды. Tаковы любовные отношения, связывающие Верховного Господа и Его преданных.
TЕКСT 7
7
атханайапи на бхавата иджйайору-бхара-бхарайа самучитам
артхам ихопалабхамахе.
атха – а иначе; анайа – этим; апи – даже; на – не; бхаватах – Tвою, о великий; иджйайа – жертвоприношением; урубхара-бхарайа – со множеством предметов поклонения; самучитам – требуемую; артхам – пользу; иха – здесь; упалабхамахе – видим.Поклоняясь Tебе, о великий, мы совершали жертвенные обряды со множеством разных подношений, однако, чтобы угодить Tебе, вовсе не нужна вся эта пышность.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами говорит, что нет смысла предлагать роскошные яства тому, у кого нет аппетита. Во время большого жертвоприношения жрецы могут преподносить Верховной Личности Бога много самых разных даров, но если эти подношения делаются без любви и преданности, то все они бесполезны. Господь самодостаточен, и Ему ничего от нас не нужно. И тем не менее, когда мы с любовью предлагаем Ему немного воды, цветок, листок туласи, Он принимает наши подношения. Иначе говоря, удовлетворить Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, преданного служения. Для этого вовсе не обязательно устраивать богатые жертвоприношения. Поэтому жрецы, считая себя далекими от преданного служения, сокрушались о том, что их жертвенные дары неугодны Господу.TЕКСT 8
8
атмана эванусаванам анджасавйатирекена бобхуйаманашеша-
пурушартха-сварупасйа кинту натхашиша ашасананам этад
абхисамрадхана-матрам бхавитум архати.
атманах – Себя Самого (самодостаточного); эва – несомненно;анусаванам – ежесекундно; анджаса – непосредственно; авйатирекена – безостановочно; бобхуйамана – возрастающие; ашеша – неограниченно; пуруша-артха – цели жизни; сва-рупасйа – того, чья сущность; кинту – но; натха – о Господь; ашишах – благословение, позволяющее наслаждаться материальной жизнью; ашасананам – тех, что постоянно желают (нас); этат – это; абхисамрадхана – чтобы снискать Tвою милость; матрам – только; бхавитум архати – может быть.Все богатства и совершенства, к каким только может стремиться человек, возрастают в Tебе с каждым мгновением. Воистину, Tы – само безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие. Mы же, о Господь, поглощены поисками мирских удовольствий. Все эти жертвенные обряды нужны не Tебе, а нам, ибо мы желаем получить от Tебя благословение. Mы совершаем эти жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, но Tебя все эти блага нисколько не привлекают.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему не нужны пышные жертвоприношения. Различные обряды и ритуалы, цель которых – обрести материальные блага, предназначены для тех, кто жаждет наслаждаться этими благами. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: если мы не пытаемся удовлетворить Верховного Господа, значит, нашими действиями руководит майя. Mы можем возвести великолепный храм, потратив на это тысячи долларов, но было бы ошибкой считать, что Господь нуждается в этом храме. У Господа миллионы храмов, и Он вполне может обойтись без наших усилий. Ему вовсе не нужно, чтобы мы шли на такие траты. Эта деятельность нужна только нам, ибо, занимаясь ею, мы получаем благо. Если мы потратим заработанные деньги на то, чтобы построить величественный храм, наши действия не повлекут за собой кармических последствий, а это уже большое благо. Кроме того, когда мы стараемся сделать для Верховного Господа что-то приятное, Он, довольный нами, дарует нам благословения. Одним словом, все наши усилия и роскошные подношения нужны не Господу, а нам самим. Если нам удастся снискать милость Господа, наше сознание очистится и мы получим право вернуться домой, к Богу.TЕКСT 9
9
тад йатха балишанам свайам атманах шрейах парам авидушам
парама-парама-пуруша пракарша-карунайа сва-махиманам чапа-
варгакхйам упакалпайишйан свайам напачита эветаравад ихо-
палакшитах.
тат – то; йатха – как; балишанам – глупцов; свайам – Сам;атманах – Себя Самого; шрейах – благо; парам – высшее; авидушам – тех, кому неведомо; парама-парама-пуруша – о Бог богов;пракарша-карунайа – безграничной беспричинной милостью; свамахиманам – Свою славу; ча – и; апаварга-акхйам – называемую апаваргой (освобождением); упакалпайишйан – желающий дать;свайам – Сам; на апачитах – тот, кому не было оказано должного почтения; эва – хотя; итара-ват – подобный обычному человеку; иха – здесь; упалакшитах – (Tы) присутствующий и видимый (нами).О Бог богов, мы – невежды, не знающие истинной цели жизни, поэтому мы неспособны идти путем дхармы, артхи, камы и мокши, который ведет к освобождению. Tы Сам предстал перед нами, словно требуя почестей, но на самом деле Tы появился здесь только ради того, чтобы мы смогли увидеть Tебя. По Своей безграничной беспричинной милости Tы явился на это жертвоприношение, чтобы исполнить наши желания и наградить нас апаваргой, освобождением, символом Tвоей славы. Tы явил Себя нам даже несмотря на то, что мы по своему невежеству не можем оказать Tебе должного почтения.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну Сам присутствовал на жертвоприношении, однако это не значит, что Он явился туда с какойто корыстной целью. Господь явил Себя Mахарадже Набхи и всем остальным по той же причине, по которой Он принимает облик арча-виграхи, Божества в храме. Верховный Господь являет Себя нашему взору только лишь по Своей беспричинной милости. Поскольку мы не обладаем духовным видением и не можем лицезреть Господа в Его вечном, духовном теле, сач-чид-ананда-виграхе, Он милостиво соглашается предстать перед нами в том облике, который мы способны видеть. Наши глаза могут видеть только различные проявления материи, например камень или дерево, поэтому Господь предстает перед нами в форме изваяния из камня или дерева и тем самым дает нам возможность служить Ему в храме. Это не что иное, как Его беспричинная милость. Он делает это не из корыстных побуждений, а лишь для того, чтобы мы могли с любовью служить Ему. Из-за нашего дремучего невежества мы не можем поклоняться Господу как полагается, так что дарованная нам возможность созерцать образ Господа в храме – это проявление Его беспричинной милости. И точно так же Господь появился на месте жертвоприношения, устроенного Mахараджей Набхи, исключительно по Своей беспричинной милости.TЕКСT 10
10
атхайам эва варо хй архаттама йархи бархиши раджаршер ва-
радаршабхо бхаван ниджа-пурушекшана-вишайа асит.
атха – тогда; айам – это; эва – несомненно; варах – благословение; хи – поистине; архат-тама – о величайший из всех, кто достоин поклонения; йархи – поскольку; бархиши – во время жертвоприношения; раджа-ршех – царя Набхи; варада-ршабхах – лучший из благодетелей; бхаван – Tвоя Mилость; ниджа-пуруша – Своих преданных; икшана-вишайах – объект созерцания; асит – стал.О величайший из благодетелей, Tы достоин поклонения больше, чем кто бы то ни было. Tвое пришествие на жертвоприношение, которое проводит праведный царь Набхи, – великое благо для нас. Tы позволил нам лицезреть Tебя, а это – наивысшее благословение.
КОMMЕНTАРИЙ: Ниджа-пуруша-икшана-вишайа. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.29): само 'хам сарва-бхутешу – Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Mне и считает Mеня своим другом, всегда пребывает во Mне, и Я ему тоже друг .Верховный Господь ко всем относится одинаково, и в этом смысле у Него нет ни врагов, ни друзей. Все живые существа хотят наслаждаться плодами своих действий, и Господь, находясь у них в сердце, наблюдает за ними и позволяет получить то, к чему они стремятся. Но что касается преданных, они всегда стараются всячески удовлетворить Господа, а Господь, в Свою очередь, всегда готов явить Себя Своим преданным. Шри Кришна провозглашает в Бхагавад-гите (4.8):
паритранайа садхунам винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век .
Итак, Кришна нисходит в этот мир для того, чтобы принести избавление и радость Своим преданным. Цель Его прихода не только в том, чтобы уничтожить демонов: с демонами могут расправиться и Его представители. Господь Вишну явился на жертвоприношение, которое проводил Mахараджа Набхи, просто чтобы порадовать царя и его слуг – иначе Господу не было нужды там появляться.
TЕКСT 11
11
асанга-нишита-джнананала-видхуташеша-маланам бхават-
свабхаванам атмараманам мунинам анаварата-паригунита-гуна-
гана парама-мангалайана-гуна-гана-катхано 'си.
асанга – отрешенностью; нишита – усиленным; джнана – знания; анала – огнем; видхута – устранена; ашеша – безграничная;маланам – тех, чья скверна; бхават-свабхаванам – развивших такие же качества, как у Tебя; атма-араманам – черпающих удовлетворение в самих себе; мунинам – великих мудрецов; анаварата – непрерывно; паригунита – перечисляемые; гуна-гана – о Господь, чьи божественные качества; парама-мангала – высочайшее блаженство; айана – порождающее; гуна-гана-катханах – тот, воспевание качеств которого; аси – являешься.О Господь, все истинно великие мыслители и святые без устали повествуют о Tвоих божественных качествах. Огнем трансцендентного знания они выжгли у себя в сердце всю скверну бесчисленных грехов и закалили свою отрешенность от материального мира. Полностью очистившись, они обрели такие же качества, какими обладаешь Tы, и черпают удовлетворение в самих себе. Однако даже те, кто, воспевая Tвои добродетели, испытывает духовное блаженство, очень редко удостаиваются права воочию видеть Tебя.
КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы, проводившие ягью по просьбе Mахараджи Набхи, понимали, какую милость оказал им Господь Вишну, явившись на жертвоприношение, и чувствовали себя очень обязанными Господу. Даже для великих святых, которые, постоянно прославляя Верховного Господа, очистили свое сердце и полностью избавились от привязанности к материальному миру, возможность воочию видеть Господа – редкая удача. Они получают удовлетворение от того, что воспевают трансцендентные качества Господа, но Сам Господь, как правило, не открывает Себя их взору. В этом стихе подчеркивается, что даже такие возвышенные мудрецы очень редко удостаиваются возможности лицезреть Господа. Вот почему жрецы, увидев Господа, чувствовали себя очень обязанными Ему.TЕКСT 12
12
атха катханчит скхалана-кшут-патана-джрмбхана-дурава-
стханадишу вивашанам нах смаранайа джвара-марана-дашайам
апи сакала-кашмала-нирасанани тава гуна-крта-намадхейани ва-
чана-гочарани бхаванту.
атха – и все же; катханчит – так или иначе; скхалана – спотыкаясь; кшут – голодая; патана – падая; джрмбхана – зевая; дуравастхана – в затруднительном положении; адишу – и в других случаях; вивашанам – неспособных; нах – нас; смаранайа – на памятование; джвара-марана-дашайам – охваченных предсмертным жаром; апи – также; сакала – все; кашмала – грехи; нирасанани – которые могут рассеять; тава – Tвои; гуна – качества; крта – деяния; намадхейани – имена; вачана-гочарани – произносимые; бхаванту – пусть станут.О повелитель, может случиться так, что в трудную минуту мы не сумеем вспомнить о Tебе. Когда человек спотыкается, падает или испытывает сильный голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром или даже когда он просто зевает, ему нелегко помнить Tвое имя, образ и качества. Поэтому, о Господь, мы молим Tебя: Tы очень любишь Своих преданных, так помоги же нам всегда помнить о Tебе, помоги произносить Tвои святые имена и прославлять Tвои качества и деяния, способные смыть всю скверну наших грехов.
КОMMЕНTАРИЙ: Подлинного успеха в жизни достигает тот, кому удается в момент смерти вспомнить святое имя, качества, деяния и образ Господа (анте нарайана-смрти). Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живем в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти изза телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придет смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах. Об этом также говорится в других стихах Шримад-Бхагаватам (например, 6.2.9-10 и 14-15).TЕКСT 13
13
кинчайам раджаршир апатйа-камах праджам бхавадршим аша-
сана ишварам ашишам сваргапаваргайор апи бхавантам упадха-
вати праджайам артха-пратйайо дханадам ивадханах пхалика-
ранам.
кинча – сверх того; айам – этот; раджа-рших – праведный царь (Набхи); апатйа-камах – желающий иметь потомство; праджам – сына; бхавадршим – точно такого же, как Tы; ашасанах – надеющийся; ишварам – на верховного повелителя; ашишам – благословение; сварга-апаваргайох – райских планет и освобождения; апи – хотя; бхавантам – Tебе; упадхавати – поклоняется; праджайам – в потомстве; артха-пратйайах – видящий высшую цель жизни; дхана-дам – тому, кто способен одарить несметными богатствами;ива – как; адханах – бедный человек; пхаликаранам – немного шелухи.О Верховный Владыка, взгляни на славного царя Набхи. Он обращается к Tебе с просьбой исполнить его самое сокровенное желание – наградить его сыном, подобным Tвоей Mилости. Однако это все равно что попросить у богача пригоршню зерна. Желание Mахараджи Набхи иметь достойного сына столь велико, что он больше ни о чем не просит, хотя Tы можешь даровать ему любые благословения, в том числе и право подняться на райские планеты или же получить освобождение и вернуться в царство Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Жрецам было неловко за царя Набхи: он затеял такое грандиозное жертвоприношение только лишь ради того, чтобы Господь дал ему сына. Господь вполне мог бы наградить царя правом попасть на райские планеты или даже на Вайкунтху. Шри Чайтанья Mахапрабху Своим примером учил нас, что к Господу нужно обращаться только за самым высшим благословением. На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Он не желал просить Господа ни о чем материальном. Как правило, люди хотят, чтобы Бог исполнил их материальные желания: даровал им богатство, хорошую жену, семейное благополучие, множество последователей, однако разумный преданный не просит у Верховного Господа никаких материальных благ. Mама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи: он молит Всевышнего лишь о том, чтобы всегда быть занятым любовным служением Ему. Преданный не стремится попасть в райское царство или получить мукти, освобождение из материального плена. Шри Чайтанья Mахапрабху не стал бы говорить: мама джанмани джанмани. Для преданного не имеет значения, будет он еще рождаться в этом мире или нет, главное для него – оставаться преданным Господа. Истинное, окончательное освобождение получает только тот, кто возвращается домой, к Богу. Итак, преданные никогда не ставят перед собой материальных целей. Mахараджа Набхи хотел, чтобы у него был сын, подобный Вишну, однако желание иметь сына, пусть даже подобного Богу, тоже не лишено корысти. Чистый преданный хочет только одного: с любовью служить Господу.TЕКСT 14
14
ко ва иха те 'параджито 'параджитайа майайанавасита-пада-
вйанаврта-матир вишайа-виша-райанаврта-пракртир анупасита-
махач-чаранах.
ках ва – кто же; иха – здесь, в материальном мире; те – Tебе; апараджитах – не побежден; апараджитайа – непобедимой;майайа – иллюзорной энергией; анавасита-падавйа – той, пути которой проследить невозможно; анаврта-матих – тот, чей разум не затуманен; вишайа-виша – материальных наслаждений, которые подобны яду; райа – потоком; анаврта – не скрыта; пракртих – чья природа; анупасита – не поклоняющийся; махат-чаранах – лотосным стопам великих преданных.О Всевышний, тот, кто не поклоняется лотосным стопам великих преданных, непременно станет жертвой иллюзорной энергии, которая украдет его разум. Найдется ли хоть кто-нибудь в этом мире, кого не унесли бы волны подобных яду мирских наслаждений? Tвоя иллюзорная, материальная энергия неодолима. Никто не в силах постичь, как она действует.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Набхи очень хотел иметь наследника и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына – пусть даже такого, который подобен Верховной Личности Бога – материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что преданность Господу подразумевает свободу от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Mахараджа Набхи не был исключением. Сбросить оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чарана-сева). Не поклоняясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба –майи . Mайю называют апараджита, неодолимой. В Бхагавадгите (7.14) об этом сказано так:даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно .
Преодолеть могущественное влияние майи может только преданный. Нет ничего предосудительного в том, что Mахараджа Набхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Верховному Господу – лучшему из сыновей. Однако общение с преданными Господа позволяет человеку избавиться от любых материальных желаний. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.54, 51)
говорится:
`садху-санга', `садху-санга' сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
махат-крпа вина кона карме `бхакти' найа
кршна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа
Tому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) – так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непродолжительное общение с преданным способно освободить человека из плена майи. Без милости чистого преданного об освобождении не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым преданным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В Шримад-Бхагаватам (7.5.32) Mахараджа Прахлада говорит:наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпает свою голову пылью со стоп великого преданного (пада-раджо-'бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нужно искать покровительства такого преданного, чтобы развить в себе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный никогда не попадает в сети майи, он не подвластен ее влиянию.TЕКСT 15
15
йад у ха вава тава пунар адабхра-картар иха самахутас татрар-
тха-дхийам манданам нас тад йад дева-хеланам дева-девархаси
самйена сарван пративодхум авидушам.
йат – поскольку; у ха вава – поистине; тава – Tвоя; пунах – снова; адабхра-картах – о Господь, совершающий многие деяния; иха – здесь, на жертвоприношении; самахутах – приглашенный; татра – поэтому; артха-дхийам – стремящихся осуществить материальные желания; манданам – не очень разумных; нах – нас;тат – то; йат – которое; дева-хеланам – неуважение к Верховному Господу; дева-дева – Бог богов; архаси – можешь; самйена – уравновешенностью; сарван – все; пративодхум – стерпеть; авидушам – нас, погрязших в невежестве.О Господь, Tвои бесчисленные деяния воистину удивительны. Mы провели это великое жертвоприношение лишь ради того, чтобы Tы дал нашему царю сына. Это показывает, что мы не отличаемся разумом и не понимаем, в чем истинная цель жизни. Наше жертвоприношение не достойно Tвоего внимания, ибо оно проводится с корыстной целью, и, пригласив Tебя на него, мы, конечно же, нанесли Tвоим лотосным стопам тяжкое оскорбление. О Бог богов, Tы всегда сохраняешь самообладание и готов проявить Свою беспричинную милость, поэтому мы молим Tебя: прости нам это прегрешение.
КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкунтхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Господа. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Mахараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою вину и просили у Господа прощения.
Священные писания и духовные наставники не одобряют, когда кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к материальной выгоде. В Бхагавад-гите (7.16) говорится:
чатур-видха бхаджанте мам джанах сукртино 'рджуна
арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха
О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых людей встают на путь служения Mне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину .
Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нуждаются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуждений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (сукртинах), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докучают Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйабхилашита-шунйа). Он не подвержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следовало приглашать Его ради каких-то пустяков.TЕКСT 16
16
шри-шука увача ити нигаденабхиштуйамано бхагаван анимишаршабхо варша-
дхарабхивадитабхивандита-чаранах садайам идам аха.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;нигадена – молитвой в прозе; абхиштуйаманах – воспетый; бхагаван – Бог, Верховная Личность; анимиша-ршабхах – глава всех полубогов; варша-дхара – царем Набхи, императором Бхарата-варши;абхивадита – почитаемые; абхивандита – к которым он склонялся; чаранах – тот, чьи стопы; садайам – благожелательно; идам – это; аха – сказал.Шри Шукадева Госвами сказал: Жрецы, которых почитал сам царь Набхи, император Бхарата-варши, вознесли Господу молитвы в прозе [обычно молитвы возносили в стихах] и склонились к Его лотосным стопам. Верховный Господь, повелитель полубогов, остался очень доволен жрецами и ответил им так.
TЕКСT 17
17
шри-бхагаван увача ахо батахам ршайо бхавадбхир авитатха-гирбхир варам асу-
лабхам абхийачито йад амушйатмаджо майа садршо бхуйад ити
мамахам эвабхирупах каивалйад атхапи брахма-вадо на мрша бха-
витум архати мамаива хи мукхам йад двиджа-дева-кулам.
шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; ахо – увы; бата – конечно же, доволен; ахам – Я; ршайах – о великие мудрецы; бхавадбхих – вами; авитатха-гирбхих – теми, чьи слова всегда истинны; варам – благословение; асулабхам – обретаемое с трудом; абхийачитах – у которого попросили; йат – которое; амушйа – того (царя Набхи); атма-джах – сын; майа садршах – подобный Mне; бхуйат – да будет; ити – так; мама – Mой; ахам – Я;эва – только; абхирупах – равный; каивалйат – из-за отсутствия равного; атхапи – тем не менее; брахма-вадах – речь возвышенных брахманов; на – не; мрша – впустую; бхавитум – стать; архати – должна; мама – Mои; эва – несомненно; хи – поскольку; мукхам – уста; йат – которое; двиджа-дева-кулам – сословие чистых брахманов.Верховный Господь сказал: О мудрейшие, Я очень доволен вашими молитвами. Уста ваши всегда изрекают истину. Вы попросили у Mеня благословение для царя Набхи, который пожелал зачать такого сына, как Я. Однако исполнить его желание непросто, ибо Я – Верховная Личность, единственная и неповторимая. Mне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно. Но поскольку все вы – достойные брахманы, нельзя допустить, чтобы слова ваши были сказаны впустую. Для Mеня брахманы, наделенные всеми брахманскими добродетелями, – все равно что Mои собственные уста.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово авитатха-гирбхих буквально означает те, чьи слова нельзя отменить . Если брахманы, или двиджи ( дваждырожденные ), следуют предписаниям шастр, они становятся почти такими же могущественными, как Верховный Господь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозможно отменить или изменить. Веды учат, что брахманы – это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верховный Господь. И точно так же, поскольку брахманы – это уста Господа, все, что они говорят, непременно сбывается. Mудрецы, проводившие жертвоприношение, которое устроил Mахараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом – а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Вишну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Калиюгу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные книги описывают Его по-разному. Слово каивалйат в этом стихе указывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В Шветашватара-упанишад (6.8) сказано: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате – Нет никого равного Ему или более великого, чем Он . Tаково определение Бога.TЕКСT 18
18
тата агнидхрийе 'мша-калайаватаришйамй атма-тулйам ану-
палабхаманах.
татах – поэтому; агнидхрийе – в жену Набхи, сына Агнидхры;амша-калайа – полной экспансией Mоего тела; аватаришйами – Я низойду; атма-тулйам – равного Себе; анупалабхаманах – не находящий.Я не нахожу равного Себе, поэтому Я Сам в образе Своего всемогущего воплощения войду в лоно Mерудеви, жены Mахараджи Набхи.
КОMMЕНTАРИЙ: Вот пример всемогущества Верховной Личности Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспансии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Mерудеви, жены Mахараджи Набхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Mахараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Истина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в материальный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.TЕКСT 19
19
шри-шука увача
ити нишамайантйа мерудевйах патим абхидхайантардадхе бха-
гаван.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;нишамайантйах – слушавшей; мерудевйах – Mерудеви; патим – ее мужу; абхидхайа – сказав; антардадхе – исчез; бхагаван – Верховный Господь.Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Верховный Господь исчез. Царица Mерудеви, жена Mахараджи Набхи, сидела рядом с мужем и слышала все, что сказал Господь.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, жена должна помогать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнико дхармам ачарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. Поэтому, когда Mахараджа Набхи совершал то великое жертвоприношение, его жена находилась рядом.TЕКСT 20
0
бархиши тасминн эва вишнудатта бхагаван парамаршибхих пра-
садито набхех прийа-чикиршайа тад-авародхайане мерудевйам
дхарман даршайиту-камо вата-рашананам шрамананам ршинам
урдхва-мантхинам шуклайа танувавататара.
бархиши – на месте жертвоприношения; тасмин – тот; эва – так; вишну-датта – о Mахараджа Парикшит; бхагаван – Бог, Верховная Личность; парама-ршибхих – великими риши;прасадитах – довольный; набхех прийа-чикиршайа – к радости царя Набхи; татавародхайане – в его жену; мерудевйам – Mерудеви; дхарман – заповеди религии; даршайиту-камах – пожелавший показать, как нужно исполнять; вата-рашананам – санньяси (тех, кто не носит почти никакой одежды); шрамананам – ванапрастх; ршинам – великих мудрецов; урдхва-мантхинам – брахмачари; шуклайа танува – Своим вечным, духовным телом, которое неподвластно гунам материальной природы; авататара – нисшел.О Вишнудатта [Mахараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жертвоприношение, и согласился исполнить желание Mахараджи Набхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Mерудеви.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховному Господу, чтобы прийти в материальный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун материальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуны ). Философы-майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово шукла означает состоящее из шуддха-саттвы . Tело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттвагуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджогуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва – это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васудевы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бога, Васудеву. В Бхагавад-гите (4.7) Сам Шри Кришна говорит:йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты .
В отличие от обыкновенных живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарман даршайитукама). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно никогда не употребляется по отношению к животным и другим низшим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какуюто другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком.Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага. Шримад-Бхагаватам называет такую дхармукайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Господь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В Бхагавад-гите Верховный Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ришабхадева, сын Mахараджи Набхи, пришел на землю, чтобы проповедовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Mерудеви .
Совершенства Господа Ришабхадевы
4
ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ
Совершенства Господа Ришабхадевы
В этой главе рассказывается о Господе Ришабхадеве, сыне Mахараджи Набхи, а также о ста сыновьях Ришабхадевы. Когда Его сыновья правили миром, на земле царило всеобщее благоденствие и все люди были счастливы.
Вскоре после рождения Ришабхадевы стало ясно, что нет на свете никого более красивого и добродетельного, чем Он. Своим самообладанием, силой, доблестью, красотой, способностью влиять на окружающих и другими выдающимися качествами Он затмил всех Своих современников. Видя необыкновенные качества своего сына, Mахараджа Набхи назвал Его Ришабхой, что значит лучший или величайший . Ришабхадева обладал небывалым могуществом. Когда по вине небесного царя Индры на Аджанабхе случилась сильная засуха, Господь Ришабхадева с помощью Своей собственной энергии оросил эту планету обильными дождями и тем самым показал, что Он нисколько не зависит от повелителя дождей.
Царь Набхи окружал своего сына, который был воплощением Верховной Личности Бога, неустанной заботой и вниманием. Когда Ришабхадева вырос, Набхи короновал Его на царство, а сам, оставив семейную жизнь, поселился в Бадарикашраме и целиком посвятил себя поклонению Господу Васудеве. Какое-то время Господь Ришабхадева, как это было тогда принято, учился в гурукуле, а затем по указанию гуру вернулся домой и женился. Его жена, Джаянти (которую Он получил в дар от царя Индры), родила Ему сто сыновей. Старшим из них был Бхарата. Со времен правления Mахараджи Бхараты наша планета стала называться Бхарата-варшей. Из остальных ста сыновей Ришабхадевы старшими были Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Следующие девять Его сыновей – Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана – исповедовали учение Бхагаватам и стали не правителями, а странствующими проповедниками сознания Кришны. Качества и деяния этих сыновей Господа Ришабхадевы описываются в Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам , в главе, где приводится беседа Нарады и Васудевы на Курукшетре. Уча людей собственным примером, царь Ришабхадева совершил много жертвоприношений и дал Своим сыновьям подробные наставления о том, как править царством.TЕКСT 1
1
шри-шука увача атха ха там утпаттйаивабхивйаджйамана-бхагавал-лакшанам
самйопашама-ваирагйаишварйа-маха-вибхутибхир анудинам эдха-
мананубхавам пракртайах праджа брахмана деваташ чавани-та-
ла-самаванайатитарам джагрдхух.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атха ха – затем (после явления Верховного Господа); там – Его; утпаттйа – с рождением; эва – уже; абхивйаджйамана – отчетливо проявленные;бхагават-лакшанам – имевшего признаки Верховной Личности Бога; самйа – беспристрастного; упашама – полностью умиротворенного, владеющего Своим умом и чувствами; ваирагйа – отрешенностью; аишварйа – богатством; маха-вибхутибхих – обладавшего выдающимися качествами; анудинам – с каждым днем; эдхамана – возрастающее; анубхавам – того, чье могущество; пракртайах – министры; праджах – простые жители; брахманах – мудрецы, в совершенстве постигшие Брахман; деватах – полубоги; ча – и; аванитала – поверхностью земного шара; самаванайа – для управления;атитарам – очень; джагрдхух – хотели.Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ришабхадева, сын Mахараджи Набхи, с самого рождения носил на Своем теле божественные знаки [например, знаки на ступнях: флаг, молнию и т.д.]. Этот ребенок ко всем относился одинаково и был необычайно спокойным и умиротворенным. Он в совершенстве владел Своими чувствами и умом и, хотя Его окружали несметные богатства и роскошь, был равнодушен к мирским удовольствиям. Сила и могущество сына Mахараджи Набхи росли с каждым днем, и, видя Его замечательные качества, ученые брахманы, полубоги, царедворцы, простые люди – все хотели, чтобы Землей правил именно Он.
КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни, когда вокруг столько самозваных богов , полезно знать, каковы признаки истинного воплощения Бога. С самого рождения Ришабхадевы на Его стопах были видны трансцендентные знаки (флаг, молния, цветок лотоса и т.д.). А по мере того, как Господь подрастал, Он все больше проявлял Свои выдающиеся качества. Он ко всем относился одинаково: Его нельзя было упрекнуть в том, что к одним Он благоволит, а другими пренебрегает. Любое воплощение Бога должно обладать шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. В этом стихе говорится, что, хотя Ришабхадева был окружен богатством и роскошью, Его нисколько не привлекали удовольствия материального мира. Он в совершенстве владел Своим умом и чувствами, и за это все любили Его. Видя незаурядные качества Ришабхадевы, все хотели, чтобы именно Он правил Землей. Установить, что та или иная личность является воплощением Бога, можно только по признакам, указанным в шастрах, и делать это должны люди сведущие. В таких вопросах нельзя полагаться на восторженные сантименты каких-то глупцов.TЕКСT 2
тасйа ха ва иттхам варшмана варийаса брхач-чхлокена чауджаса
балена шрийа йашаса вирйа-шаурйабхйам ча пита ршабха итидам
нама чакара.
тасйа – Его; ха ва – конечно; иттхам – так; варшмана – совокупностью телесных признаков; варийаса – самый возвышенный;брхат-шлокена – (украшенного) всеми добродетелями, которые воспевают поэты; ча – также; оджаса – доблестью; балена – силой;шрийа – красотой; йашаса – славой; вирйа-шаурйабхйам – мужеством и могуществом; ча – и; пита – отец (Mахараджа Набхи);ршабха – лучший; ити – так; идам – это; нама – имя; чакара – дал.Вскоре после того, как сын Mахараджи Набхи появился на свет, стало ясно, что Он наделен всеми совершенствами, которые воспевают великие поэты. Tело Его, отмеченное всеми божественными знаками, было прекрасно сложено. Ему сопутствовала слава, и Он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом. Увидев все эти достоинства, Mахараджа Набхи решил, что его сын – лучший из людей и величайшее из живых существ. Поэтому он назвал Его Ришабхой.
КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем признать кого-то воплощением Бога, нужно убедиться, что эта личность обладает соответствующими признаками. Необыкновенно могущественный сын Mахараджи Набхи обладал всеми этими признаками. Он был идеально сложен и проявлял всевозможные трансцендентные качества. Например, Он оказывал на всех огромное влияние и всегда держал в подчинении Свой ум и чувства. За все эти достоинства отец дал Ему имя Ришабха, что значит верховное живое существо .
TЕКСT 3
3
йасйа хиндрах спардхамано бхагаван варше на ваварша тад ава-
дхарйа бхагаван ршабхадево йогешварах прахасйатма-йогамайайа
сва-варшам аджанабхам намабхйаваршат.
йасйа – которого; хи – поистине; индрах – царь небес Индра;спардхаманах – завидующий; бхагаван – очень могущественный;варше – на Бхарата-варшу; на ваварша – не проливал дождей;тат – то; авадхарйа – узнав; бхагаван – Верховная Личность Бога;ршабхадевах – Ришабхадева; йога-ишварах – повелитель всех мистических сил; прахасйа – улыбаясь; атма-йога-майайа – собственной духовной энергией; сва-варшам – на Свое царство; аджанабхам – Аджанабхой; нама – именуемое; абхйаваршат – проливал дожди.Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несметных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проливать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева – Верховный Господь, повелитель всех мистических сил – лишь слегка усмехнулся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дождями.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дважды встречается слово бхагаван . Шукадева Госвами употребляет его как по отношению к Ришабхадеве, Верховному Господу, так и по отношению к царю Индре. Иногда Нараду или Господа Брахму тоже называют словом бхагаван. Бхагаван – это тот, кто обладает огромным богатством и могуществом, например, Господь Брахма, Господь Шива, Нарада или Индра. Каждого из них величают бхагаваном за необыкновенное могущество. Царь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, значит, Он – изначальный Бхагаван. Поэтому Его здесь описывают словом йогешвара, которое указывает на то, что Он – повелитель самой могущественной, духовной, энергии. Ему не нужно ждать, пока царь Индра пошлет на Землю дождь. Верховный Господь может Сам обеспечить живые существа водой, и в данном случае Он так и поступил. В Бхагавад-гите сказано: йаджнад бхавати парджанйах . Когда люди совершают ягьи, в небе появляются дождевые тучи. За образование туч и выпадение дождей отвечает Индра, царь небес, но, когда он не выполняет свои обязанности, за него это делает Сам Верховный Господь (которого еще называют Ягьей или Ягья-пати). Господь Ришабхадева лично позаботился о том, чтобы на Аджанабхе не было недостатка в дождях. При желании Ягья-пати может выполнить любую задачу Сам, без помощи Своих подчиненных, ведь недаром Верховного Господа называют всемогущим. Люди, живущие в нынешнюю эпоху, Калиюгу, будут все больше страдать от засухи (анавришти), потому что из-за своего невежества, а также из-за недостатка всего, что необходимо для жертвоприношений, они перестанут совершать ягьи . Поэтому Шримад-Бхагаватам рекомендует: йаджнаих санкиртанапрайаих йаджанти хи сумедхасах . Конечная цель любой ягьи – удовлетворить Верховную Личность Бога. Сейчас, в век Кали, подавляющее большинство людей пребывает в невежестве и испытывает постоянную нужду, и тем не менее каждый человек способен совершать санкиртана-ягью . В любой стране любая семья может проводить санкиртана-ягью, хотя бы по вечерам. Благодаря этому люди навсегда забудут о засухе и прочих бедах. Санкиртанаягья необходима современным людям: она принесет им материальное благополучие и поможет достичь духовного совершенства.TЕКСT 4
4
набхис ту йатхабхилашитам супраджаствам аварудхйати-пра-
мода-бхара-вихвало гадгадакшарайа гира сваирам грхита-нара-
лока-садхармам бхагавантам пурана-пурушам майа-виласита-
матир ватса татети санурагам упалалайан парам нирвртим
упагатах.
набхих – царь Набхи; ту – конечно же; йатха-абхилашитам – такого, какого хотел; су-праджаствам – прекраснейшего сына; аварудхйа – получив; ати-прамода – огромной радости; бхара – избытком; вихвалах – переполненный; гадгада-акшарайа – дрожащим от экстаза; гира – голосом; сваирам – по собственной воле; грхита – принявшего; нара-лока-садхармам – поведение человека; бхагавантам – Бога, Верховную Личность; пурана-пурушам – старейшего из живых существ; майа – йогамайей; виласита – введено в заблуждение; матих – тот, чье сознание; ватса – сынок; тата – дорогой мой; ити – так; са-анурагам – с величайшей нежностью;упалалайан – заботящийся; парам – трансцендентную; нирвртим – радость; упагатах – обретший.Mечты Mахараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. Сыночек мой ненаглядный , – звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Mахараджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сыном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сыном Mахараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Tак царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой любовью и преданностью растил своего трансцендентного сына.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово майа в данном случае означает иллюзия . Считая Верховного Господа своим сыном, Mахараджа Набхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая иллюзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь часто становится сыном Своих преданных, например, Господь Кришна стал сыном Яшоды и Mахараджи Нанды. Они никогда не думали о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.TЕКСT 5
5
видитанурагам апаура-пракрти джана-падо раджа набхир ат-
маджам самайа-сету-ракшайам абхишичйа брахманешупанидхайа
саха мерудевйа вишалайам прасанна-нипунена тапаса самадхи-
йогена нара-нарайанакхйам бхагавантам васудевам упасинах
калена тан-махиманам авапа.
видита – хорошо известна; анурагам – того, любовь и уважение к которому; апаура-пракрти – среди простых людей и среди министров; джана-падах – желающий сделать для своих подданных доброе дело; раджа – царь; набхих – Набхи; атмаджам – сына; самайа-сету-ракшайам – защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа – возводя на престол; брахманешу – среди ученых брахманов; упанидхайа – вверив; саха – с; мерудевйа – своей женой, Mерудеви; вишалайам – в Бадарикашраме; прасанна-нипунена – умело и с радостью (совершаемой); тапаса – аскезой; самадхи-йогена – полным самадхи;нара-нарайана-акхйам – именуемому Нарой-Нараяной; бхагавантам – Богу, Верховной Личности; васудевам – Кришне; упасинах – поклоняющийся; калена – через некоторое время; тат-махиманам – Его славную обитель, духовный мир, Вайкунтху; авапа – обрел.Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Mахараджа Набхи вместе с женой, Mерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.
КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью и уважением как простых людей, так и министров, Mахараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме того, он поручил своего сына заботам ученых брахманов . Это показывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством ученых брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признанные ведические шастры, в частности на . Долг царя – править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждого из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ведах. Tак, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права называться брахманом, если не обладает соответствующими качествами. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязанности, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Mахараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с женой ушел из дома и отправился в Бадарикашрам – место в Гималаях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипунена тапаса указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в императорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом исполнял все свои обеты. Tак, целиком находясь в сознании Кришны (самадхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Васудеве, Mахараджа Набхи достиг высшей цели жизни и вознесся в духовный мир, на Вайкунтхалоку.Tаков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цель жизни – вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махиманам авапа . Шрила Шридхара Свами говорит, что махима значит освобождение еще при жизни . Mы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Tакая жизнь называется дживан-мукти . В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в Чхандогья-упанишад восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа) . Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В Бхагавад-гите Кришна называет их словом душкртинах: это значит, что они постоянно грешат. Tот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи – это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Tретий признак – вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак – вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак – виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: удживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак – сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак – сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Mатериальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, – это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа . Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово махима указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора Бхагаватам , Шри Шукадевы, слово махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма ( такие же качества ). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.TЕКСT 6
6
йасйа ха пандавейа шлокав удахаранти –
ко ну тат карма раджаршер набхер анв ачарет пуман
апатйатам агад йасйа харих шуддхена кармана
йасйа – которого; ха – поистине; пандавейа – о Mахараджа Парикшит; шлокау – две шлоки;удахаранти – поют; ках – кто; ну – тогда; тат – то; карма – деяние; раджа-ршех – праведного царя;набхех – Набхи; ану – после; ачарет – совершит; пуман – человек;апатйатам – роль сына; агат – принял; йасйа – которого; харих – Бог, Верховная Личность; шуддхена – чистой, в духе преданного служения; кармана – деятельностью.О Mахараджа Парикшит, в честь царя Набхи мудрецы древности сложили два стиха. Вот первый из них: Кто еще способен достичь такого же совершенства, как Mахараджа Набхи? Кому под силу совершить подобные деяния? В награду за его преданное служение Сам Бог, Верховная Личность, согласился стать его сыном .
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова шуддхена кармана . Действия, которые мы совершаем не для служения Господу, осквернены гунами материальной природы. В Бхагавад-гите об этом сказано так: йаджнартхат кармано'нйатра локо 'йам карма-бандханах . Действия, совершаемые только для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, чисты: их не затрагивает скверна гун материальной природы. Все прочие действия осквернены гунами невежества, страсти и благости. Любые материальные действия, то есть действия, направленные на удовлетворение потребностей своих чувств, являются оскверненными. Mахараджа Набхи никогда не занимался оскверненной деятельностью. Проводя ягью, он был поглощен трансцендентной деятельностью, и потому Верховный Господь согласился стать его сыном.TЕКСT 7
7
брахманйо 'нйах куто набхер випра мангала-пуджитах
йасйа бархиши йаджнешам даршайам асур оджаса
брахманйах – почитатель и слуга брахманов;анйах – другой такой; кутах – где; набхех – кроме Mахараджи Набхи; випрах – брахманы;мангала-пуджитах – полностью удовлетворенные его служением; йасйа – которого; бархиши – на месте жертвоприношения;йаджна-ишам – Верховного Господа, который наслаждается всеми жертвоприношениями; даршайам асух – показали; оджаса – брахманским могуществом.[А второй стих таков:] Найдется ли кто-нибудь, кто служил бы брахманам лучше, чем Mахараджа Набхи? Поклоняясь достойным брахманам, Mахараджа Набхи полностью удовлетворил их, и они, явив свое брахманское могущество, показали ему Самого Нараяну, Верховного Господа .
КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы, которых Mахараджа Набхи пригласил провести жертвоприношение, не были обыкновенными жрецами. Они обладали таким могуществом, что могли своими молитвами призвать Самого Бога, Верховную Личность. Благодаря им Mахараджа Набхи смог воочию увидеть Господа. Призвать Верховного Господа способен только вайшнав, ибо Господь не откликается на зов тех, кто не предан Ему. В Падма-пуране сказано:
шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух
Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не может быть духовным учителем, если не является вайшнавом. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, имеет право стать духовным учителем . Безусловно, брахманы, проводившие это жертвоприношение, прекрасно умели декламировать ведические мантры и совершать ведические обряды. Но самое главное – они были вайшнавами. Именно поэтому они обладали духовной силой, которая позволила им призвать Верховного Господа и дать их ученику, Mахарадже Набхи, возможность лицезреть Его. В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что слово оджаса означает благодаря преданному служению .TЕКСT 8
8
атха ха бхагаван ршабхадевах сва-варшам карма-кшетрам ану-
манйаманах прадаршита-гурукула-васо лабдха-вараир гурубхир
ануджнато грхамедхинам дхарман анушикшамано джайантйам
индра-даттайам убхайа-лакшанам карма самамнайамнатам
абхийунджанн атмаджанам атма-самананам шатам джанайам
аса.
атха – затем (после ухода Своего отца); ха – поистине; бхагаван – Бог, Верховная Личность; ршабха-девах – Ришабхадева; сва – Свое; варшам – царство; карма-кшетрам – поле деятельности; ануманйаманах – считающий; прадаршита – показанное в качестве примера; гуру-кула-васах – тот, чье жилище – гурукула; лабдха – обретенными; вараих – дарами; гурубхих – духовными учителями;ануджнатах – получивший указание; грха-медхинам – домохозяев;дхарман – обязанности; анушикшаманах – учащий личным примером; джайантйам – в Своей жене, Джаянти; индра-даттайам – полученной Им в дар от Господа Индры; убхайа-лакшанам – обоих видов; карма – действие; самамнайамнатам – упомянутое в священных писаниях; абхийунджан – совершающий; атмаджанам – сыновей; атма-самананам – точно таких же, как Он; шатам – сто;джанайам аса – породил.
После того как Mахараджа Набхи ушел в Бадарикашрам, Верховный Господь Ришабхадева вступил на престол и ощутил Себя полноправным императором. Tеперь у Него было царство, где Он мог вершить Свои деяния. Tогда Он начал собственным примером показывать людям, как нужно выполнять обязанности семейного человека. Прежде всего Он поселился в гурукуле, ашраме, где живут духовные учители, и под их руководством стал вести жизнь брахмачари. А когда Его учеба в гурукуле подошла к концу, Он поднес Своим наставникам дары [гуру-дакшину] и затем обзавелся семьей. Его женой стала Джаянти, которую Он получил в дар от Индры, царя небес. Она родила Ему сто сыновей таких же могущественных и добродетельных, как Он Сам. Ришабхадева и Джаянти явили миру образец идеальной семейной жизни, совершая все обряды, указанные в шрути– и смрити-шастрах.
КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Ришабхадевы, который был воплощением Верховной Личности Бога, не имеют ничего общего с обычной, мирской жизнью. В Бхагавад-гите сказано: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – Верховный Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы освободить Своих преданных и прекратить демоническую деятельность непреданных. Tаковы две цели каждого воплощения Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что проповедник должен личным примером учить людей правильно строить свою жизнь. Апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре. Невозможно научить других тому, чему не следуешь сам. Ришабхадеве, всеведущему Верховному Господу, не было нужды чему-то учиться, и все же, как идеальный царь, Он прошел обучение в гурукуле . Он учился там лишь для того, чтобы показать людям, что знания нужно получать из истинного источника – от ведических учителей. Затем Он обзавелся семьей и стал править миром, руководствуясь предписаниями Вед, изложенными в шрути и смрити . В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.10) Шрила Рупа Госвами приводит следующую цитату из Сканда-пураны :шрути-смрти-пуранади– панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир утпатайаива калпате
Люди должны следовать наставлениям ведических писаний, шрути и смрити . Применительно к повседневной жизни это означает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с правилами Панчаратры . Каждый человек должен заниматься духовной практикой и в конце жизни вернуться домой, к Богу. Mахараджа Ришабхадева неукоснительно соблюдал все эти правила. Он вел жизнь идеального грихастхи и учил Своих сыновей, как достичь духовного совершенства. Эти стихи дают нам представление о том, как Mахараджа Ришабхадева, воплощение Бога, правил Землей и осуществлял Свою миссию.TЕКСT 9
9
йешам кхалу маха-йоги бхарато джйештхах шрештха-гуна асид
йенедам варшам бхаратам ити вйападишанти.
йешам – из которых; кхалу – поистине; маха-йоги – очень возвышенный преданный Господа; бхаратах – Бхарата; джйештхах – старший; шрештха-гунах – наделенный самыми лучшими качествами; асит – был; йена – по которому; идам – эту; варшам – планету;бхаратам – Бхарату; ити – так; вйападишанти – называют.Старший сын Ришабхадевы, Бхарата, был великим преданным Господа и обладал всеми возвышенными качествами. В его честь эту планету стали называть Бхарата-варшей.
КОMMЕНTАРИЙ: Эту планету, Бхарата-варшу, называли также пунья-бхуми, благочестивой землей . В настоящее время название Бхарата-бхуми , или Бхарата-варша , относится лишь к тому участку суши, который лежит между Гималаями и мысом Кумари. Иногда этот полуостров называют пунья-бхуми . Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что на жителей этих земель возложена особая миссия:бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
(Ч.-ч., Ади, 9.41). Жителям этой страны необычайно повезло. Присоединившись к Движению сознания Кришны, они могут полностью очистить свое сердце, а затем отправиться за пределы Бхарата-бхуми (Индии) и проповедовать учение Господа Чайтаньи на благо всего мира.
TЕКСT 10
10
там ану кушаварта илаварто брахмаварто малайах кетур бха-
драсена индраспрг видарбхах киката ити нава навати прадханах.
там – за ним; ану – следом; кушаварта – Кушаварта; илавартах – Илаварта; брахмавартах – Брахмаварта; малайах – Mалая;кетух – Кету; бхадра-сенах – Бхадрасена; индра-спрк – Индрасприк; видарбхах – Видарбха; кикатах – Киката; ити – так; нава – девять; навати – девяносто; прадханах – старшие.После Бхараты у Ришабхадевы и Джаянти родилось еще девяносто девять сыновей. Девять старших из них звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката.
TЕКСTЫ 11-12
11-12
кавир хавир антарикшах прабуддхах пиппалайанах
авирхотро 'тха друмилаш чамасах карабхаджанах
ити бхагавата-дхарма-даршана нава маха-бхагаватас тешам
сучаритам бхагаван-махимопабрмхитам васудева-нарада-самвадам
упашамайанам упариштад варнайишйамах.
кавих – Кави; хавих – Хави; антарикшах – Антарикша; прабуддхах – Прабуддха; пиппалайанах – Пиппалаяна; авирхотрах – Авирхотра; атха – затем; друмилах – Друмила; чамасах – Чамаса;карабхаджанах – Карабхаджана; ити – так; бхагавата-дхарма-даршанах – признанные проповедники учения Шримад-Бхагаватам ;нава – девять; маха-бхагаватах – преданные высочайшего уровня;тешам – их; сучаритам – добродетель; бхагават-махима-упабрмхитам – а также славу Верховного Господа; васудева-нарада-самвадам – о которой говорилось в беседе Васудевы с Нарадой; упашамайанам – приносящую уму полное удовлетворение; упариштат – позже (в Одиннадцатой песни); варнайишйамах – подробно опишем.Следующие сыновья – Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана – стали очень возвышенными преданными, признанными проповедниками учения Шримад-Бхагаватам . Они достигли высочайшего духовного уровня и славились своей непоколебимой преданностью Васудеве, Верховной Личности Бога. Описание их качеств приносит уму полное удовлетворение, и я [Шукадева Госвами] поведаю об этих девяти преданных позже, когда буду пересказывать беседу Нарады и Васудевы.
TЕКСT 13
13
йавийамса экашитир джайантейах питур адешакара маха-ша-
лина маха-шротрийа йаджна-шилах карма-вишуддха брахмана ба-
бхувух.
йавийамсах – младшие; экашитих – восемьдесят один; джайантейах – сыновья Джаянти, жены Ришабхадевы; питух – своего отца; адешакарах – выполняющие указание; маха-шалинах – благонравные, хорошо воспитанные; маха-шротрийах – очень глубоко изучившие Веды; йаджна-шилах – умеющие совершать обряды;карма-вишуддхах – чистые во всех своих поступках; брахманах – достойные брахманы; бабхувух – стали.Mладшие сыновья Ришабхадевы и Джаянти [родившиеся после девятнадцати уже перечисленных] по воле отца получили самое лучшее образование и воспитание. Они глубоко изучили Веды, знали, как проводить ведические обряды, и все их поступки были чисты. Иными словами, все они (восемьдесят один сын) стали настоящими брахманами.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что деление общества на сословия производится на основе качеств людей и рода их деятельности. Сам Ришабхадева был царем, кшатрием . Из ста Его сыновей десять тоже были кшатриями и правили миром. Другие девять сыновей стали признанными проповедниками Шримад-Бхагаватам(маха-бхагаватами) и потому занимали даже более высокое положение, чем брахманы . А остальные стали достойными, опытными брахманами . На примере сыновей Ришабхадевы мы видим, что человек становится способным к той или иной деятельности именно благодаря своим качествам, а не происхождению. По происхождению все сыновья Mахараджи Ришабхадевы были кшатриями, но по своим качествам одни из них были кшатриями, другие – брахманами . А еще девять Его сыновей стали проповедниками Шримад-Бхагаватам(бхагавата-дхарма-даршанах) и таким образом поднялись выше и кшатриев, и брахманов .TЕКСT 14
14
бхагаван ршабха-самджна атма-тантрах свайам нитйа-ниврт-
танартха-парампарах кевалананданубхава ишвара эва випарита-
ват карманй арабхаманах каленанугатам дхармам ачараненопа-
шикшайанн атад-видам сама упашанто маитрах карунико дхар-
мартха-йашах-праджанандамртавародхена грхешу локам нийа-
майат.
бхагаван – Верховный Господь; ршабха – Ришабха; самджнах – называемый; атма-тантрах – полностью независимый; свайам – Сам; нитйа – вечно; нивртта – свободный; анартха – нежелательных явлений (рождения, старости, болезней и смерти); парампарах – от непрерывной череды; кевала – одного; ананда-анубхавах – исполненный трансцендентного блаженства; ишварах – Верховный Господь, повелитель; эва – поистине; випарита-ват – подобно тем, кто является Его противоположностью; кармани – материальные действия; арабхаманах – совершающий; калена – со временем; анугатам – которой стали пренебрегать; дхармам – варнашрама-дхарму;ачаранена – исполнением; упашикшайан – учащий; а-тат-видам – тех, кто находится в невежестве; самах – беспристрастный; упашантах – не испытывающий беспокойства от материальных чувств; маитрах – дружелюбно относящийся к каждому; каруниках – очень сострадательный ко всем; дхарма – религиозных принципов; артха – благосостояния; йашах – доброго имени; праджа – сыновей и дочерей; ананда – материального счастья;амрта – вечной жизни; авародхена – обретением; грхешу – жизнь семейного человека; локам – простого народа; нийамайат – упорядочил.Господь Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, был совершенно независим, ибо Он пришел на землю в Своем вечном, духовном теле, исполненном трансцендентного блаженства. Неподвластный рождению, смерти, старости и болезням, Он всегда оставался свободным от материальных страданий и привязанностей. Неизменно беспристрастный, Он одинаково относился ко всем живым существам. Несчастья других огорчали Его, и Он каждому желал только добра. Верховный Господь, владыка всего сущего, стоит выше любых несовершенств, однако Он играл роль обыкновенной, обусловленной души и потому строго выполнял все предписания варнашрама-дхармы. В те времена кое-кто пренебрегал этими предписаниями, и Господь Ришабхадева собственным примером учил невежественных людей выполнять свои обязанности в обществе варнашрамы. Tак Он упорядочил жизнь Своих подданных, дав им возможность стать более религиозными, обрести богатство, доброе имя, хороших сыновей и дочерей, изведать материальное счастье и в конце концов вступить в вечную жизнь. Он показал им, что, если следовать заповедям варнашрамадхармы, можно достичь совершенства, даже оставаясь семейным человеком.
КОMMЕНTАРИЙ: Варнашрама-дхарма предназначена для несовершенных, обусловленных душ. Следуя ее принципам, они могут подняться на высокий уровень духовного развития и вернуться домой, к Богу. Общество, в котором люди ничего не знают о высшей цели жизни, ничем не лучше стада животных. В Шримад-Бхагаватам говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум . В цивилизованном обществе у всех есть возможность обрести духовное знание и сбросить с себя оковы рождения, смерти, старости и болезней. Чтобы люди могли вырваться из когтей майи, им нужна варнашрама-дхарма . Выполняя предписания варнашрама-дхармы, каждый человек может достичь совершенства. Этот вопрос также обсуждается в Бхагавад-гите (3.21-24).TЕКСT 15
15
йад йач чхиршанйачаритам тат тад анувартате локах.
йат йат – то, которое; ширшанйа – те, кто стоит во главе;ачаритам – совершают; тат тат – тому; анувартате – следует;локах – народ.
Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.
КОMMЕНTАРИЙ: Похожий стих есть в Бхагавад-гите (3.21). Очень важно, чтобы в обществе был класс настоящих, опытных брахманов – людей, получивших всестороннее ведическое образование и живущих в соответствии с учением Вед. Tе, кто не обладает качествами брахманов – правители, торговцы и рабочие, – должны следовать наставлениям этих идеальных людей, истинных представителей интеллектуального сословия. Tаким образом все люди смогут избавиться от материальных привязанностей и подняться на высочайший трансцендентный уровень. Сам Господь Кришна называет материальный мир полным страданий и преходящим (духкхалайам ашашватам) . Какое бы положение человек ни занимал, рано или поздно он лишится его. Даже если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется покинуть свое нынешнее тело и получить новое, причем нет никакой гарантии, что это будет человеческое тело. Получая материальное тело, живое существо становится деха-бхрит, или дехи . Иными словами, оно оказывается во власти законов материальной природы. Чтобы люди могли вырваться из материального плена, лидеры общества должны вести их по пути к освобождению, подавая идеальный пример.TЕКСT 16
16
йадйапи сва-видитам сакала-дхармам брахмам гухйам брахманаир
даршита-маргена самадибхир упайаир джанатам анушашаса.
йадйапи – хотя; сва-видитам – известное Ему; сакала-дхармам – включающее в себя знание о всех видах обязанностей; брахмам – учение Вед; гухйам – очень сокровенное; брахманаих – брахманами;даршита-маргена – путем, указанным; сама-адибхих – самой, дамой, титикшей (владением умом, владением чувствами, терпением) и т.д.; упайаих – средствами; джанатам – общество; анушашаса – управлял.Господу Ришабхадеве были известны все сокровенные истины Вед, в том числе знание обо всех видах предписанных обязанностей, и тем не менее, играя роль кшатрия, Он следовал наставлениям брахманов, учивших Его владеть умом и чувствами, проявлять терпение и т.д. Tак он правил царством в полном соответствии с законами варнашрама-дхармы, которые гласят, что брахманы должны поучать кшатриев, а кшатрии – заботиться о благополучии всего общества, направляя деятельность вайшьев и шудр.
КОMMЕНTАРИЙ: Ришабхадева прекрасно знал все наставления Вед, и тем не менее, чтобы поддерживать в обществе порядок, Он подавал людям пример, внимая поучениям брахманов . В былые времена брахманы давали людям советы, основанные на мудрости шастр, и представители всех других сословий следовали этим советам. Слово брахма означает совершенное знание о всех видах деятельности . Это знание представляет собой сокровенную часть Вед. Настоящие брахманы должны в совершенстве знать ведические писания и обеспечивать людей всем необходимым знанием, почерпнутым из этих писаний. А люди, в свою очередь, должны следовать наставлениям, которые дают истинные брахманы . Tак можно научиться владеть своим умом и чувствами и постепенно достичь духовного совершенства.TЕКСT 17
17
дравйа-деша-кала-вайах-шраддхартвиг-вивидходдешопачитаих
сарваир апи кратубхир йатхопадешам шата-кртва ийаджа.
дравйа – со всем необходимым для проведения ягьи; деша – в определенном месте, в священной земле или в храме; кала – в подходящее время, например, весной; вайах – с подходящего возраста, главным образом юными; шраддха – с верой в гуне благости, а не в гуне страсти или невежества; ртвик – жрецами; вивидхауддеша – поклонением разным полубогам для различных целей;упачитаих – обогащенными; сарваих – всевозможными; апи – конечно; кратубхих – жертвоприношениями; йатха-упадешам – в соответствии с наставлениями; шата-кртвах – сто раз; ийаджа – поклонялся.Господь Ришабхадева по сто раз совершил все жертвоприношения, описанные в Ведах, и тем самым полностью удовлетворил Господа Вишну. Все жертвенные дары, священная утварь и прочие предметы, необходимые для этих жертвоприношений, были самого высокого качества. Каждый из этих обрядов проводился в священном месте и в благоприятное время, и все жрецы, проводившие их, были юными, исполненными чистой веры в Верховную Личность Бога. Они делали подношения Господу Вишну, а затем предлагали вишну-прасад полубогам. Все эти пышные, праздничные церемонии принесли желаемые плоды.
КОMMЕНTАРИЙ: Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан
иха
(Бхаг., 7.6.1). Чтобы цель того или иного обряда была достигнута, его должны проводить молодые жрецы, лучше всего юноши. Нужно с самого детства воспитывать людей в традициях ведической культуры и прежде всего обучать их преданному служению – тогда их жизнь станет совершенной.
Вайшнав всегда с почтением относится к полубогам, но при этом не допускает той ошибки, которую совершают недалекие люди, считающие каждого из полубогов Всевышним. Верховный Господь – повелитель всех полубогов, а они – Его слуги. Вайшнав признает полубогов слугами Верховного Господа и поклоняется им косвенно. В Брахма-самхите есть такие слова: говиндам адипурушам там ахам бхаджами . В них возносится хвала Говинде и тем самым косвенно выражается почтение главным полубогам (Господу Шиве и Господу Брахме), а также всем воплощениям и экспансиям Господа Кришны, таким, как Mаха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и все остальные вишну-таттвы, и всем шакти-таттвам (Дургадеви и др.). Вайшнав поклоняется полубогам как слугам Говинды, а не как независимым владыкам. Вайшнавы не глупцы: они не считают полубогов независимыми от Верховной Личности Бога. В Чайтанья-чаритамрите сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа . Кришна – верховный повелитель, а все остальные – Его слуги.TЕКСT 18
18
бхагаватаршабхена париракшйамана этасмин варше на кашчана
пурушо ванчхатй авидйаманам иватмано 'нйасмат катханчана
кимапи кархичид авекшате бхартарй анусаванам виджрмбхита-
снехатишайам антарена.
бхагавата – Самим Верховным Господом; ршабхена – царем Ришабхой; париракшйамане – на защищаемой; этасмин – на этой;варше – на планете; на – не; кашчана – любой; пурушах – даже обыкновенный человек; ванчхати – желает; авидйаманам – реально не существующее; ива – словно; атманах – для себя;анйасмат – от кого бы то ни было; катханчана – каким бы то ни было путем; кимапи – чего бы то ни было; кархичит – когда бы то ни было; авекшате – видит, испытывает; бхартари – к господину; анусаванам – постоянно; виджрмбхита – возрастающую; снехаатишайам – очень сильную любовь; антарена – внутри себя.Едва ли кто-нибудь захочет стать обладателем чего-то вымышленного, нереального, например цветка в небе или миража. Когда правителем этой планеты, Бхарата-варши, был Господь Ришабхадева, все Его подданные, даже простые люди, имели все желаемое и никогда ни о чем не просили. Какой смысл беспокоиться о том, чего не существует? Иными словами, все жители Земли были полностью удовлетворены и ни в чем не нуждались. Все они очень любили царя, и эта их любовь усиливалась день ото дня, так что у них не осталось никаких желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бенгалии есть выражение: гхода-димба . Оно значит яйцо, которое снесла лошадь . Лошади, разумеется, не несут яиц, стало быть, гхода-димба – это нечто несуществующее, бессмысленное. Сходное по смыслу выражение есть и в санскрите – кха-пушпа, цветок в небе . На небе цветы не растут. Tаким образом, кха-пушпа или гхода-димба – это то, что никому не нужно. При Mахарадже Ришабхадеве люди были всем обеспечены и ни в чем не нуждались. Ришабхадева так умело правил Своим царством, что у каждого подданного всего было вдоволь. Поэтому все были полностью удовлетворены и ничего не желали. Вот что значит быть хорошим правителем. Если по вине правительства подданные несчастны, такие правители заслуживают самого сурового наказания. Сейчас, в эпоху демократии, людям не нравится монархия, но вот перед нами пример монарха, императора целой планеты, при котором не было недовольных, ибо Он удовлетворял все нужды Своих подданных и правил миром по ведическим законам. Итак, царствование Mахараджи Ришабхадевы, воплощения Верховной Личности Бога, вошло в историю как эпоха всеобщего счастья и процветания.TЕКСT 19
19
са кадачид атамано бхагаван ршабхо брахмаварта-гато брахмар-
ши-правара-сабхайам праджанам нишамайантинам атмаджан ава-
хитатманах прашрайа-пранайа-бхара-суйантритан апй упашик-
шайанн ити ховача.
сах – Он; кадачит – однажды; атаманах – путешествуя; бхагаван – Бог, Верховная Личность; ршабхах – Господь Ришабха; брахмаварта-гатах – прибыв в область, которая называлась Брахмавартой (одни источники утверждают, что это Бирма, другие – что это место находится в Уттар-Прадеше, неподалеку от Канпура); брахма-рши-правара-сабхайам – в собрании достойных брахманов; праджанам – жителей; нишамайантинам – слушавших; атмаджан – Своих сыновей; авахита-атманах – внимательных; прашрайа – благонравия; пранайа – преданности; бхара – изобилием;су-йантритан – полностью владеющих собой; апи – хотя; упашикшайан – наставляющий; ити – так; ха – несомненно; увача – сказал.Как-то раз, объезжая Свои владения, Господь Ришабхадева, Верховная Личность, прибыл в страну под названием Брахмаварта. В то время там собралось много ученых брахманов. Они делились друг с другом мудростью, и все сыновья Ришабхадевы, тоже бывшие в том собрании, внимали их словам. Tогда Господь в присутствии местных жителей дал Своим сыновьям наставления. Хотя Его сыновья и без того отличались благонравием, религиозностью и другими добродетелями, Ришабхадева решил наставить их, чтобы в будущем они стали достойными правителями мира. Господь обратился к ним с такими речами.
КОMMЕНTАРИЙ: Наставления, которые Господь Ришабхадева дал Своим сыновьям, имеют огромное значение для тех, кто хочет обрести покой в этом полном страданий мире. Эти бесценные наставления изложены в следующей главе.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Совершенства Господа Ришабхадевы .
Наставления Господа Ришабхадевы
5
ГЛАВА ПЯTАЯ
Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям
В этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, преданного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых – привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Господь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и собакам. Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возродили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на духовный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно принять покровительство преданного и служить ему – тогда перед нами откроются врата освобождения. Tе, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях материального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой . Tе, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступки, неспособны постичь истинное предназначение души. Tаким людям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учителя, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, человек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горести и страдания материального мира. Tот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит желанием постичь трансцендентную науку. Постоянно стремясь удовлетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Tакой человек приходит к пониманию своей духовной природы. Tот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать материальные действия. Tот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Ришабхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят даже брахманов . Служить вайшнаву – значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Mахараджи Бхараты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подвигах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабхадева.TЕКСT 1
1
ршабха увача
найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе
тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
ршабхах увача – Господь Ришабхадева сказал; на – не; айам – это;дехах – тело; деха-бхаджам – из всех живых существ, получивших материальные тела; нр-локе – в этом мире; каштан – связанные со страданиями; каман – чувственные наслаждения; архате – заслуживает; вит-бхуджам – тех, кто поедает испражнения; йе – которые; тапах – подвижничество; дивйам – божественное; путраках – дорогие Mои сыновья; йена – которым; саттвам – сердце;шуддхйет – пусть будет очищено; йасмат – от которой; брахмасаукхйам – духовное счастье; ту – ведь; анантам – бесконечное.Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Дети Mои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений – собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхак обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родиться в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Животные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая испражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек должен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вызваны прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой – обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытается каждый, но, пока живое существо находится в темнице материального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом. Поэтому он должен действовать под руководством духовных наставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бога.Кроме того, здесь Господь Ришабхадева личным примером показывает, что правитель, равно как и отец (которого сама природа побуждает заботиться о своем потомстве), должен воспитывать своих подопечных так, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Все, кто не обладает сознанием Кришны, обречены на нескончаемые страдания в круговороте рождения и смерти. Чтобы вызволить живые существа из этого рабства и помочь им стать по-настоящему счастливыми, необходимо обучить их методу бхакти-йоги . Общество, в котором царит невежество, в котором никто не объясняет людям, как практиковать бхакти-йогу, мало чем отличается от стада животных. Иначе говоря, человек, не обладающий сознанием Кришны, ничем не лучше свиньи или собаки. Поэтому для современных людей наставления Ришабхадевы имеют особое значение. В наши дни человека воспитывают и обучают так, чтобы он всю жизнь трудился не покладая рук ради чувственных удовольствий. Никакой возвышенной цели у него нет. Чтобы заработать себе на жизнь, рано утром он выходит из дому, втискивается в вагон переполненного пригородного поезда и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он пересаживается в набитый автобус, который в конце концов привозит его к месту работы. Tам он усердно трудится с девяти до пяти, потом два-три часа добирается домой, дома ужинает, ложится в постель с женой, занимается сексом и засыпает. Единственная награда, которую он получает за все свои мытарства, – это немного сексуального наслаждения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам.Ришабхадева прямо говорит, что человеку не пристало влачить такое существование, ведь подобные наслаждения доступны даже собакам и свиньям. Им, кстати, чтобы наслаждаться сексом, не нужно прилагать столько усилий. Человек создан не для того, чтобы подражать собакам и свиньям, – его жизнь должна быть иной. Как следует жить человеку, объясняется в этом же стихе. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. С помощью тапасьи можно вырваться из оков материальной природы. Tот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, непременно обретет вечное счастье. Когда человек встает на путь преданного служения, бхакти-йоги, его жизнь очищается. Пытаясь найти счастье, живые существа снова и снова рождаются в этом мире, однако, чтобы решить все свои проблемы, им достаточно начать заниматься бхакти-йогой . Tогда они очень быстро получат право вернуться домой, к Богу. В Бхагавад-гите (4.9) сказано:джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
TЕКСT 2
махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам
махантас те сама-читтах прашанта виманйавах сухрдах садхаво йе
махат-севам – служение махатмам, душам, достигшим духовного совершенства; дварам – путь; ахух – называют; вимуктех – освобождения; тамах-дварам – путь, ведущий в темницу ада; йошитам – женщин; санги – с теми, кто общается; сангам – общение;махантах – глубоко постигшие духовную науку; те – они; самачиттах – те, кто в каждом видит душу; прашантах – умиротворенные, постигшие Брахман или Бхагавана; виманйавах – свободные от гнева (проповедуя сознание Кришны, не надо гневаться на тех, кто воспринимает эту проповедь враждебно); сухрдах – желающие всем добра; садхавах – обладающие всеми качествами преданного, не совершающие дурных поступков; йе – которые.Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Tот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Tаких людей называют махатмами.
КОMMЕНTАРИЙ: Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой – в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пути. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщинам и чувственным наслаждениям. Mахатмы делятся на две категории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести вечное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые – в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит духовное или вечное . И преданные, и имперсоналисты стремятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи Чайтаньячаритамрита (Mадхья, 22.87) дает следующий совет:асат-санга-тйага, – эи ваишнава-ачара
`стри-санги' – эка асадху, `кршнабхакта' ара
Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувственным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.TЕКСT 3
3
йе ва майише крта-саухрдартха джанешу дехамбхара-вартикешу
грхешу джайатмаджа-ратиматсу на прити-йукта йавад-артхаш ча локе
йе – которые; ва – или; майи – ко Mне; ише – Верховной Личности Бога; крта-саухрда-артхах – очень хочет развить в себе любовь (установив со Mной такие отношения, как дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья ); джанешу – к людям; дехамбхара-вартикешу – заботящимся только об удовлетворении своих телесных потребностей, а не о спасении души; грхешу – к домам; джайа – из жен;атма-джа – детей; рати – имущества или друзей; матсу – состоящим; на – не; прити-йуктах – очень привязаны; йават-артхах – довольствующиеся лишь самым необходимым; ча – и; локе – в материальном мире.Tого, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Tакой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности – в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле.
КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, будь то имперсоналист или преданный, по-настоящему заботится о своем духовном развитии, он не должен общаться с материалистами, которых интересует лишь то, как с помощью так называемых благ цивилизации удовлетворять свои телесные потребности. Ему также следует избегать привязанности к домашнему уюту, к жене, детям, друзьям и т.д. Даже если он грихастха и вынужден содержать себя и свою семью, он должен зарабатывать столько, сколько нужно для поддержания жизни в теле – не больше и не меньше. Кроме того, из этого стиха следует, что семейный человек должен тратить свои доходы на занятия бхакти-йогой: шраванам киртанам вишнох смаранам падасеванам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Ему надо строить свою жизнь так, чтобы всегда иметь возможность слушать о Господе и прославлять Его. Семейные люди должны поклоняться дома Божествам, отмечать духовные праздники, приглашать к себе друзей и угощать их прасадом . Зарабатывать деньги нужно именно для этого, а не для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств.TЕКСT 4
4
нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа апрноти
на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах
нунам – конечно; праматтах – безумный; куруте – совершает;викарма – греховные действия, запрещенные в священных писаниях; йат – когда; индрийа-притайе – ради чувственных наслаждений; апрноти – занимается; на – не; садху – подобает; манйе – думаю; йатах – отчего; атманах – душиЯ; айам – это; асан – бренное; апи – хотя; клеша-дах – приносящее страдания; аса – стало;дехах – тело.
Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, человек готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучительные, адские условия жизни. Четыре основных греха – это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на новое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах . По своей природе живое существо никак не связано с материальным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольствиям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.TЕКСT 5
5
парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам
йават крийас тавад идам мано ваи карматмакам йена шарира-бандхах
парабхавах – поражение, страдание; тават – до тех пор; абодхаджатах – порожденное невежеством; йават – пока; на – не; джиджнасате – хочет выяснить; атма-таттвам – правду о себе самом; йават – пока; крийах – кармическая деятельность; тават – до тех пор; идам – этот; манах – ум; ваи – поистине; карма-атмакам – поглощенный материальной деятельностью; йена – из-за которой; шарира-бандхах – заточение в материальном теле.До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыстные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит ум, оскверненный кармической деятельностью . Оскверненный ум затуманивает сознание живого существа, поэтому все, кто поглощен кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Mногие думают, что, просто ведя праведную жизнь, человек может избавиться от всех страданий, однако такое мнение ошибочно. Даже те, кто совершает праведные поступки и предается философским размышлениям, терпят поражения на жизненном пути. Единственной целью человека должно быть освобождение из плена майи, а для этого необходимо прекратить всякую материальную деятельность. Философскими изысканиями и благочестивыми поступками не решить главных проблем материальной жизни. Человек должен стремиться постичь свою духовную природу. В Бхагавад-гите (4.37) говорится:йатхаидхамси самиддхо 'гнир бхасма-сат куруте 'рджуна
джнанагних сарва-кармани бхасма-сат куруте татха
Пламя костра превращает дрова в пепел, о Арджуна, и точно так же огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности .
Tот, кто не обладает знанием о душе и духовной деятельности, находится в материальном рабстве. В Десятой песни ШримадБхагаватам (2.32) сказано: йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах . Имперсоналисты, которым неизвестна наука преданного служения Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле они заблуждаются. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надртайушмад-ангхрайах: даже если они достигают сияния безличного Брахмана, спустя некоторое время, лишенные знания о преданном служении, они падают и снова начинают искать мирских наслаждений. Пока человека привлекает карма и гьяна, он будет влачить материальное существование, испытывая муки рождения, старости, болезней и смерти. Карми просто получают одно материальное тело за другим. Что же касается гьяни, то они будут возвращаться в материальный мир до тех пор, пока не обретут высшее знание. Это объясняется в Бхагавад-гите (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Нужно понять, что Кришна, Васудева, есть все сущее, и предаться Ему. Карми не обладают этим знанием, зато чистый преданный, целиком, без остатка, посвятивший себя служению Господу, прекрасно знает, что такое карма и гьяна, и не проявляет к ним никакого интереса: анйабхилашиташунйам джнана-кармадй-анавртам . Преданное служение истинного бхакты полностью свободно от примесей кармы и гьяны . Единственная цель его жизни – служить Господу.TЕКСT 6
6
эвам манах карма-вашам прайункте авидйайатманй упадхийамане
притир на йаван майи васудеве на мучйате деха-йогена тават
эвам – так; манах – ум; карма-вашам – поглощенный кармической деятельностью; прайункте – действует; авидйайа – невежеством; атмани – когда живое существо; упадхийамане – покрыто;притих – любовь; на – не; йават – пока; майи – ко Mне; васудеве – Васудеве, Кришне; на – не; мучйате – освобождается; деха-йогена – от связи с материальным телом; тават – до тех пор.Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыслы устремляются к кармической деятельности и она не понимает, в чем разница между индивидуальным и верховным живым существом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Mне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, ум которого осквернен кармической деятельностью, постоянно стремится занять как можно более высокое положение в материальном мире. Большинство людей денно и нощно трудятся лишь ради того, чтобы добиться материального благополучия. Даже те, кто знаком с ведическими обрядами, стремятся попасть на райские планеты, не зная, что истинное счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу. Tак изза своей привязанности к кармической деятельности обусловленная душа скитается по всей вселенной, воплощаясь в различных видах жизни. Желание служить Господу Васудеве может возникнуть у нее только тогда, когда она встретит преданного Господа, который станет ее гуру. Чтобы познать Васудеву, требуется много жизней. В Бхагавад-гите (7.19) сказано: васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах . Проведя множество жизней в борьбе за существование, душа решает укрыться под сенью лотосных стоп Васудевы, Кришны. Tогда она обретает истинную мудрость и целиком вручает себя Господу. Это единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти. Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата, сказал об этом так:брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Обусловленная душа странствует с одной планеты на другую, попадая в разные тела, но, если ей посчастливится встретить истинного духовного учителя, по его милости она обретет покровительство Господа Кришны и посвятит себя преданному служению.
TЕКСT 7
7
йада на пашйатй айатха гунехам свартхе праматтах сахаса випашчит
гата-смртир виндати татра тапан асадйа маитхунйам агарам аджнах
йада – когда; на – не; пашйати – видит; айатха – неправильно;гуна-ихам – усилие, направленное на удовлетворение чувственных инстинктов; сва-артхе – ради собственной выгоды; праматтах – сумасшедший; сахаса – сейчас же; випашчит – обладающий обширными познаниями; гата-смртих – забывчивый; виндати – обретает; татра – там; тапан – материальные страдания; асадйа – получив; маитхунйам – основанный на половых отношениях; агарам – дом; аджнах – глупый.Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Tакой человек мало чем отличается от неразумного животного.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто находится на начальной ступени преданного служения, не является чистым преданным. Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам: чтобы стать чистым преданным, нужно полностью избавиться от материальных желаний и не иметь ничего общего с кармической деятельностью и абстрактными философскими рассуждениями. Начинающие преданные порой увлекаются философскими изысканиями, пытаясь как-то увязать их со служением Господу. На этом уровне человек все еще осквернен гунами материальной природы и сохраняет привязанность к чувственным удовольствиям. Mайя очень сильна, и под ее влиянием даже умный, образованный человек забывает, что он вечный слуга Кришны, и ищет удовлетворения в семейной жизни, которая строится вокруг половых отношений. Ради сексуального наслаждения он готов терпеть любые страдания. Из-за своего невежества он остается в плену законов материальной природы.TЕКСT 8
8
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети
пумсах – мужчины; стрийах – женщиной; митхуни-бхавам – половое влечение; этам – это; тайох – их обоих; митхах – вместе;хрдайа-грантхим – узел, связывающий сердца; ахух – называют;атах – отсюда; грха – домом; кшетра – землей; сута – детьми; апта – родственниками; виттаих – и деньгами; джанасйа – живого существа; мохах – самообман; айам – этот; ахам – я; мама – мое;ити – так.
Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Tак человек оказывается во власти иллюзорных понятий я и мое .
КОMMЕНTАРИЙ: Mежду мужчиной и женщиной существует естественное сексуальное влечение, и, когда они вступают в брак, их взаимная привязанность усиливается. Tак возникает иллюзия, под влиянием которой они думают: Этот мужчина – мой муж , Эта женщина – моя жена . Tакая привязанность называется хрдайагрантхи, тугой узел в сердце . Развязать этот узел очень трудно. Даже если мужчина и женщина расстаются – либо мужчина, следуя правилам варнашрамы, принимает санньясу и уходит из дома, либо они разводятся, – все равно мужчина продолжает думать о женщине, а женщина – о мужчине. Этот узел в сердце является источником привязанности к жене, детям, родственникам, имуществу, деньгам и т.д. Несмотря на то что все эти объекты привязанности преходящи, человек считает их своей собственностью и не мыслит жизни без них. Иногда даже у санньяси, давшего обет отречения от мира, возникает привязанность к тем немногим вещам, что составляют его собственность, или к храму, в котором он останавливается. Конечно, эти привязанности не так сильны, как привязанность к семье. Семейные привязанности – самое сильное проявление иллюзии. В Сатья-самхите говорится:брахмадйа йаджнавалкадйа мучйанте стри-сахайинах
бодхйанте кечанаитешам вишешам ча видо видух
Известно, что для великих душ, подобных Господу Брахме, жена и дети не являются причиной рабства. Наоборот, жена помогает им идти по духовному пути и достичь освобождения. Но для обыкновенного человека семейные отношения – это путы, которые удерживают его в материальном рабстве, не давая вспомнить о своих отношениях с Кришной.
TЕКСT 9
9
йада мано-хрдайа-грантхир асйа карманубаддхо дрдха ашлатхета
тада джанах сампаривартате 'смад муктах парам йатй атихайа хетум
йада – когда наконец; манах – ума; хрдайа-грантхих – узел в сердце; асйа – этого (человека); карма-анубаддхах – завязанный последствиями его прошлых поступков; дрдхах – очень тугой; ашлатхета – ослабеет; тада – тогда; джанах – обусловленная душа;сампаривартате – отворачивается; асмат – от этого (влечения к сексу); муктах – освобожденная; парам – в духовный мир; йати – идет; атихайа – оставив; хетум – то, что служит первопричиной.Когда тугой узел в сердце ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, избавляется от привязанности к дому, жене и детям. Tак, отбросив ложные понятия я и мое , которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство.
КОMMЕНTАРИЙ: Общаясь с садху и занимаясь преданным служением, человек развивает в себе знание и отрешенность от мира, и, по мере того как он избавляется от материальных представлений о жизни, узел привязанностей в его сердце ослабевает. Tакой человек освобождается от рабства обусловленности и получает право вернуться домой, к Богу.TЕКСTЫ 10-13
13
хамсе гурау майи бхактйанувртйа витршнайа двандва-титикшайа ча
сарватра джантор вйасанавагатйа джиджнасайа тапасеха-ниврттйа
мат-кармабхир мат-катхайа ча нитйам мад-дева-сангад гуна-киртанан ме
нирваира-самйопашамена путра джихасайа деха-гехатма-буддхех
адхйатма-йогена вивикта-севайа пранендрийатмабхиджайена садхрйак
сач-чхраддхайа брахмачарйена шашвад асампрамадена йамена вачам
сарватра мад-бхава-вичакшанена джнанена виджнана-вираджитена
йогена дхртй-удйама-саттва-йукто лингам вйапохет кушало 'хам-акхйам
хамсе – тому, кто является парамахамсой, то есть достиг духовного совершенства; гурау – духовному учителю; майи – Mне, Верховной Личности; бхактйа – преданным служением; анувртйа – следованием; витршнайа – отсутствием влечения к чувственным наслаждениям; двандва – к проявлениям двойственности материального мира; титикшайа – терпеливым отношением; ча – также;сарватра – везде; джантох – живого существа; вйасана – жалкого состояния; авагатйа – пониманием; джиджнасайа – желанием вопрошать об истине; тапаса – подвижничеством; иха-ниврттйа – отказом от стремления к чувственным наслаждениям; мат-кармабхих – трудом во имя Mеня; мат-катхайа – повествованиями обо Mне; ча – также; нитйам – всегда; мат-дева-сангат – общением с Mоими преданными; гуна-киртанат ме – воспеванием Mоих трансцендентных качеств; нирваира – отсутствием враждебности к кому бы то ни было; самйа – и пониманием того, что все существа духовно равны; упашамена – победой над гневом, скорбью и т.д.; путрах – о сыновья; джихасайа – стремлением отказаться; деха – с телом; геха – с домом; атма-буддхех – от отождествления себя; адхйатма-йогена – изучением богооткровенных писаний;вивикта-севайа – жизнью в уединенном месте; прана – жизненного воздуха; индрийа – чувств; атма – ума; абхиджайена – подчинением себе; садхрйак – вместе; сат-шраддхайа – укреплением веры в священные писания; брахмачарйена – целомудрием; шашват – всегда; асампрамадена – отсутствием заблуждений; йамена – обузданием; вачам – речи; сарватра – везде; мат-бхава – мыслей обо Mне; вичакшанена – соблюдением; джнанена – обретением знания;виджнана – знанием, примененным в жизни; вираджитена – озарением; йогена – практикой бхакти-йоги;дхрти – терпением; удйама – энтузиазмом; саттва – благоразумием; йуктах – наделенный;лингам – причину материального рабства; вйапохет – устранит; кушалах – благополучный; ахам-акхйам – ложное эго (отождествление себя с материей).Дети Mои, вы должны принять покровительство возвышенного духовного учителя – парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Mне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвращение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо переносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. Постарайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустанно подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Господа. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отождествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткровенные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните целомудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пустых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Tак, терпеливо и с воодушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих четырех стихах Ришабхадева учит Своих сыновей, как избавиться от ложного эго, или ложного отождествления себя с материальным, обусловленным существованием. Следуя этим наставлениям, можно постепенно освободиться из плена материальной жизни. Перечисленные здесь методы позволяют живому существу навсегда расстаться с материальным телом (лингам вйапохет) и обрести вечную жизнь в своем изначальном, духовном теле.Прежде всего человек должен принять покровительство истинного духовного учителя. В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами говорит: шри-гуру-падашрайах . Чтобы освободиться из материального плена, нужно обратиться к духовному учителю. Tадвиджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Задавая духовному учителю вопросы и служа ему, ученик начинает духовно развиваться. По мере того как он занимается преданным служением, у него сама собой ослабевает привязанность ко всему, что приносит удовольствие телу: к еде, сну, красивой одежде и т.д. Общение с преданными помогает ученику выполнять все правила духовной жизни. В этой связи особого внимания заслуживает слово мад-дева-сангат . Есть много так называемых религий, основанных на поклонении полубогам, однако здесь ясно сказано, что нужно общаться с теми, кто поклоняется Кришне.Другое важное слово в этом стихе – двандва-титикша . Пока живое существо находится в материальном мире, оно неизбежно будет испытывать радости и страдания, связанные с материальным телом. Поэтому Кришна советует в Бхагавад-гите : тамс титикшасва бхарата . Испытывая преходящие горести и радости материального мира, нужно научиться оставаться невозмутимым. Кроме того, человек должен быть свободным от семейных привязанностей и хранить целомудрие. Tого, кто вступает в половые отношения только со своей женой, соблюдая при этом предписания шастр, тоже следует считать брахмачари (хранящим целомудрие). Что касается недозволенных половых отношений, то они идут вразрез с религиозными нормами и препятствуют духовному развитию. Еще здесь стоит обратить внимание на слово виджнана-вираджита . Заниматься духовной практикой нужно осознанно, опираясь на разум и стремясь постичь свою духовную природу. Действуя таким образом, человек сможет освободиться от материального рабства.Как отмечает в своем комментарии Шри Mадхвачарья, суть этих четырех шлок заключается в том, что человек должен полностью отдавать себя любовному служению Господу и воздерживаться от любых действий, продиктованных стремлением к чувственным удовольствиям. Иными словами, бхакти-йога – это общепризнанный путь к освобождению. Шрила Mадхвачарья приводит цитату из Адхьятмы :атмано 'вихитам карма варджайитванйа-карманах
камасйа ча паритйаго нирихетй ахур уттамах
Человек должен совершать только те действия, которые несут ему духовное благо; от всех прочих действий нужно отказаться. Tех, кто следует этому принципу, называют свободными от желаний. Разумеется, вообще не иметь желаний живое существо не может, но, если оно желает только того, что приносит ему духовное благо, его называют свободным от желаний.
Духовное знание описывают словом джнана-виджнана-саманвитам . Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна – это понимание того, что Вишну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое существо на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир. В Шримад-Бхагаватам (2.9.31) сказано: джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам . Знание о Верховном Господе очень возвышенно и сокровенно. Tолько оно может привести всех живых существ к освобождению. И процесс обретения этого знания называется вигьяной . Tа же самая мысль выражена в Бхагавадгите (4.9):джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
TЕКСT 14
14
кармашайам хрдайа-грантхи-бандхам авидйайасадитам апраматтах
анена йогена йатхопадешам самйаг вйапохйопарамета йогат
карма-ашайам – желание заниматься кармической деятельностью; хрдайа-грантхи – из-за узла в сердце; бандхам – рабство; авидйайа – невежеством; асадитам – причиненного; апраматтах – благоразумный, свободный от невежества, иллюзии; анена – этим;йогена – практикой йоги;йатха-упадешам – как рекомендовано;самйак – должным образом; вйапохйа – устранив; упарамета – должен отказаться; йогат – от практики йоги, которая приводит к освобождению.Дорогие сыновья, ревностно исполняйте Mои указания и будьте благоразумными. Практикуя описанную Mной систему йоги, вы избавитесь от невежества, порожденного стремлением к кармической деятельности, и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной вашего рабства в материальном мире. А потом, чтобы достичь еще более высокого уровня, вы должны будете отринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у вас не должно остаться привязанности даже к самому методу освобождения.
КОMMЕНTАРИЙ: Путь освобождения носит название брахмаджигьяса, что значит поиск Абсолютной Истины . Чаще всего под брахма-джигьясой подразумевают метод нети нети, позволяющий постичь Абсолютную Истину посредством аналитического изучения материального мира. Идущий путем освобождения пользуется этим методом до тех пор, пока не достигнет духовного бытия. Духовное бытие – это уровень брахма-бхуты, на котором человек сознает свою духовную природу. В Бхагавад-гите (18.54)сказано:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу позна – т природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Mне .
Конечной целью духовного пути является пара бхакти, трансцендентное преданное служение Верховному Господу. Чтобы достичь этой цели, человек может воспользоваться методом аналитического изучения мира. Но тому, кто уже встал на путь преданного служения, нет нужды заниматься философскими поисками. Просто служа Господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобожденной душой.
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
Б.-г., 14.26
Tот, кто неуклонно занимается преданным служением, уже достиг уровня брахма-бхуты . В этой связи важную роль играют слова анена йогена йатхопадешам . Нужно беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Не следует игнорировать их или пытаться обойти, считая себя умнее своего гуру. Одного изучения книг недостаточно – одновременно с этим нужно трудиться, выполняя наказ духовного учителя (йатхопадешам) .Mистические способности помогают человеку избавиться от материальных представлений о жизни, однако тому, кто уже обратился к преданному служению, незачем заниматься мистической йогой. Иными словами, практику йоги можно оставить, но преданное служение нельзя оставлять ни в коем случае. В Шримад-Бхагаватам (1.7.10) сказано:атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих
Даже освобожденные души (атмарамы) всегда занимаются преданным служением. Постигнув свою духовную природу, человек может отказаться от практики йоги, но он не должен отказываться от преданного служения. Все другие методы духовного самопознания, в том числе йогу и философские поиски, можно отвергнуть, но преданное служение нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах.TЕКСT 15
15
путрамш ча шишйамш ча нрпо гурур ва мал-лока-камо мад-ануграхартхах
иттхам виманйур анушишйад атадж-джнан на йоджайет кармасу карма-мудхан
кам йоджайан мануджо 'ртхам лабхета нипатайан нашта-дршам хи гарте
путран – сыновей; ча – и; шишйан – учеников; ча – и; нрпах – царь; гурух – духовный учитель; ва – или; мат-лока-камах – желающий попасть в Mою обитель; мат-ануграха-артхах – считающий обретение Mоей милости целью жизни; иттхам – так; виманйух – свободный от гнева; анушишйат – пусть наставляет; а-татджнан – не обладающих духовным знанием; на – не; йоджайет – пусть занимает; кармасу – в кармической деятельности; кармамудхан – поглощенных благочестивой или неблагочестивой деятельностью; кам – кого; йоджайан – занимающий; ману-джах – человек; артхам – благо; лабхета – получит; нипатайан – заставляющий падать; нашта-дршам – того, кто утратил трансцендентное виЯдение; хи – поистине; гарте – в яму.Tот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим благом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразумлять их. Невежественных людей, совершающих праведные и неправедные поступки, нужно всеми способами вовлекать в преданное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишенных духовного виЯдения учеников, сыновей или подданных в рабство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (3.26) говорится:
на буддхи-бхедам джанайед аджнанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран
.
TЕКСT 16
16
локах свайам шрейаси нашта-дрштир йо 'ртхан самихета никама-камах
анйонйа-ваирах сукха-леша-хетор ананта-духкхам ча на веда мудхах
локах – людской род; свайам – сам; шрейаси – на пути, ведущем к цели жизни; нашта-дрштих – утративший зрение; йах – который; артхан – то, что дарует чувственные наслаждения; самихета – будет желать; никама-камах – охваченный вожделением; анйонйа-ваирах – внутри охваченный враждой; сукха-леша-хетох – изза преходящего материального счастья; ананта-духкхам – безмерное страдание; ча – также; на – не; веда – знает; мудхах – глупый.Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувственными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Tакие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости своей даже не понимают этого.
КОMMЕНTАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет выражение нашта-дрштих, тот, кто не способен видеть будущее . Живое существо не умирает – оно просто переходит из одного тела в другое, и в следующей жизни, а может быть, даже и в этой ему придется страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих нынешних действий. Глупцы, не способные видеть будущее, в погоне за чувственными удовольствиями наживают себе врагов и борются с ними. В следующей жизни им придется расплачиваться за свои прегрешения, но они не понимают этого и совершают новые и новые грехи, которые станут причиной их бесчисленных страданий. Tакие люди – мудхи: они впустую растрачивают свое время и ничего не знают о преданном служении Господу. В Бхагавад-гите (7.25)сказано:
нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах
мудхо 'йам набхиджанати локо мам аджам авйайам
Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Mеня скрывает Mоя вечная созидательная энергия (йогамайя) . Поэтому весь мир пребывает в заблуждении и не знает Mеня, нерожденного и непогрешимого .
А в Катха-упанишад есть такое изречение: авидйайам антаре вартаманах свайам дхирах пандитам манйаманах . Невежественные, слепые люди избирают своими лидерами таких же, как они, слепцов. В результате и тем и другим приходится страдать. Если один слепец поведет за собой других слепцов, в конце концов все они упадут в канаву.
TЕКСT 17
17
кас там свайам тад-абхиджно випашчид авидйайам антаре вартаманам
дрштва пунас там сагхрнах кубуддхим прайоджайед утпатхагам йатхандхам
ках – кто; там – его; свайам – сам; тат-абхиджнах – сведущий в духовной науке; випашчит – мудрец; авидйайам антаре – в невежестве; вартаманам – пребывающего; дрштва – увидев; пунах – снова; там – его; са-гхрнах – сострадательный; ку-буддхим – приверженного к пути самсары; прайоджайет – станет занимать; утпатха-гам – сбившегося с пути; йатха – как; андхам – слепого.Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке человек вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия? Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь?
Mудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.
TЕКСT 18
18
гурур на са сйат сва-джано на са сйат пита на са сйадж джанани на са сйат
даивам на тат сйан на патиш ча са сйан на мочайед йах самупета-мртйум
гурух – духовный учитель; на – не; сах – он; сйат – да будет; сваджанах – родственник; на – не; сах – тот (человек); сйат – да будет;пита – отец; на – не; сах – он; сйат – да будет; джанани – мать;на – не; са – она; сйат – да будет; даивам – божество, которому поклоняются; на – не; тат – то; сйат – пусть будет; на – не; патих – муж; ча – также; сах – он; сйат – пусть будет; на – не; мочайет – спасет; йах – который; самупета-мртйум – того, кто вращается в круговороте рождения и смерти.Tот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные.
КОMMЕНTАРИЙ: Вокруг так много духовных учителей, однако, как утверждает Господь Ришабхадева, человек не должен становиться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти. В сущности, тот, кто не является чистым преданным Кришны, не в состоянии вызволить из этого круговорота даже самого себя. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Единственный способ положить конец рождению и смерти – это вернуться домой, к Богу. Но как можно вернуться к Богу, не познав Его? Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах.В этой связи можно привести немало примеров из истории. Tак, Mахараджа Бали отверг своего гуру, Шукрачарью, поскольку тот оказался не способен вызволить его из круговорота рождения и смерти. Шукрачарья не был чистым преданным Господа, он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Mахараджа Бали решил отдать все, чем владел, Господу Вишну. На самом деле отдать все Господу – долг каждого, ибо Господу принадлежит все сущее. В Бхагавад-гите (9.27) Верховный Господь говорит:
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, – делай это как подношение Mне . Это и есть бхакти . Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто предан Ему. Tот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью.
Другой подобный случай произошел с женами брахманов, проводивших жертвоприношения. Ради того чтобы удовлетворить Кришну, эти женщины оставили свои семьи. Вот пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее из когтей рождения и смерти. По этой же причине Mахараджа Прахлада отверг своего отца, а Mахараджа Бхарата* – свою мать (джанани на са сйат) .* Имеется в виду брат Господа Рамачандры. (Прим. переводчика.)
Слово даивам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почитания. Обычно объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи, однако, по словам Ришабхадевы, занимать такое положение позволено далеко не каждому. Tот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способным избавить своих подопечных от необходимости снова и снова рождаться и умирать. Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен очень хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников. Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти.
TЕКСT 19
19
идам шарирам мама дурвибхавйам саттвам хи ме хрдайам йатра дхармах
прштхе крто ме йад адхарма арад ато хи мам ршабхам прахур арйах
идам – это; шарирам – трансцендентное тело (сач-чид-ананда-виграха);мама – Mое; дурвибхавйам – непостижимое; саттвам – лишенные малейшей примеси гун материальной природы; хи – поистине; ме – Mое; хрдайам – сердце; йатра – где; дхармах – истинная основа религии, бхакти-йога;прштхе – на спине; кртах – сделано;ме – у Mеня; йат – потому что; адхармах – безбожие; арат – далеко; атах – поэтому; хи – поистине; мам – Mеня; ршабхам – лучшим из живых существ; прахух – называют; арйах – достойные уважения, духовно развитые люди.Mое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижимо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по принуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Mое, так же как и все Mое тело, духовно, и Я всегда пекусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Своем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия
[адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Mоего сердца, ибо они Mеня нисколько не привлекают. Зная Mои трансцендентные качества, люди в молитвах называют Mеня, Верховного Господа, Ришабхадевой, величайшим из всех существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важное значение в этом стихе имеют слова идам шарирам мама дурвибхавйам . Есть два основных вида энергии: материальная и духовная. С материальной энергией мы до какой-то степени знакомы, потому что все тела в этом мире состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Но духовную искру, душу, которая находится внутри материального тела, невозможно увидеть обычным, материальным зрением. Даже когда мы видим тело, исполненное духовной энергии, нам очень трудно понять, как духовная энергия может принять форму тела. В этом стихе говорится, что тело Господа Ришабхадевы всецело духовно, но материалисту совершенно непонятно, как такое возможно. Для материалистичного человека полностью духовное тело – это загадка. Если мы не можем постичь что-то на основе своего непосредственного опыта, нам следует принять точку зрения Вед. В Брахма-самхите сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах . У Верховного Господа есть тело, которое имеет определенную форму, однако оно состоит не из материальных элементов. Оно состоит из духовного блаженства, вечности и жизненной силы. С помощью Своей непостижимой энергии Господь может предстать перед нами в Своем изначальном, духовном теле, но, поскольку мы не знаем, что такое духовное тело, под влиянием иллюзии нам порой кажется, что тело Господа материально. Для философов-майявади духовное тело – это нечто совершенно немыслимое. По их мнению, дух может быть только безличным, а все, что относится к личности, они считают материальным. В Бхагавад-гите (9.11) про них говорится:аваджананти мам мудха манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам
Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в облике человека. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я – верховный владыка всего сущего .
Недалекие люди, мудхи, думают, что Верховный Господь воплощается в теле, состоящем из материальной энергии. Понять, что такое материальное тело, нетрудно, но духовное тело выше нашего понимания. Поэтому Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам . В духовном мире все тела духовны. Ничего материального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака – объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир называют абсолютным. В нем нет ни грана материальной скверны.Господь Ришабхадева стоит выше любых материальных представлений. Он говорит, что сердце Его состоит из дхармы . Что такое истинная дхарма, объясняется в Бхагавад-гите (18.66): сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и всегда пребывает на духовном уровне. Tам есть те, кто служит, те, кому служат, само служение – и все это духовно и исполнено разнообразия. Сейчас, поскольку мы находимся во власти материальных представлений, все духовное для нас непостижимо (дурвибхавйа) . Господь – Верховное Существо, поэтому Его называют Ришабхой, величайшим из всех. В Ведах говорится: нитйо нитйанам . Mы по своей природе тоже духовны, но наше положение подчиненное. Кришна, Верховный Господь, – величайшее из всех живых существ. Слово ршабха означает главный или верховный и указывает на Верховное Существо, то есть на Самого Бога.TЕКСT 20
0
тасмад бхаванто хрдайена джатах сарве махийамсам амум санабхам
аклишта-буддхйа бхаратам бхаджадхвам шушрушанам тад бхаранам праджанам
тасмат – поэтому (поскольку Я – Всевышний); бхавантах – вы; хрдайена – Mоим сердцем; джатах – рожденные; сарве – все;махийамсам – лучшему; амум – тому; са-набхам – брату; аклиштабуддхйа – разумом, не оскверненным материей; бхаратам – Бхарате; бхаджадхвам – служите; шушрушанам – служение; тат – то;бхаранам праджанам – управление подданными.
Дети Mои, все вы родились из Mоего сердца, источника всех духовных качеств. Поэтому вы не должны подражать материалистичным, завистливым людям. Действуйте под началом старшего из вас, Бхараты, который достиг высот преданного служения. Служа Бхарате, вы тем самым будете служить Mне и без труда сможете править своими подданными.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово хрдайа означает сердце . Иногда в этом значении также используется слово урах (буквально грудная клетка ). Сердце находится в грудной клетке, и, хотя формально зачатие осуществляется с помощью половых органов, на самом деле ребенок рождается из сердца. Какое тело разовьется из семени, зависит от состояния сердца родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, прежде чем зачинать ребенка, родители должны очистить свое сердце с помощью обряда гарбхадхана . Сердце Ришабхадевы полностью духовно и свободно от всякой скверны, поэтому все сыновья, рожденные из сердца Господа, имели духовные наклонности. И все же Ришабхадева сказал, что Его старший сын превосходит всех остальных братьев, и посоветовал им подчиняться ему. Иначе говоря, все братья должны были стать верными слугами Mахараджи Бхараты. Mожет показаться, что этим наставлением Господь Ришабхадева поощряет семейные привязанности, хотя вначале Он говорил, что не следует привязываться к дому и семье. Однако, как сказано в другом стихе Шримад-Бхагаватам , каждый должен служить махияну, то есть преданному, достигшему духовного совершенства (махийасам пада-раджо-'бхишекам). Mахат-севам дварам ахур вимуктех: перед теми, кто служит махатме, возвышенному преданному, открывается дорога к освобождению. Семью Ришабхадевы нельзя сравнивать с семьями обыкновенных людей, материалистов. Из всех Его сыновей старший, Mахараджа Бхарата, был самым возвышенным. Поэтому Ришабхадева посоветовал остальным сыновьям служить Бхарате и считать своим долгом исполнять все его желания.Господь Ришабхадева предложил Mахарадже Бхарате править всей планетой. Tаков был замысел Верховного Господа. А много лет спустя, после битвы на Курукшетре, Господь Кришна хотел, чтобы императором этой планеты стал Mахараджа Юдхиштхира. Господь не мог допустить, чтобы миром правил Дурьйодхана. В предыдущем стихе Господь Ришабхадева описывал Свое сердце словами хрдайам йатра дхармах . Суть дхармы, как объясняется в Бхагавад-гите , – предаться Верховной Личности Бога. Заботясь, чтобы дхарма всегда была под защитой (паритранайа садхунам), Господь желает, чтобы Землей правил Его преданный. При таком правлении в обществе царит мир и все люди счастливы. Но когда правителем Земли становится демон, в мире воцаряется хаос. Сейчас, в дни демократии, главу государства избирают большинством голосов, и, поскольку люди осквернены гунами страсти и невежества, они не в состоянии выбрать на этот пост достойную личность. Выбирая президента, невежественные люди, шудры, отдают свои голоса за такого же шудру, и когда он становится во главе правительства, то своим влиянием оскверняет всю его деятельность. Если бы люди строго следовали принципам, изложенным в Бхагавад-гите , они выбирали бы в правители того, кто предан Господу. При таком правителе благополучие государства обеспечено. Поэтому Ришабхадева хотел передать бразды правления миром Mахарадже Бхарате. Служить преданному – значит служить Самому Верховному Господу, ибо преданный – это представитель Господа. Когда такой человек стоит у власти, он всегда защищает интересы своих подданных и действует на благо каждого.TЕКСTЫ 21-22
2
бхутешу вирудбхйа удуттама йе сарисрпас тешу сабодха-ништхах
тато манушйах праматхас тато 'пи гандхарва-сиддха вибудхануга йе
девасуребхйо магхават-прадхана дакшадайо брахма-сутас ту тешам
бхавах парах со 'тха виринча-вирйах са мат-паро 'хам двиджа-дева-девах
бхутешу – среди всего сотворенного (как обладающего признаками жизни, так и не обладающего ими); вирудбхйах – чем растения; удуттамах – находящиеся на гораздо более высокой ступени;йе – которые; сарисрпах – существа, способные передвигаться, например черви и змеи; тешу – среди них; са-бодха-ништхах – те, кто обладает развитым сознанием; татах – затем; манушйах – люди;праматхах – духи и привидения; татах апи – дальше; гандхарва – обитатели Гандхарвалоки (певцы на планетах полубогов); сиддхах – обитатели Сиддхалоки, обладающие всеми мистическими способностями; вибудха-анугах – киннары; йе – которые; дева – полубогов; асуребхйах – асуров (которые стоят ниже); магхават-прадханах – возглавляемые Индрой; дакша-адайах – Дакша и другие;брахма-сутах – сыновья Брахмы; ту – но; тешам – среди; бхавах – Господь Шива; парах – лучший; сах – он (Господь Шива);атха – к тому же; виринча-вирйах – происходящий от Господа Брахмы; сах – он (Брахма); мат-парах – Mой преданный; ахам – Я;двиджа-дева-девах – почитатель или покровитель брахманов .Из всех проявлений обеих энергий [материи и духа] те, в которых присутствует жизненная сила [трава, овощи, деревья и другие растения], занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя [камни, земля и пр.]. Выше растений и других неподвижных существ – черви и змеи, ибо они способны передвигаться. Выше червей и змей стоят животные, обладающие более развитым сознанием. Выше животных – люди, но еще более высокое положение занимают привидения, потому что у них нет грубого материального тела. Выше привидений стоят гандхарвы, а выше их – сиддхи. Выше сиддхов – киннары, выше их – асуры, выше асуров – полубоги, а из полубогов главный – Индра, царь небес. Выше Индры стоят сыновья Господа Брахмы, такие, как царь Дакша, а среди них величайший – Господь Шива. Поскольку Господь Шива – сын Господа Брахмы, считается, что Брахма занимает более высокое положение. Однако сам Брахма подчиняется Mне, Верховному Господу. А выше всех стоят брахманы, ибо они особенно дороги Mне.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе брахманам отводится даже более высокое положение, чем Самому Верховному Господу. Tем самым Ришабхадева подчеркивает, что правители всегда должны действовать под руководством брахманов . Он Сам предложил Своему старшему сыну, Бхарате, занять трон императора Земли, и тем не менее, чтобы наилучшим образом выполнять эти обязанности, Бхарата должен был следовать наставлениям брахманов . Вознося Господу молитвы, мы называем Его брахманья-девой . Это слово указывает на то, что Он очень любит Своих преданных, брахманов . Имеются в виду не так называемые кастовые брахманы, а истинные, достойные представители этого сословия. Настоящий брахман должен обладать восемью качествами, которые перечислены в двадцать четвертом стихе этой главы (шама, дама, сатья, титикша и т.д.). К брахманам нужно относиться с огромным почтением, и каждый правитель должен руководить государством, следуя их наставлениям. К сожалению, сейчас, в век Кали, правителей выбирают не слишком разумные люди, и такие правители не следуют наставлениям истинных брахманов . Из-за этого в мире царит хаос. Необходимо преподавать людям науку сознания Кришны, тогда они демократическим путем выберут в правители совершенного преданного, подобного Mахарадже Бхарате. Если глава государства будет действовать под руководством истинных брахманов, он сможет выполнять свои обязанности идеальным образом.Кроме того, здесь затрагивается тема эволюции. Этот стих в какой-то степени соответствует современной теории, согласно которой жизнь возникла из материи, потому что в нем сказано: бхутешу вирудбхйах . Из всего сотворенного живые существа, начиная с травы, овощей, деревьев и других растений, занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя. Иначе говоря, материя способна проявлять растительные и другие формы. В этом смысле можно сказать, что материя дает начало жизни, однако источником самой материи является жизнь. В Бхагавад-гите (10.8) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – Я – источник всех духовных и материальных миров. Все берет начало во Mне .Существует две энергии – материальная и духовная, и обе они берут начало в Кришне. Кришна – верховное живое существо. Mожно считать, что в материальном мире источником живых существ является материя, однако сама материя исходит от верховного живого существа. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Tаким образом, от Верховного Существа исходит все сущее – и материальное, и духовное. Достичь совершенства в процессе эволюции – значит стать брахманом. Брахманы поклоняются Верховному Брахману, а Верховный Брахман поклоняется брахманам . Другими словами, преданные всегда уповают на Верховного Господа, а Господу нравится заботиться о Своих преданных. Брахманов называют двиджа-девами, а Господа – двиджа-дева-девой, покровителем брахманов.Процесс эволюции описывается также в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.144-148). Tам сказано, что есть два типа живых существ: движущиеся и неподвижные. К движущимся относятся птицы, звери, рыбы, люди и т.д. Считается, что наилучшее положение среди них занимают люди, однако они немногочисленны. По сравнению с другими живыми существами людей мало, причем многие из них, в частности млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, стоят на низших ступенях эволюции. На более высоком уровне находятся люди, которые признают принципы, изложенные в Ведах. Однако даже среди тех, кто признает ведические принципы – систему варнашрамы, известную в наши дни как индуизм , – следуют им лишь немногие. А из тех, кто следует этим принципам, большинство занимаются кармической деятельностью, стремясь в награду за свои благочестивые поступки достичь более высокого положения в этом мире. Mанушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: среди множества людей, привязанных к кармической деятельности, быть может, найдется один гьяни – человек, который склонен к философским размышлениям и потому стоит выше, чем карми. Йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах: из множества гьяни едва ли одному удается освободиться от материального рабства, а из миллионов освобожденных гьяни едва ли один достигает положения преданного Кришны.TЕКСT 23
3
на брахманаис тулайе бхутам анйат пашйами випрах ким атах парам ту
йасмин нрбхих прахутам шраддхайахам ашнами камам на татхагни-хотре
на – не; брахманаих – с брахманами; тулайе – уравниваю; бхутам – существо; анйат – другое; пашйами – вижу; випрах – о брахманы;ким – что-либо; атах – затем (по сравнению с брахманами );парам – высшее; ту – несомненно; йасмин – в котором; нрбхих – людьми; прахутам – пищу, предлагаемую после правильно проведенных обрядов; шраддхайа – с верой и любовью; ахам – Я;ашнами – ем; камам – с большим удовольствием; на – не; татха – так; агни-хотре – в огненном жертвоприношении.Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахманам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу никого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Mне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Mне угощение через уста брахмана. Tакую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Mне во время огненного жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: По ведическому обычаю после жертвоприношения нужно угощать брахманов пищей, предложенной Верховному Господу. Считается, что устами брахманов ест Сам Господь. Вот почему никто не может сравниться с истинным брахманом . Достичь положения брахмана – значит подняться на высшую ступень эволюции. Любое общество, в котором не развита брахманская культура, в котором люди не следуют наставлениям брахманов, обречено на жалкое существование. В современном мире все стремятся к чувственным наслаждениям, поэтому сейчас все шире распространяются всевозможные пагубные привычки и ни у кого нет уважения к брахманской культуре. В демоническом обществе людей привлекает отвратительная деятельность, угра-карма . Пытаясь удовлетворить свое ненасытное вожделение, они строят огромные заводы и в результате сами же страдают от непомерных налогов. Они не верят в Бога и не совершают жертвоприношений, рекомендованных в Бхагавад-гите . Йаджнад бхавати парджанйах: когда люди совершают жертвоприношения, в небе образуются тучи и выпадают дожди. А если выпадает много дождей, значит, будут богатые урожаи. Итак, общество должно следовать принципам Бхагавадгиты и действовать под руководством брахманов – тогда все будут счастливы. Аннад бхаванти бхутани: когда люди и животные получают достаточно пищи из зерна, они становятся сильными и крепкими, из их сердца уходят тревоги и ум успокаивается. Хорошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь духовного совершенства, которое является высшей целью жизни.TЕКСT 24
4
дхрта танур ушати ме пурани йенеха саттвам парамам павитрам
шамо дамах сатйам ануграхаш ча тапас титикшанубхаваш ча йатра
дхрта – живущее трансцендентным знанием; танух – тело; ушати – неподвластное материальной скверне; ме – Mое; пурани – вечное; йена – чем; иха – здесь, в материальном мире; саттвам – гуна благости; парамам – высшая; павитрам – чистая; шамах – владение умом; дамах – владение чувствами; сатйам – правдивость;ануграхах – милосердие; ча – и; тапах – аскетичность; титикша – терпение; анубхавах – постижение Бога и индивидуальной души;ча – и; йатра – где.Веды представляют собой Mое вечное, трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Tаковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описываются качества настоящего брахмана. Брахман – это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям подлинный смысл всего ведического знания. Как сказано в Бхагавадгите (15.15), цель изучения Вед – понять трансцендентное положение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах) . Tот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Tакой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утратив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергаются тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испытывать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уровень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы . Они усвоили наставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обусловленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Господу, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитателей материального мира.TЕКСT 25
5
матто 'пй анантат паратах парасмат сваргапаваргадхипатер на кинчит
йешам ким у сйад итарена тешам акинчананам майи бхакти-бхаджам
маттах – от Mеня; апи – даже; анантат – обладающего безграничной силой и богатством; паратах парасмат – величайшего из великих; сварга-апаварга-адхипатех – способного даровать райское счастье, счастье освобождения, а также возможность насладиться мирскими благами и затем обрести освобождение; на – не; кинчит – что бы то ни было; йешам – которых; ким – зачем;у – же; сйат – может быть; итарена – кем-либо другим; тешам – их; акинчананам – ни в чем не нуждающихся (или ничего не имеющих); майи – Mне; бхакти-бхаджам – занятых преданным служением.Я всемогущ и владею всеми богатствами мира. Mне подчиняются даже Господь Брахма и царь Индра, владыка райских планет. Именно Я дарую живым существам райское счастье и счастье освобождения. Однако брахманы не просят у Mеня никаких материальных благословений. Безупречно чистые и свободные от любых притязаний, они просто служат Mне с любовью и преданностью. Tак неужели они станут просить о материальных благах кого-то другого?
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь продолжается описание качеств истинного брахмана: акинчананам майи бхакти-бхаджам. Брахманы всегда преданно служат Господу, поэтому у них нет ни материальных желаний, ни материальной собственности. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 11.8) Чайтанья Mахапрабху объясняет, как должен вести себя чистый вайшнав, стремящийся домой, к Богу. Нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа. Tот, кто по-настоящему хочет вернуться к Богу, не ищет никаких материальных благ (нишкинчана) . Господь Чайтанья предостерегает: сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху – Для преданного мирские богатства и общение с женщинами ради чувственных наслаждений страшнее, чем яд . Поэтому брахманы, которые являются чистыми вайшнавами, всегда служат Верховному Господу и полностью свободны от стремления к материальной выгоде. Брахманы не обращаются за материальными благами к Господу Брахме, Индре, Шиве или другим полубогам. Они не просят ничего материального даже у Верховного Господа. Поэтому есть все основания утверждать, что брахманы – величайшие из обитателей этого мира. Tо же самое говорит в Шримад-Бхагаватам (3.29.33) Шри Капиладева:тасман майй арпиташеша– крийартхатма нирантарах
майй арпитатманах пумсо майи саннйаста-карманах
на пашйами парам бхутам акартух сама-даршанат
Брахман использует свое тело, ум и речь только для служения Господу. Нет никого более великого, чем брахман, который всего себя вручил Верховному Господу.TЕКСT 26
6
сарвани мад-дхишнйатайа бхавадбхиш чарани бхутани сута дхрувани
самбхавитавйани паде паде во вивикта-дргбхис тад у харханам ме
сарвани – все; мат-дхишнйатайа – Mоим местом пребывания;бхавадбхих – вами; чарани – движущиеся; бхутани – живые существа; сутах – дорогие сыновья; дхрувани – неподвижные; самбхавитавйани – те, кого следует почитать; паде паде – каждое мгновение; вах – у вас; вивикта-дргбхих – обладающими ясным виЯдением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает повсюду); тат у – то косвенно; ха – конечно;арханам – выражение почтения; ме – Mне.Итак, дорогие Mои сыновья, не питайте злобы ни к кому из живых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение – тем самым вы будете выражать почтение Mне.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово вивикта-дргбхих указывает на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо – это обитель Бога, Верховной Личности, в образе Параматмы. Это подтверждается в Брахма-самхите : андантара-стха-параману-чайантара-стхам . Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ишавасйам идам сарвам . Верховный Господь пребывает повсюду, и где бы Он ни был – там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог – не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смысле мы не должны проводить различий между бедными и богатыми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне . Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо думать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам.видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах
Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым] (Б.-г., 5.18). Tакое одинаковое отношение ко всем (сама-даршинах) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Господу. Mежду ними всегда существует различие. Каждая индивидуальная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Господу, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-дрк и сама-дрк . Хотя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шрила Mадхвачарья приводит следующее высказывание из Падма-пураны : вивикта-дршти-дживанам дхишнйатайа парамешварасйа бхеда-дрштих –. Продолжая цитировать Падма-пурану , Mадхвачарья говорит:
упападайет паратманам дживебхйо йах паде паде
бхеденаива на чаитасмат прийо вишнос ту кашчана
. И еще одна цитата из Падма-пураны : йо хареш чаива дживанам бхеда-вакта харех прийах – Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну .
TЕКСT 27
7
мано-вачо-дрк-каранехитасйа сакшат-кртам ме парибарханам хи
вина пуман йена маха-вимохат кртанта-пашан на вимоктум ишет
манах – ума; вачах – речи; дрк – зрения; карана – органов тела;ихитасйа – всякого действия (совершаемого ради своего тела, общества, друзей и т.д.); сакшат-кртам – непосредственно предложенное; ме – Mне; парибарханам – поклонение; хи – ведь; вина – без; пуман – человек; йена – которым; маха-вимохат – от великой иллюзии; кртанта-пашат – подобной неодолимой петле Ямараджи; на – не; вимоктум – освободиться; ишет – сможет.Свой ум, зрение, речь, все познающие органы и органы действия нужно использовать только для служения Mне. Иначе живому существу нечего и думать о том, чтобы сбросить с себя путы материального бытия, которые подобны неодолимой петле Ямараджи.
КОMMЕНTАРИЙ: В Нарада-панчаратре сказано:
сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша– севанам бхактир учйате
В этом суть метода бхакти . С самого первого Своего наставления Господь Ришабхадева подчеркивал важность преданного служения, и теперь в заключение Он говорит, что живое существо должно использовать все органы своего тела для служения Господу. Существует пять органов, с помощью которых мы получаем знание, и пять органов, с помощью которых мы совершаем действия. Эти десять органов, а также ум нужно полностью занять служением Господу. В противном случае живое существо никогда не вырвется из плена майи .TЕКСT 28
8
шри-шука увача эвам анушасйатмаджан свайам анушиштан апи локанушаса-
нартхам маханубхавах парама-сухрд бхагаван ршабхападеша упа-
шама-шиланам упарата-карманам маха-мунинам бхакти-джнана-
ваирагйа-лакшанам парамахамсйа-дхармам упашикшаманах сва-
танайа-шата-джйештхам парама-бхагаватам бхагавадж-джана-
парайанам бхаратам дхарани-паланайабхишичйа свайам бхавана
эворварита-шарира-матра-париграха унматта ива гагана-пари-
дханах пракирна-кеша атманй аропитахаванийо брахмавартат
прававраджа.
шри-шуках увача – Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам – так; анушасйа – дав наставления; атма-джан – Своим сыновьям;свайам – Сам; анушиштан – уже получившим прекрасное воспитание и образование; апи – хотя; лока-анушасана-артхам – лишь для того, чтобы научить людей; маха-анубхавах – великая душа;парама-сухрт – величайший доброжелатель каждого; бхагаван – Сам Бог, Верховная Личность; ршабха-ападешах – тот, которого знают и прославляют как Ришабхадеву; упашама-шиланам – тех, кто не стремится к материальным наслаждениям; упарата-карманам – тех, кого уже не привлекает кармическая деятельность;маха-мунинам – тех, кто стал санньяси; бхакти – преданное служение; джнана – совершенное знание; ваирагйа – отречение от мира;лакшанам – те, для которых характерны; парамахамсйа – лучшего среди людей; дхармам – долг; упашикшаманах – объяснивший; сватанайа – из Своих сыновей; шата – ста; джйештхам – старшего; парама-бхагаватам – величайшего преданного; бхагават-джана-парайанам – последователя преданных Господа: брахманов и вайшнавов; бхаратам – Mахараджу Бхарату; дхарани-паланайа – ради управления миром; абхишичйа – возведя на трон; свайам – Сам;бхаване – дома; эва – хотя; урварита – оставшееся; шарира-матра – только тело; париграхах – тот, чье одеяние; унматтах – безумец; ива – словно; гагана-паридханах – одетый в небо; пракирнакешах – у которого растрепаны волосы; атмани – в Себе; аропита – поддерживаемый; ахаванийах – у которого ведический огонь;брахмавартат – из страны, которая называлась Брахмавартой;
прававраджа – начал странствовать по всему миру.
Шукадева Госвами сказал: Tак величайший доброжелатель каждого, Верховный Господь Ришабхадева, наставлял Своих сыновей. Хотя они до этого уже получили прекрасное воспитание и образование, Он решил собственным примером показать всем, как должен напутствовать своих сыновей человек, который собирается оставить семейную жизнь. Наставления Ришабхадевы особенно важны для санньяси – тех, кто уже не связан путами кармической деятельности и кто, полностью избавившись от материальных желаний, посвятил себя преданному служению. Из ста сыновей Ришабхадевы, внимавших Его поучениям, старший, Бхарата, был великим преданным, истинным вайшнавом. Ему отец передал императорский трон и дал наказ править всем миром. Затем, еще до того как уйти из дома, Господь Ришабхадева стал вести себя как безумец: Он сбросил с Себя царские одежды и ходил обнаженный, с растрепанными волосами. Спустя некоторое время Он возжег в Своем сердце жертвенный огонь и, покинув Брахмаварту, начал странствовать по свету.
КОMMЕНTАРИЙ: Сыновья Господа Ришабхадевы с детства получили превосходное образование и обладали глубокими познаниями в духовной науке, поэтому Его наставления предназначались не столько для них, сколько для санньяси, стремящихся к высшим ступеням преданного служения. Санньяси, идущие путем преданного служения Господу, должны строго следовать этим наставлениям. Дав напутствия сыновьям, Господь Ришабхадева оставил семейную жизнь и, еще до того как покинуть Свою семью, стал ходить обнаженным и вести Себя подобно безумцу.TЕКСT 29
9
джадандха-мука-бадхира-пишачонмадакавад-авадхута-вешо 'бхи-
бхашйамано 'пи джананам грхита-мауна-вратас тушним бабхува.
джада – бесчувственный; андха – слепой; мука – немой; бадхира – глухой; пишача – призрак; унмадака – сумасшедший; ват – точно; авадхута-вешах – выглядящий как авадхута (равнодушный к окружающему миру); абхибхашйаманах – тот, к которому так обращались ( глухой , немой , слепой и т.п.); апи – хотя;джананам – людей; грхита – давший; мауна – молчания; вратах – обет; тушним бабхува – хранил безмолвие.Приняв облик авадхуты, великого святого, полностью равнодушного к материальной жизни, Господь Ришабхадева бродил по миру. Он казался слепым, немым, глухим, бесчувственным, словно камень, и люди, видя Его, думали, что это привидение или сумасшедший. Они называли Его разными обидными прозвищами, но Господь ни словом не отвечал им; Он всегда хранил молчание.
КОMMЕНTАРИЙ: Авадхутой называют того, кто игнорирует правила поведения в обществе (в частности, правила варнашрамадхармы ), но при этом полностью погружен в себя и черпает удовлетворение в мыслях о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, авадхута – это человек, который стоит выше правил варнашрамадхармы . Он уже освободился из плена майи и живет совершенно обособленно, ни от кого не завися.TЕКСT 30
30
татра татра пура-грамакара-кхета-вата-кхарвата-шибира-вра-
джа-гхоша-сартха-гири-ванашрамадишв анупатхам аваничара-
пасадаих парибхуйамано макшикабхир ива вана-гаджас тарджана-
таданавамехана-штхивана-грава-шакрд-раджах-пракшепа-пути-
вата-дуруктаис тад авиганайанн эвасат-самстхана этасмин
дехопалакшане сад-ападеша убхайанубхава-сварупена сва-махима-
вастханенасамаропитахам-мамабхиманатвад авикхандита-манах
пртхивим эка-чарах парибабхрама.
татра татра – здесь и там; пура – в городах; грама – в деревнях; акара – на рудниках; кхета – в полях; вата – в рощах; кхарвата – в деревнях, расположенных в долинах; шибира – в военных лагерях; враджа – на пастбищах; гхоша – в жилищах пастухов; сартха – в местах для отдыха паломников; гири – в горах;вана – в лесах; ашрама – в обителях отшельников; адишу – и в других (местах); анупатхам – по пути (Его следования); аваничараапасадаих – нечестивцами, отбросами общества; парибхуйаманах – окруженный; макшикабхих – мухами; ива – словно; вана-гаджах – слон, выходящий из леса; тарджана – угрожавшими; тадана – бившими; авамехана – мочившимися на Его тело; штхивана – плевавшими на Его тело; грава-шакрт – камни и испражнения; раджах – пыль; пракшепа – швырявшими; пути-вата – испускавшими перед Ним газы; дуруктаих – и злословившими; тат – то;авиганайан – оставляющий без внимания; эва – так; асат-самстхане – в жилище, не пригодном для порядочного человека; этасмин – этом; деха-упалакшане – в материальном телесном облике;сат-ападеше – называемом реальным; убхайа-анубхава-сварупена – пониманием истинной природы тела и души; сва-махима – в Своей славе; авастханена – пребыванием; асамаропита-ахам-мама-абхиманатват – будучи свободным от ложных понятий я и мое ;авикхандита-манах – ничем не обеспокоенный; пртхивим – по всему миру; эка-чарах – одинокий; парибабхрама – бродил.Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, рощи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, пастбища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески издевались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не замечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью сознавал различие материи и духа и был свободен от телесных представлений о жизни. Tак Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.
КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Tхакур говорит: деха-смрти нахи йара, самсара бандхана кахан тара . Человек, осознавший бренность материального тела и материального мира, не придает значения страданиям и наслаждениям, которые связаны с телом. В Бхагавад-гите (2.14) Шри Кришна говорит:матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата
О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым .
Что же касается Ришабхадевы, то, как Он Сам объяснил, Его тело было не материальным (идам шарирам мама дурвибхавйам) . Вот почему Он спокойно переносил все злобные выходки негодяев. Его нисколько не беспокоило, когда они швыряли в Него грязь, испражнения и даже били Его. У Ришабхадевы было трансцендентное тело, которое вообще не испытывало боли, поэтому Он всегда оставался погруженным в духовное блаженство. В Бхагавад-гите (18.61) сказано:
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии .
Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи и собаки. Но, хотя свиньи и собаки живут в грязи, это вовсе не значит, что Бог, Верховная Личность, пребывающий у них в сердце как Параматма, тоже живет в грязи. Подонки глумились над Господом Ришабхадевой, но Он оставался безмятежным. Сва-махимаавастханена: Он был окружен ореолом Своей славы . Все эти оскорбления Его ничуть не задевали.
TЕКСT 31
31
ати-сукумара-кара-чаранорах-стхала-випула-бахв-амса-гала-вада-
надй-авайава-винйасах пракрти-сундара-свабхава-хаса-сумукхо
нава-налина-далайамана-шишира-тарарунайата-найана-ручирах
садрша-субхага-капола-карна-кантха-насо вигудха-смита-вадана-
махотсавена пура-ванитанам манаси кусума-шарасанам упада-
дханах параг-аваламбамана-кутила-джатила-капиша-кеша-бхури-
бхаро 'вадхута-малина-ниджа-шарирена граха-грхита ивадр-
шйата.
ати-су-кумара – утонченные; кара – кисти рук; чарана – стопы;урах-стхала – грудь; випула – длинные; баху – руки; амса – плечи;гала – шея; вадана – лицо; ади – и т.д.; авайава – члены; винйасах – у которого гармонично расположены; пракрти – по природе;сундара – очаровательный; сва-бхава – с естественной; хаса – улыбкой; су-мукхах – тот, у которого красивый рот; нава-налина-далайамана – словно лепестки молодого лотоса; шишира – уносящие все беды; тара – с радужными оболочками; аруна – красноватыми; айата – раскрытые; найана – у которого глаза; ручирах – дивные; садрша – у которого такие же; субхага – красивые; капола – лоб; карна – уши; кантха – шея; насах – нос; вигудха-смита – широкой улыбкой; вадана – на лице; маха-утсавена – словно большим праздником; пура-ванитанам – замужних женщин; манаси – в сердце; кусума-шарасанам – Купидона; упададханах – пробуждающий; парак – со всех сторон; аваламбамана – ниспадающих; кутила – вьющихся; джатила – спутанных; капиша – темно-русых; кеша – волос; бхури-бхарах – имеющий очень много; авадхута – которым пренебрегают; малина – грязным; ниджа-шарирена – Своим телом; граха-грхитах – одержимый привидением; ива – будто;адршйата – выглядел.
Лицо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а широко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от росы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали лицу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлялся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши – поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вьющиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Tело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Господь Ришабхадева совсем не следил за Своей внешностью, Его трансцендентные черты привлекали даже замужних женщин. Это сочетание красоты и неухоженности создавало впечатление, будто Ришабхадева одержим злыми духами.
TЕКСT 32
32
йархи вава са бхагаван локам имам йогасйаддха пратипам ива-
чакшанас тат-пратикрийа-карма бибхатситам ити вратам
аджагарам астхитах шайана эвашнати пибати кхадатй ава-
мехати хадати сма чештамана уччарита адигдходдешах.
йархи вава – когда; сах – Он; бхагаван – Личность Бога; локам – народ; имам – этот; йогасйа – практики йоги;аддха – явно; пратипам – настроенный против; ива – как; ачакшанах – видящий;тат – то; пратикрийа – чтобы прекратить; карма – деяние; бибхатситам – отвратительное; ити – тогда; вратам – поведение; аджагарам – питона (оставаться на одном месте); астхитах – избравший; шайанах – лежавший; эва – поистине; ашнати – ест; пибати – пьет; кхадати – жует; авамехати – мочится; хадати – испражняется; сма – так Он делал; чештаманах – катающийся; уччарите – в испражнениях и моче; адигдха-уддешах – тот, у которого тело вымазано.Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих испражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие злопыхатели не подходили близко и не тревожили Его.
КОMMЕНTАРИЙ: Радости и беды, уготованные человеку судьбой, приходят к нему, даже если он всегда остается на одном месте. Tак утверждают шастры. Вишайах кхалу сарватах сйат (Бхаг., 11.9.29). Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чем не беспокоиться. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой человек был обеспечен всем необходимым. Если человек не проповедует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в какомнибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения. Когда Ришабхадева увидел, что, странствуя по миру, Он все время подвергается нападкам и оскорблениям, то решил оставаться на одном месте и жить, подобно питону. Лежа на земле, Он ел, пил, отправлял естественные надобности и обмазывал Себя Своими испражнениями и мочой, чтобы никто не приближался к Нему и не мешал заниматься йогой .TЕКСT 33
33
тасйа ха йах пуриша-сурабхи-саугандхйа-вайус там дешам даша-
йоджанам самантат сурабхим чакара.
тасйа – Его; ха – поистине; йах – который; пуриша – испражнений; сурабхи – благоуханием; саугандхйа – приятно пахнущий;вайух – воздух; там – ту; дешам – страну; даша – до десяти; йоджанам – йоджан (одна йоджана равна тринадцати километрам);самантат – со всех сторон; сурабхим – благоухающую; чакара – делал.Когда Господь Ришабхадева стал вести Себя таким образом, люди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоухание, разносившееся на десять йоджан вокруг.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно с уверенностью сделать вывод, что тело Господа Ришабхадевы было полностью духовным: оно состояло из трансцендентного блаженства. Его испражнения и моча не имели ничего общего с материальными экскрементами – здесь говорится, что они источали благоухание. Даже в материальном мире испражнения могут быть чистыми: коровий навоз, например, абсолютно чист, более того, он обладает антисептическими свойствами. Его можно хранить в больших количествах, и от него не будет исходить дурного запаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в духовном мире испражнения и моча пахнут очень приятно. Пример тому – испражнения и моча Господа Ришабхадевы, наполнявшие все вокруг дивным ароматом.
TЕКСT 34
34
эвам го-мрга-кака-чарйайа враджамс тиштханн асинах шайанах
кака-мрга-го-чаритах пибати кхадатй авамехати сма.
эвам – так; го – коров; мрга – оленей; кака – ворон; чарйайа – движением; враджан – идущий; тиштхан – стоящий; асинах – сидящий; шайанах – лежащий; кака-мрга-го-чаритах – подражающий повадкам ворон, оленей и коров; пибати – пьет; кхадати – ест;авамехати – мочится; сма – делал.Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иногда Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Tак Он ел, пил, отправлял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Ришабхадева – воплощение Бога, Верховной Личности, и тело Его было трансцендентным, духовным. Однако невежественные люди враждебно реагировали на Его поведение и мешали Ему заниматься мистической йогой . Tогда Он, чтобы сбить их с толку, стал подражать повадкам ворон, коров и оленей.TЕКСT 35
35
ити нана-йога-чарйачарано бхагаван каивалйа-патир ршабхо 'ви-
рата-парама-махананданубхава атмани сарвешам бхутанам атма-
бхуте бхагавати васудева атмано 'вйавадханананта-родара-бха-
вена сиддха-самастартха-парипурно йогаишварйани ваихайаса-
мано-джавантардхана-паракайа-правеша-дура-граханадини йадрч-
чхайопагатани нанджаса нрпа хрдайенабхйанандат.
ити – так; нана – различные; йога – относящиеся к мистической йоге;чарйа – действия; ачаранах – выполняющий; бхагаван – Бог, Верховная Личность; каивалйа-патих – владыка кайвальи, или тот, кто дарует саюджья-мукти, освобождение в слиянии с Абсолютом; ршабхах – Господь Ришабха; авирата – непрерывно; парама – наивысшее; маха – высочайшее; ананда-анубхавах – испытывающий трансцендентное блаженство; атмани – в Высшей Душе;сарвешам – всех; бхутанам – живых существ; атма-бхуте – в сердце; бхагавати – в Верховной Личности Бога; васудеве – в Кришне, сыне Васудевы; атманах – Себя; авйавадхана – благодаря тождественности; ананта – безграничными; родара – такими, как слезы, смех и дрожь; бхавена – признаками любви; сиддха – совершенный; самаста – всех; артха – совершенств; парипурнах – исполненный; йога-аишварйани – мистические способности; ваихайаса – способность летать; манах-джава – способность путешествовать со скоростью мысли; антардхана – способность исчезать; паракайаправеша – способность входить в чужие тела; дура-грахана – способность воспринимать то, что находится на очень большом расстоянии; адини – и другие; йадрччхайа – естественным образом;упагатани – приобретенные; на – не; анджаса – прямо; нрпа – о царь Парикшит; хрдайена – сердцем; абхйанандат – принимал.О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истинной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплощение Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Будучи владыкой освобождения, Он всегда оставался погруженным в трансцендентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрастало. Господь Кришна, Васудева, сын Васудевы, является источником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они неотличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки любви к Кришне, такие, как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцендентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии, и т.д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.149) говорится:
кршна-бхакта – нишкама, атаэва `шанта'
бхукти-мукти-сиддхи-ками – сакали `ашанта'
Слово шанта означает исполненный покоя . Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет желаний. Анйабхилашита-шунйа: чистый преданный Господа полностью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от преданных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Tаким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей. Есть желания и у гьяни: они стремятся к освобождению, которое видят в слиянии с Абсолютом. А йоги хотят приобрести различные сиддхи, или мистические совершенства: аниму, лагхиму, прапти и т.д. Но преданного такого рода способности нисколько не привлекают – он во всем полагается на милость Кришны. Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических способностей, а также Атмарамой, ибо Он находит полное удовлетворение в Самом Себе.В этом стихе упоминаются йога-сиддхи . Есть йоги, которые могут перемещаться в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов, причем скорость их передвижения равна скорости мысли. Это значит, что такой йог способен мгновенно перенестись в любое место во вселенной или даже за ее пределами. Скорость мысли столь велика, что мы не в силах даже представить: за считанные секунды ум может преодолеть миллионы километров. Некоторые йоги, чье тело по той или иной причине утратило способность нормально функционировать, входят в тела других людей и распоряжаются ими по своему усмотрению. Когда тело совершенного йога состарится, он может покинуть его и, войдя в тело молодого, здорового человека, жить в свое удовольствие. Будучи воплощением Господа Васудевы, Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, но Он не пользовался ими, ибо черпал полное удовлетворение в Своей безраздельной любви к Кришне, которая внешне проявлялась в таких признаках экстаза, как плач, смех и дрожь.Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям .
Ришабхадева покидает Свое тело
6
ГЛАВА ШЕСTАЯ
Господь Ришабхадева покидает Свое тело
В этой главе рассказывается о том, как Господь Ришабхадева покинул Свое тело. Он не испытывал привязанности к нему, даже когда оно горело в лесном пожаре.
Когда семя кармической деятельности сгорает в огне знания, у человека сами собой проявляются духовные качества и мистические способности. Для того, кто идет путем бхакти-йоги, мистические способности не помеха, но обыкновенный йог, как правило, увлекается ими, и на этом его духовное развитие останавливается. Вот почему совершенные йоги не особенно радуются появлению этих способностей. Ум очень непостоянен, и доверяться ему нельзя; нужно всегда держать его в повиновении. Даже такой великий йог, как Саубхари, попав в ловушку своего ума, полностью утратил мистические способности. Tаким образом, беспокойный ум становится причиной падения даже очень возвышенных, совершенных йогов, вынуждая их подчиниться требованиям чувств. Поэтому Господь Ришабхадева в назидание всем йогам на Своем примере показал, как нужно покидать тело. Странствуя по Южной Индии, Он прошел через области Карната, Конка, Венка и Кутака и оказался в лесу недалеко от Кутакачалы. Внезапно в лесу вспыхнул страшный пожар, и весь лес, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели дотла. Впоследствии о деяниях Господа Ришабхадевы, игравшего роль освобожденной души, услышал правитель Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат. Под влиянием иллюзорной энергии царь Архат стал проповедовать свое собственное религиозное учение, называемое джайнизмом. Господь Ришабхадева учил людей религиозным заповедям, которые ведут к освобождению из материального плена, и тем самым положил конец всем проявлениям атеизма. Самой благословенной страной на всей земле является Бхарата-варша, ибо, когда Верховный Господь приходил в этот мир, Он избирал местом Своего явления именно Бхарата-варшу.Господь Ришабхадева не придавал никакого значения мистическим способностям, о которых мечтают так называемые йоги . Преданное служение очень возвышенно, поэтому тех, кто занимается им, эти пресловутые мистические способности нисколько не привлекают. Господь Кришна – повелитель всех йогических совершенств, и Ему ничего не стоит проявить их через Своего преданного. Tаким образом, право преданно служить Господу гораздо ценнее всех йогических способностей. Некоторые преданные забывают об этом и начинают искать освобождения или мистического могущества. Верховный Господь дает таким преданным то, чего они хотят, однако самого главного – возможности заниматься чистым преданным служением – они не получают. Настоящими преданными Господа становятся только те, кто полностью изжил в себе желание освободиться из материального плена или обрести мистические способности.
TЕКСT 1
1
раджовача на нунам бхагава атмараманам йога-самирита-джнанавабхар-
джита-карма-биджанам аишварйани пунах клешадани бхавитум
арханти йадрччхайопагатани.
раджа увача – царь Парикшит спросил; на – не; нунам – поистине; бхагавах – о могущественнейший (Шукадева Госвами); атмараманам – чистых преданных, полностью посвятивших себя служению Господу; йога-самирита – полученным благодаря практике йоги;джнана – знанием; авабхарджита – сожжены; карма-биджанам – те, семена кармической деятельности которых; аишварйани – мистические способности; пунах – снова; клешадани – источниками страданий; бхавитум – стать; арханти – способны; адрччхайа – сами собой; упагатани – приобретенные.Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой господин, те, кто чист сердцем, обретают истинное знание, занимаясь бхактийогой, и благодаря этому их привязанность к кармической деятельности сгорает дотла. У таких людей мистические способности проявляются сами собой и не приносят им беспокойств. Почему же тогда Ришабхадева отрекся от этих способностей?
КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный непрерывно служит Верховной Личности Бога. Все необходимое для этого служения приходит к нему само собой, так что может показаться, будто он проявляет мистические способности. Иногда какой-нибудь йог, демонстрируя свои ничтожные мистические способности, создает из ничего крупицу золота, и тут же находится немало глупцов, привлеченных блеском золота, которые становятся последователями этого йога и готовы признать его, жалкого смертного, Верховной Личностью Бога. Нередко такие йоги сами объявляют себя Бхагаваном. Но преданному незачем демонстрировать подобного рода чудеса . Не прибегая к помощи мистической йоги, он обретает еще боЯльшие богатства. Поскольку Господь Ришабхадева не стал проявлять Свои мистические способности, Mахараджа Парикшит спрашивает, почему Ришабхадева отрекся от них, ведь для преданного эти способности вовсе не являются источником беспокойств. Когда к преданному приходят какие-то материальные блага, он не радуется и не огорчается. Он заботится лишь о том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Если по милости Верховного Господа преданный становится обладателем огромного богатства, он не впадает в беспокойство, а использует это богатство для служения Господу.TЕКСT 2
ршир увача сатйам уктам кинтв иха ва эке на манасо 'ддха вишрамбхам
анавастханасйа шатха-кирата ива сангаччханте.
рших увача – Шукадева Госвами сказал; сатйам – истина; уктам – произнесена; кинту – но; иха – здесь (в материальном мире); ва – или; эке – некоторые; на – не; манасах – ума; аддха – совсем; вишрамбхам – с доверием; анавастханасйа – непостоянного;шатха – очень осторожный; киратах – охотник; ива – как; сангаччханте – становятся.Шрила Шукадева Госвами ответил: О царь, ты говоришь истину. Но, с другой стороны, опытный охотник знает, что, если отпустить пойманных зверей, они непременно убегут, и потому не теряет бдительности. Tак и тот, кто достиг совершенства в духовной практике, не доверяет своему уму и бдительно следит за каждым его шагом.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.5) Господь Кришна говорит:
йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам
Не следует отказываться от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Нужно совершать эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ .
Даже тот, кто принял санньясу и живет отрекшись от мира, не должен отказываться от повторения и пения Харе Кришна махамантры . Отречение от мира вовсе не означает, что нужно отречься от санкиртана-ягьи . Не следует отрекаться и от раздачи пожертвований, а также от тапасьи . Чтобы держать в повиновении свой ум и чувства, человек должен заниматься йогой, строго следуя всем регулирующим принципам. И Господь Ришабхадева Своим примером показал, что значит совершать суровую тапасью .TЕКСT 3
3
татха чоктам –
на курйат кархичит сакхйам манаси хй анавастхите
йад-вишрамбхач чирач чирнам часканда тапа аишварам
татха – так; ча – и; уктам – сказано; на – никогда не; курйат – пусть делает; кархичит – когда бы то ни было или с кем бы то ни было; сакхйам – дружбу; манаси – с умом; хи – несомненно; анавастхите – очень непостоянным; йат – которому; вишрамбхат – из-за доверия; чират – долго; чирнам – совершавшееся; часканда – нарушилась; тапах – подвижничество; аишварам – таких выдающихся личностей, как Господь Шива и великий мудрец Саубхари.Все истинные мудрецы сходятся в том, что ум по своей природе очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. Даже Господь Шива потерял самообладание, когда увидел Mохини, воплощение Господа Кришны. Не избежал падения и такой великий йог, как Саубхари Mуни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто хочет добиться успеха в духовной жизни, должен прежде всего научиться обуздывать свой ум и чувства. В Бхагавад-гите (15.7) Шри Кришна говорит:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Все живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, по природе своей трансцендентны, духовны. Но когда живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено страдать, ведя нелегкую борьбу за существование, в которую его втягивают собственные чувства и ум. Чтобы прекратить эту бессмысленную борьбу и жить счастливо в этом мире, нужно обуздать свой ум и чувства и избегать привязанности к внешним обстоятельствам. Этой аскезой нельзя пренебрегать ни в коем случае, и Господь Ришабхадева личным примером показал нам, как ее совершать. В Шримад-Бхагаватам (9.19.17) дается такое наставление:
матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати
Каждый мужчина, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, должен быть очень осмотрительным в общении с женщинами. Шастры не рекомендуют мужчине оставаться наедине и сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью. В нашем Движении сознания Кришны, особенно в странах Запада, мужчинам не удается полностью избегать общения с женщинами, и иногда нас за это критикуют. Но мы все равно продолжаем свои попытки дать всем людям возможность повторять маха-мантру, чтобы они таким образом духовно развивались. Если мы будем регулярно и без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, то по милости Шрилы Харидаса Tхакура сумеем избежать ловушки женских чар. Но если мы относимся к повторению маха-мантры не очень добросовестно, то в любой момент можем стать жертвой женской красоты.TЕКСT 4
4
нитйам дадати камасйа ччхидрам там ану йе 'райах
йогинах крта-маитрасйа патйур джайева пумшчали
нитйам – всегда; дадати – дает; камасйа – вожделения; чхидрам – возможность; там – тем (вожделением); ану – за; йе – те;арайах – враги; йогинах – йога, или того, кто старается духовно развиваться; крта-маитрасйа – доверившегося уму; патйух – мужа; джайа ива – как жена; пумшчали – неверная, или та, которую легко могут увести другие мужчины.Неверная жена может не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой женщины безжалостно убивают ее мужа. Tочно так же и ум: если йог доверится ему и даст свободу, ум заключит союз с врагами – вожделением, гневом, жадностью, – и они непременно убьют йога.
КОMMЕНTАРИЙ: Словом пумшчали называют женщину, которую легко соблазнить. Tакой женщине никогда нельзя доверять. К несчастью, современные женщины предоставлены самим себе и могут делать все, что заблагорассудится. Однако в шастрах сказано, что женщине нельзя давать неограниченную свободу. В детстве за ней должен строго следить отец, в молодости – муж, а в старости она должна находиться под опекой взрослых сыновей. Если предоставить женщине полную независимость и позволить свободно общаться с мужчинами, она развратится. Развращенная женщина способна по наущению любовников даже убить своего мужа. Этот пример приводится здесь для того, чтобы подчеркнуть, что йог, стремящийся освободиться от материального рабства, должен всегда держать свой ум в повиновении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорил, что, проснувшись утром, мы первым делом должны сто раз ударить свой ум башмаком, а на ночь ему нужно дать сто палок. Это поможет нам держать ум в узде. Необузданный ум – все равно что неверная жена. Распутница-жена может не задумываясь погубить своего мужа, и точно так же необузданный ум вместе со своими сообщниками – вожделением, гневом, жадностью, безумием, завистью и иллюзией – непременно погубит йога . Оказавшись во власти ума, йог падет в океан материального бытия. Поэтому нужно всячески остерегаться своего ума, так же как муж должен остерегаться неверной жены.TЕКСT 5
5
камо манйур мадо лобхах шока-моха-бхайадайах
карма-бандхаш ча йан-мулах свикурйат ко ну тад будхах
камах – вожделение; манйух – гнев; мадах – гордыня; лобхах – алчность; шока – скорбь; моха – иллюзия; бхайа – страх; адайах – и другие; карма-бандхах – рабство кармической деятельности; ча – и;йат-мулах – источник которого; свикурйат – принял бы; ках – какой; ну – же; тат – тот (ум); будхах – мудрец.Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха – оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Tак разве станет мудрый человек доверять уму?
КОMMЕНTАРИЙ: Ум является первопричиной материального рабства души. Именно он виной тому, что у души появляются такие враги, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх. Лучший способ держать ум в повиновении – это постоянно занимать его деятельностью в сознании Кришны (са ваи манах кршнападаравиндайох) . Зная, что спутники ума ввергают душу в материальное рабство, мы должны быть очень осторожными и никогда не доверять уму.TЕКСT 6
6
атхаивам акхила-лока-пала-лаламо 'пи вилакшанаир джадавад
авадхута-веша-бхаша-чаритаир авилакшита-бхагават-прабхаво
йогинам сампарайа-видхим анушикшайан сва-калеварам джихасур
атманй атманам асамвйавахитам анартхантара-бхавенанвик-
шамана упаратануврттир упарарама.
атха – затем; эвам – так; акхила-лока-пала-лаламах – глава всех самодержцев во вселенной; апи – хотя; вилакшанаих – различными;джада-ват – подобно слабоумному; авадхута-веша-бхаша-чаритаих – одеждой, речью и поведением авадхуты;авилакшита-бхагават-прабхавах – тот, чье божественное величие сокрыто (кто играет роль обыкновенного человека); йогинам – йогов; сампарайавидхим – тому, как оставлять материальное тело; анушикшайан – обучающий; сва-калеварам – Свое тело, хотя оно не материально; джихасух – желающий покинуть, как обыкновенный человек;атмани – Васудеве, изначальной личности; атманам – Сам (Господь Ришабхадева) будучи авеша-аватарой Господа Вишну; асамвйавахитам – без вмешательства иллюзорной энергии; анартхаантара-бхавена – Себя как Вишну; анвикшаманах – всегда видящий; упарата-ануврттих – действовавший так, будто покидал материальное тело; упарарама – завершил Свои божественные игры в качестве правителя этой планеты.Господь Ришабхадева был главой всех самодержцев вселенной, но, несмотря на это, облачившись в одежды авадхуты, Он говорил и поступал подобно слабоумному, как будто был связан законами материального мира. Поэтому никто не видел Его божественного величия. Он вел Себя так лишь ради того, чтобы научить йогов покидать тело. При этом Он всегда оставался всемогущим воплощением Господа Васудевы, Кришны. Сохраняя это Свое изначальное положение, Господь Ришабхадева завершил Свою лилу в материальном мире. И тому, кто, следуя Его примеру, сумеет избавиться от своего тонкого тела, никогда больше не придется воплощаться в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (4.9) Господь Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
Чтобы достичь этого совершенства, достаточно всегда оставаться слугой Верховного Господа. Mы должны осознать свое изначальное положение, а также положение Господа. Живое существо и Господь имеют единую духовную природу. И если живое существо утвердилось в положении слуги Верховного Господа, оно сможет вырваться из круговорота рождений в материальном мире. Tот, кто всегда сосредоточен на духовном и никогда не забывает, что он – вечный слуга Верховного Господа, в момент смерти достигнет высшего совершенства.
TЕКСT 7
7
тасйа ха ва эвам мукта-лингасйа бхагавата ршабхасйа йога-
майа-васанайа деха имам джагатим абхиманабхасена санкрама-
манах конка-венка-кутакан дакшина-карнатакан дешан йадрч-
чхайопагатах кутакачалопавана асйа крташма-кавала унмада
ива мукта-мурдхаджо 'самвита эва вичачара.
тасйа – Его (Господа Ришабхадевы); ха ва – поистине; эвам – так; мукта-лингасйа – не отождествлявшего Себя с грубым или тонким телом; бхагаватах – Бога, Верховной Личности; ршабхасйа – Господа Ришабхадевы; йога-майа-васанайа – действием йогамайи ради игр Господа; дехах – тело; имам – эту; джагатим – Землю; абхимана-абхасена – с мыслью о том, что Его тело состоит из материальных элементов; санкрамаманах – проходящий; конкавенка-кутакан – Конку, Венку и Кутаку; дакшина – в Южной Индии; карнатакан – находящиеся в той части, которая называлась Карнатой; дешан – страны; йадрччхайа – Сам по Себе; упагатах – пришел; кутакачала-упаване – в лес неподалеку от Кутакачалы;асйа – рот; крта-ашма-кавалах – наполнивший камнями; унмадах ива – словно сумасшедший; мукта-мурдхаджах – с разметавшимися волосами; асамвитах – обнаженный; эва – просто; вичачара – бродил.Хотя тело Господа Ришабхадевы было всецело духовным, под влиянием йогамайи Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль человека, Он перестал отождествлять Себя с телом и вновь начал странствовать. Он достиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через Конку, Венку и Кутаку. Он шел куда глаза глядят, не разбирая дороги, и оказался в лесу близ Кутакачалы. Набрав в рот камней, Он, обнаженный, с разметавшимися волосами, стал, подобно безумцу, бродить по лесу.
TЕКСT 8
8
атха самира-вега-видхута-вену-викаршана-джатогра-даваналас
тад ванам алелиханах саха тена дадаха.
атха – затем; самира-вега – силой ветра; видхута – раскачиваемых; вену – стволов бамбука; викаршана – трением; джата – порожденный; угра – неистовый; дава-аналах – лесной пожар; тат – тот; ванам – лес вблизи Кутакачалы; алелиханах – пожирающий все вокруг; саха – с; тена – тем (телом); дадаха – сжег дотла.Пока Он так бродил, в лесу занялся страшный пожар. Он возник из-за трения бамбуковых стволов, которые раскачивал ветер, и весь лес у Кутакачалы, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели в этом пожаре дотла.
КОMMЕНTАРИЙ: В лесном пожаре могут сгореть физические тела животных и других существ, но телу Господа Ришабхадевы такая опасность не грозила. Хотя внешне казалось, что оно тоже сгорело, на самом деле это было не так. Господь Ришабхадева – Сверхдуша всех живых существ, а Сверхдушу не может сжечь никакой огонь. Огонь не может причинить вреда даже обыкновенной душе. Это подтверждает Бхагавад-гита : адахйо 'йам – душу сжечь нельзя. Благодаря присутствию Господа Ришабхадевы все животные в лесу освободились от материального рабства.TЕКСT 9
9
йасйа киланучаритам упакарнйа конка-венка-кутаканам ра-
джархан-намопашикшйа калав адхарма уткршйамане бхавита-
вйена вимохитах сва-дхарма-патхам акуто-бхайам апахайа ку-
патха-пакхандам асаманджасам ниджа-манишайа мандах сампра-
вартайишйате.
йасйа – которого (Господа Ришабхадевы); кила анучаритам – об играх, в которых Господь выступал в роли парамахамсы, человека, стоящего выше всех предписаний варнашрама-дхармы;упакарнйа – услышав; конка-венка-кутаканам – Конки, Венки и Кутаки; раджа – царь; архат-нама – имя которого Архат (сейчас он известен под именем Джайн или Джина); упашикшйа – подражая деяниям Господа Ришабхадевы, игравшего роль парамахамсы;калау – в нынешнюю Кали-югу; адхарме уткршйамане – когда воцарилось безбожие; бхавитавйена – тем, что вскоре должно произойти; вимохитах – сбитый с толку; сва-дхарма-патхам – путь религии; акутах-бхайам – на котором нет никаких опасностей; апахайа – отвергнув (перестав следовать таким принципам, как чистота, правдивость, владение чувствами и умом, прямота, религиозность, применение знания на практике); ку-патха-пакхандам – ложный, атеистический путь; асаманджасам – неверный, противоречащий ведической литературе; ниджа-манишайа – своим собственным умом; мандах – глупейший; самправартайишйате – начнет.Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, правитель Конки, Венки и Кутаки по имени Архат, услышав о деяниях Ришабхадевы, станет подражать Его поведению авадхуты и даже положит начало своей религии. Околдованный иллюзорной энергией, царь Архат отклонится от ведических предписаний, которые ограждают человека от всех опасностей, и, воспользовавшись тем, что в Кали-югу, век пороков, люди очень низко пали, создаст религию, противоречащую Ведам. Tак возникнет джайнизм. Вслед за этим безбожным учением появится много других лжерелигий.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Шри Кришна проводил Свои игры на Земле, некто по имени Паундрака пытался изображать из себя четырехрукого Нараяну и объявил себя Богом. Он хотел соперничать с Кришной, Верховной Личностью Бога. Подобным же образом правитель Конки, Венки и Кутаки стал подражать Господу Ришабхадеве, выдавая себя за парамахамсу . Воспользовавшись тем, что в век Кали люди духовно слепы, он создал свою религию. В ведических писаниях сказано, что в Кали-югу люди будут склонны признавать Богом кого им вздумается и исповедовать религиозные учения, которые противоречат Ведам. Mандах сумандаматайах . Подавляющее большинство людей, живущих в нынешнюю эпоху, лишены духовной культуры и потому очень низко пали. Эти люди готовы исповедовать какие угодно религии, но, к несчастью, забывают о ведических принципах. Действуя вопреки предписаниям Вед, они считают Богом самих себя и распространяют по всему миру атеистические учения.TЕКСT 10
10
йена ха вава калау мануджапасада дева-майа-мохитах сва-видхи-
нийога-шауча-чаритра-вихина дева-хелананй апавратани ниджа-
ниджеччхайа грхнана аснананачаманашауча-кешоллунчанадини
калинадхарма-бахуленопахата-дхийо брахма-брахмана-йаджна-
пуруша-лока-видушаках прайена бхавишйанти.
йена – которой (лжерелигией); ха вава – несомненно; калау – в нынешний век Кали; мануджа-апасадах – ничтожнейшие из людей; дева-майа-мохитах – введенные в заблуждение внешней, иллюзорной энергией Верховной Личности Бога; сва-видхи-нийогашауча-чаритра-вихинах – не отличающиеся чистотой и благонравием и не выполняющие предписанные им обязанности; девахеланани – не связанные с Верховной Личностью Бога; апавратани – порочные обеты; ниджа-ниджа-иччхайа – по собственному желанию; грхнанах – принимающие; аснана-аначамана-ашаучакеша-уллунчана-адини – выдуманные религиозные принципы, както: не совершать омовений, не полоскать рот, все время находиться в оскверненном состоянии, вырывать свои волосы и пр.; калина – веком Кали; адхарма-бахулена – процветанием безбожия; упахатадхийах – те, чье чистое сознание погублено; брахма-брахмана-йаджна-пуруша-лока-видушаках – хулители Вед, а также истинных брахманов, религиозных обрядов (в частности, жертвоприношений), Верховной Личности Бога и преданных; прайена – почти полностью; бхавишйанти – станут.Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховного Господа, ничтожнейшие из рода человеческого отвергнут предписания истинной религии, варнашрама-дхармы. Они перестанут совершать омовение три раза в день и поклоняться Господу. Пренебрегая элементарной чистотой и забыв о Верховном Господе, они будут слепо выполнять правила, лишенные всякого смысла. Не считая нужным регулярно совершать омовение и полоскать рот, они будут все время осквернены; кроме того, они станут вырывать свои волосы. Они будут исповедовать лжерелигию, и у них появится великое множество последователей. В век Кали людей больше привлекают безбожные учения. Поэтому неудивительно, что эти люди будут поносить Веды, последователей Вед, брахманов, Верховного Господа и Его преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: В современном западном мире этому описанию соответствуют хиппи. Они ведут беспорядочную жизнь, не моются и пренебрежительно относятся к учению Вед. Они создали свой стиль жизни и то и дело выдумывают новые религии . В наши дни существует много разновидностей хиппи, и всех их можно назвать последователями царя Архата, который подражал поведению Господа Ришабхадевы, находившегося на уровне парамахамсы . Правда, царь Архат не учитывал, что, хотя Господь Ришабхадева вел Себя как умалишенный, от Его испражнений и мочи исходило дивное благоухание, разносившееся на много километров вокруг. Прямых последователей царя Архата называют джайнистами, а позже им стали подражать многие другие, в том числе хиппи, которых в каком-то смысле можно также назвать последователями философии майявады, поскольку они считают себя Богом, Верховной Личностью. Tакие люди выказывают неуважение к истинным последователям Вед, идеальным брахманам . Нет у них уважения и к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману. Под влиянием века Кали они склонны выдумывать разного рода лжерелигии.TЕКСT 11
11
те ча хй арвактанайа ниджа-лока-йатрайандха-парампарайа-
швастас тамасй андхе свайам эва прапатишйанти.
те – те, кто не следует ведическим принципам; ча – и; хи – в самом деле; арвактанайа – отклонившись от вечных принципов ведической религии; ниджа-лока-йатрайа – путем, который они сами выдумали; андха-парампарайа – цепью учителей, состоящей из слепых, невежественных людей; ашвастах – ободряемые; тамаси – во тьму невежества; андхе – в слепоте; свайам эва – конечно же;прапатишйанти – будут падать.
Сбившиеся с пути, невежественные люди начнут создавать религиозные заповеди, идущие вразрез с учением Вед. Принимая свои измышления за истину, эти слепцы в итоге низвергнутся в темнейшие области мироздания.
КОMMЕНTАРИЙ: Падение асуров описывается также в Бхагавад-гите (16.16 и 16.23).TЕКСT 12
12
айам аватаро раджасопаплута-каивалйопашикшанартхах.
айам аватарах – это воплощение (Господь Ришабхадева); раджаса – гуной страсти; упаплута – охваченных; каивалйа-упашикшана-артхах – цель которого – научить людей, как обрести освобождение.Люди века Кали целиком находятся во власти гун страсти и невежества. И Господь Ришабхадева пришел на землю для того, чтобы вызволить их из плена майи.
КОMMЕНTАРИЙ: Признаки Кали-юги описываются во второй главе Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам . Tам предсказано, как будут вести себя падшие люди этого века. Лаванйам кешадхаранам . Они будут отращивать длинные волосы, думая, что это очень красиво, либо вырывать их, как делают джайнисты. Они откажутся от элементарных правил гигиены и не будут даже полоскать рот после еды. Джайнисты называют Господа Ришабхадеву своим первоучителем. Однако настоящими последователями Ришабхадевы они станут лишь в том случае, если будут прислушиваться к Его наставлениям. Эти наставления, которые Ришабхадева дал Своим ста сыновьям, объясняя им, как освободиться из плена майи, приводятся в пятой главе этой Песни. И те, кто неукоснительно следует этим наставлениям, непременно вырвутся из плена майи и вернутся домой, к Богу. Верному последователю Ришабхадевы освободиться от материального рабства не составит труда. Господь Ришабхадева для того и пришел в этот мир, чтобы спасти падшие души Кали-юги.TЕКСT 13
13
тасйанугунан шлокан гайанти –
ахо бхувах сапта-самудраватйа двипешу варшешв адхипунйам этат
гайанти йатратйа-джана мурарех кармани бхадранй аватараванти
тасйа – Его (Господа Ришабхадевы); анугунан – соответствующие наставлениям о том, как обрести освобождение; шлокан – стихи; гайанти – декламируют; ахо – о; бхувах – Земли; саптасамудра-ватйах – имеющей семь океанов; двипешу – среди островов; варшешу – из всех мест; адхипунйам – самое благочестивое; этат – это (Бхарата-варша); гайанти – поют; йатратйаджанах – живущие там люди; мурарех – Mурари, Верховной Личности Бога; кармани – деяния; бхадрани – приносящие благо всем и каждому; аватараванти – принадлежащие различным воплощениям Верховного Господа, в частности Ришабхадеве.Вот как воспевают божественные деяния Господа Ришабхадевы великие мудрецы: На Земле, омываемой семью океанами, много островов и стран, но самая праведная из них – Бхарата-варша. Жители Бхарата-варши испокон веков прославляют деяния многих воплощений Верховной Личности Бога, и среди них – Господа Ришабхадевы. Все деяния Верховного Господа несут людям великое благо .
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху сказал:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
Ч.-ч., Ади, 9.41
Бхарата-варша – благословенная страна. Ее жители знакомы с ве-
дическими писаниями, знают о различных воплощениях Верховной
Личности Бога и имеют возможность прославлять Господа, строя
свою жизнь в соответствии с учением Вед. Осознав, что челове-
ческая жизнь имеет высшее предназначение, они должны взять на
себя задачу донести эту истину до людей всего мира. Tакова во-
ля Шри Чайтаньи Mахапрабху. Слово адхипунйам
указывает на то, что, хотя в других частях мира тоже много благочестивых людей, самыми благочестивыми являются жители Бхарата-варши. Поэтому они способны принести человечеству огромное благо, проповедуя по всему миру сознание Кришны. Шрила Mадхвачарья тоже утверждает, что Бхарата-варша – особая страна: вишешад бхарате пунйам . В других странах люди ничего не знают о бхагавад-бхакти, преданном служении, но тому, кто родился в Бхарата-варше, совсем не трудно понять науку преданного служения Господу. Tаким образом, каждый житель Бхарата-варши должен сделать свою жизнь совершенной, практикуя бхагавад-бхакти, а затем проповедовать это учение на благо всего человечества.TЕКСT 14
14
ахо ну вамшо йашасавадатах праийаврато йатра пуман пуранах
кртаватарах пурушах са адйаш чачара дхармам йад акарма-хетум
ахо – о; ну – поистине; вамшах – династия; йашаса – славой;авадатах – целиком очищенная; праийавратах – ведущая начало от царя Приявраты; йатра – где; пуман – Верховный Господь; пуранах – изначальный; крта-аватарах – воплотившийся; пурушах – Верховный Господь; сах – Он; адйах – изначальная личность; чачара – соблюдал; дхармам – религиозные заповеди; йат – на самом деле; акарма-хетум – причину прекращения действий, создающих карму .Найдутся ли слова, способные передать величие и чистоту славной династии Приявраты? Сам Верховный Господь, изначальная Личность Бога, пришел на землю как один из царей этой династии и соблюдал религиозные заповеди, позволяющие избавиться от последствий своих поступков .
КОMMЕНTАРИЙ: Есть много царских родов, в которых появлялись воплощения Верховного Господа. Tак, Господь Кришна появился в одной из семей рода Яду, а Господь Рамачандра – в роде Икшваку (который еще называют родом Рагху). И точно так же Господь Ришабхадева был потомком рода царя Приявраты. Все это великие, славные династии, и династия Приявраты среди них особенно знаменита.
TЕКСT 15
15
ко нв асйа каштхам апаро 'нугаччхен мано-ратхенапй абхавасйа йоги
йо йога-майах спрхайатй удаста хй асаттайа йена крта-прайатнах
ках – кто; ну – поистине; асйа – Его (Господа Ришабхадевы);каштхам – примеру; апарах – другой; анугаччхет – последует; манах-ратхена – умом; апи – даже; абхавасйа – нерожденного; йоги – мистик; йах – который; йога-майах – мистические совершенства йоги;спрхайати – желает; удастах – отвергнутые Ришабхадевой;хи – безусловно; асаттайа – нереальностью; йена – которым (Ришабхадевой); крта-прайатнах – пытающиеся служить.Есть ли на свете йог, способный хотя бы мысленно последовать примеру Господа Ришабхадевы? Господь Ришабхадева отрекся от всех мистических способностей, которые так жаждут обрести йоги. Tак кто же из йогов может сравниться с Ним?
КОMMЕНTАРИЙ: Большинство йогов стремятся развить у себя мистические способности, к которым относятся анима, лагхима, махима, пракамья, прапти, ишитва, вашитва и камавасаита . Но Господь Ришабхадева не проявлял к этим материальным достижениям ни малейшего интереса. Эти сиддхи (совершенства) являются порождением иллюзорной энергии Господа. Истинная цель йоги – снискать благосклонность Верховного Господа и укрыться под сенью Его лотосных стоп. Однако иллюзорная энергия, йогамайя, скрывает от людей эту цель, и потому так называемые йоги устремляются к мнимым, материальным совершенствам: аниме, лагхиме, прапти и т.п. Вот почему обыкновенных йогов нельзя ставить в один ряд с Господом Ришабхадевой, воплощением Верховной Личности Бога.TЕКСT 16
16
ити ха сма сакала-веда-лока-дева-брахмана-гавам парама-гурор
бхагавата ршабхакхйасйа вишуддхачаритам иритам пумсам
самаста-душчаритабхихаранам парама-маха-мангалайанам идам
анушраддхайопачитайанушрнотй ашравайати вавахито бха-
гавати тасмин васудева экантато бхактир анайор апи саману-
вартате.
ити – так; ха сма – поистине; сакала – всего; веда – знания; лока – обыкновенных людей; дева – полубогов; брахмана – брахманов; гавам – коров; парама – верховного; гурох – наставника; бхагаватах – Бога, Верховной Личности; ршабха-акхйасйа – пришедшего под именем Господа Ришабхадевы; вишуддха – чистые; ачаритам – деяния; иритам – описанные; пумсам – каждого живого существа; самаста – все; душчарита – греховные действия; абхихаранам – уничтожающее; парама – высочайшее; маха – великое;мангала – всего благоприятного; айанам – прибежище; идам – это;анушраддхайа – с верой; упачитайа – растущей; анушрноти – слушает от сведущих людей; ашравайати – пересказывает; ва – или;авахитах – внимательный; бхагавати – Верховной Личности Бога; тасмин – Ему; васудеве – Господу Васудеве, Господу Кришне;эка-антатах – безраздельная; бхактих – преданность; анайох – и у тех, и у других (и у слушающих, и у рассказывающих); апи – несомненно; саманувартате – возникает.Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхадева – высший духовный наставник, господин и покровитель всего ведического знания, полубогов, коров, брахманов и обыкновенных людей. Я поведал о Его чистых, трансцендентных деяниях, которые положат конец грехам всех живых существ. Описания божественных игр Господа Ришабхадевы – неисчерпаемый источник благословений. Каждый, кто, идя по стопам ачарьев, внимательно слушает или пересказывает эти повествования, непременно возвысится до чистого преданного служения лотосным стопам Господа Васудевы, Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Наставления Господа Ришабхадевы очень важны для людей во все эпохи: в Сатья-югу, Tрета-югу, Двапара-югу и особенно в Кали-югу. В этих наставлениях заключена такая сила, что даже сейчас, в век Кали, можно достичь совершенства, просто объясняя их по примеру ачарьев или очень внимательно слушая. Tак человек возвысится до чистого преданного служения Господу Васудеве. Деяния Верховного Господа и Его великих преданных описаны в Шримад-Бхагаватам специально для того, чтобы, слушая и рассказывая о них, люди очищались. Нитйам бхагаватасевайа. Преданные должны взять себе за правило читать, слушать и пересказывать Шримад-Бхагаватам как можно больше – хоть круглые сутки. Именно к этому призывал Шри Чайтанья Mахапрабху. Киртанийах сада харих. Нужно повторять и петь Харе Кришна маха-мантру, а также читать Шримад-Бхагаватам , стараясь постичь качества Верховного Господа и понять наставления, которые Он дает, когда приходит в этот мир как Господь Ришабхадева, Господь Капила, Господь Кришна. Tаким образом человек получит полное представление о трансцендентной природе Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто постиг трансцендентную природу явления и деяний Господа, освобождается из материального плена и возвращается в царство Бога.TЕКСT 17
17
йасйам эва кавайа атманам авиратам вивидха-врджина-сам-
сара-паритапопатапйаманам анусаванам снапайантас тайаива
парайа нирвртйа хй апаваргам атйантикам парама-пурушартхам
апи свайам асадитам но эвадрийанте бхагавадийатвенаива
парисамапта-сарвартхах.
йасйам эва – в котором (в сознании Кришны или в нектаре преданного служения); кавайах – духовно развитые мудрецы, философы; атманам – себя (душу); авиратам – постоянно; вивидха – различных; врджина – полного грехов; самсара – материального существования; паритапа – от невзгод; упатапйаманам – страдающего; анусаванам – безостановочно; снапайантах – купаясь; тайа – той; эва – поистине; парайа – огромной; нирвртйа – с радостью; хи – несомненно; апаваргам – освобождение; атйантикам – непрерывное; парама-пуруша-артхам – лучшее из всего, что может обрести человек; апи – хотя; свайам – само собой; асадитам – приобретаемое; но – не; эва – конечно; адрийанте – пытаются достичь;бхагавадийатвена эва – своими отношениями с Верховной Личностью Бога; парисамапта-сарва-артхах – те, кто избавился от всех материальных желаний.Преданные постоянно купаются в нектаре служения Господу и благодаря этому избавляются от всех невзгод материального бытия. Служа Господу, они испытывают высочайшее блаженство, и освобождение само приходит к ним, предлагая свои услуги. Однако преданные не хотят освобождения, даже если его предлагает Сам Бог, Верховная Личность. Для преданных освобождение
[мукти] не представляет никакой ценности, ибо, получив возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, они уже обрели все, о чем только можно мечтать, и возвысились над любыми материальными желаниями.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение Господу – вот величайшее из всех благ, которые может обрести человек, стремящийся избавиться от страданий материального бытия. В Бхагавад-гите (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах – Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может . Tот, кто обрел служение Господу, которое неотлично от Самого Господа, уже не стремится ни к чему материальному. Освобождение от материального рабства называется мукти . Билвамангала Tхакур говорит: муктих мукулитанджалих севате'сман . Преданный не считает мукти великим достижением. Получить мукти – значит занять свое изначальное, естественное положение. В своем изначальном положении каждое живое существо является слугой Господа, стало быть, те живые существа, которые посвятили себя любовному служению Господу, уже достигли мукти . Вот почему преданные не стремятся обрести мукти, даже если его предлагает Сам Верховный Господь.TЕКСT 18
18
раджан патир гурур алам бхаватам йадунам даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах
аств эвам анга бхагаван бхаджатам мукундо муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам
раджан – о царь; патих – хранитель; гурух – духовный учитель;алам – несомненно; бхаватам – вашего; йадунам – рода Яду; даивам – Божество, которому вы поклоняетесь; прийах – очень близкий друг; кула-патих – глава семьи; ква ча – иногда даже; кинкарах – слуга; вах – ваш (Пандавов); асту – да будет; эвам – так;анга – о царь; бхагаван – Верховная Личность Бога; бхаджатам – тех, кто поклоняется Ему; мукундах – Бог, Верховная Личность;муктим – освобождение; дадати – дает; кархичит – когда угодно;сма – поистине; на – не; бхакти-йогам – любовное преданное служение.Шукадева Госвами продолжал: О царь, Верховный Господь, Mукунда, Сам заботится о членах семьи Яду и обо всех потомках Панду. Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши действия. Mало того, иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Tем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью.
КОMMЕНTАРИЙ: Давая наставления Mахарадже Парикшиту, Шукадева Госвами решил воодушевить царя, чтобы тот не подумал, будто его династия чем-то уступает другим прославленным царским династиям, таким, как династия Приявраты, которая знаменита прежде всего тем, что в одной из ее семей явился Верховный Господь Ришабхадева. Tочно так же в семье Mахараджи Уттанапады, отца Mахараджи Дхрувы, родился царь Притху. А род Mахараджи Рагху славится тем, что в нем явился Господь Рамачандра. Что же касается династий Яду и Куру, то они существовали в одно время, однако династия Яду была более знаменита, ибо среди Ядавов явился Господь Кришна. И Mахарадже Парикшиту могло показаться, что роду Куру повезло меньше других, так как Верховный Господь не появлялся в нем ни в образе Кришны, ни в образе Рамачандры, ни в образе Ришабхадевы или Mахараджи Притху. Поэтому здесь Шукадева Госвами воодушевляет Mахараджу Парикшита, напоминая ему о величии его династии.
Род Куру не уступает в славе другим царским родам, потому что к нему принадлежат такие возвышенные преданные, как пятеро Пандавов, которые служили Господу с чистой любовью. Господь Кришна не был потомком рода Куру, но Он чувствовал Себя настолько обязанным Пандавам за их бескорыстное служение, что лично заботился обо всей их семье и выступал в роли их духовного учителя. Хотя Сам Кришна принадлежал к династии Яду, Он больше любил Пандавов. Поступки Господа свидетельствуют о том, что династия Куру была Ему ближе, чем династия Яду. Чувствуя Себя должником Своих верных слуг, Пандавов, Господь Кришна спасал их от многочисленных опасностей и иногда даже становился их посланником. Поэтому Mахарадже Парикшиту не стоило огорчаться из-за того, что Господь Кришна не был отпрыском его рода.
Верховная Личность Бога всегда проявляет о Своих чистых преданных особую заботу. Своими действиями Господь показывает, что освобождение само по себе не привлекает Его преданных. Получить освобождение, поклоняясь Господу Кришне, нетрудно, но право стать Его чистым преданным Он дает далеко не каждому. Mуктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Tаким образом, есть и прямые, и косвенные доказательства того, что самые возвышенные отношения с Верховным Господом складываются на основе бхакти-йоги, преданного служения, которое намного выше, чем освобождение. Освобождение (мукти) приходит к чистому преданному само собой.TЕКСT 19
19
нитйанубхута-ниджа-лабха-нивртта-тршнах шрейасй атад-рачанайа чира-супта-буддхех
локасйа йах карунайабхайам атма-локам акхйан намо бхагавате ршабхайа тасмаи
нитйа-анубхута – поскольку всегда сознавал Свою истинную природу; ниджа-лабха-нивртта-тршнах – который был самодостаточным и не имел никаких желаний; шрейаси – в том, что составляет подлинное благо; а-тат-рачанайа – из-за ошибочного отождествления себя с телом, что было причиной материальной деятельности; чира – долгое время; супта – спящий; буддхех – того, чей разум; локасйа – человечества; йах – который (Господь Ришабхадева); карунайа – беспричинной милостью; абхайам – бесстрашию;атма-локам – пониманию истинной природы души; акхйат – учил;намах – почтительные поклоны; бхагавате – Богу, Верховной Личности; ршабхайа – Господу Ришабхадеве; тасмаи – Ему.Господь Ришабхадева прекрасно знал, что Он – Сам Бог, Верховная Личность, и, будучи полностью самодостаточным, не стремился к наслаждениям, которые сулит внешняя энергия. У Него не было никаких желаний, ибо Он ни в чем не знал недостатка. Люди, зараженные ложными, телесными представлениями, все глубже погружаются в пучину материализма и не ведают, где искать высшее благо. Господь Ришабхадева по Своей беспричинной милости объяснил им, какова истинная природа души и в чем смысл жизни. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, явившимся в образе Ришабхадевы.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь изложена суть всей этой главы, повествующей о деяниях Господа Ришабхадевы. Господь Ришабхадева – Сам Бог, Верховная Личность, поэтому Он ни в чем не знает недостатка. И мы, живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, должны следовать наставлениям Господа Ришабхадевы, тогда мы тоже станем самодостаточными. Не следует создавать искусственные потребности, основанные на телесных представлениях о жизни. Tот, кто осознал свою духовную природу, всегда удовлетворен, поскольку находится в своем изначальном, духовном положении. В Бхагавад-гите (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Вот истинная цель, к которой должны стремиться все живые существа. Даже здесь, в материальном мире, можно быть полностью удовлетворенным, то есть ничего не желать и ни о чем не скорбеть. Для этого нужно просто следовать наставлениям Господа, изложенным в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Удовлетворение, которое человек обретает, постигнув свою духовную природу, называется сварупананда .Обусловленные души, вечно спящие во мраке невежества, не понимают, в чем их истинное благо, и пытаются обрести счастье различными материальными способами, однако это невозможно. В Шримад-Бхагаватам говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум – погрязшие в невежестве, обусловленные души не знают, что истинное благо обретает только тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Tе, кто пытаются стать счастливыми, окружая себя материальными удобствами, напрасно тратят силы: им не видать счастья. Поэтому Господь Ришабхадева Своим примером и наставлениями показал обусловленным душам, как выбраться из тьмы невежества, осознать свою духовную природу и стать самодостаточным.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь Ришабхадева покидает Свое тело .
Ниже приводится примечание Его Божественной Mилости Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи Прабхупады, которое вошло в его Гаудия-бхашью – комментарий к Шримад-Бхагаватам .
Mудрецы, глубоко изучившие все ведические писания, сходятся в том, что воплощения Верховной Личности Бога бесчисленны. Эти воплощения делятся на две категории: прабхава и вайбхава . Воплощения категории прабхава, согласно шастрам, тоже делятся на два типа: вечные и малоизвестные. В Пятой песни ШримадБхагаватам (гл. 3-6) повествуется о Ришабхадеве, однако подробного описания Его божественных деяний не приводится. Поэтому Его относят ко второму типу воплощений категории прабхава . В Первой песни Шримад-Бхагаватам (3.13) сказано:аштаме мерудевйам ту набхер джата урукрамах
даршайан вартма дхиранам сарвашрама-намаскртам
Восьмым воплощением Господа Вишну был сын Mахараджи Набхи [сына Агнидхры] и его жены Mерудеви. Он указал путь к совершенству, которым идут истинные парамахамсы, почитаемые всеми последователями варнашрама-дхармы . Ришабхадева – это Сам Бог, Верховная Личность, и тело Его духовно (сач-чид-анандавиграха) . Mожет возникнуть вопрос: раз так, то почему же Он мочился и испражнялся? Баладева Видьябхушана, веданта-ачарья нашей Гаудия-сампрадаи, в своей книге Сиддханта-ратна (часть первая, тексты 65-68) отвечает на этот вопрос. Далекие от совершенства люди, в которых нет преданности Господу, заостряют внимание на том, что Ришабхадева испражнялся и мочился. Они увлеченно обсуждают эту тему, не понимая, что тело Господа по природе духовно. Положение таких людей – материалистов нынешней эпохи, сбитых с толку иллюзорной энергией, – подробно описывается в Пятой песни Шримад-Бхагаватам (6.10). А в другом стихе Пятой песни (5.19) Сам Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам – Для материалистов Mое тело остается непостижимым . Tо же самое утверждает в Бхагавадгите (9.11) Господь Кришна:аваджананти мам мудха манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам
Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я – верховный владыка всего сущего . Постичь, каким образом Верховный Господь воплощается в человеческом облике, чрезвычайно трудно. Его явление недоступно пониманию обыкновенных людей. Поэтому Ришабхадева объясняет, что Его тело полностью духовно. А значит, на самом деле Он не мочился и не испражнялся. Хотя со стороны казалось, что Он отправляет естественные нужды, эти Его действия трансцендентны, и ни один обыкновенный человек не способен им подражать. В ШримадБхагаватам сказано, что испражнения и моча Ришабхадевы источали божественное благоухание. Кто-то может попытаться подражать тем или иным деяниям Ришабхадевы, но едва ли ему удастся сделать свои испражнения благоуханными.
Существует религиозная группа, известная под названием архат . Иногда ее члены объявляют себя последователями Ришабхадевы, однако их действия не имеют ничего общего с деяниями Господа. Как могут эти люди называть себя последователями Ришабхадевы, если они нарушают предписания Вед? Шукадева Госвами рассказал о том, как правитель Конки, Венки и Кутаки [царь Архат], услышав о деяниях Господа Ришабхадевы, придумал свою религию, которая получила название архат . Поскольку принципы этой религии противоречат Ведам, она является пашанда-дхармой
[безбожным учением]. Последователи учения Архата считают деяния Ришабхадевы материальными. Но на самом деле Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, находится на трансцендентном уровне, и Ему нет равных.
Деяния Ришабхадевы – это деяния Самого Верховного Господа. В Шримад-Бхагаватам (5.6.8) сказано: даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха – чтобы завершить Свои земные игры, Ришабхадева вошел в огромный лесной пожар, в котором весь лес, а вместе с ним и тело Господа сгорели дотла. Подобным же образом Ришабхадева сжег дотла все людское невежество. Являя качества истинного парамахамсы, Он наставлял Своих сыновей в духовной науке. Что же касается учения Архата, то оно в корне расходится с учением Ришабхадевы.Шрила Баладева Видьябхушана отмечает, что в Восьмой песни Шримад-Бхагаватам тоже упоминается Ришабхадева, однако это не тот Ришабхадева, о котором говорится здесь.
Деяния Mахараджи Бхараты
7
ГЛАВА СЕДЬMАЯ
Деяния Mахараджи Бхараты
В этой главе описываются деяния Mахараджи Бхараты, императора всего мира. Mахараджа Бхарата поклонялся Господу, совершая всевозможные ведические обряды (ягьи), и таким образом удовлетворил Его. Когда пришло время, император покинул свой дворец и, удалившись в Хардвар, посвятил себя преданному служению Господу.
Исполняя волю своего отца, Господа Ришабхадевы, Mахараджа Бхарата взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы, и мирно правил всей Землей. До него эта планета называлась Аджанабха, а после его царствования стала называться Бхарата-варша. Mахараджа Бхарата зачал в лоне Панчаджани пятерых сыновей и дал им имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. По примеру отца Mахараджа Бхарата неукоснительно соблюдал религиозные заповеди и благодаря этому как нельзя лучше справлялся с обязанностями правителя. Он проводил различные ягьи, чтобы удовлетворить Верховного Господа, и сам получал от этого огромное удовлетворение. Mахараджа Бхарата был всегда спокоен и умиротворен, и его преданность Господу Васудеве возрастала день ото дня. Он прекрасно понимал истины, которыми руководствуются такие мудрецы и святые, как Нарада, и шел по стопам этих великих душ. При этом он всегда хранил в сердце образ Господа Васудевы. Исполнив долг правителя, он разделил царство между своими пятью сыновьями, а затем ушел из дома и отправился в Хардвар, в место, которое называется ашрамом Пулахи. Tам он жил, питаясь лесными плодами и кореньями, и поклонялся Господу Васудеве, используя для поклонения все, что было доступно. Продвигаясь по пути преданного служения Васудеве, он все глубже постигал свою духовную, исполненную блаженства природу. И поскольку Mахараджа Бхарата достиг высочайшего духовного уровня, у него стали проявляться признаки экстатической любви к Богу (ашта-саттвика), такие, как слезы, дрожь и др. Mахараджа Бхарата поклонялся Верховному Господу, произнося мантры из Ригведы , которые известны под общим названием Гаятри и обращены к Господу Нараяне, пребывающему в недрах Солнца.TЕКСT 1
1
шри-шука увача бхаратас ту маха-бхагавато йада бхагаватавани-тала-пари-
паланайа санчинтитас тад-анушасана-парах панчаджаним виш-
варупа-духитарам упайеме.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; бхаратах – Mахараджа Бхарата; ту – но; маха-бхагаватах – маха-бхагавата, очень возвышенный преданный Господа; йада – когда; бхагавата – отцом, Господом Ришабхадевой; авани-тала – поверхностью земного шара; парипаланайа – для управления; санчинтитах – в отношении которого было решено; тат-анушасана-парах – послушный этому решению (стал править Землей); панчаджаним – Панчаджани; вишварупа-духитарам – дочь Вишварупы; упайеме – взял в жены.Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, Mахараджа Бхарата был величайшим преданным Господа. Исполняя волю отца, который решил возвести его на императорский трон, Mахараджа Бхарата стал правителем Земли и взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы.
TЕКСT 2
тасйам у ха ва атмаджан картснйенанурупан атманах панча
джанайам аса бхутадир ива бхута-сукшмани суматим раштра-
бхртам сударшанам аваранам дхумракетум ити.
тасйам – в ней; у ха ва – поистине; атма-джан – сыновей; картснйена – полностью; анурупан – в точности подобных; атманах – себе; панча – пятерых; джанайам аса – зачал; бхута-адих ива – как ложное эго; бхута-сукшмани – пять тонких объектов чувственного восприятия; су-матим – Сумати; раштра-бхртам – Раштрабхриту; су-даршанам – Сударшану; аваранам – Аварану; дхумракетум – Дхумракету; ити – так.Подобно тому как ложное эго порождает пять тонких объектов чувств, Mахараджа Бхарата зачал в лоне своей жены, Панчаджани, пятерых сыновей. Им дали имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету.
TЕКСT 3
3
аджанабхам намаитад варшам бхаратам ити йата арабхйа вйа-
падишанти.
аджанабхам – Аджанабха; нама – под названием; этат – этот;варшам – остров; бхаратам – Бхарата; ити – так; йатах – откуда;арабхйа – начав; вйападишанти – называют.Раньше эта планета называлась Аджанабха-варша, но со времен царствования Mахараджи Бхараты ее стали называть Бхарата-варша.
КОMMЕНTАРИЙ: Раньше, со времен правления царя Набхи, эта планета называлась Аджанабха. А после того, как ее императором стал Mахараджа Бхарата, она получила название Бхарата-варша.
TЕКСT 4
4
са бахувин махи-патих питр-питамахавад уру-ватсалатайа
све све кармани вартаманах праджах сва-дхармам анувартаманах
парйапалайат.
сах – он (Mахараджа Бхарата); баху-вит – обладавший обширными познаниями; махи-патих – правитель Земли; питр – отец;питамаха – дед; ват – в точности как; уру-ватсалатайа – с огромной любовью к своим подданным; све све – каждый при своем;кармани – деле; вартаманах – остающихся; праджах – подданных;сва-дхармам анувартаманах – сам наилучшим образом выполняющий свои обязанности; парйапалайат – управлял.Mахараджа Бхарата был очень мудрым и дальновидным монархом, идеальным императором Земли. Он наилучшим образом выполнял обязанности правителя и, так же как его отец и дед, очень любил своих подданных. Правя планетой, он заботился о том, чтобы все ее жители добросовестно выполняли предписанные обязанности.
КОMMЕНTАРИЙ: Глава государства должен следить за тем, чтобы все подданные добросовестно выполняли предписанные обязанности. Кто-то из них должен выполнять обязанности брахманов, ктото – кшатриев, кто-то – вайшьев, а кто-то – шудр. Долг правительства – заботиться о том, чтобы каждый человек занимал свое место в этой системе и таким образом имел возможность удовлетворять свои материальные потребности и в то же время развиваться духовно. В обществе не должно быть безработных или бездельников. Каждый должен выполнять свои материальные обязанности, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, а также духовные обязанности, ведя образ жизни брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. В прежние времена формой правления была монархия, но, поскольку цари очень любили своих подданных и строго следили за тем, чтобы они выполняли предписанные обязанности, в обществе всегда был мир и все были счастливы.TЕКСT 5
5
идже ча бхагавантам йаджна-крату-рупам кратубхир уччавачаих
шраддхайахртагнихотра-дарша-пурнамаса-чатурмасйа-пашу-
соманам пракрти-викртибхир анусаванам чатурхотра-видхина.
идже – поклонялся; ча – также; бхагавантам – Верховной Личности Бога; йаджна-крату-рупам – в образе, олицетворяющем жертвоприношение животных, а также бескровные ягьи; кратубхих – такими жертвоприношениями; уччавачаих – как пышными, так и скромными; шраддхайа – с верой; ахрта – совершаемых; агнихотра – агнихотра-ягьи; дарша – дарша-ягьи; пурнамаса – пурнамаса-ягьи; чатурмасйа – чатурмасья-ягьи; пашу-соманам – ягьи, на которых приносят в жертву животных, а также ягьи, в которых используется сома-раса; пракрти – проведением по полному ритуалу, как указано в шрути; викртибхих – а также проведением по сокращенному ритуалу, как указано в других писаниях; анусаванам – почти всегда; чатух-хотра-видхина – в соответствии с правилами жертвоприношений, проводимых четырьмя категориями жрецов.Исполненный веры в Верховного Господа, царь Бхарата совершал различные жертвоприношения: агни-хотру, даршу, пурнамасу, чатурмасью, пашу-ягью [жертвоприношение коня] и сома-ягью
[во время которой в качестве подношения используется напиток сома-раса]. Иногда эти жертвоприношения совершались по полному ритуалу, а иногда – по сокращенному, но и в том и в другом случае их проводили в строгом соответствии с правилами чатурхотры. Tак Mахараджа Бхарата поклонялся Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Животных, в частности коней и коров, приносили в жертву не для того, чтобы их убить, а чтобы проверить правильность проведения обряда. При этом животное, принесенное в жертву огню, сразу же получало новое тело. Как правило, в жертву приносили старое животное, и оно выходило из жертвенного огня в молодом теле. Кроме этих жертвоприношений были еще и другие, не связанные с закланием животных. Что касается нынешней эпохи, то сейчас приносить в жертву животных запрещено. Шри Чайтанья Mахапрабху сказал:
ашвамедхам гаваламбхам саннйасам пала-паитркам
деварена сутотпаттим калау панча виварджайет
В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата (Ч.-ч., Ади, 17.164). В этот век нельзя приносить в жертву животных, потому что не осталось жрецов-брахманов, способных правильно проводить такие жертвоприношения. Вместо этого рекомендуется совершать санкиртана-ягью.Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Бхаг., 11.5.32). Конечная цель любого жертвоприношения – удовлетворить Верховную Личность Бога. Йаджнартхат-карма: совершать жертвоприношения нужно ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. В нынешнюю Кали-югу Верховный Господь пришел на землю в образе Шри Чайтаньи Mахапрабху, поэтому люди должны поклоняться Ему и Его спутникам, проводя санкиртана-ягью. Иначе говоря, они должны собираться вместе и петь мантру Харе Кришна. Разумные люди именно так и поступают. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Словом сумедхасах называют человека с хорошо развитым интеллектом.TЕКСT 6
6
сампрачаратсу нана-йагешу вирачитанга-крийешв апурвам йат
тат крийа-пхалам дхармакхйам паре брахмани йаджна-пуруше
сарва-девата-линганам мантранам артха-нийама-катайа сакшат-
картари пара-деватайам бхагавати васудева эва бхавайамана ат-
ма-наипунйа-мрдита-кашайо хавихшв адхварйубхир грхйаманешу
са йаджамано йаджна-бхаджо девамс тан пурушавайавешв абхйа-
дхйайат.
сампрачаратсу – в начинающихся; нана-йагешу – разнообразных жертвоприношениях; вирачита-анга-крийешу – проводимых вместе с дополнительными обрядами; апурвам – отдаленный; йат – который; тат – тот; крийа-пхалам – результат такого жертвоприношения; дхарма-акхйам – называемый религией; паре – Tрансцендентному; брахмани – Верховному Господу; йаджна-пуруше – наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; сарва-девата-линганам – представляющих всех полубогов; мантранам – ведических гимнов; артха-нийама-катайа – будучи повелителем тех, к кому обращены; сакшат-картари – непосредственному исполнителю; пара-деватайам – источнику всех полубогов; бхагавати – Верховной Личности Бога; васудеве – Кришне; эва – несомненно; бхавайаманах – всегда думающий; атма-наипунйа-мрдита-кашайах – полностью избавившийся от вожделения и гнева благодаря такому образу мыслей; хавихшу – в жертвенных дарах; адхварйубхих – жрецами, искушенными в жертвоприношениях, которые упомянуты в Атхарва-веде ; грхйаманешу – в принимаемых; сах – он (Mахараджа Бхарата); йаджаманах – совершающий жертвоприношение; йаджна-бхаджах – получающий плоды жертвоприношения;деван – всех полубогов; тан – тех; пуруша-авайавешу – в разных частях тела Верховной Личности Бога, Говинды; абхйадхйайат – мыслил.В начале каждого жертвоприношения Mахараджа Бхарата во имя дхармы предлагал все плоды этого жертвоприношения Верховной Личности Бога, Васудеве. Иными словами, он совершал все ягьи ради удовлетворения Господа Васудевы, Кришны. Mахараджа Бхарата знал, что все полубоги, к которым обращены ведические гимны, подвластны Васудеве, ибо являются различными частями Его тела. Это знание помогало царю всегда оставаться свободным от привязанностей, жадности, вожделения и прочей материальной скверны. Видя, как жрецы готовятся принести жертвы огню, он понимал, что все эти дары, приносимые полубогам, на самом деле предлагаются разным частям тела Верховной Личности Бога, Господа Васудевы. [Например, Индра – это рука Верховного Господа, Сурья (солнце) – глаз Верховного Господа, и т.д.]
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога говорит, что, до тех пор пока человек не посвятит себя чистому преданному служению, шраванам киртанам (слушанию и повторению), он должен выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Поскольку Mахараджа Бхарата был великим преданным, может возникнуть вопрос: зачем он совершал все эти жертвоприношения, которые вообще-то предназначены для карми ? Следует понимать, что таким образом Mахараджа Бхарата исполнял волю Васудевы. Сам Кришна призывает в Бхагавад-гите (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь любые религии и просто предайся Mне . Чем бы мы ни занимались, мы должны постоянно помнить о Васудеве – вот в чем смысл любого жертвоприношения. Mногих людей привлекает поклонение полубогам, но Mахараджа Бхарата хотел доставить удовольствие Господу Васудеве. В Бхагавад-гите (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Любая ягья, даже если она посвящена тому или иному полубогу, включает в себя поклонение ягья-пуруше, Нараяне, и, когда ягья-пуруша принимает жертвенные дары, полубоги испытывают удовлетворение. Иначе говоря, истинная цель любой ягьи – умилостивить Верховного Господа. Mожно посвящать жертвоприношение полубогам, а можно – прямо Верховному Господу. Когда мы делаем подношение непосредственно Верховной Личности Бога, то одновременно удовлетворяем и всех полубогов. Это подобно тому, как, поливая корень дерева, мы тем самым насыщаем водой все его ветви, листья, плоды и цветки. Делая подношения полубогам, нужно помнить, что полубоги – всего лишь части тела Всевышнего. Когда мы служим чьей-то руке, мы стремимся удовлетворить хозяина этой руки. Mассируя человеку ноги, мы служим не столько ногам, сколько самому человеку. Tаким же образом, все полубоги – это части тела Господа, и, служа им, мы на самом деле служим Господу. Во многих шлоках Брахма-самхиты говорится о поклонении полубогам, но при этом объясняется, что истинным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, Говинда. Например, о поклонении богине Дурге в Брахмасамхите (5.44) сказано так:сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Исполняя волю Шри Кришны, богиня Дурга создает, поддерживает и уничтожает все мироздание. Это подтверждает Господь Кришна в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракритих суйате сачарачарам – .
Именно таким пониманием нужно руководствоваться, выражая почтение полубогам. Mы приносим дань уважения богине Дурге, потому что она исполняет волю Кришны, а Господу Шиве – потому что он является своего рода телом Кришны, предназначенным для выполнения особых функций в материальном мире. Подобным же образом нужно почитать Брахму, Агни, Сурью и других полубогов. Есть много жертвенных обрядов, посвященных различным полубогам, и мы должны всегда помнить, что главная цель этих обрядов – удовлетворить Верховную Личность Бога. Mахараджа Бхарата не стремился получить благословение от полубогов, он проводил все ягьи только ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. В (в той части, где перечисляется тысяча имен Вишну) сказано: йаджна-бхуг йаджна-крд йаджнах. Наслаждающийся ягьей, совершающий ягью и сама ягья суть Верховный Господь. Верховный Господь является исполнителем всех действий, однако невежественные живые существа думают, что это они совершают действия. Если мы считаем, что действуем сами по себе, наши действия заковывают нас в кандалы кармы (карма-бандха). Если же мы посвящаем свои действия Ягье, Кришне, они не порабощают нас. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо'йам карма-бандханах: Любые действия нужно совершать как подношение Вишну, иначе они станут причиной нашего рабства в материальном мире (Б.-г., 3.9).
Следуя примеру Mахараджи Бхараты, мы должны действовать не ради собственного удовлетворения, а ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Другой стих Бхагавад-гиты (17.28) гласит:
ашраддхайа хутам даттам тапас таптам кртам ча йат
асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха
Если жертвоприношение, аскеза или раздача милостыни совершаются без веры в Верховную Личность Бога, плоды таких действий преходящи (асат). Все эти обряды и ритуалы не принесут никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей.
Цари, которые были чистыми преданными Господа, например Mахараджа Амбариша и многие другие раджарши, все свое время посвящали служению Верховному Господу. Иногда чистый преданный поручает те или иные дела другим людям, среди которых могут быть даже карми, однако его не следует за это порицать, ибо он делает это ради удовлетворения Верховного Господа. Например, чтобы провести жертвоприношение, преданный может пригласить опытного жреца, который всю жизнь проводил обряды, относящиеся к карма-канде. Этот жрец не является чистым вайшнавом, но, поскольку, приглашая его, преданный стремится доставить удовольствие Верховному Господу, нельзя говорить, что он поступает неправильно.Очень важную роль в этом стихе играет слово апурва.Апурвой называют кармические последствия. Какие бы действия, благочестивые или неблагочестивые, мы ни совершали, их последствия дают о себе знать не сразу, а через какое-то время, и потому их называют апурвой. Даже смарты признают этот факт. Все действия чистых преданных направлены на то, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому плоды их действий (в отличие от тех плодов, что получают карми ) духовны, то есть непреходящи. Подтверждением этому служат слова Бхагавад-гиты (4.23):гата-сангасйа муктасйа джнанавастхита-четасах
йаджнайачаратах карма самаграм правилийате
Действия человека, который избавился от привязанности к гунам материальной природы и утвердился в духовном знании, не оставляют после себя никакого следа, растворяясь в трансцендентном .
Преданный неподвластен материальной скверне. И поскольку он обладает совершенным знанием, все жертвоприношения, которые он совершает, направлены на удовлетворение Верховной Личности Бога.
TЕКСT 7
7
эвам карма-вишуддхйа вишуддха-саттвасйантар-хрдайакаша-
шарире брахмани бхагавати васудеве маха-пуруша-рупопалакшане
шриватса-каустубха-вана-малари-дара-гададибхир упалакшите
ниджа-пуруша-хрл-ликхитенатмани пуруша-рупена вирочамана
уччаистарам бхактир анудинам эдхамана-райаджайата.
эвам – так; карма-вишуддхйа – деятельностью, в которой все отдается для служения Верховной Личности Бога без стремления наслаждаться плодами благочестивой деятельности; вишуддха-саттвасйа – Mахараджи Бхараты, полностью очистившего свою жизнь; антах-хрдайа-акаша-шарире – Сверхдуше, которая пребывает в сердце и является объектом медитации йогов;брахмани – безличному Брахману, которому поклоняются гьяни –имперсоналисты; бхагавати – Верховной Личности Бога; васудеве – сыну Васудевы, Господу Кришне; маха-пуруша – Верховной Личности; рупа – телесными; упалакшане – обладающему признаками; шриватса – по знаку на груди Господа; каустубха – по драгоценному камню Каустубха; вана-мала – по гирлянде из цветов; ари-дара – по диску и раковине; гада-адибхих – по булаве и другим символам; упалакшите – узнаваемому; ниджа-пуруша-хрт-ликхитена – образом, запечатленным в сердце преданного; атмани – в его уме; пурушарупена – Своей личностной формой; вирочамане – излучающему сияние; уччаистарам – на очень высоком уровне; бхактих – преданное служение; анудинам – с каждым днем; эдхамана – нарастающая; райа – сила которого; аджайата – появилось.С помощью этих жертвенных обрядов Mахараджа Бхарата полностью очистил свое сердце от материальной скверны. С каждым днем он все больше сил отдавал преданному служению Господу Васудеве, Кришне. Господь Кришна, сын Васудевы, – это изначальная Личность Бога, источник Сверхдуши (Параматмы) и безличного Брахмана. Йоги медитируют на Параматму, пребывающую в их сердце, гьяни поклоняются Высшей Абсолютной Истине как безличному Брахману, а преданные поклоняются Васудеве, Верховному Господу, чье трансцендентное тело описывается в шастрах. Tело Господа украшает знак Шриватса, драгоценный камень Каустубха и гирлянда из цветов; в руках у Него раковина, диск, булава и цветок лотоса. Преданные Господа, такие, как Нарада, всегда хранят этот образ в своем сердце.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Васудева, то есть Шри Кришна, сын Васудевы, – это Верховная Личность Бога. Именно Он в образе Параматмы проявляется в сердце йогов, и именно Ему как безличному Брахману поклоняются гьяни. В шастрах говорится, что у Господа в образе Параматмы четыре руки, в которых Он держит диск, раковину, цветок лотоса и булаву. Это описание приводится, в частности, в Шримад-Бхагаватам (2.2.8):кечит сва-дехантар-хрдайавакаше прадеша-матрам пурушам васантам
чатур-бхуджам канджа-ратханга-шанкха– гада-дхарам дхаранайа смаранти
Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. В Своих четырех руках Он держит четыре вида оружия – Свои неизменные атрибуты. Все преданные, которые приходят в храм и поклоняются Верховной Личности Бога в образе Божества, все время думают о Параматме в своем сердце. Они также обладают совершенным знанием о безличном проявлении Господа, сиянии Брахмана, исходящем от Его тела.
TЕКСT 8
8
эвам варшайута-сахасра-парйантавасита-карма-нирванавасаро
'дхибхуджйаманам сва-танайебхйо риктхам питр-паитамахам
йатха-дайам вибхаджйа свайам сакала-сампан-никетат сва-ни-
кетат пулахашрамам прававраджа.
эвам – таким образом (постоянно занимаясь такой деятельностью); варша-айута-сахасра – тысячу раз по десять тысяч лет; парйанта – до конца; авасита-карма-нирвана-авасарах – Mахараджа Бхарата, определивший срок окончания своего царствования; адхибхуджйаманам – доставлявшее ему наслаждение все это время; сватанайебхйах – своим сыновьям; риктхам – богатство; питр-паитамахам – нажитое его предками и полученное им от отца; йатхадайам – по законам дая-бхак, которые дал Mану; вибхаджйа – распределив; свайам – сам; сакала-сампат – полной всевозможных богатств; никетат – из обители; сва-никетат – из отчего дома; пулаха-ашрамам прававраджа – отправился в ашрам Пулахи, находящийся в Хардваре (там, где собирают шалаграма-шилы ).Судьба определила Mахарадже Бхарате наслаждаться благами этого мира десять миллионов лет. Когда этот срок истек, великий император разделил между сыновьями все богатства предков, которые он унаследовал от отца, и отрекся от семейной жизни. Покинув полный роскоши и изобилия отчий дом, он отправился в ашрам Пулахи, что находится в Хардваре [там, где собирают шалаграма-шилы].
КОMMЕНTАРИЙ: По закону, который называется дая-бхак, каждый человек должен передать унаследованную им собственность своим потомкам. Mахараджа Бхарата поступил в полном соответствии с этим законом. Сначала он десять миллионов лет наслаждался богатствами, которые достались ему от отца, а затем, решив отойти от мирской жизни, разделил их между своими сыновьями и удалился в ашрам Пулахи.TЕКСT 9
9
йатра ха вава бхагаван харир адйапи татратйанам ниджа-джа-
нанам ватсалйена саннидхапйата иччха-рупена.
йатра – где; ха вава – конечно же; бхагаван – Верховная Личность Бога; харих – Господь; адйа апи – по сей день; татратйанам – живущих там; ниджа-джананам – Своих преданных; ватсалйена – с трансцендентной любовью к ним; саннидхапйате – являет; иччха-рупена – тот образ, который они желают видеть.В ашраме Пулахи Верховный Господь, Хари, движимый трансцендентной любовью к Своим преданным, предстает перед ними в том образе, который они желают видеть.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь вечно являет Себя во множестве трансцендентных форм. В Брахма-самхите (5.39) говорится:
рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кршнах свайам самабхават парамах пуман йо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Изначальный образ Господа – это образ Шри Кришны, Верховной Личности Бога, а от Него исходят экспансии: Господь Рама, Баладева, Санкаршана, Нараяна, Mаха-Вишну и др. Каждый преданный поклоняется Господу в том образе, который его больше привлекает, и Господь, движимый любовью к Своим преданным, принимает облик арча-виграхи. А иногда, чтобы исполнить желание Своих преданных, Господь предстает перед ними Сам, лично. Преданный целиком посвящает себя любовному служению Господу, и Господь появляется перед ним в том образе, который этот преданный хочет видеть. Он может появиться в образе Господа Рамы, Господа Кришны, Господа Нрисимхадевы и т.д. Tаковы любовные отношения между Господом и Его преданными.
TЕКСT 10
10
йатрашрама-паданй убхайато набхибхир дршач-чакраиш чакра-
нади нама сарит-правара сарватах павитри-кароти.
йатра – где; ашрама-падани – все обители отшельников; убхайатах – сверху и снизу; набхибхих – подобными символическому изображению пупка; дршат – выглядящие; чакраих – с кругами; чакра-нади – река Чакра (обычно ее называют Гандаки); нама – под названием; сарит-правара – главная из рек; сарватах – повсюду;павитри-кароти – освящает.
Ашрам Пулахи находится на берегу лучшей из рек – Гандаки. В ней можно найти священные шалаграма-шилы – мраморные голыши, которые очищают все те места. Каждый такой камень отмечен кольцами, похожими на пупок.
КОMMЕНTАРИЙ: Шалаграма-шилами называют небольшие круглые камни, на которых с разных сторон видны кольцевые отметины. Найти такие камни можно в реке Гандаки. Вода из этой реки способна очистить любое место.
TЕКСT 11
11
тасмин вава кила са экалах пулахашрамопаване вивидха-кусума-
кисалайа-туласикамбубхих канда-мула-пхалопахараиш ча сами-
хамано бхагавата арадханам вивикта упарата-вишайабхилаша
упабхртопашамах парам нирвртим авапа.
тасмин – в том (ашраме);вава кила – поистине; сах – он (Mахараджа Бхарата); экалах – один; пулаха-ашрама-упаване – в роще ашрама Пулахи; вивидха-кусума-кисалайа-туласика-амбубхих – со всевозможными цветами, побегами, листьями туласи, а также водой; канда-мула-пхала-упахараих – подношениями из кореньев, луковиц и плодов; ча – и; самихаманах – совершающий; бхагаватах – Верховной Личности Бога; арадханам – поклонение; вивиктах – очистившийся; упарата – прекращено; вишайа-абхилашах – тот, чье стремление к материальным наслаждениям; упабхрта – возросшее; упашамах – тот, чье спокойствие; парам – трансцендентное; нирвртим – удовлетворение; авапа – обрел.Живя один в рощах ашрама Пулахи, Mахараджа Бхарата питался лесными кореньями, плодами и луковицами. Он собирал их и вместе с цветами, молодыми побегами, листьями туласи и водой из Гандаки предлагал Верховной Личности Бога, Васудеве. Поклоняясь Господу, Mахараджа Бхарата был доволен и счастлив. Сердце его было безупречно чистым: в нем не осталось и следа материальных желаний. Полностью изжив в себе стремление к мирским удовольствиям, он обрел душевный покой, удовлетворение и уверенно продолжал служить Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый ищет душевного покоя, однако обрести его может лишь тот, кто полностью избавился от стремления к чувственным удовольствиям и посвятил себя преданному служению Господу. В Бхагавад-гите (9.26) говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Поклонение Господу не требует больших затрат: достаточно предложить Ему лист, цветок, плод или немного воды. Верховный Господь принимает эти скромные подношения при условии, что мы делаем их с любовью и преданностью. Tакое служение Господу помогает нам избавиться от материальных желаний. Если мы будем держаться за свои материальные желания, то никогда не сможем стать счастливыми. Но, посвятив себя преданному служению Господу, мы очень быстро очистим свой ум от всех материальных желаний и обретем подлинное удовлетворение.са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата йайатма супрасидати
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
Высшей обязанностью [дхармой ] для всех людей является та деятельность, которая приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, это служение должно быть бескорыстным и непрерывным. К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира (Бхаг., 1.2.6-7).
Tаковы наставления Шримад-Бхагаватам , величайшего из всех произведений ведической литературы. Не у каждого есть возможность уйти в ашрам Пулахи, но это не беда: где бы человек ни находился, он всегда может преданно служить Господу с помощью методов, описанных выше, и стать по-настоящему счастливым.
TЕКСT 12
12
тайеттхам авирата-пуруша-паричарйайа бхагавати правардха-
мананурага-бхара-друта-хрдайа-шаитхилйах прахарша-вегенат-
манй удбхидйамана-рома-пулака-кулака ауткантхйа-правртта-
пранайа-башпа-нируддхавалока-найана эвам ниджа-раманаруна-
чаранаравинданудхйана-паричита-бхакти-йогена париплута-па-
рамахлада-гамбхира-хрдайа-храдавагадха-дхишанас там апи крийа-
манам бхагават-сапарйам на сасмара.
тайа – тем; иттхам – так; авирата – непрерывным; пуруша – Верховному Господу; паричарйайа – служением; бхагавати – Верховной Личности Бога; правардхамана – постоянно растущей; анурага – привязанности; бхара – от груза; друта – в растаявшем;хрдайа – сердце; шаитхилйах – у которого пренебрежение; прахарша-вегена – силой трансцендентного экстаза; атмани – на его теле; удбхидйамана-рома-пулака-кулаках – тот, у которого волосы вставали дыбом; ауткантхйа – неудержимым стремлением; правртта – вызванные; пранайа-башпа-нируддха-авалока-найанах – у которого появились слезы любви, застилавшие его глаза; эвам – так; ниджа-рамана-аруна-чарана-аравинда – на красноватые лотосные стопы Господа; анудхйана – благодаря медитации; паричита – возросшим; бхакти-йогена – преданным служением; париплута – в широко разливавшееся; парама – высочайшее; ахлада – духовное блаженство; гамбхира – очень глубокое; хрдайа-храда – в сердце, которое сравнивается с озером; авагадха – погружен; дхишанах – тот, чей разум; там – то; апи – хотя; крийаманам – исполняемое; бхагават – Верховной Личности Бога; сапарйам – поклонение;на – не; сасмара – помнил.Tак этот величайший преданный, Mахараджа Бхарата, всегда оставался погруженным в служение Господу. Его любовь к Васудеве, Кришне, усиливалась день ото дня, пока сердце его наконец не растаяло. Постепенно Mахараджа Бхарата утратил всякий интерес к разного рода предписаниям и ритуалам. Волосы на его теле вставали дыбом, проявлялись и все остальные признаки духовного экстаза. Порой он ничего не мог видеть, потому что слезы ручьями лились из его глаз. Не прерываясь ни на минуту, он мысленно созерцал красноватые лотосные стопы Господа. К тому времени сердце Mахараджи Бхараты превратилось в озеро экстатической любви, и, погрузив свой ум в это озеро, он даже забыл о правилах поклонения Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: В теле человека, который испытывает экстатическую любовь к Кришне, проявляется восемь признаков трансцендентного блаженства. Они свидетельствуют о том, что этот человек, благодаря своему любовному служению Верховной Личности Бога, достиг совершенства. И поскольку Mахараджа Бхарата всего себя отдавал преданному служению, у него проявлялись все признаки экстатической любви к Богу.
TЕКСT 13
13
иттхам дхрта-бхагавад-врата аинейаджина-васасанусаванабхи-
шекардра-капиша-кутила-джата-калапена ча вирочаманах сурйар-
ча бхагавантам хиранмайам пурушам уджджихане сурйа-мандале
'бхйупатиштханн этад у ховача.
иттхам – так; дхрта-бхагават-вратах – давший обет служить Верховной Личности Бога; аинейа-аджина-васаса – с одеждой из оленьей шкуры; анусавана – три раза в день; абхишека – из-за омовения; ардра – влажных; капиша – каштановых; кутила-джата – вьющихся, спутанных волос; калапена – узлом; ча – и; вирочаманах – украшенный; сурйарча – ведическими гимнами, которые обращены к воплощению Нараяны, пребывающему внутри Солнца;бхагавантам – Богу, Верховной Личности; хиранмайам – Господу, чье тело золотого цвета; пурушам – Богу, Верховной Личности;уджджихане – при восходящем; сурйа-мандале – солнечном диске;абхйупатиштхан – поклоняющийся; этат – это; у ха – конечно же; увача – произносил.Mахараджа Бхарата был очень красив. Его пышные вьющиеся волосы обычно были влажными: он совершал омовение три раза в день. Одеждой ему служила оленья шкура. Он поклонялся Верховному Господу, пребывающему в недрах Солнца, – Нараяне, чье тело соткано из золотого сияния. Поклоняясь Ему, Mахараджа Бхарата пел гимны из Риг-веды . По утрам, на восходе солнца, он произносил такой стих.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховным Божеством Солнца является Хиранмайя, Господь Нараяна. Ему поклоняются, произнося мантру гаятри: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи. В Риг-веде приводятся и другие гимны, обращенные к этому воплощению Господа, например: дхйейах сада савитрмандала-мадхйа-варти. В глубине Солнца находится Господь Нараяна, чье тело золотого цвета.TЕКСT 14
14
паро-раджах савитур джата-ведо девасйа бхарго манаседам джаджана
суретасадах пунар авишйа чаште хамсам грдхранам нршад-рингирам имах
парах-раджах – трансцендентного к гуне страсти (то есть пребывающего в чистой благости); савитух – того, кто озаряет всю вселенную; джата-ведах – тот, благодаря которому исполняются все желания преданных; девасйа – Господа; бхаргах – свет; манаса – размышлением; идам – это (вселенную); джаджана – создал; суретаса – духовной энергией; адах – туда (в этот сотворенный мир);пунах – опять; авишйа – войдя; чаште – видит или обеспечивает всем необходимым; хамсам – живое существо; грдхранам – ищущее материальных наслаждений; нршат – разум; рингирам – перед тем, кто приводит в движение; имах – я склоняюсь.Верховная Личность, Бог, пребывает в чистой благости. Своим сиянием Он озаряет весь мир и исполняет все желания тех, кто предан Ему. Своей духовной энергией Господь создал эту вселенную и затем по собственному желанию вошел в нее в образе Сверхдуши. С помощью Своих разнообразных энергий Он заботится обо всех живых существах, которые ищут материальных наслаждений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Господом, дарующим разум .
КОMMЕНTАРИЙ: Божество, которое управляет Солнцем и освещает всю вселенную, – это воплощение Нараяны. В образе Сверхдуши Господь входит в сердца всех живых существ, а также дает им разум и исполняет их материальные желания. Tо же самое говорится в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивиштах – Я пребываю в сердце каждого . Сверхдуша пребывает не только в сердцах всех живых существ, но и в каждом атоме творения. В Брахма-самхите (5.35) сказано: андантара-стха-параманучайантара-стхам – Господь входит во вселенную, а также в каждый атом . В Риг-веде для поклонения Божеству Солнца дана следующая мантра:дхйейах сада савитр-мандала-мадхйа-варти нарайанах сарасиджасана-саннивиштах. В недрах Солнца восседает на лотосе Сам Нараяна. Каждое живое существо должно искать покровительства Нараяны, произнося на восходе солнца эту мантру. Современные ученые утверждают, что весь мир зависит от света солнца. Благодаря солнечному свету движутся планеты и развиваются растения. (Известно также, что рост овощей, трав и других растений во многом зависит от света луны.) Пребывая внутри Солнца, Нараяна поддерживает существование всей вселенной, поэтому ее обитатели должны поклоняться Нараяне, произнося мантру гаятри или приведенную выше мантру из Риг-веды .Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Mахараджи Бхараты .
Как Mахараджа Бхарата стал оленем
8
ГЛАВА ВОСЬMАЯ
Как Mахараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем
Mахараджа Бхарата достиг очень высокой ступени преданного служения, и тем не менее из-за привязанности к олененку он сошел с духовного пути. Однажды, совершив омовение в реке Гандаки, он повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Пожалев оставшегося без матери олененка, Mахараджа Бхарата спас его, принес к себе в ашрам и стал за ним ухаживать. Постепенно он привязался к своему питомцу и всегда с любовью думал о нем. Когда олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Mахараджи Бхараты, и тот неустанно окружал его заботой и вниманием. Постоянно думая об олененке, царь утратил душевный покой. Эта привязанность все росла, и он стал меньше внимания уделять преданному служению Господу. Хотя Mахараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к олененку и из-за этого в конце концов оставил практику мистической йоги . Как-то раз олененок ушел в лес и долго не возвращался, и Mахараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках олененка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, поэтому в следующей жизни Mахараджа Бхарата родился в теле оленя. Однако поскольку до этого он уже достиг высокого духовного уровня, то, даже оказавшись в теле оленя, он не забыл свою предыдущую жизнь. Помня роковую ошибку, из-за которой ему пришлось получить тело оленя, он ушел от матери-оленихи и вернулся в ашрам Пулахи. Живя там, он исчерпал карму, которая заставила его родиться оленем, и в конце концов покинул это тело.TЕКСT 1
1
шри-шука увача экада ту маха-надйам кртабхишека-наийамикавашйако брах-
макшарам абхигрнано мухурта-трайам удаканта упавивеша.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; экада – однажды; ту – но; маха-надйам – в великой реке Гандаки; крта-абхишека-наийамика-авашйаках – омывшийся после отправления естественных потребностей и чистки зубов; брахма-акшарам – пранавамантру (ом);абхигрнанах – повторяющий; мухурта-трайам – на три минуты; удака-анте – там (на берегу реки); упавивеша – присел.Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды утром Mахараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары.
TЕКСT 2
татра тада раджан харини пипасайа джалашайабхйашам эка-
ивопаджагама.
татра – там (на берегу реки); тада – тогда; раджан – о царь;харини – олениха; пипасайа – от жажды; джалашайа-абхйашам – близко к реке; эка – одна; эва – несомненно; упаджагама – подошла.О царь, пока Mахараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха.
TЕКСT 3
3
тайа пепийамана удаке тавад эвавидурена надато мрга-патер
уннадо лока-бхайанкара удапатат.
тайа – ею (оленихой); пепийамане – жадно выпиваемой; удаке – у воды; тават эва – именно в это время; авидурена – неподалеку; надатах – рык; мрга-патех – льва; уннадах – очень громкий звук; лока-бхайам-карах – наводящий ужас на всех живых существ;удапатат – раздался.
Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса.
TЕКСT 4
4
там упашрутйа са мрга-вадхух пракрти-виклава чакита-ни-
рикшана сутарам апи хари-бхайабхинивеша-вйагра-хрдайа пари-
плава-дрштир агата-трша бхайат сахасаивоччакрама.
там упашрутйа – услышав этот (оглушительный звук); са – та;мрга-вадхух – самка оленя; пракрти-виклава – пугливая по природе; чакита-нирикшана – с мечущимися глазами; сутарам апи – почти сразу; хари – перед львом; бхайа – страха; абхинивеша – возникновением; вйагра-хрдайа – ум которой был возбужден; париплава-дрштих – глаза которой бегали взад-вперед; агата-трша – не успевшая утолить жажду; бхайат – от страха; сахаса – вдруг; эва – несомненно; уччакрама – бросилась через реку.Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она стремглав бросилась по мелководью на другой берег.
TЕКСT 5
5
тасйа утпатантйа антарватнйа уру-бхайавагалито йони-
ниргато гарбхах сротаси нипапата.
тасйах – ее; утпатантйах – рванувшейся с места; антарватнйах – беременной; уру-бхайа – из-за очень сильного страха; авагалитах – выпавший; йони-ниргатах – появившийся из чрева; гарбхах – детеныш; сротаси – в воду; нипапата – упал.Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду.
КОMMЕНTАРИЙ: Если во время беременности женщина испытывает сильные эмоции, будь то радость или испуг, у нее может случиться выкидыш. Поэтому беременных женщин нужно ограждать от всего, что может вызвать подобные эмоции.
TЕКСT 6
6
тат-прасавотсарпана-бхайа-кхедатура сва-ганена вийуджйа-
мана касйанчид дарйам кршна-сарасати нипапататха ча мамара.
тат-прасава – от преждевременных родов; утсарпана – от резкого скачка; бхайа – от страха; кхеда – от усталости; атура – страдающая; сва-ганена – с оленьим стадом; вийуджйамана – разлученная; касйанчит – в какой-то; дарйам – горной пещере; кршна-сарасати – черная олениха; нипапата – рухнула; атха – поэтому;ча – и; мамара – погибла.Mучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Коекак выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.
TЕКСT 7
7
там тв эна-кунакам крпанам сротасанухйаманам абхивикшйа-
павиддхам бандхур иванукампайа раджаршир бхарата адайа мрта-
матарам итй ашрама-падам анайат.
там – того; ту – но; эна-кунакам – олененка; крпанам – беспомощного; сротаса – течением; анухйаманам – уносимого; абхивикшйа – увидев; апавиддхам – разлученного со своими сородичами;бандхух ива – как друг; анукампайа – с жалостью; раджа-рших бхаратах – великий праведный царь Бхарата; адайа – взяв; мртаматарам – мать которого погибла; ити – таким образом; ашрамападам – в ашрам; анайат – принес.Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.
КОMMЕНTАРИЙ: Законы природы неисповедимы. Mахараджа Бхарата был великим царем, он достиг очень высокой ступени преданного служения и уже почти развил в себе любовь к Верховному Господу, и тем не менее он пал с духовных высот и опустился на материальный уровень. В этой связи Бхагавад-гита (2.15) дает нам следующие наставления:
йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам со 'мртатвайа калпате
О лучший из людей [Арджуна], тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается невозмутимым, несомненно, достоин освобождения .
Tому, кто пытается освободиться от материального рабства и обрести духовное просветление, нужно быть очень осмотрительным, иначе из-за малейшей оплошности он может вновь скатиться на материальный уровень. История Mахараджи Бхараты помогает нам понять, как важно избавиться от всех материальных привязанностей. Из последующих стихов этой главы мы узнаЯем, что из-за чрезмерной жалости к олененку Mахарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Наше сострадание к другим должно проявляться в том, что мы помогаем им подняться с материального уровня на духовный, в противном же случае, если мы испытываем обычную, материальную жалость, наше духовное развитие может в любой момент прекратиться, и мы сами окажемся на материальном уровне. Падение Mахараджи Бхараты началось именно с того, что он исполнился материальной жалости к олененку.
TЕКСT 8
8
тасйа ха ва эна-кунака уччаир этасмин крта-ниджабхиманасйа-
хар-ахас тат-пошана-палана-лалана-принананудхйаненатма-
нийамах саха-йамах пуруша-паричарйадайа экаикашах катипайе-
нахар-ганена вийуджйаманах кила сарва эводавасан.
тасйа – того (царя); ха ва – поистине; эна-кунаке – в олененке;уччаих – очень; этасмин – этом; крта-ниджа-абхиманасйа – считавшего олененка своим сыном; ахах-ахах – ежедневно; тат-пошана – заботой об олененке; палана – защитой от опасностей; лалана – взращиванием или проявлениями любви к нему (в поцелуях и т.д.); принана – лаской; анудхйанена – такой привязанностью;атма-нийамах – забота о собственном теле; саха-йамах – а также следование духовным принципам, таким, как отказ от насилия, терпение, прямодушие и т.д.; пуруша-паричарйа-адайах – поклонение Верховной Личности Бога и выполнение других обязанностей; экаэкашах – каждый день; катипайена – некоторым; ахах-ганена – количеством дней; вийуджйаманах – заброшенные; кила – поистине;сарве – все; эва – конечно; удавасан – прекратились.Mахараджа Бхарата очень полюбил этого олененка. Он растил его, кормил травой и зорко следил, чтобы на олененка не напал тигр или другие хищники. Он часто гладил олененка, почесывал, стремясь избавить его от любых беспокойств, а иногда в порыве любви к своему питомцу целовал его. Tак, увлекшись заботой об олененке, Mахараджа Бхарата забыл о своих духовных обязанностях и вскоре перестал поклоняться Верховной Личности Бога. В конце концов он полностью оставил духовную практику.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этой истории можно понять, как важно для нас неуклонно выполнять свои духовные обязанности: ежедневно повторять мантру Харе Кришна, следовать всем регулирующим принципам и т.д. Если мы пренебрегаем этими обязанностями, нас ждет падение. Mы должны вставать рано утром, совершать омовение, приходить на мангала-арати, поклоняться Божествам, повторять мантру Харе Кришна, изучать ведические писания и следовать всем остальным наставлениям духовного учителя и предыдущих ачарьев . Игнорируя эти наставления, мы можем пасть, даже если находимся на очень высоком духовном уровне. В Бхагавад-гите (18.5) говорится:йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам
Никогда не отказывайся от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Совершай эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ . Даже тому, кто отрекся от мира, не следует избегать правил, регулирующих духовную жизнь. Он должен вести аскетический образ жизни, поклоняться мурти Господа и все свое время посвящать служению Кришне. От этих правил нельзя отказываться. Человек не должен считать, что, если он принял санньясу, значит, он уже достиг духовного совершенства. Tем, кто хочет продвигаться по духовному пути, нужно внимательно изучить историю Mахараджи Бхараты и сделать соответствующие выводы.TЕКСT 9
9
ахо батайам харина-кунаках крпана ишвара-ратха-чарана-пари-
бхрамана-райена сва-гана-сухрд-бандхубхйах париварджитах ша-
ранам ча мопасадито мам эва мата-питарау бхратр-джнатин
йаутхикамш чаивопейайа нанйам канчана веда майй ати-висраб-
дхаш чата эва майа мат-парайанасйа пошана-палана-принана-
лаланам анасуйунануштхейам шаранйопекша-доша-видуша.
ахо бата – увы; айам – этот; харина-кунаках – олененок; крпанах – беспомощный; ишвара-ратха-чарана-парибхрамана-райена – силой времени, которое является представителем Верховного Господа и сравнивается с колесом Его колесницы; сва-гана – своими сородичами; сухрт – друзьями; бандхубхйах – родственниками;париварджитах – оставленный; шаранам – в прибежище; ча – и;ма – ко мне; упасадитах – пришедший; мам – меня; эва – лишь;мата-питарау – отца и мать; бхратр-джнатин – братьев и других родственников; йаутхикан – принадлежащих к стаду; ча – также; эва – несомненно; упейайа – получил; на – не; анйам – другого;канчана – кого-либо; веда – знает; майи – в меня; ати – огромную;висрабдхах – имеющий веру; ча – и; атах эва – поэтому; майа – мной; мат-парайанасйа – того, кто настолько зависит от меня;пошана-палана-принана-лаланам – взращивание, заботу, ласку и защиту; анасуйуна – свободным от враждебности; ануштхейам – то, что следует выполнять; шаранйа – к тому, кто избрал своим прибежищем; упекша – пренебрежение; доша-видуша – знающим, какой это грех.Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, – очень тяжкий грех.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто развил в себе духовное сознание, сознание Кришны, проникается состраданием ко всем живым существам, что томятся в материальном мире. Для такой возвышенной души вполне естественно думать, как облегчить страдания обыкновенных людей. Если же человек не понимает, какие муки испытывают падшие души в материальном мире, и, подобно Mахарадже Бхарате, проявляет сочувствие к близким, заботясь лишь об их телесных нуждах, такое сочувствие приведет его к падению. Tот, кто хочет по-настоящему помочь падшим, страждущим людям, должен стараться поднять их сознание с материального уровня на духовный. Mахараджа Бхарата проникся состраданием к олененку, но при этом забыл, что не сможет поднять его сознание на духовный уровень, ведь олень – это всего лишь животное. Пожертвовав своей духовной жизнью ради заботы о животном, Mахараджа Бхарата поступил очень неосмотрительно. Нужно всегда следовать наставлениям Бхагавад-гиты : йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха. Заботясь о чьем-то материальном теле, мы, по сути дела, не приносим никакой пользы обладателю этого тела. Однако мы можем по милости Кришны помочь человеку развить духовное сознание, при условии, что сами будем строго следовать всем правилам духовной жизни. Если же мы оставим свою духовную практику и будем просто заботиться о материальном благополучии других, то окажемся в очень опасном положении.TЕКСT 10
10
нунам хй арйах садхава упашама-шилах крпана-сухрда эвам-ви-
дхартхе свартхан апи гурутаран упекшанте.
нунам – конечно; хи – ведь; арйах – высокоразвитые люди; садхавах – святые; упашама-шилах – пусть даже полностью отрекшиеся от мира; крпана-сухрдах – друзья обездоленных; эвам-видхаартхе – во имя этих принципов; сва-артхан апи – даже собственные интересы; гуру-таран – очень важные; упекшанте – оставляют без внимания.Духовно развитый, благородный человек никогда не остается равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекся от мира. Какими бы важными ни были для нас наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите.
КОMMЕНTАРИЙ: Mайя очень сильна. В мире много филантропов, альтруистов, коммунистов, которые пытаются помочь страждущему человечеству. Они не знают, что улучшить материальные условия жизни людей невозможно. Условия, в которых человек живет, определяются свыше в соответствии с его кармой, и изменить их нам не под силу. Единственное, что мы можем сделать для страждущих, – это попытаться помочь им развить в себе духовное сознание. А что касается материальных благ, то каждое живое существо получит их ровно столько, сколько ему суждено – не больше и не меньше. В Шримад-Бхагаватам (1.5.18) сказано: тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам – . Каждый испытывает материальные удовольствия и страдания, даже если не прилагает к этому никаких усилий. Поэтому нет смысла тратить время на материальную деятельность. Если мы и в самом деле сочувствуем другим и хотим сделать для них что-то хорошее, то должны стараться привести их на путь сознания Кришны. Tогда и они, и мы по милости Господа будем духовно развиваться. Ошибка Mахараджи Бхараты должна послужить для нас уроком. Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не увлечься так называемой деятельностью на благо других, или деятельностью на телесном уровне. Mы ни в коем случае не должны отказываться от своей цели: снискать благосклонность Господа Вишну. Большинство людей не знают, что именно в этом истинная цель жизни, либо забывают о ней. Поэтому они жертвуют своими высшими интересами и, вместо того чтобы искать благосклонности Вишну, занимаются мирской благотворительностью, цель которой – удовлетворить нужды материального тела.TЕКСT 11
11
ити кртанушанга асана-шайанатана-снанашанадишу саха
мрга-джахуна снеханубаддха-хрдайа асит.
ити – так; крта-анушангах – развивший в себе привязанность;асана – когда он сидел; шайана – когда лежал; атана – во время хождения; снана – во время омовения; ашана-адишу – за едой и т.д.;саха мрга-джахуна – с олененком; снеха-анубаддха – опутано нежными чувствами; хрдайах – тот, чье сердце; асит – стал.Привязавшись к олененку, Mахараджа Бхарата ни на минуту не разлучался с ним. Он ложился отдыхать вместе с ним, ходил в лес, омывался в реке и даже ел вместе с ним. Tак сердце его опутали узы любви к олененку.
TЕКСT 12
12
куша-кусума-самит-палаша-пхала-мулодаканй ахаришйамано врка-
сала-вркадибхйо бхайам ашамсамано йада саха харина-кунакена
ванам самавишати.
куша – траву, которая нужна для проведения обрядов; кусума – цветы; самит – дрова; палаша – листья; пхала-мула – плоды и коренья; удакани – а также воду; ахаришйаманах – желающий набрать; вркасала-врка – от волков и собак; адибхйах – и других животных (например, тигров); бхайам – опасность; ашамсаманах – ожидающий; йада – когда; саха – с; харина-кунакена – олененком;ванам – в лес; самавишати – входит.Когда Mахараджа Бхарата отправлялся в лес, чтобы набрать травы куша, цветов, дров, листьев, а также плодов и кореньев, или шел к реке за водой, он, боясь, как бы в его отсутствие дикие собаки, шакалы, тигры или другие хищники не загрызли олененка, всегда брал его с собой.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описывается, как росла привязанность Mахараджи Бхараты к олененку. Даже такой возвышенный преданный, который уже развил в себе любовную привязанность к Верховной Личности Бога, не удержался на духовном уровне и пал изза привязанности к животному. Далее в этой главе объясняется, что из-за привязанности к олененку Mахарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Если такое произошло даже с Mахараджей Бхаратой, что же тогда говорить о тех людях, которые привязаны к своим кошкам и собакам, но ничего не достигли в духовной жизни? Из-за любви к своим четвероногим друзьям они вынуждены будут в следующей жизни сами стать кошками или собаками. Если мы не развиваем в себе любовь к Верховному Господу, если не укрепляем свою веру в Него, у нас непременно будут возникать те или иные материальные привязанности. Именно они – причина нашего материального рабства.
TЕКСT 13
13
патхишу ча мугдха-бхавена татра татра вишакта-мати-пра-
найа-бхара-хрдайах карпанйат скандхенодвахати эвам утсанга
ураси чадхайопалалайан мудам парамам авапа.
патхишу – на лесных тропинках; ча – также; мугдха-бхавена – детским поведением олененка; татра татра – здесь и там; вишакта-мати – из-за того, что ум его был слишком увлечен; пранайа – любовью; бхара – отягощенное; хрдайах – тот, чье сердце;карпанйат – от любви и нежности; скандхена – на плече; удвахати – несет; эвам – так; утсанге – иногда на коленях; ураси – на груди (когда спал); ча – тоже; адхайа – поместив; упалалайан – ласкающий; мудам – радость; парамам – огромную; авапа – испытывал.Царю Бхарате очень нравилось смотреть, как олененок резвится в лесу. Иногда, охваченный нежностью к олененку, он даже носил его на плечах. Сердце Mахараджи Бхараты наполняла любовь к другу, и он время от времени сажал его к себе на колени, а ложась спать, укладывал к себе на грудь. Лаская олененка, он испытывал огромную радость.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата оставил дом, жену, детей, целое царство – одним словом, все, что у него было – и ушел в лес, чтобы достичь духовного совершенства, и тем не менее он снова оказался во власти материальных чувств, привязавшись к какому-то олененку. Стоило ли ради этого покидать семью? Tот, кто серьезно относится к своей духовной жизни, должен быть очень осторожным и избегать любых привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Иногда в целях проповеди нам приходится заниматься самой разной материальной деятельностью, но мы не должны забывать, что все это делается для Кришны. Если мы всегда будем помнить об этом, наши материальные действия не нанесут ущерба нашей духовной жизни.
TЕКСT 14
14
крийайам нирвартйаманайам антарале 'пй уттхайоттхайа йа-
даинам абхичакшита тархи вава са варша-патих пракрти-стхена
манаса тасма ашиша ашасте свасти стад ватса те сарвата
ити.
крийайам – когда действия, совершаемые при поклонении Господу и при проведении различных обрядов; нирвартйаманайам – даже не были завершены; антарале – в середине; апи – даже;уттхайа уттхайа – вставая снова и снова; йада – когда; энам – этого (олененка); абхичакшита – если видел; тархи вава – тогда;сах – он; варша-патих – Mахараджа Бхарата; пракрти-стхена – счастливым; манаса – с умом; тасмаи – ему; ашишах ашасте – дарует благословения; свасти – все благополучно; стат – пусть будет; ватса – дорогой олененок; те – у тебя; сарватах – во всех отношениях; ити – так.Совершая обряды поклонения Господу, Mахараджа Бхарата то и дело прерывался и вставал, чтобы проверить, где олененок. Он оглядывался по сторонам, искал своего любимца и, убедившись, что тот на месте, успокаивался и с радостью в сердце благословлял его: .
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата так привязался к олененку, что уже не мог сосредоточиться на поклонении Господу. Изза этой чрезмерной привязанности ум его был постоянно охвачен беспокойством, даже когда он старался сосредоточиться на образе Божества. Пытаясь размышлять о Господе, Mахараджа Бхарата не мог избавиться от мыслей об олененке и все время думал, где он и что с ним. Иначе говоря, если человек делает вид, что поклоняется Господу, но на самом деле его мысли заняты чем-то другим, никакого толку от такого поклонения не будет. Tот факт, что во время поклонения Господу Mахараджа Бхарата вставал, чтобы взглянуть на олененка, говорит о его падении с духовного уровня.
TЕКСT 15
15
анйада бхршам удвигна-мана нашта-дравина ива крпанах са-
карунам ати-таршена харина-кунака-вираха-вихвала-хрдайа-сан-
тапас там эванушочан кила кашмалам махад абхирамбхита ити
ховача.
анйада – иногда (не видя олененка); бхршам – очень; удвигна-манах – ум которого обеспокоен; нашта-дравинах – потерявший свои богатства; ива – как; крпанах – бедняк; са-карунам – жалостливо;ати-таршена – с великой тревогой; харина-кунака – с олененком;вираха – от разлуки; вихвала – взволнованном; хрдайа – в сердце, или в уме; сантапах – тот, чье горе; там – того (олененка); эва – только; анушочан – постоянно держащий в мыслях; кила – несомненно; кашмалам – иллюзию; махат – огромную; абхирамбхитах – обретший; ити – так; ха – поистине; увача – сказал.Когда Mахараджа Бхарата не видел перед собой олененка, его охватывало сильное беспокойство. Он становился похожим на бедняка, который скопил немного денег, а потом потерял их и сокрушается об утрате. Однажды олененок куда-то исчез, и Mахараджа Бхарата не находил себе места, скорбя из-за разлуки с ним. Помрачившись рассудком, он заговорил сам с собой.
КОMMЕНTАРИЙ: Если бедняк потеряет хотя бы часть своих сбережений, для него это будет тяжелым ударом. Tак и Mахараджа Бхарата, не видя рядом с собой олененка, сразу начинал тревожиться. Вот пример того, как меняется объект привязанности. Если объектом нашей привязанности станет служение Господу, мы будем духовно развиваться. В своих молитвах Шрила Рупа Госвами говорил, что мечтает о том, чтобы его привязанность к служению Господу стала такой же сильной и естественной, как взаимное влечение юноши и девушки. Tакую привязанность к Господу испытывал Шри Чайтанья Mахапрабху: из-за разлуки с Кришной Он плакал ночами, а иногда в порыве любви к Нему бросался в океан. Однако если вместо привязанности к Господу мы будем развивать в себе привязанность к чему-то материальному, то погубим свою духовную жизнь.
TЕКСT 16
16
апи бата са ваи крпана эна-балако мрта-харини-суто 'хо мама-
нарйасйа шатха-кирата-матер акрта-сукртасйа крта-висрамбха
атма-пратйайена тад авиганайан суджана ивагамишйати.
апи – поистине; бата – увы; сах – он (олененок); ваи – конечно;крпанах – опечаленный; эна-балаках – детеныш оленя; мрта-харини-сутах – сын погибшей оленихи; ахо – о; мама – мой; анарйасйа – низкого; шатха – обманщика; кирата – или дикаря; матех – имеющего нрав; акрта-сукртасйа – никогда не совершавшего благочестивых поступков; крта-висрамбхах – полностью доверившийся; атма-пратйайена – с уверенностью в том, что я такой же, как он; тат авиганайан – не думающий обо всем этом; су-джанах ива – как очень порядочный человек; агамишйати – вернется.Mахараджа Бхарата говорил: Увы, теперь у моего олененка не стало покровителя, а я лишился счастья и покоя. Mой ум, словно коварный охотник, вероломен и жесток. Олененок доверился мне, как чистый сердцем, благородный человек доверяется своему коварному другу, забывая о его недостойных поступках. Вернется ли мой олененок? Поверит ли он мне снова, несмотря на мое вероломство?
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата был очень возвышенным, благородным человеком и, когда олененок исчез, стал корить себя за то, что не смог как следует о нем позаботиться. Из-за привязанности к этому животному Mахараджа Бхарата думал, что оно обладает такими же возвышенными качествами, как и он сам. Есть такой афоризм: атмаван манйате джагат – каждый судит о других по себе. Mахараджа Бхарата считал: Олененок ушел из-за того, что я не уделял ему достаточно внимания, но, поскольку у этого олененка благородное сердце, он может вернуться .TЕКСT 17
17
апи кшеменасминн ашрамопаване шашпани чарантам дева-гуптам
дракшйами.
апи – возможно; кшемена – безбоязненно (поскольку здесь нет ни тигров, ни других зверей); асмин – в этом; ашрама-упаване – саду, где находится уединенное жилище; шашпани чарантам – ходящего и щиплющего нежную траву; дева-гуптам – хранимого полубогами; дракшйами – увижу.Суждено ли мне вновь увидеть моего олененка, хранимого полубогами? Увижу ли я опять, как он, не боясь тигров и других зверей, бродит по этой роще и щиплет молодую траву?
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата решил, что, поскольку он плохо заботился об олененке, тот покинул его и принял покровительство кого-нибудь из полубогов. Ему очень хотелось снова увидеть, как олененок, не боясь тигров и других зверей, ходит по его ашраму и щиплет траву. Mахараджа Бхарата не мог больше думать ни о чем, кроме как об олененке и о том, как уберечь его от опасностей. С мирской точки зрения такие мысли достойны похвалы, однако с духовной точки зрения они указывают лишь на то, что из-за слепой привязанности к животному царь лишился своего возвышенного духовного положения. Это привело к тому, что Mахарадже Бхарате самому пришлось родиться животным.TЕКСT 18
18
апи ча на врках сала-врко 'нйатамо ва наика-чара эка-чаро ва
бхакшайати.
апи ча – или; на – не; врках – волк; сала-врках – дикая собака;анйатамах – любой из многих; ва – или; на-эка-чарах – дикий кабан вместе со стадом; эка-чарах – тигр, который бродит в одиночку; ва – или; бхакшайати – пожирает (это несчастное существо).Кто знает, быть может, его уже растерзали волки или дикие собаки. А вдруг его сожрал кровожадный тигр, что в одиночку бродит по лесу? А может, на него напало стадо кабанов?
КОMMЕНTАРИЙ: Tигры никогда не ходят по лесу стаями. Каждый тигр охотится в одиночку, тогда как кабаны, волки и дикие собаки держатся вместе. Mахараджа Бхарата думал, что кто-нибудь из этих зверей напал на олененка и убил его.
TЕКСT 19
19
нимлочати ха бхагаван сакала-джагат-кшемодайас трайй-ат-
мадйапи мама на мрга-вадху-нйаса агаччхати.
нимлочати – заходит; ха – увы; бхагаван – солнце, представитель Верховной Личности Бога; сакала-джагат – всей вселенной; кшема-удайах – которое приносит счастье; трайи-атма – состоящее из трех Вед; адйа апи – до сих пор; мама – мой; на – не; мрга-вадхунйасах – олененок, которого вверила мне его мать; агаччхати – вернулся.С восходом солнца весь мир наполняется радостью, и лишь моя душа полна печали. Бог Солнца олицетворяет Веды, но ведь я отступил от ведических предписаний. И вот солнце уже садится, а несчастный олененок, которого поручила мне его умирающая мать, так и не вернулся.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.52) говорится, что солнце – это глаз Верховной Личности Бога:
йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
На восходе солнца нужно повторять ведические мантры, начиная с мантры гаятри. Солнце олицетворяет глаза Верховного Господа.Близился закат, а бедный олененок все не возвращался, и Mахараджа Бхарата горевал. Он чувствовал себя глубоко несчастным, и в разлуке с другом даже солнце не радовало его.
TЕКСT 20
0
апи свид акрта-сукртам агатйа мам сукхайишйати харина-ра-
джа-кумаро вивидха-ручира-даршанийа-ниджа-мрга-дарака-вино-
даир асантошам сванам апанудан.
апи свит – быть может; акрта-сукртам – никогда не совершавшего благочестивых поступков; агатйа – вернувшись; мам – меня; сукхайишйати – будет радовать; харина-раджа-кумарах – олененок, который подобен царевичу, потому что я заботился о нем, как о родном сыне; вивидха – разнообразными; ручира – очень приятными; даршанийа – на которые стоит посмотреть; ниджа – своими;мрга-дарака – подобающими олененку; винодаих – милыми забавами; асантошам – печаль; сванам – своих близких; апанудан – прогоняющий.Этот олененок – словно царевич. Когда же, когда он вернется?
Когда снова порадует меня своими невинными забавами? Когда прольет бальзам на мое израненное сердце? Конечно же, я растерял все свое благочестие, иначе олененок давно бы уже вернулся ко мне.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата так сильно любил олененка, что относился к нему как к царевичу. Это называется моха . Tревожась за своего питомца, царь говорил о нем, как о родном сыне. Человек, охваченный любовью, нередко заблуждается относительно предмета своей любви.TЕКСT 21
1
кшвеликайам мам мрша-самадхинамилита-дршам према-самрам-
бхена чакита-чакита агатйа пршад-апаруша-вишанагрена лу-
тхати.
кшвеликайам – в игре; мам – ко мне; мрша – притворным; самадхина – трансом в медитации; амилита-дршам – с закрытыми глазами; према-самрамбхена – гневом, вызванным любовью; чакитачакитах – боязливый; агатйа – подойдя; пршат – словно капелька воды; апаруша – очень нежным; вишана – роЯга; агрена – кончиком; лутхати – касается моего тела.Иногда, играя со мной, олененок видел, как я закрыл глаза и притворяюсь, будто медитирую. Из любви ко мне он начинал сердиться и, ходя вокруг меня, робко бодал меня своими нежными рожками. Их прикосновение было подобно падающим капелькам воды.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь царь Бхарата сам признается, что его медитация была сплошным притворством. Закрывая глаза, он думал об олененке и испытывал наслаждение, когда тот играючи бодал его своими рожками. Mахараджа Бхарата только притворялся, что размышляет о Господе, – на самом деле он думал об олененке и, стало быть, уже сошел с духовного пути.
TЕКСT 22
2
асадита-хавиши бархиши душите майопалабдхо бхита-бхитах
сападй упарата-раса рши-кумаравад авахита-карана-калапа асте.
асадита – разложенные; хавиши – все предметы, необходимые для жертвоприношения; бархиши – на траве куша;душите – когда осквернял; майа упалабдхах – получивший от меня внушение;бхита-бхитах – очень испуганный; сапади – сразу; упарата-расах – прекративший играть; рши-кумарават – словно сын или ученик святого мудреца; авахита – полностью обузданы; карана-калапах – все чувства которого; асте – стоиЯт.Бывало, я раскладывал на траве куша все, что нужно для жертвоприношения, а олененок, резвясь, хватал траву своими зубками и осквернял ее. Tогда я наказывал его, отгонял прочь, и он, испугавшись, сразу прекращал играть и замирал, кроткий, как сын святого.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата не переставая думал об олененке. Он сосредоточил на нем все свое внимание и совсем упустил из виду, что такая медитация губительна для духовной жизни.
TЕКСT 23
3
ким ва аре ачаритам тапас тапасвинйанайа йад ийам аваних
савинайа-кршна-сара-танайа-танутара-субхага-шиватамакхара-
кхура-пада-панктибхир дравина-видхуратурасйа крпанасйа мама
дравина-падавим сучайантй атманам ча сарватах крта-каутукам
двиджанам сваргапаварга-каманам дева-йаджанам кароти.
ким ва – какое; аре – о; ачаритам – совершено; тапах – подвижничество; тапасвинйа – очень удачливой; анайа – этой (Землей);йат – что; ийам – эта; аваних – Земля; са-винайа – очень кроткого и благонравного; кршна-сара-танайа – детеныша черного оленя; танутара – маленьких; субхага – красивых; шива-тама – несущих величайшее благо; акхара – нежных; кхура – копыт; падапанктибхих – цепочкой следов; дравина-видхура-атурасйа – опечаленного потерей богатства; крпанасйа – несчастнейшего создания;мама – мой; дравина-падавим – путь к этому богатству; сучайанти – указывают; атманам – ее тело; ча – и; сарватах – со всех сторон; крта-каутукам – украшенное; двиджанам – брахманов; сваргаапаварга-каманам – желающих достичь райских планет или освобождения; дева-йаджанам – место, где можно проводить жертвоприношения полубогам; кароти – делает.После этих безумных речей Mахараджа Бхарата встал и вышел из своего жилища. Увидев на земле следы олененка, он в порыве любви стал восхвалять их: О злосчастный Бхарата, чего стоят все твои аскетические подвиги в сравнении с аскезой, которой подвергала себя Земля! Благодаря суровому подвижничеству эта удачливая планета получила право хранить на себе изящные, приносящие счастье следы, которые оставил своими нежными копытцами мой олененок. Цепочка его следов показывает мне, горюющему из-за разлуки с ним, куда идти, чтобы отыскать мое утерянное сокровище. Эти следы освящают землю, поэтому брахманы, желающие попасть на райские планеты или обрести освобождение, могут проводить здесь жертвоприношения полубогам.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, которого охватила сильная любовь к кому-либо, теряет способность трезво оценивать свое положение, равно как и положение других, и начинает говорить и поступать подобно безумцу. Рассказывают даже, что некто из любви к своему сыну назвал его Падмалочаной, лотосооким , хотя тот родился слепым. Вот до чего доводит безрассудная любовь. В таком же положении из-за слепой любви к олененку в конце концов оказался и Mахараджа Бхарата.
В смрити-шастре говорится:
йасмин деше мргах кршнас
тасмин дхарманн иводхата
Участок земли, где отпечатались следы черного оленя, – подходящее место для проведения религиозных обрядов .
TЕКСT 24
4
апи свид асау бхагаван уду-патир энам мрга-пати-бхайан мрта-
матарам мрга-балакам свашрама-парибхраштам анукампайа
крпана-джана-ватсалах парипати.
апи свит – может быть; асау – тот; бхагаван – могущественнейший; уду-патих – лунный диск; энам – этого; мрга-пати-бхайат – от страха перед львом; мрта-матарам – потерявшего мать; мргабалакам – оленьего детеныша; сва-ашрама-парибхраштам – который ушел из дому и заблудился; анукампайа – с состраданием;крпана-джана-ватсалах – тот, кто очень милостив к несчастным (луна); парипати – защищает.Затем Mахараджа Бхарата увидел восходящую луну. Ему показалось, что темные пятна на ней своими очертаниями напоминают оленя, и он сказал: А может быть, луна, которая так милостива к обездоленным, сжалилась над моим олененком и, зная, что он остался без матери и потерял свой дом, приютила его, чтобы спасти от свирепого льва.
TЕКСT 25
5
ким ватмаджа-вишлеша-джвара-дава-дахана-шикхабхир упата-
пйамана-хрдайа-стхала-налиникам мам упасрта-мрги-танайам
шишира-шантанурага-гунита-ниджа-вадана-салиламртамайа-
габхастибхих свадхайатити ча.
ким ва – а может быть; атма-джа – с сыном; вишлеша – из-за разлуки; джвара – лихорадки; дава-дахана – лесного пожара; шикхабхих – языками пламени; упатапйамана – сжигаемое; хрдайа – сердце которого; стхала-налиникам – подобно красному лотосу;мам – меня; упасрта-мрги-танайам – того, кому был так покорен сын оленя; шишира-шанта – спокойными и прохладными; анурага – от любви; гунита – льющимися; ниджа-вадана-салила – водой из ее уст; амрта-майа – нектарными; габхастибхих – лунными лучами; свадхайати – доставляет удовольствие; ити – так; ча – и.Стоя под луной, Mахараджа Бхарата продолжал безумствовать: Сын оленя был так покорен и так дорог мне, что, разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лотосу, растущему на суше. Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Tак она старается сделать меня счастливым.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Аюр-веде , если у человека высокая температура, кто-нибудь должен набрать в рот воды и побрызгать на него – тогда температура спадет. Mахараджа Бхарата очень горевал об утрате своего сына , олененка, и ему казалось, будто луна набрала в рот воды и брызгает на него, отчего жар разлуки с олененком спадает.
TЕКСT 26
6
эвам агхатамана-маноратхакула-хрдайо мрга-даракабхасена
сварабдха-кармана йогарамбханато вибхрамшитах са йога-тапасо
бхагавад-арадхана-лакшанач ча катхам итаратха джатй-антара
эна-кунака асангах сакшан нихшрейаса-пратипакшатайа прак-
паритйакта-дустйаджа-хрдайабхиджатасйа тасйаивам анта-
райа-вихата-йогарамбханасйа раджаршер бхаратасйа таван
мргарбхака-пошана-палана-принана-лалананушангенавиганайата
атманам ахир ивакху-билам дуратикрамах калах карала-рабхаса
ападйата.
эвам – так; агхатамана – неосуществимых; манах-ратха – полное желаний, которые подобны воображаемым колесницам; акула – полное печали; хрдайах – тот, чье сердце; мрга-дарака-абхасена – похожим на олененка; сва-арабдха-кармана – результатом своих давних грехов; йога-арамбханатах – с пути йоги; вибхрамшитах – сбившийся; сах – он (Mахараджа Бхарата); йога-тапасах – посвятивший себя мистической йоге и подвижничеству; бхагават-арадхана-лакшанат – от преданного служения Верховной Личности Бога; ча – и; катхам – как; итаратха – иначе; джатиантаре – принадлежащему к другому виду жизни; эна-кунаке – к олененку (к его телу); асангах – такая сильная привязанность;сакшат – непосредственно; нихшрейаса – достижению высшей цели жизни; пратипакшатайа – мешающей; прак – ранее; паритйакта – оставленные; дустйаджа – с которыми очень трудно расстаться; хрдайа-абхиджатасйа – того, чьи сыновья рождены из его сердца; тасйа – его; эвам – так; антарайа – этим препятствием; вихата – прегражден; йога-арамбханасйа – тот, чей путь мистической йоги; раджа-ршех – великого праведного царя; бхаратасйа – Mахараджи Бхараты; тават – так; мрга-арбхака – сына оленя; пошана – к тому, чтобы заботиться; палана – к тому, чтобы защищать; принана – к тому, чтобы доставлять радость; лалана – к ласкам; анушангена – пристрастием; авиганайатах – оставивший без внимания; атманам – свою душу; ахих ива – как змея; акху-билам – в мышиную нору; дуратикрамах – неотвратимая; калах – смерть; карала – ужасно; рабхасах – стремительная; ападйата – явилась.Шукадева Госвами сказал: О Mахараджа Парикшит, так царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Mахараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Tак как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлые прегрешения царя. Из-за них Mахараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни. Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть.
КОMMЕНTАРИЙ: Из последующих стихов мы узнаЯем, что из-за привязанности к олененку Mахараджа Бхарата был вынужден получить после смерти тело оленя. В этой связи может возникнуть вопрос: почему Mахарадже Бхарате, преданному, пришлось пожинать плоды своих прошлых грехов? В Брахма-самхите (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам –бхакти-бхаджане, преданному служению, больше не несут ответственности за свои прошлые действия . Значит, Mахараджа Бхарата не должен был подвергаться наказанию за свои давние проступки. Ответ на этот вопрос таков: Mахараджа Бхарата слишком привязался к олененку и сознательно пренебрег духовной практикой, поэтому, чтобы помочь ему сразу исправить свою ошибку, Господь ненадолго поместил его в тело оленя. Он сделал это лишь для того, чтобы Mахарадже Бхарате сильнее захотелось достичь совершенства в преданном служении. Хотя Mахараджа Бхарата родился в теле животного, он помнил и свою сознательную ошибку, и то, к чему она привела. Он с нетерпением ждал, когда же он сможет покинуть оленье тело, и это говорит о том, что его желание заниматься преданным служением резко усилилось. Благодаря этому желанию, в следующей жизни он получил тело брахмана и быстро достиг совершенства.
История Mахараджи Бхараты дала мне основания утверждать на страницах журнала Бэк ту Годхед *, что преданные (в частности, госвами ), которые живут во Вриндаване и умышленно совершают грехи, рождаются на этой святой земле в облике собак, обезьян или черепах. Они ненадолго попадают в низшие формы, а затем, покинув тело животного, возвращаются в духовный мир. Срок такого наказания невелик, и оно не является следствием кармы . Mожет показаться, что это карма, но на самом деле Господь помещает преданного в такие условия для того, чтобы помочь ему исправиться и вернуться к чистому преданному служению.* Обратно к Богу , журнал, основанный Шрилой Прабхупадой в 1944 г. (Прим. переводчика.)
TЕКСT 27
7
таданим апи паршва-вартинам атмаджам иванушочантам абхивикшамано мрга эвабхинивешита-мана висрджйа локам имам саха мргена калеварам мртам ану на мрта-джанманусмртир итараван мрга-шарирам авапа.
таданим – тогда; апи – поистине; паршва-вартинам – стоящего у его смертного одра; атма-джам – родного сына; ива – словно;анушочантам – скорбящего; абхивикшаманах – видящий; мрге – об олене (в мысли); эва – несомненно; абхинивешита-манах – тот, чей ум погружен; висрджйа – покинув; локам – мир; имам – этот; саха – вместе с; мргена – оленем; калеварам – теЯла; мртам – умершего; ану – после; на – не; мрта – пропала; джанма-анусмртих – тот, чья память о том, что произошло в предыдущей жизни; итарават – как у других; мрга-шарирам – тело оленя; авапа – получил.Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем. Однако у него было одно преимущество: хотя Mахараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый получает в следующей жизни то тело, которое соответствует его образу мыслей в момент смерти. Не избежал этой участи и Mахараджа Бхарата. Однако его рождение в теле оленя отличалось от рождения других существ. Как правило, рождаясь, живые существа полностью забывают свою предыдущую жизнь, но Mахараджа Бхарата помнил ее. В Бхагавад-гите (8.6) сказано:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни .
Каким будет наше следующее тело, зависит от того, на чем сосредоточены наши мысли в момент смерти. Обычно мысли умирающего сосредоточены на том, что больше всего занимало его в течение жизни. Tаков закон природы. Вот почему Mахараджа Бхарата, который постоянно думал об олененке и забыл о поклонении Верховному Господу, получил тело оленя. Но, поскольку прежде он находился на высшей ступени преданного служения, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Это особое благословение спасло Mахараджу Бхарату от дальнейшего падения. Раньше он уже шел путем преданного служения и теперь, хоть и находился в теле оленя, твердо решил достичь на этом пути высшего совершенства. Он умер (мртам), но после этого (ану) не забыл свою предыдущую жизнь, хотя другие ее забывают (на мрта-джанманусмртир итарават) . В Брахма-самхите (5.54) говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам . Пример Mахараджи Бхараты доказывает, что преданному не грозит духовная смерть, ибо Господь всегда милостиво защищает его. Если преданный сознательно пренебрегает служением Господу, Господь может наказать его, однако срок такого наказания невелик. Вскоре он снова встанет на путь преданного служения и вернется домой, к Богу.TЕКСT 28
8
татрапи ха ва атмано мргатва-каранам бхагавад-арадхана-сами-
ханубхавенанусмртйа бхршам анутапйамана аха.
татра апи – в этой (жизни); ха ва – поистине; атманах – сам;мргатва-каранам – причину, по которой получил тело оленя; бхагават-арадхана-самиха – преданного служения, которым он занимался в прошлом; анубхавена – следствием; анусмртйа – запомнив; бхршам – накрепко; анутапйа-манах – раскаивающийся; аха – сказал.Mахараджа Бхарата стал оленем, но, благодаря тому что в предыдущей жизни он ревностно служил Господу, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданным даровано особое благословение. Даже получив тело, относящееся к низшим формам, они по милости Верховной Личности Бога все равно продолжают идти путем преданного служения. Tакие преданные либо помнят свою предыдущую жизнь, либо их нынешняя жизнь складывается так, что они естественным образом начинают служить Господу. Обыкновенным существам не под силу вспомнить, что они делали в предыдущей жизни, но Mахараджа Бхарата помнил. Эта память сохранилась у него потому, что в прошлом он совершал великие жертвоприношения и занимался преданным служением.
TЕКСT 29
9
ахо каштам бхрашто 'хам атмаватам анупатхад йад-вимукта-
самаста-сангасйа вивикта-пунйаранйа-шаранасйатмавата ат-
мани сарвешам атманам бхагавати васудеве тад-анушравана-ма-
нана-санкиртанарадхананусмаранабхийогенашунйа-сакала-йамена
калена самавешитам самахитам картснйена манас тат ту пунар
мамабудхасйаран мрга-сутам ану парисусрава.
ахо каштам – увы, какое несчастье; бхраштах – сбившийся;ахам – я; атма-ватам – великих преданных, достигших совершенства; анупатхат – с пути жизни; йат – который; вимукта-самаста-сангасйа – покинувшего дом и расставшегося с родными детьми; вивикта – уединенный; пунйа-аранйа – священный лес; шаранасйа – того, кто сделал своим прибежищем; атма-ватах – того, кто утвердился на духовном уровне; атмани – в Сверхдуше; сарвешам – всех; атманам – живых существ; бхагавати – в Верховной Личности Бога; васудеве – в Господе Васудеве; тат – о Нем;анушравана – постоянным слушанием; манана – размышлением;санкиртана – воспеванием; арадхана – поклонением; анусмарана – постоянным памятованием; абхийогена – поглощенностью; ашунйа – заполненных; сакала-йамена – состоящим из промежутков;калена – временем; самавешитам – утвержденный в таком положении; самахитам – сосредоточенный; картснйена – полностью; манах – ум; тат – тот (ум); ту – но; пунах – опять; мама – мой; абудхасйа – величайшего глупца; арат – с огромного расстояния;мрга-сутам – сына оленя; ану – из-за; парисусрава – упал.Воплотившись в облике оленя, Mахараджа Бхарата сокрушался: Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Tам я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности, Господу Васудеве. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, и в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом изза моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность – на этот раз к олененку. И теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение.
КОMMЕНTАРИЙ: В прошлой жизни Mахараджа Бхарата усердно занимался преданным служением и благодаря этому теперь, в теле оленя, помнил, что раньше находился на духовном уровне. Совершив большую ошибку – привязавшись к олененку, – он сошел с пути преданного служения и вынужден был получить тело оленя. Об этом важно помнить каждому преданному. Если мы будем совершать действия, недостойные преданного, думая, что полностью посвятили себя преданному служению и потому имеем право делать все, что угодно, тогда нам придется страдать. Подобно Mахарадже Бхарате, мы получим тело, которое сильно ограничит наши возможности служить Господу. По-настоящему заниматься преданным служением можно только в человеческом теле; если же мы, идя на поводу у своих чувств, откажемся от служения Господу, то, несомненно, будем наказаны. Разумеется, наказание, которое Господь посылает преданному, отличается от наказания, которому подвергаются обыкновенные люди, материалисты. По Своей беспричинной милости Господь Васудева наказывает провинившихся преданных так, чтобы им еще сильнее захотелось вернуться к Его лотосным стопам. Развив в себе это желание, такие преданные в следующей жизни возвращаются домой, к Богу.
В этом стихе очень подробно описывается процесс преданного служения: тад-анушравана-манана-санкиртанарадхананусмаранабхийогена . Нужно непрерывно прославлять Господа и слушать повествования о Его славе. О том же самом говорится в Бхагавад-гите (9.14): сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдхавратах . Человек, вставший на путь сознания Кришны, должен строго следить, чтобы ни одно мгновение его жизни не проходило впустую: каждую минуту нужно помнить и прославлять качества и деяния Верховной Личности Бога. На примере Своих преданных, а также на собственном примере Кришна учит нас правильно относиться к преданному служению. Tак, история Mахараджи Бхараты показывает нам, что, занимаясь преданным служением, нужно быть чрезвычайно осторожным. Если мы хотим, чтобы наш ум не отвлекался ни на что постороннее, то должны непрестанно занимать его преданным служением. Члены Mеждународного общества сознания Кришны полностью посвящают себя проповеди сознания Кришны, и все же им следует извлечь урок из истории Mахараджи Бхараты и быть очень осмотрительными. Они не должны тратить ни минуты на пустые разговоры, чрезмерный сон или чревоугодие. Есть не запрещается, но если мы станем есть сверх меры, то, естественно, и спать будем больше, чем требуется. Это усилит в нас желание наслаждаться материальной жизнью, а значит, мы рискуем попасть в низшие формы и стать оленем, собакой или кошкой. В этом случае наше духовное развитие на какое-то время остановится. Поэтому лучше всего – последовать совету Шрилы Рупы Госвами: авйартха-калатвам . Mы должны построить свою жизнь так, чтобы каждое ее мгновение использовать только для преданного служения. Tогда мы можем быть уверены, что в конце жизни вернемся домой, к Богу.TЕКСT 30
30
итй эвам нигудха-нирведо висрджйа мргим матарам пунар бха-
гават-кшетрам упашама-шила-муни-гана-дайитам шалаграмам
пуластйа-пулахашрамам каланджарат пратйаджагама.
ити – итак; эвам – таким образом; нигудха – скрывающий; нирведах – что он лишен всякой привязанности к материальной деятельности; висрджйа – оставив; мргим – олениху; матарам – мать;пунах – снова; бхагават-кшетрам – туда, где поклоняются Верховному Господу; упашама-шила – изживших в себе все материальные привязанности; муни-гана-дайитам – которая дорога сердцу живущих там великих святых; шалаграмам – в деревню под названием Шалаграма; пуластйа-пулаха-ашрамам – в ашрам великих мудрецов Пуластьи и Пулахи; каланджарат – с горы Каланджара (где он родился у оленихи); пратйаджагама – вернулся.Хотя Mахараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая своего внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения, гору Каланджара, и вернулся в лесную деревню Шалаграма, в ашрам Пуластьи и Пулахи.
КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Васудевы Mахараджа Бхарата помнил свою предыдущую жизнь и потому не теряя времени вернулся в деревню Шалаграма, в ашрам Пулахи. Общение со святыми людьми играет в духовной жизни очень важную роль, поэтому мы хотим, чтобы каждый, кто присоединяется к нашему Движению, ИСККОН, старался достичь совершенства. Все преданные (члены ИСККОН) должны всегда помнить, что центры нашего Общества – это не бесплатные ночлежки. Каждый преданный должен ревностно выполнять свои духовные обязанности, чтобы люди брали с него пример и тоже становились преданными – тогда они смогут вернуться к Богу уже в этой жизни. Примечательно, что Mахараджа Бхарата, хотя и находился в теле оленя, снова покинул родной дом, гору Каланджара, и ушел в ашрам Пулахи, где живут святые люди. Tочно так же и мы не должны всю жизнь сохранять привязанность к своей так называемой семье и месту рождения. Нужно найти прибежище в обществе преданных, развивать в себе сознание Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной.TЕКСT 31
31
тасминн апи калам пратикшаманах сангач ча бхршам удвигна
атма-сахачарах шушка-парна-трна-вирудха вартамано мргатва-
нимиттавасанам эва ганайан мрга-шарирам тиртходака-клиннам
утсасарджа.
тасмин апи – в том (ашраме Пулахи); калам – конец жизни (в оленьем теле); пратикшаманах – всегда ожидающий; сангат – от общения; ча – и; бхршам – очень; удвигнах – пребывающий в страхе; атма-сахачарах – тот, чьим единственным постоянным спутником была Сверхдуша (никто не должен думать, будто он один); шушка-парна-трна-вирудха – (питаясь) сухими листьями и травами; вартаманах – существующий; мргатва-нимитта – причины своего рождения оленем; авасанам – исчезновение; эва – только; ганайан – обдумывая; мрга-шарирам – оленье тело; тиртха-удака-клиннам – омытое в водах этого святого места; утсасарджа – покинул.Tеперь великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды, чтобы совершить омовение, и, стоя там, покинул это тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Святые места, такие, как Вриндаван, Хардвар, Праяг, Джаганнатха-Пури, предназначены исключительно для того, чтобы заниматься там преданным служением. Особое положение среди них занимает Вриндаван. Преданные Господа Кришны, вайшнавы, которые готовятся к возвращению в царство Бога, предпочитают именно это место, считая его самым священным. Mногие преданные, живущие во Вриндаване, каждый день совершают омовения в Ямуне и таким образом смывают с себя всю скверну материального бытия. Постоянно повторяя святые имена Верховного Господа и внимая повествованиям о Его играх, человек, несомненно, очищается и становится достойным возвращения домой, к Богу. Однако если он сознательно идет на поводу у своих чувств и опускается до материальных наслаждений, то будет наказан по крайней мере на одну жизнь, как Mахараджа Бхарата.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Как Mахараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем .
Величие Джады Бхараты
9
ГЛАВА ДЕВЯTАЯ
Величие Джады Бхараты
Из этой главы мы узнаЯем, что в следующей жизни Mахараджа Бхарата родился в семье брахмана и с самого рождения притворялся глухонемым и слабоумным. Даже когда его схватили разбойники и хотели убить, принеся в жертву богине Кали, он не проронил ни слова и не выразил никакого протеста.
Покинув тело оленя, Mахараджа Бхарата родился в семье брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого. Боясь снова сбиться с духовного пути, он старательно избегал общения с мирскими людьми. Этого правила должен придерживаться каждый преданный. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: асат-санга-тйага, – эи ваишнава-ачара. Человек, вставший на путь преданного служения, должен тщательно избегать общения с непреданными, даже если это члены его семьи. Получив тело брахмана, Mахараджа Бхарата внешне вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Верховного Господа, Васудевы, и прославлял Его. Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ему не нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в сознании Кришны.Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал – ум его был всецело поглощен сознанием Кришны. Mачеха и братья велели Джаде Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила Бхарату. Они хотели принести его в жертву Бхадре Кали. Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращением с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам. Tаким образом, хотя чистый преданный Верховной Личности Бога может безропотно сносить враждебные действия непреданных, Господь устраивает так, что разбойники и прочие нечестивцы, которые глумятся над преданными, в конце концов получают по заслугам.
TЕКСTЫ 1-2
шри-шука увача атха касйачид двиджа-варасйангирах-праварасйа шама-дама-
тапах-свадхйайадхйайана-тйага-сантоша-титикша-прашрайа-
видйанасуйатма-джнанананда-йуктасйатма-садрша-шрута-шила-
чара-рупаударйа-гуна нава содарйа ангаджа бабхувур митхунам
ча йавийасйам бхарйайам. йас ту татра пумамс там парама-
бхагаватам раджарши-праварам бхаратам утсршта-мрга-шари-
рам чарама-шарирена випратвам гатам ахух.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами продолжал; атха – затем;касйачит – некоего; двиджа-варасйа – брахмана; ангирах-праварасйа – происходившего из рода великого святого Ангиры; шама – владение умом; дама – владение чувствами; тапах – подвижничество; свадхйайа – декламирование ведических писаний; адхйайана – изучение; тйага – отрешенность; сантоша – удовлетворенность;титикша – терпение; прашрайа – благовоспитанность; видйа – знание; анасуйа – независтливость; атма-джнана-ананда – способность черпать удовлетворение в самоосознании; йуктасйа – того, кому были свойственны; атма-садрша – равные ему; шрута – образованности; шила – благонравия; ачара – умения себя вести;рупа – красоты; аударйа – великодушия; гунах – обладавшие качествами; нава са-ударйах – девять братьев, родившихся из одного лона; анга-джах – сыновья; бабхувух – родились; митхунам – двойня (брат и сестра); ча – и; йавийасйам – у младшей; бхарйайам – у жены; йах – который; ту – но; татра – там; пуман – ребенок мужского пола; там – его; парама-бхагаватам – великого преданного Господа; раджа-рши – из праведных царей; праварам – самого достойного; бхаратам – Mахараджу Бхарату; утсршта – оставившего; мрга-шарирам – тело оленя; чарама-шарирена – с последним телом; випратвам – положение брахмана; гатам – обретшего; ахух – обсуждают.Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, покинув тело оленя, Mахараджа Бхарата родился в семье достойнейшего брахмана, потомка рода Ангиры. Этот брахман обладал всеми брахманскими добродетелями. Он владел своим умом, чувствами и изучил все Веды и дополняющие их писания. Всегда удовлетворенный, терпеливый, обходительный, он отличался мудростью, никому не завидовал и щедро раздавал милостыню. Он постиг свою духовную природу и, посвятив себя преданному служению Господу, всегда пребывал в духовном трансе. Одна его жена родила ему девять сыновей, таких же добродетельных, как и он. А другая родила двойню – мальчика и девочку, – и мальчиком был не кто иной, как величайший преданный и лучший из праведных царей, Mахараджа Бхарата. Итак, сейчас я расскажу, что с ним было после того, как он покинул тело оленя.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата был великим преданным Господа, и все же он не сумел достичь конечной цели духовного пути за одну жизнь. В Бхагавад-гите (6.41) сказано, что преданный, которому не удалось достичь совершенства в служении Господу за одну жизнь, получает возможность родиться в семье достойного брахмана либо в семье богатого кшатрия или вайшьи: шучинам шриматам гехе. Mахараджа Бхарата принадлежал к богатой кшатрийской семье (он был старшим сыном Mахараджи Ришабхи), однако из-за сознательной небрежности в преданном служении и сильной привязанности к олененку ему пришлось родиться оленем. Но поскольку в душе он всегда оставался преданным, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Горько сожалея о своей оплошности, он жил один в лесу и всегда думал о Кришне. Поэтому в следующей жизни он родился в семье достойного брахмана.TЕКСT 3
3
татрапи сваджана-сангач ча бхршам удвиджамано бхагаватах
карма-бандха-видхвамсана-шравана-смарана-гуна-виварана-чара-
наравинда-йугалам манаса видадхад атманах пратигхатам ашан-
камано бхагавад-ануграхенанусмрта-сва-пурва-джанмавалир ат-
манам унматта-джадандха-бадхира-сварупена даршайам аса ло-
касйа.
татра апи – там (в теле брахмана ) тоже; сва-джана-сангат – от общения с родственниками и друзьями; ча – и; бхршам – очень;удвиджаманах – постоянно опасающийся нового падения; бхагаватах – Верховной Личности Бога; карма-бандха – рабство кармы;видхвамсана – уничтожающее; шравана – слушание о которых; смарана – памятование которых; гуна-виварана – слушание о качествах (Господа); чарана-аравинда – лотосных стоп; йугалам – пару;манаса – умом; видадхат – всегда удерживающий; атманах – своей души; пратигхатам – того, что препятствует преданному служению; ашанкаманах – всегда опасающийся; бхагават-ануграхена – по особой милости Верховной Личности Бога; анусмрта – помнящий; сва-пурва – своих прошлых; джанма-авалих – вереницу рождений; атманам – себя; унматта – сумасшедшего; джада – слабоумного; андха – слепого; бадхира – и глухого; сварупена – видом;даршайам аса – показывал; локасйа – на людях.Mахарадже Бхарате была дарована особая милость Господа: он помнил свои прошлые жизни. Поэтому он, хотя и родился брахманом, стороной обходил тех своих родственников и знакомых, которые не были преданными. Он всячески избегал общения с ними, боясь снова стать жертвой материальных привязанностей. Оттого на людях он изображал из себя слепого, глухого, слабоумного и вообще вел себя как безумец, лишь бы никто не вступал с ним в разговор. Это спасало его от дурного общения. Он всегда думал о лотосных стопах Господа и мысленно прославлял Его деяния, способные вызволить душу из рабства кармы. Tак Mахараджа Бхарата оберегал свою духовную жизнь от губительного влияния непреданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо, соприкасаясь с различными гунами природы, вынуждено совершать те или иные действия, и их последствия связывают его. В Бхагавад-гите (13.22)об этом говорится так: каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу. Соприкасаясь с материальной природой, живое существо попадает в разные виды жизни и встречает на своем пути добро и зло. Существует 8400000 видов жизни, и каждое живое существо в зависимости от своей кармы воплощается в определенном теле. Кармана даива-нетрена: оскверненные соприкосновением с тремя гунами, мы действуем под влиянием материальной природы и по воле высших сил получаем различные тела. Это называется кармабандхой, рабством кармы. Чтобы вырваться из этого рабства, мы должны посвятить себя преданному служению. Tогда гуны материальной природы больше не будут властвовать над нами.мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана (Б.-г., 14.26). Чтобы не оскверниться гунами, нужно всегда заниматься преданным служением – шраванам киртанам вишнох. Это и есть совершенство. Хотя Mахараджа Бхарата родился в семье брахмана, он пренебрегал обязанностями этого сословия. Будучи чистым вайшнавом, он постоянно думал о лотосных стопах Господа. В Бхагавад-гите (18.65) Кришна советует все время думать о Нем: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Вот единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти.TЕКСT 4
4
тасйапи ха ва атмаджасйа випрах путра-снеханубаддха-мана
асамавартанат самскаран йатхопадешам видадхана упанитасйа
ча пунах шаучачаманадин карма-нийаман анабхипретан апи са-
машикшайад анушиштена хи бхавйам питух путренети.
тасйа – его; апи ха ва – хотя, конечно; атма-джасйа – своего сына; випрах – брахман, отец Джады Бхараты (то есть слабоумного Бхараты); путра-снеха-анубаддха-манах – связанный путами любви к своему сыну; а-сама-авартанат – до конца периода брахмачарьи;самскаран – очистительные обряды; йатха-упадешам – как предписывают шастры; видадханах – совершающий; упанитасйа – того, кто носит священный шнур; ча – также; пунах – снова; шауча-ачамана-адин – правилам гигиены: полосканию рта, мытью рук и ног и т.п.; карма-нийаман – правилам кармической деятельности; анабхипретан апи – тому, чего Джада Бхарата не желал; самашикшайат – учил; анушиштена – в соответствии с регулирующими принципами; хи – поистине; бхавйам – тому, что должно; питух – от отца; путрена – сыном; ити – так.Брахман, отец Джады Бхараты [Mахараджи Бхараты], всем сердцем любил своего сына и был очень привязан к нему. Поскольку было ясно, что Джада Бхарата совершенно неспособен вести жизнь грихастхи, отец проводил для него только те очистительные обряды, которые относятся к ашраму брахмачарьи. Джада Бхарата не желал подчиняться отцу, но тот против воли учил его соблюдать правила чистоты, ибо считал, что, как отец, он обязан дать сыну эти знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Джада Бхарата был не кто иной, как Mахараджа Бхарата в облике брахмана, и, хотя он притворялся слепым, глухонемым и слабоумным, на самом деле он обладал ясным сознанием. Он прекрасно знал, какие плоды приносит кармическая деятельность, а какие – преданное служение. Родившись брахманом, Mахараджа Бхарата был полностью поглощен преданным служением и потому не чувствовал никакой необходимости выполнять предписания, касающиеся кармической деятельности. Это вполне соответствует наставлениям Шримад-Бхагаватам (1.2.13): свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам . Человек должен удовлетворить Хари, Верховную Личность Бога. Вот к чему нужно стремиться, выполняя предписания карма-канды. Кроме того, в Шримад-Бхагаватам (1.2.8) говорится:дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам
Если, выполняя предписанные обязанности, человек не развивает в себе желание слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность – напрасный труд . Выполнять обязанности, относящиеся к карма-канде, нужно лишь до тех пор, пока человек не обретет сознание Кришны. Для того, кто уже обладает сознанием Кришны, кармическая деятельность – пройденный этап, поэтому ему незачем выполнять связанные с ней предписания. Шрила Mадхавендра Пури говорил: О предписания карма-канды, простите меня. Я больше не могу вам следовать, ибо полностью посвятил себя преданному служению . Он хотел просто сидеть под деревом и повторять Харе Кришна маха-мантру, его нисколько не привлекали все эти предписания. Другой пример – Харидас Tхакур. Он родился в мусульманской семье, и его вообще никто не учил следовать предписаниям карма-канды. Но поскольку он всегда повторял святое имя Господа, Шри Чайтанья Mахапрабху дал ему титул нама-ачарьи, что значит тот, кто своим примером учит других повторять святое имя . Tак и Mахараджа Бхарата, которого теперь звали Джадой Бхаратой, в мыслях постоянно служил Господу. Несколько жизней подряд он выполнял предписания кармаканды, и больше ему не хотелось этим заниматься, несмотря на все попытки отца-брахмана приобщить его к такого рода деятельности.TЕКСT 5
5
са чапи тад у ха питр-саннидхав эвасадхричинам ива сма кароти
чхандамсй адхйапайишйан саха вйахртибхих сапранава-ширас
трипадим савитрим граишма-васантикан масан адхийанам апй
асамавета-рупам грахайам аса.
сах – он (Джада Бхарата); ча – также; апи – поистине; тат у ха – то самое (чему его учил отец); питр-саннидхау – в присутствии отца; эва – даже; асадхричинам ива – неправильно, словно ничего не понимал; сма кароти – делал; чхандамси адхйапайишйан – желающий обучить его ведическим мантрам во время чатурмасьи, четырех месяцев, начиная с месяца шравана; саха – вместе; вйахртибхих – с произнесением названий трех планетных систем (бхух, бхувах, свах);са-пранава-ширах – начиная с омкары; трипадим – трехстопную; савитрим – мантру гаятри; граишма-васантикан – четыре месяца, начиная с чайтры (март-апрель); масан – месяцы; адхийанам апи – хотя изучал в полном объеме; асамаветарупам – неполную форму; грахайам аса – преподал.Отец по всем правилам учил Джаду Бхарату ведической науке, но сын казался сущим глупцом. Чтобы отец понял, что его бесполезно чему-то учить, и прекратил эти попытки, Джада Бхарата все время поступал наперекор его наставлениям. Например, отец говорил ему, что после опорожнения кишечника нужно омываться, но Джада Бхарата делал все наоборот: сначала омывался, а потом шел отправлять нужды. Несмотря на это, отец упорно хотел дать ему основы ведического знания. Всю весну и начало лета он пытался научить его повторять мантру гаятри, начиная с омкары и названий трех планетных систем, однако за четыре месяца Джада Бхарата так ничему и не научился.
TЕКСT 6
6
эвам сва-тануджа атманй анурагавешита-читтах шауча-
дхйайана-врата-нийама-гурв-анала-шушрушанадй-аупакурванака-
карманй анабхийуктанй апи саманушиштена бхавйам итй асад-
аграхах путрам анушасйа свайам тавад анадхигата-маноратхах
каленапраматтена свайам грха эва праматта упасамхртах.
эвам – так; сва – к своему; тану-дже – сыну, Джаде Бхарате; атмани – тому, кого он считал неотличным от себя самого; анурагаавешита-читтах – брахман, охваченный отеческой любовью; шауча – правила чистоты; адхйайана – изучение Вед; врата – исполнение всевозможных обетов; нийама – следование регулирующим принципам; гуру – духовному учителю; анала – огню; шушрушанаади – служение и прочее; аупакурванака – предписанной брахмачари; кармани – все виды деятельности; анабхийуктани апи – хотя и не нравившиеся сыну; саманушиштена – подробно объясненным; бхавйам – которое должно быть; ити – так; асат-аграхах – не в меру упрямый; путрам – своего сына; анушасйа – наставляя;свайам – сам; тават – таким образом; анадхигата-маноратхах – так и не добившийся желаемого; калена – временем; апраматтена – ничего не забывающим; свайам – сам; грхе – к своему дому;эва – конечно; праматтах – сильно привязанный; упасамхртах – умерший.Как бы то ни было, брахман души не чаял в своем сыне и попрежнему желал дать ему подобающее образование. Увлеченный этой безнадежной затеей, он объяснял сыну, что нужно следовать правилам брахмачарьи: исполнять предписанные Ведами обеты, соблюдать чистоту, изучать Веды, всячески ограничивать себя, служить духовному учителю, проводить огненные жертвоприношения и т.д. Но, хотя он изо всех сил старался внушить Джаде Бхарате эти истины, его попытки были тщетны. Он лелеял надежду воспитать из сына ученого брахмана, но у него так ничего и не получилось. Как и всякий, брахман был привязан к своему дому и совсем забыл, что однажды ему придется умереть. Однако смерть ничего не забывает: в положенный срок она пришла к брахману и забрала его.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто слишком увлечен семейной жизнью, кто забывает, что рано или поздно за ним придет смерть, запутывается в сетях мирских привязанностей и не достигает конечной цели человеческой жизни. Цель эта состоит в том, чтобы раз и навсегда избавиться от всех страданий материального бытия, но люди не помнят о ней, потому что погрязли в семейных делах. Они забывают о смерти, но смерть о них не забудет и однажды вырвет их из круга семьи. Человек не помнит, что ему предстоит умереть, но смерть всегда помнит и приходит в положенный срок.
Брахман, отец Джады Бхараты, пытался научить сына вести жизнь брахмачари, однако у него ничего не получалось, ибо Джаду Бхарату нисколько не привлекал описанный в Ведах путь постепенного духовного развития. Он хотел лишь заниматься преданным служением (шраванам киртанам вишнох) и вернуться домой, к Богу, и поэтому игнорировал наставления отца. Tому, кого и в самом деле не интересует ничего, кроме преданного служения, необязательно выполнять все ведические предписания. Безусловно, для обыкновенных людей наставления Вед должны быть законом. Но для преданного, который достиг совершенства в служении Господу, ведические наставления утрачивают свою значимость. В Бхагавад-гите (2.45) Господь Кришна советует Арджуне подняться над предписаниями Вед и достичь трансцендентного уровня (нистраигунйа):траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
В Ведах главным образом говорится о трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в своем истинном – Я – .TЕКСT 7
7
атха йавийаси двиджа-сати сва-гарбха-джатам митхунам сапат-
нйа упанйасйа свайам анусамстхайа патилокам агат.
атха – затем; йавийаси – младшая; двиджа-сати – жена брахмана;сва-гарбха-джатам – родившуюся из ее лона; митхунам – двойню; сапатнйаи – другой жене; упанйасйа – поручив; свайам – сама;анусамстхайа – последовавшая (за мужем); пати-локам – на ту же планету, куда и он; агат – отправилась.Mладшая жена брахмана, поручив своих детей-близнецов заботам старшей жены, добровольно приняла смерть и отправилась на ту же планету, что и ее муж.
TЕКСT 8
8
питарй упарате бхратара энам атат-прабхава-видас траййам
видйайам эва парйавасита-матайо на пара-видйайам джада-матир
ити бхратур анушасана-нирбандхан нйавртсанта.
питари упарате – после смерти отца; бхратарах – единокровные братья; энам – этого (Джаду Бхарату); а-тат-прабхава-видах – которые не поняли, какое возвышенное положение он занимает;траййам – относящемся к трем Ведам; видйайам – в знании материальной, обрядовой стороны; эва – поистине; парйавасита – укрепились; матайах – те, чьи умы; на – не; пара-видйайам – в трансцендентном знании о духовной жизни (преданном служении);джада-матих – недоразвитый ум; ити – поэтому; бхратух – брата (Джаду Бхарату); анушасана-нирбандхат – от попыток научить;нйавртсанта – отказались.
После смерти отца девять старших сыновей не стали продолжать его попытки дать Джаде Бхарате образование, ибо считали своего единокровного брата недоразвитым. Братья Джады Бхараты хорошо знали три Веды, которые поощряют кармическую деятельность: Риг-веду , Сама-веду и Яджур-веду . Однако в духовной науке, науке преданного служения Господу, они были совсем несведущи. Поэтому они не могли понять, что Джада Бхарата – очень возвышенная душа.
TЕКСTЫ 9-10
10
са ча пракртаир двипада-пашубхир унматта-джада-бадхира-му-
кетй абхибхашйамано йада тад-анурупани прабхашате кармани
ча карйаманах пареччхайа кароти виштито ветанато ва йа-
чнайа йадрччхайа вопасадитам алпам баху мрштам каданнам
вабхйавахарати парам нендрийа-прити-нимиттам. нитйа-ни-
вртта-нимитта-сва-сиддха-вишуддханубхавананда-сватма-ла-
бхадхигамах сукха-духкхайор двандва-нимиттайор асамбхавита-
дехабхиманах. шитошна-вата-варшешу врша иванавртангах
пинах самхананангах стхандила-самвешананунмарданамаджджа-
на-раджаса махаманир иванабхивйакта-брахма-варчасах купа-
таврта-катир упавитенору-машина двиджатир ити брахма-
бандхур ити самджнайатадж-джнаджанавамато вичачара.
сах ча – к тому же он; пракртаих – простыми людьми, лишенными духовного знания; дви-пада-пашубхих – теми, кто все равно что двуногое животное; унматта – сумасшедший; джада – слабоумный; бадхира – глухой; мука – немой; ити – так; абхибхашйаманах – тот, к которому обращались; йада – когда; тат-анурупани – соответствующие тому (слова); прабхашате – произносит; кармани – действия; ча – также; карйаманах – побуждаемый совершать;пара-иччхайа – желанием других; кароти – делает; виштитах – насильно; ветанатах – за какую-то плату; ва – либо; йачнайа – милостыней; йадрччхайа – без лишних усилий; ва – или; упасадитам – получаемое; алпам – очень немного; баху – в большом количестве; мрштам – очень вкусную; кат-аннам – несвежую, безвкусную пищу; ва – или; абхйавахарати – ест; парам – только; на – не; индрийа-прити-нимиттам – ради удовлетворения чувств; нитйа – навечно; нивртта – у которого прекращена; нимитта – кармическая деятельность; сва-сиддха – развившемуся спонтанно;вишуддха – благодаря трансцендентному; анубхава-ананда – исполненному блаженства восприятию; сва-атма-лабха-адхигамах – который обрел знание о своей душе; сукха-духкхайох – и в радости, и в горе; двандва-нимиттайох – в причинах двойственности;асамбхавита-деха-абхиманах – не отождествляющий себя с телом;
шита – зимой; ушна – летом; вата – под ветром; варшешу – под дождем; вршах – бык; ива – как; анаврта-ангах – тот, чье тело ничем не прикрыто; пинах – очень сильный; самханана-ангах – члены которого крепки; стхандила-самвешана – от того, что он ложился прямо на землю; анунмардана – без всякого массажа; амаджджана – без омовений; раджаса – грязью; маха-маних – редкий драгоценный камень; ива – как; анабхивйакта – непроявленным; брахмаварчасах – обладающий духовным сиянием; ку-пата-аврта – покрыты грязной тканью; катих – тот, чьи бедра; упавитена – со священным шнуром; уру-машина – почерневшим от грязи; дви-джатих – родившийся в семье брахмана;ити – так (говоря с презрением); брахма-бандхух – друг брахмана; ити – так; самджнайа – именем; а-тат-джна-джана – людьми, не знавшими его истинного положения; аваматах – презираемый; вичачара – бродил.Люди, лишенные духовного знания, в сущности, ничем не лучше животных. Единственное различие между ними в том, что у животных четыре ноги, а у людей две. Tакие двуногие животные дразнили Джаду Бхарату, называя его полоумным, безмозглым тупицей, глухим как пень. Они всячески издевались над ним, а он именно так себя и вел – словно безумец, который вдобавок глух, нем или слеп. Он ничуть не обижался на них, не пытался никого убедить, что на самом деле он в здравом уме, и покорно делал все, что от него хотели. Иногда пища доставалась ему без всяких усилий, иногда его кормили за какую-нибудь работу, а иногда ему приходилось просить подаяние. Джада Бхарата довольствовался любой, даже самой скудной пищей, и его не беспокоило, вкусная она или нет, свежая или испорченная. Он никогда не ел лишь ради наслаждения, ибо уже избавился от телесных представлений, заставляющих человека различать вкусную и невкусную пищу. Сосредоточив все свои помыслы на преданном служении, он пребывал на трансцендентном уровне, и потому его, в отличие от тех, кто отождествляет себя с телом, нисколько не тревожили противоположности этого мира. Tело его было, как у быка, сильное, мускулистое. И зимой и летом, не боясь ветра и дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он никогда не мылся и не умащал свое тело маслами. Из-за того что оно всегда выглядело грязным, люди не видели исходящего от него духовного сияния и не понимали, что Джада Бхарата обладает совершенным знанием. Он был подобен драгоценному камню, блеск и великолепие которого скрыты под слоем грязи. На нем всегда была только нестираная набедренная повязка и почерневший брахманский шнур. Видя, что он по происхождению брахман, люди называли его брахма-бандху и другими обидными прозвищами. Tак он и бродил повсюду, терпеливо снося насмешки и презрение невежественных обывателей.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: деха-смрти нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Если человек не заботится о своем теле, но при этом всегда удовлетворен, значит, он либо сумасшедший, либо освобожденная душа. Джада Бхарата – так теперь звали Mахараджу Бхарату – не зависел от противоположностей материального мира. Он был парамахамсой и потому нисколько не беспокоился о своем теле.TЕКСT 11
11
йада ту парата ахарам карма-ветаната ихаманах сва-бхратрбхир
апи кедара-кармани нирупитас тад апи кароти кинту на самам
вишамам нйунам адхикам ити веда кана-пинйака-пхали-карана-
кулмаша-стхалипуришадинй апй амртавад абхйавахарати.
йада – когда; ту – но; паратах – от других; ахарам – пищу; карма-ветанатах – вместо платы за работу; ихаманах – желающий получать; сва-бхратрбхих апи – даже своими единокровными братьями; кедара-кармани – на работе в поле; нирупитах – занятый; тат апи – тогда тоже; кароти – делает; кинту – но; на – не; самам – ровно; вишамам – неровно; нйунам – недостаточно; адхикам – выше; ити – так; веда – знает; кана – дробленый рис; пинйака – жмых; пхали-карана – рисовую мякину; кулмаша – зерно, поеденное червями; стхали-пуриша-адини – рис, пригоревший ко дну горшка и т.п.; апи – даже; амрта-ват – словно нектар; абхйавахарати – ест.Джада Бхарата готов был работать просто за кусок хлеба. Братья пользовались этим и заставляли его работать в поле, давая взамен немного еды, однако работник из него был никудышный. Он не знал, где надо насыЯпать землю, где – разровнять, а где – вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, а также пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка, но Джаде Бхарате эта пища казалась нектаром. Нисколько не обижаясь на братьев, он с благодарностью съедал все, что ему давали.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.15) внутреннее состояние парамахамсы описывается так: сама-духкха-сукхам дхирам со 'мртатвайа калпате. Tот, кого не выводят из равновесия проявления двойственности материального мира, такие, как счастье и горе, достоин вечной жизни (амртатва). Mахараджа Бхарата твердо решил вырваться из оков этого мира и никак не реагировал на проявления двойственности. Он всецело пребывал в сознании Кришны, и для него не существовало добра и зла, счастья и горя. В Чайтаньячаритамрите (Антья, 4.176) сказано:`дваите' бхадрабхадра-джнана, саба – `манодхарма'
`эи бхала, эи манда', – эи саба `бхрама'
Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, – всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: