Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты

TЕКСT 12
12
атха кадачит кашчид вршала-патир бхадра-калйаи пуруша-
пашум алабхатапатйа-камах.
атха

– затем; кадачит – как-то раз; кашчит – некий; вршалапатих – главарь шайки разбойников-шудр; бхадра-калйаи – богине Бхадре Кали; пуруша-пашум – животное в человеческом облике;алабхата – стал приносить в жертву; апатйа-камах – желающий иметь сына.Как-то раз главарь шайки разбойников-шудр, желая умилостивить богиню Бхадру Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву получеловека – того, кто мало чем отличается от животного.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди, стоящие на низших ступенях развития, в частности шудры, ради исполнения своих материальных желаний поклоняются богине Кали (Бхадре Кали) и другим полубогам. Иногда они даже приносят в жертву полубогам людей. Обычно они выбирают для этого какого-нибудь примитивного дикаря, иными словами животное в человеческом облике.TЕКСT 13
13
тасйа ха даива-муктасйа пашох падавим тад-анучарах паридха-
ванто ниши нишитха-самайе тамасавртайам анадхигата-пашава
акасмикена видхина кедаран вирасанена мрга-варахадибхйах сам-
ракшаманам ангирах-правара-сутам апашйан.
тасйа – его (главаря разбойников); ха – несомненно; даива-муктасйа – того, которому посчастливилось спастись; пашох – получеловека; падавим – путем; тат-анучарах – последователи, или помощники; паридхавантах – разыскивающие повсюду; ниши – ночью; нишитха-самайе – в полночь; тамаса авртайам – скрытого темнотой; анадхигата-пашавах – не поймавшие получеловека;акасмикена видхина – непредсказуемой волей провидения; кедаран – поляЯ; вира-асанена – положением на высоком месте; мргавараха-адибхйах – от оленей, диких свиней и т.д.; самракшаманам – сторожившего; ангирах-правара-сутам – сына брахмана из рода Ангиры; апашйан – увидели.Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Tогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так его и не нашли. Tемной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там благородного отпрыска рода Ангиры [Джаду Бхарату], который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.
TЕКСT 14
14
атха та энам анавадйа-лакшанам авамршйа бхартр-карма-ниш-
паттим манйамана баддхва рашанайа чандика-грхам упанинйур
муда викасита-ваданах.
атха – тогда; те – они (слуги главаря шайки); энам – этого (Джаду Бхарату); анавадйа-лакшанам – похожего на неразумное животное, поскольку он был тучен, как бык, глух и нем; авамршйа – сочтя; бхартр-карма-нишпаттим – завершение дела, которое поручил им их господин; манйаманах – полагающие; баддхва – надежно связав; рашанайа – веревками; чандика-грхам – в храм богини Кали; упанинйух – привели; муда – с огромной радостью; викасита-ваданах – лица которых сияют.Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на получеловека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.
КОMMЕНTАРИЙ: В некоторых районах Индии и по сей день в жертву богине Кали приносят дикарей, подобных животным. Tакие жертвоприношения совершают только бандиты-шудры. Они занимаются грабежом и, чтобы им сопутствовала удача, поклоняются богине Кали, принося человеческие жертвы. Надо заметить, что они никогда не выбирают жертву из числа людей разумных, цивилизованных. Безусловно, Mахараджа Бхарата в теле брахмана был самым разумным на свете, но внешне он изображал из себя глухонемого дурачка и, когда его привели в храм богини Кали, чтобы убить, не воспротивился и не изменил своего поведения. Он во всем уповал на Верховную Личность Бога. Как уже говорилось, Джада Бхарата обладал огромной физической силой и, стало быть, легко мог вырваться из рук разбойников, однако он не стал этого делать. Он знал, что Верховный Господь, если Ему будет угодно, защитит его. Вот как Шрила Бхактивинода Tхакур описывает настроение души, вручившей себя Господу:мараби ракхаби – йо иччха тохара
нитйа-даса-прати туйа адхикара
О Господь, я Tвой вечный раб и во всем покорен Tебе. Хочешь – убей меня, а хочешь – защити. Что бы Tы ни сделал со мной, я целиком отдаюсь на Tвою волю .
TЕКСT 15
15
атха панайас там сва-видхинабхишичйахатена васасаччхадйа
бхушаналепа-срак-тилакадибхир упаскртам бхуктавантам дхупа-
дипа-малйа-ладжа-кисалайанкура-пхалопахаропетайа ваишаса-
самстхайа махата гита-стути-мрданга-панава-гхошена ча пу-
руша-пашум бхадра-калйах пурата упавешайам асух.
атха – затем; панайах – разбойники; там – его (Джаду Бхарату);сва-видхина – в соответствии с правилами своего ритуала; абхишичйа – искупав; ахатена – новой; васаса – одеждой; аччхадйа – одев; бхушана – украшениями; алепа – умащением тела сандаловой пастой; срак – гирляндой из цветов; тилака-адибхих – знаками на теле и т.д.; упаскртам – разукрашенного; бхуктавантам – поевшего; дхупа – благовониями; дипа – светильниками; малйа – гирляндами; ладжа – поджаренными зернами; кисалайа-анкура – ветками и побегами; пхала – плодами; упахара – другими подношениями; упетайа – полностью обеспеченным; ваишаса-самстхайа – со всем необходимым для жертвоприношения; махата – с великим;гита-стути – песен и молитв; мрданга – барабанов; панава – рожков; гхошена – звучанием; ча – также; пуруша-пашум – получеловека; бхадра-калйах – богиней Кали; пуратах – прямо перед; упавешайам асух – усадили.Затем разбойники начали придуманный ими ритуал заклания получеловека. Они искупали Джаду Бхарату, облачили его в новые одежды, надели на него гирлянды из цветов и украшения, что обычно надевают на животных, умастили его тело благовонными маслами и украсили тилаком и сандаловой пастой. Досыта накормив Джаду Бхарату, они подвели его к алтарю богини Кали и стали предлагать ей благовония, светильники, гирлянды, поджаренные зерна, молодые побеги, плоды и цветы. Tак разбойники поклонялись своему божеству и, готовясь убить жертву, пели молитвы и песни, трубили в рожки и били в барабаны. Наконец они усадили Джаду Бхарату прямо перед изваянием богини.
КОMMЕНTАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет слово свавидхина ( согласно своему ритуалу ). В шастрах говорится, что все свои действия человек должен согласовывать с предписаниями Вед, однако эти разбойники сами придумали ритуал заклания человека. В шастрах, которые предназначены для людей в гуне невежества, есть предписания, разрешающие приносить в жертву богине Кали животных, в частности козлов и буйволов, но никаких предписаний, допускающих убийство человека, каким бы примитивным он ни был, там нет. Этот ритуал разбойники придумали сами, на что указывает слово сва-видхина. В наши дни тоже проводится много жертвоприношений, не упомянутых в ведических писаниях. Например, недавно в Калькутте одну скотобойню объявили храмом богини Кали. И одураченные любители мяса покупают продукцию этой бойни, думая, что это не обычное мясо, а прасад богини Кали. Предписания, позволяющие приносить в жертву богине Кали козлов и других низших животных, даны в шастрах специально, чтобы люди не покупали мясо со скотобойни – иначе на них ложится ответственность за убийство животных. Поскольку обусловленным душам присуще желание наслаждаться сексом и есть мясо, шастры делают для них некоторые уступки. Истинная цель шастр – побудить человека полностью оставить эти отвратительные привычки, но они подводят его к отказу от них постепенно, с помощью определенных ограничений, которые помогают любителям мяса и тем, кто привязан к сексу, осознать всю пагубность своих пристрастий.TЕКСT 16
16
атха вршала-раджа-паних пуруша-пашор асрг-асавена девим бха-
дра-калим йакшйаманас тад-абхимантритам асим ати-карала-
нишитам упададе.
атха – затем; вршала-раджа-паних – жрец , подручный главаря шайки; пуруша-пашох – получеловека, которого собирались принести в жертву (Джады Бхараты); асрк-асавена – хмельным напитком из крови; девим – божеству; бхадра-калим – богине Кали;йакшйаманах – желающий выразить почтение; тат-абхимантритам – освященный мантрой, которая обращена к Бхадре Кали;асим – меч; ати-карала – наводящий ужас; нишитам – остро отточенный; упададе – взял.Tогда один из разбойников, игравший роль главного жреца, приготовился предложить богине Кали вместо вина кровь Джады Бхараты, которого они считали получеловеком. Взяв огромный, устрашающего вида наточенный меч, он освятил его мантрой, обращенной к Бхадре Кали, и занес над Джадой Бхаратой.
TЕКСT 17
17
ити тешам вршаланам раджас-тамах-пракртинам дхана-мада-
раджа-утсикта-манасам бхагават-кала-вира-кулам кадартхи-
кртйотпатхена сваирам вихаратам химса-вихаранам кармати-
дарунам йад брахма-бхутасйа сакшад брахмарши-сутасйа нирваи-
расйа сарва-бхута-сухрдах сунайам апй анануматам аламбханам
тад упалабхйа брахма-теджасати-дурвишахена дандахйаманена
вапуша сахасоччачата саива деви бхадра-кали.
ити – так; тешам – тех; вршаланам – шудр, разрушающих устои религии; раджах – страсти; тамах – невежеству; пракртинам – тех, кто по природе подвержены; дхана-мада – в виде безрассудного стремления к наживе; раджах – из-за страсти; утсикта – возгордившиеся; манасам – тех, чьи умы; бхагават-кала – имеющих отношение к экспансии полной экспансии Верховной Личности Бога; вира-кулам – к сообществу возвышенных личностей (брахманов);кат-артхи-кртйа – неуважения; утпатхена – неверным путем; сваирам – самовольно; вихаратам – тех, кто идет; химса-вихаранам – тех, кому нравится совершать насилие; карма – действие; ати-дарунам – очень страшное; йат – которое; брахма-бхутасйа – человека, который родился в брахманской семье и достиг самоосознания; сакшат – непосредственно; брахма-рши-сутасйа – сына брахмана, обладающего высокоразвитым духовным сознанием; нирваирасйа – того, у кого не было врагов; сарва-бхутасухрдах – того, кто каждому желал только добра; сунайам – в последний момент; апи – хотя; анануматам – не разрешенное законом; аламбханам – противоречащее желанию Господа; тат – то;упалабхйа – восприняв; брахма-теджаса – духовным сиянием; атидурвишахена – ослепительным; дандахйаманена – сжигающим; вапуша – с физическим телом; сахаса – неожиданно; уччачата – расколола (мурти);са – она; эва – поистине; деви – богиня; бхадракали – Бхадра Кали.Разбойники, что поклонялись богине Кали, были людьми низкими, жестокими и находились в плену гун страсти и невежества. Охваченные стремлением к наживе, они осмелились нарушить предписания Вед и приготовились убить Джаду Бхарату, который родился в семье брахмана и был осознавшей себя душой. Злодеи решили принести его в жертву богине Кали. Tакие люди всегда готовы чинить зло, поэтому они посмели поднять руку на друга всех живых существ, который не питал зла ни к кому и постоянно думал о Верховной Личности Бога. Джада Бхарата был сыном достойного брахмана, и его запрещалось убивать, даже если бы он сам стал чьим-то врагом и напал на кого-нибудь. Одним словом, разбойники не имели никакого права убивать Джаду Бхарату. Богиня Кали сразу поняла, что эти грешники собираются принести в жертву великого преданного Господа, и не могла этого допустить. Изваяние Бхадры Кали вдруг раскололось, и из него, испуская ослепительное сияние и жар, появилась сама богиня.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что убить человека можно, только если он на вас нападет. Если кто-то пытается лишить вас жизни, вы имеете право защищаться и убить его. Tакже разрешается убить на месте того, кто пытается поджечь ваш дом либо обесчестить или похитить вашу жену. Tак, Господь Рамачандра истребил всю семью Раваны за то, что тот похитил Его жену, Ситудеви. Но убивать людей по каким-то другим причинам шастры не позволяют. Что касается убийства животных, то оно разрешается, только если их приносят в жертву полубогам (которые являются представителями Верховной Личности Бога). Это предписание служит своего рода ограничением для тех, кто ест мясо. Иначе говоря, Веды не позволяют свободно убивать даже животных, не говоря уже о людях. Стало быть, разбойники, которые собирались убить Джаду Бхарату, не имели на это никакого права. Джада Бхарата принадлежал к знатному, уважаемому брахманскому роду, он осознал Бога и желал блага всем живым существам. Поэтому убить его означало бы попрать все ведические законы. И богиня Бхадра Кали, видя, что преданному Господа угрожает опасность, сразу вышла из своей статуи, чтобы защитить его. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поясняет, что статуя раскололась от духовного сияния, которое исходило от великого преданного, Джады Бхараты.Итак, приносить людей в жертву богине Кали – это преступление, на которое идут только последние из нечестивцев, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества и ослепленные жаждой материального богатства. Веды строго запрещают подобного рода жертвоприношения. В наши дни алчные, самонадеянные люди открывают по всему миру тысячи и тысячи скотобоен. Совершенно очевидно, что эта деятельность идет вразрез с наставлениями Шримад-Бхагаватам .
TЕКСT 18
18
бхршам амарша-рошавеша-рабхаса-виласита-бхру-кути-витапа-
кутила-дамштрарунекшанатопати-бхайанака-вадана ханту-
камеведам махатта-хасам ати-самрамбхена вимунчанти тата
утпатйа папийасам душтанам тенаивасина вивркна-ширшнам
галат сравантам асрг-асавам атйушнам саха ганена нипийати-
пана-мада-вихвалоччаистарам сва-паршадаих саха джагау нанарта
ча виджахара ча ширах-кандука-лилайа.
бхршам – очень сильно; амарша – негодование на преступников;роша – яростью; авеша – поглощенность; рабхаса-виласита – являющее силу; бхру-кути – бровей; витапа – ветвям; кутила – с кривыми; дамштра – зубами; аруна-икшана – с красноватыми глазами; атопа – от возбуждения; ати – очень; бхайанака – страшное;вадана – та, у которой лицо; ханту-кама – желающая разрушить;ива – словно; идам – эту (вселенную); маха-атта-хасам – ужасающий смех; ати – великим; самрамбхена – с гневом; вимунчанти – издающая; татах – оттуда (с алтаря); утпатйа – сойдя; папийасам – всех грешников; душтанам – святотатцев; тена эва асина – тем же самым мечом; вивркна – отделены; ширшнам – тех, чьи головы; галат – от шеи; сравантам – сочащуюся; асрк-асавам – кровь, которая сравнивается с хмельным напитком; ати-ушнам – горячую; саха – со; ганена – своей свитой; нипийа – питья; атипана – из-за того что так много выпила; мада – опьянением; вихвала – охваченная; уччаих-тарам – очень громко; сва-паршадаих – своими спутницами; саха – со; джагау – пела; нанарта – танцевала; ча – также; виджахара – развлекалась; ча – также; ширах-кандука – головами, как мячами; лилайа – игрой.Возмущенная творящимся беззаконием, Бхадра Кали пришла в ярость: она гневно сверкнула глазами и хищно оскалила кривые зубы. Красноватые глаза богини пылали, и уже сам вид ее наводил трепет. Приняв этот зловещий облик, она словно собиралась разрушить все мироздание. Она молниеносно соскочила с алтаря, бросилась на поклонявшихся ей разбойников и тут же одного за другим обезглавила их тем самым мечом, которым они хотели убить Джаду Бхарату. Отрубив головы всем злодеям, она стала пить, как вино, горячую кровь, льющуюся у них из шеи. Вместе с ней это вино пили ее спутницы – ведьмы и демоницы. Захмелев от выпитой крови, они громко запели и начали неистово танцевать, как будто готовились уничтожить вселенную. При этом они, как мячами, играли головами убитых разбойников.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот эпизод показывает, что богиня Кали (Дурга) отнюдь не благосклонна к своим почитателям. Ее призвание – карать безбожников. Она сносит головы многим демонам, разбойникам и прочим нечестивцам. Глупцы отвергают сознание Кришны и пытаются умилостивить богиню Кали. Они устраивают для нее разные отвратительные жертвоприношения, но стоит им допустить малейшую оплошность в поклонении, как богиня в наказание лишает их жизни. Демоничные люди поклоняются богине Кали, надеясь получить от нее те или иные материальные блага, однако с них вовсе не снимается ответственность за грехи, которые они совершают во имя такого поклонения, принося в жертву божеству людей или животных.
TЕКСT 19
19
эвам эва кхалу махад-абхичарати-крамах картснйенатмане пха-
лати.
эвам эва – так; кхалу – поистине; махат – к великим душам; абхичара – в виде ненависти; ати-крамах – самое страшное преступление; картснйена – всегда; атмане – самому же; пхалати – приносит плоды.Подобное наказание ожидает всякого, кто осмелится поднять руку на великого преданного Господа.
TЕКСT 20
0
на ва этад вишнудатта махад-адбхутам йад асамбхрамах сва-
шираш-чхедана апатите 'пи вимукта-дехадй-атма-бхава-судрдха-
хрдайа-грантхинам сарва-саттва-сухрд-атманам нирваиранам
сакшад бхагаватанимишари-варайудхенапраматтена таис таир
бхаваих париракшйамананам тат-пада-мулам акуташчид-бхайам
упасртанам бхагавата-парамахамсанам.
на – не; ва – или; этат – это; вишну-датта – о Mахараджа Парикшит (которого всегда оберегает Господь Вишну); махат – великое; адбхутам – чудо; йат – которое; асамбхрамах – невозмутимость; сва-ширах-чхедане – когда отсечение головы; апатите – может произойти; апи – даже; вимукта – полностью избавившиеся;деха-ади-атма-бхава – от ложных, телесных представлений о жизни; су-дрдха – очень прочных и тугих; хрдайа-грантхинам – тех, кто от узлов в сердце; сарва-саттва-сухрт-атманам – у людей, которые в душе всегда желают добра всем живым существам;нирваиранам – тех, которые никого не считают своим врагом;
сакшат – непосредственно; бхагавата – Верховной Личностью Бога; анимиша – неодолимое время; ари-вара – у самого лучшего оружия, Сударшаны-чакры; айудхена – Им, обладателем оружия; апраматтена – никогда не впадающим в беспокойство; таих таих – какими-либо из этих; бхаваих – проявлениями Верховной Личности Бога; париракшйамананам – у тех, кто защищен; тат-пада-мулам – лотосных стоп Верховной Личности Бога; акуташчит – неоткуда; бхайам – страх; упасртанам – у тех, кто укрылся под сенью;бхагавата – у преданных Господа; парама-хамсанам – у самых возвышенных из освобожденных душ.Шукадева Госвами сказал Mахарадже Парикшиту: О Вишнудатта, тот, кто уже понял, что душа не имеет с телом ничего общего, и разрубил тугой узел в сердце, кто заботится о благе всех живых существ и даже в мыслях никому не причиняет вреда, всегда находится под покровительством Верховного Господа. Чтобы защищать Своих преданных и убивать демонов, Господь держит наготове Свой диск [Сударшану-чакру], а также проявляется в образе всемогущего времени. Что бы ни случилось, преданные всегда ищут прибежища под сенью лотосных стоп Господа и потому остаются невозмутимыми, даже когда им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного.
КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный Верховной Личности Бога обладает замечательными качествами, и некоторые из них перечислены в этом стихе. Прежде всего, преданный твердо знает, что он – душа. Он никогда не отождествляет себя с телом, так как уверен, что вечная душа отлична от тела. Поэтому преданный ничего не боится. Даже если его жизнь в опасности, он не испытывает страха. Кто-то может относиться к нему враждебно, но он никого не считает своим врагом. Tаков настоящий преданный. Преданные во всем уповают на Верховного Господа, и Господь всегда, при любых обстоятельствах, готов прийти к ним на помощь.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Величие Джады Бхараты .
Джада Бхарата встречается с Рахуганой
10
ГЛАВА ДЕСЯTАЯ
Джада Бхарата встречается с Mахараджей Рахуганой
В этой главе рассказывается о том, как царь Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, признал возвышенное положение Mахараджи Бхараты, ставшего Джадой Бхаратой. А началось все с того, что Джаду Бхарату заставили нести царский паланкин, но он плохо справлялся с этой работой, и царь разгневался на него.
Чтобы нести царский паланкин, нужен был еще один человек, и носильщики нашли Джаду Бхарату. Им казалось, что он очень подходит для такой работы, и они велели ему присоединиться к ним. Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, неся паланкин, он все время смотрел, как бы не наступить на муравьев. Стоило ему увидеть муравья, как он приостанавливался и ждал, пока муравей отползет в сторону. Из-за этого ему не удавалось идти в ногу с остальными носильщиками. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джаду Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. Видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием. И тогда Джада Бхарата заговорил. Он сказал, что царю не подобает грубо ругать его. Услышав наставления Джады Бхараты, Mахараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и очень смиренно и почтительно стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джаду Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении. Mахараджа Рахугана знал, что оскорбитель лотосных стоп чистого преданного будет непременно наказан трезубцем Господа Шивы.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача атха синдху-саувира-пате рахуганасйа враджата икшуматйас
тате тат-кула-патина шибика-ваха-пурушанвешана-самайе
даивенопасадитах са двиджа-вара упалабдха эша пива йува сам-
ханананго го-кхаравад дхурам водхум алам ити пурва-вишти-
грхитаих саха грхитах прасабхам атад-арха уваха шибикам са
маханубхавах.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; атха – затем; синдху-саувира-патех – правителя государств Синдху и Саувира; рахуганасйа – царя по имени Рахугана; враджатах – направлявшегося (в ашрам Капилы); икшу-матйах тате – на берегу реки Икшумати; тат-кула-патина – старшим носильщиком; шибика-ваха – чтобы нести паланкин; пуруша-анвешана-самайе – в поисках человека;даивена – случайно; упасадитах – подошедший близко; сах – тот;двиджа-варах – Джада Бхарата, сын брахмана; упалабдхах – взятый; эшах – этого человека; пива – очень крепкий и сильный;йува – молодой; самханана-ангах – тот, у кого очень сильные руки и ноги; го-кхара-ват – как вол или осел; дхурам – груз; водхум – нести; алам – способный; ити – так (думая); пурва-вишти-грхитаих – с другими, которые заставили его выполнять эту работу; саха – вместе с; грхитах – взятый; прасабхам – силой; а-тат-архах – хотя и не подходил для роли носильщика паланкина; уваха – понес;шибикам – паланкин; сах – он; маха-анубхавах – великая душа.Шукадева Госвами продолжал: В то время Mахараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, держал путь в ашрам Капилы. Когда носильщики его паланкина вышли к берегам реки Икшумати, им понадобилось заменить одного из них. Они стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джаду Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен, и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного – вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика, они недолго думая заставили его нести царский паланкин.
TЕКСT 2
йада хи двиджа-варасйешу-матравалоканугатер на самахита
пуруша-гатис тада вишама-гатам сва-шибикам рахугана упадха-
рйа пурушан адхивахата аха хе водхарах садхв атикрамата ким
ити вишамам ухйате йанам ити.
йада – когда; хи – несомненно; двиджа-варасйа – из-за Джады Бхараты; ишу-матра – на одну стрелу (около метра) вперед; авалока-анугатех – двигавшегося только после того, как окинет взглядом дорогу; на самахита – несогласованное; пуруша-гатих – движение носильщиков; тада – тогда; вишама-гатам – неровно движущийся; сва-шибикам – свой паланкин; рахуганах – царь Рахугана; упадхарйа – ощутив; пурушан – людям; адхивахатах – которые несли паланкин; аха – сказал; хе – эй; водхарах – носильщики; садху атикрамата – идите ровно (чтобы паланкин не трясло); ким ити – почему; вишамам – неровно; ухйате – движется; йанам – паланкин; ити – так.Джада Бхарата, однако, нес паланкин не самым лучшим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался, и вскоре царь Рахугана крикнул носильщикам: Почему вы так плохо несете паланкин? Несите как следует!
КОMMЕНTАРИЙ: Джаду Бхарату заставили нести паланкин, но ему было жалко наступать на муравьев. Преданный никогда, даже оказавшись в очень тяжелом положении, не прекращает служить Господу и не отступает от нравственных принципов. Джада Бхарата был настоящим брахманом, он глубоко постиг духовную науку, и однако его заставили нести паланкин. Он согласился, но при этом ни на минуту не забывал, что нельзя убивать даже муравьев. Вайшнав ни к кому не питает недобрых чувств и всегда старается по возможности избегать насилия. На пути Джаде Бхарате то и дело попадались муравьи, поэтому он внимательно оглядывал дорогу перед собой и делал шаг, только когда был уверен, что не наступит на муравья. У вайшнава очень доброе сердце, он желает блага всем живым существам. Об этом говорит Господь Капиладева, излагая Свое учение (санкхья-йогу): сухрдах сарва-дехинам. Живые существа воплощаются в самых разнообразных телах. Tот, кто не является вайшнавом, дорожит только жизнью человека, однако Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ, в каких бы телах они ни находились. Поэтому вайшнав никогда не станет без крайней необходимости отнимать жизнь даже у самого ничтожного создания. Каждое живое существо в этом мире отбывает свой срок заключения в том или ином материальном теле. И только когда этот срок истечет, оно сможет получить тело, относящееся к более развитому виду жизни. Убить животное или любое другое существо – значит не дать ему полностью отбыть срок заточения в его теле. Поэтому человек не имеет права ради своего наслаждения убивать тела других живых существ. Это грех, за который ему придется отвечать.TЕКСT 3
3
атха та ишвара-вачах сопаламбхам упакарнйопайа-турийач
чханкита-манасас там виджнапайам бабхувух.
атха – тогда; те – они (носильщики паланкина); ишвара-вачах – слова своего господина, царя Рахуганы; са-упаламбхам – с упреком; упакарнйа – услышав; упайа – средства; турийат – четвертого; шанкита-манасах – те, чьи умы охватил страх; там – ему (царю); виджнапайам бабхувух – сообщили.Услышав грозные слова Mахараджи Рахуганы, носильщики паланкина испугались наказания и отвечали своему господину так.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь, овладевший наукой управления государством, правит подданными по-разному в зависимости от обстоятельств: иногда он успокаивает их приятными словами, иногда награждает, иногда действует по принципу разделяй и властвуй , а иногда прибегает к наказанию. Tаковы средства, которыми должен пользоваться правитель. И сейчас носильщики паланкина поняли, что царь разгневался и собирается наказать их.
TЕКСT 4
4
на вайам нара-дева праматта бхаван-нийаманупатхах садхв эва
вахамах. айам адхунаива нийукто 'пи на друтам враджати нанена
саха водхум у ха вайам парайама ити.
на – не; вайам – мы; нара-дева – о бог среди людей (царь считается представителем девы, Верховного Господа); праматтах – пренебрегающие своими обязанностями; бхават-нийама-анупатхах – всегда послушные твоим приказаниям; садху – как положено; эва – разумеется; вахамах – несем; айам – этот (человек); адхуна – только сейчас; эва – поистине; нийуктах – занятый этой работой вместе с нами; апи – хотя; на – не; друтам – очень быстро; враджати – идет; на – не; анена – с ним; саха – вместе с; водхум – нести;у ха – о; вайам – мы; парайамах – можем; ити – так.О владыка, не подумай, что мы служим тебе нерадиво. Послушные твоей воле, мы несли паланкин как подобает, пока не появился этот человек. Он идет очень медленно, и из-за него мы не можем нести паланкин так, чтобы ты был доволен.
КОMMЕНTАРИЙ: В отличие от носильщиков паланкина, которые были шудрами, Джада Бхарата принадлежал к роду возвышенных брахманов и к тому же был великим преданным Господа. У шудр нет сострадания к другим живым существам, но вайшнав никогда не станет поступать как шудра. Если поручить шудре и брахману – вайшнаву вместе выполнять какую-либо работу, они не смогут делать это согласованно. Шудры несли паланкин, нисколько не заботясь о ползающих по дороге муравьях, но Джада Бхарата не мог вести себя как шудра, и из-за этого возник конфликт.TЕКСT 5
5
самсаргико доша эва нунам экасйапи сарвешам самсаргиканам
бхавитум архатити нишчитйа нишамйа крпана-вачо раджа ра-
хугана упасита-врддхо 'пи нисаргена балат крта ишад-уттхита-
манйур ависпашта-брахма-теджасам джата-ведасам ива раджа-
саврта-матир аха.
самсаргиках – случившийся из-за тесного общения; дошах – проступок; эва – поистине; нунам – конечно; экасйа – одного; апи – хотя; сарвешам – всех остальных; самсаргиканам – связанных с ним;бхавитум – стать; архати – способный; ити – так; нишчитйа – определив; нишамйа – выслушав; крпана-вачах – слова несчастных слуг, очень испугавшихся наказания; раджа – царь; рахуганах – Рахугана; упасита-врддхах – служивший многим мудрым старцам и внимавший их наставлениям; апи – хотя; нисаргена – кшатрийской природой; балат – силой; кртах – побуждаемый; ишат – слегка; уттхита – пробудился; манйух – тот, чей гнев; ависпашта – слабо различимое; брахма-теджасам – духовное сияние (Джады Бхараты); джата-ведасам – огонь, скрытый пеплом (во время проведения ведических обрядов); ива – как; раджаса аврта – окутан гуной страсти; матих – тот, чей ум; аха – сказал.Со слов носильщиков, испугавшихся царского гнева, Mахараджа Рахугана понял, что они не могут нести паланкин как следует по вине лишь одного из них. Выслушав их жалобы и убедившись в справедливости их слов, царь, хотя и был очень искусен в дипломатии, слегка рассердился. Как и все кшатрии, он от природы имел склонность легко приходить в гнев. Не видя исходившего от Джады Бхараты духовного сияния – оно было едва заметным, подобно огню, скрытому пеплом, – царь Рахугана, чьим умом владела гуна страсти, обратился к Джаде Бхарате с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих помогает нам понять разницу между раджо-гуной и саттва-гуной. Хотя Mахараджа Рахугана был праведным царем, искусным дипломатом и прекрасно разбирался в государственных делах, он находился в гуне страсти. Поэтому малейшее беспокойство тут же вывело его из себя. В противоположность ему, Джада Бхарата, которого всячески оскорбляли и унижали изза того, что он притворялся глухонемым, благодаря своей духовной силе способен был молча сносить любые нападки. От него исходило духовное сияние (брахма-теджас), однако заметить его мог далеко не каждый.TЕКСT 6
6
ахо каштам бхратар вйактам уру-паришранто диргхам адхва-
нам эка эва ухиван сучирам нати-пива на самханананго джараса
чопадруто бхаван сакхе но эвапара эте сангхаттина ити баху-
випралабдхо 'пй авидйайа рачита-дравйа-гуна-кармашайа-сва-
чарама-калеваре 'вастуни самстхана-вишеше 'хам маметй ана-
дхйаропита-митхйа-пратйайо брахма-бхутас тушним шибикам
пурвавад уваха.
ахо – увы; каштам – как тяжело; бхратах – дорогой брат; вйактам – ясно; уру – очень; паришрантах – уставший; диргхам – длинный; адхванам – путь; эках – один; эва – конечно; ухиван – несущий; су-чирам – так долго; на – не; ати-пива – очень плотный и сильный; на – не; самханана-ангах – имеющий крепкое, выносливое тело; джараса – старостью; ча – также; упадрутах – мучимый;бхаван – ты; сакхе – друг мой; но эва – наверное, не; апаре – другие; эте – эти; сангхаттинах – те, кто трудится вместе с тобой;ити – так; баху – в большом количестве; випралабдхах – осыпаемый насмешками; апи – хотя; авидйайа – неведением; рачита – созданном; дравйа-гуна-карма-ашайа – сочетанием материальных элементов, материальных качеств, а также плодов прошлых действий и желаний; сва-чарама-калеваре – в теле, которым движут тонкие элементы (ум, интеллект и ложное эго); авастуни – среди всех этих осязаемых предметов; самстхана-вишеше – в особом положении;ахам мама – я и мое ; ити – так; анадхйаропита – не покрыта;митхйа – ложно; пратйайах – тот, чья вера; брахма-бхутах – находящийся на уровне Брахмана, то есть осознавший свою духовную природу; тушним – молча; шибикам – паланкин; пурва-ват – как раньше; уваха – нес.Царь Рахугана сказал: Бедный брат, я понимаю, как тебе тяжело. Tы один, без посторонней помощи, прошел с этим паланкином такой длинный путь. Tы несешь его очень долго и, конечно же, изрядно утомился. К тому же, друг мой, ты уже стар, не слишком упитан, страдаешь от разных недугов и не отличаешься силой и выносливостью. Почему же другие носильщики не помогают тебе?
Tак полными желчи словами царь отчитывал Джаду Бхарату, однако тот смотрел на мир с позиции души, а не тела. Джада Бхарата находился на духовном уровне и понимал разницу между телом и своим Я . Он знал, что он не худой и не тучный и что это тело с двумя руками и ногами есть не что иное, как комок материи: оно состоит из пяти грубых и трех тонких элементов и не имеет к нему, обладателю тела, никакого отношения. Иначе говоря, он полностью сознавал свою духовную природу [ахам брахмасми], поэтому его нисколько не задели ядовитые насмешки царя. Ничего не отвечая, Джада Бхарата продолжал нести паланкин по-прежнему.
КОMMЕНTАРИЙ: Джада Бхарата был полностью свободен от отождествления себя с телом. Даже когда разбойники пытались убить его, он оставался безмятежным, ибо прекрасно знал, что он не тело. Он был твердо убежден: на ханйате ханйамане шарире (Б.-г., 2.20) – даже если тело убьют, сам он никогда не будет убит. Но хотя Джада Бхарата не пытался вырваться из рук головорезов, Верховный Господь, действуя через Своего представителя, богиню Кали, не допустил злодеяния. По милости Кришны Джада Бхарата был спасен, убитыми же оказались разбойники. Tак и теперь, неся паланкин, Джада Бхарата помнил, что он душа, а не тело. Что касается его тела, то оно было очень сильным, крепким, дородным и вполне способным нести паланкин. И поскольку Джада Бхарата не отождествлял себя с телом, он вовсе не обиделся на издевки царя. Tело создается в соответствии с кармой живого существа из компонентов, которые предоставляет материальная природа. Вечная душа, находящаяся в телесной оболочке, отлична от тела, и, что бы ни случилось с телом, будь то хорошее или плохое, ее это никак не затрагивает. Веды учат: асанго хй айам пурушах – вечная душа не зависит от материальных обстоятельств.TЕКСT 7
7
атха пунах сва-шибикайам вишама-гатайам пракупита увача
рахуганах ким идам аре твам дживан-мрто мам кадартхи-кртйа
бхартр-шасанам атичараси праматтасйа ча те кароми чикит-
сам данда-панир ива джанатайа йатха пракртим свам бхаджи-
шйаса ити.
атха – затем; пунах – снова; сва-шибикайам – в своем паланкине; вишама-гатайам – который сотрясался, из-за того что Джада Бхарата шел не в ногу с остальными носильщиками; пракупитах – очень разгневанный; увача – сказал; рахуганах – царь Рахугана; ким идам – это что такое; аре – глупец; твам – ты; дживат – живой; мртах – мертвый; мам – мной; кат-артхи-кртйа – пренебрегая; бхартр-шасанам – распоряжение господина; атичараси – нарушаешь; праматтасйа – сумасшедшего; ча – также; те – тебя;кароми – проведу; чикитсам – хорошее лечение; данда-паних ива – как Ямараджа; джанатайах – большинства людей; йатха – так что; пракртим – естественное положение; свам – свое; бхаджишйасе – займешь; ити – так.Когда царь увидел, что паланкин продолжает сотрясаться, он в ярости закричал на Джаду Бхарату: Ах ты негодяй, ты что делаешь?! Быть может, ты уже мертвец, хоть еще и шевелишься?
Или ты не знаешь, что я твой господин? Как ты посмел ослушаться меня? За такую дерзость я сейчас накажу тебя не хуже, чем повелитель смерти Ямараджа наказывает грешников. Я пропишу тебе хорошее лекарство, которое приведет тебя в чувство и научит вести себя как положено.
TЕКСT 8
8
эвам бахв абаддхам апи бхашаманам нара-девабхиманам раджаса
тамасанувиддхена мадена тираскрташеша-бхагават-прийа-ни-
кетам пандита-манинам са бхагаван брахмано брахма-бхута са-
рва-бхута-сухрд-атма йогешвара-чарйайам нати-вйутпанна-ма-
тим смайамана ива вигата-смайа идам аха.
эвам – так; баху – много; абаддхам – вздор; апи – хотя; бхашаманам – говорящему; нара-дева-абхиманам – царю Рахугане, возомнившему себя правителем; раджаса – материальной гуной страсти;тамаса – материальной гуной невежества; анувиддхена – усиливаемой; мадена – сумасшествием; тираскрта – бранившего; ашеша – без конца; бхагават-прийа-никетам – дорогого Господу преданного; пандита-манинам – считавшего себя большим знатоком шастр;сах – тот; бхагаван – обладавший огромным духовным могуществом (Джада Бхарата); брахманах – достойнейший брахман;брахмабхута – благодаря полному осознанию своей духовной природы;сарва-бхута-сухрт-атма – друг всех живых существ; йога-ишвара – величайших йогов –мистиков; чарйайам – в поведении; на ативйутпанна-матим – не очень-то разбиравшемуся (царю Рахугане);смайаманах – с легкой улыбкой; ива – как; вигата-смайах – свободный от всякой гордыни; идам – это; аха – сказал.Находясь под влиянием низших гун материальной природы (гун страсти и невежества), Mахараджа Рахугана отождествлял себя с телом. Он мнил себя великим самодержцем и в безумстве своем стал бранить Джаду Бхарату вздорными, грубыми словами. Джада Бхарата, величайший преданный, был очень дорог Верховному Господу, Личности Бога. Он всегда хранил образ Господа в своем сердце. И хотя царь считал себя очень сведущим в духовной науке, на самом деле он ничего не знал о высших ступенях преданного служения и о том, как отличить человека, достигшего этих ступеней. Джада Бхарата искренне желал добра всем живым существам и никогда не опускался до телесных представлений о жизни. Поэтому в ответ он лишь улыбнулся и сказал царю следующее.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот эпизод показывает, насколько отличаются друг от друга тот, кто отождествляет себя с телом, и тот, кто свободен от такого отождествления. Mахараджа Рахугана, находясь во власти телесных представлений, считал себя великим царем и грубо бранил Джаду Бхарату. Но Джада Бхарата, который постиг свое истинное Я , всецело пребывал на духовном уровне и нисколько не рассердился на царя; напротив, он улыбнулся и стал давать ему наставления. Достигший совершенства вайшнав дружески расположен ко всем живым существам, в том числе и к своим врагам. По сути дела, он никого и не считает своим врагом. Сухрдах сарвадехинам. Иногда со стороны может показаться, что вайшнав гневается на кого-то из непреданных, однако его гнев несет им благо. Tому есть немало примеров в ведических писаниях. Как-то раз Нарада разгневался на сыновей Куверы, Налакувару и Mанигриву, и превратил их в деревья. Благодаря этому наказанию они потом получили возможность встретиться с Господом Шри Кришной, который освободил их. Иначе говоря, преданный находится на абсолютном уровне, поэтому и те, на кого он гневается, и те, кем он доволен, получают его благословения.TЕКСT 9
9
брахмана увача
твайодитам вйактам авипралабдхам бхартух са ме сйад йади вира бхарах
гантур йади сйад адхигамйам адхва пивети рашау на видам правадах
брахманах увача – ученый брахман (Джада Бхарата) промолвил;твайа – тобой; удитам – объяснено; вйактам – очень ясно; авипралабдхам – без противоречий; бхартух – несущего (теЯла); сах – тот; ме – мой; сйат – был бы; йади – если; вира – о великий герой (Mахараджа Рахугана); бхарах – груз; гантух – идущего (тоже теЯла); йади – если; сйат – была бы; адхигамйам – к цели, которой нужно достичь; адхва – путь; пива – очень упитанный и сильный;ити – поэтому; рашау – в теле; на – не; видам – тех, кто осознал свою духовную природу; правадах – тема для обсуждения.Джада Бхарата, достойнейший из брахманов, отвечал царю: О великий герой и правитель, своими язвительными речами ты не только выразил недовольство мной, но и прекрасно объяснил истинное положение вещей. Ведь на самом деле паланкин несу не я, а мое тело. Я – вечная душа, а не тело, поэтому груз, который несет тело, не имеет ко мне никакого отношения. В твоих словах нет противоречия, ибо я и мое тело – отнюдь не одно и то же. Именно тело несет твой паланкин, а поскольку я отличен от тела, меня, как ты и намекнул, эта работа ничуть не утомила. Tы сказал, что я не слишком упитан и не отличаюсь силой, однако утверждать такое может лишь тот, кто не понимает различия между телом и душой. Полным или худым может быть только тело – ни один образованный человек не станет приписывать эти качества душе. Но с другой стороны, ты прав: я, душа, не тучный и не худой, поэтому вполне можно сказать, что я не слишком упитан. Кроме того, если бы весь этот путь с паланкином должен был проделать я, мне пришлось бы немало потрудиться, однако этот путь прошел не я, а мое тело; от меня же вообще не потребовалось никаких усилий.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что человека, сведущего в духовной науке, не выводят из равновесия радости и страдания, связанные с его материальным телом. Душа не имеет с материальным телом ничего общего, поэтому телесные страдания ее не затрагивают. Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся. Джада Бхарата полностью сознавал свою духовную природу. Ему были чужды телесные представления о жизни. Поэтому он отвечал царю с позиции души и убедительно доказал, что все замечания, которые царь высказал по поводу его тела, к самому Джаде Бхарате, то есть к вечной душе, не относятся.
TЕКСT 10
10
стхаулйам каршйам вйадхайа адхайаш ча кшут трд бхайам калир иччха джара ча
нидра ратир манйур ахам мадах шучо дехена джатасйа хи ме на санти
стхаулйам – упитанность и сила; каршйам – худоба и слабость;вйадхайах – страдания тела, например болезнь; адхайах – страдания ума; ча – и; кшут трт бхайам – голод, жажда и страх; калих – ссора; иччха – желание; джара – старость; ча – и; нидра – сон; ратих – привязанность к чувственным удовольствиям; манйух – гнев;ахам – ложное самоотождествление (основанное на телесных представлениях о жизни); мадах – иллюзия; шучах – скорбь; дехена – с телом; джатасйа – того, кто родился; хи – несомненно; ме – меня;на – не; санти – существуют.Полнота, худоба, телесные и психические страдания, жажда, голод, страх, разногласия, стремление к мирскому счастью, старость, сон, привязанность к материальной собственности, гнев, скорбь, иллюзия и отождествление себя с телом – все это различные порождения материальной оболочки души. Они служат источником беспокойства для тех, кто находится во власти материальных, телесных представлений. Что до меня, то я полностью свободен от таких представлений и потому не считаю себя ни тучным, ни худым. Tо же самое касается и всех остальных качеств, которые ты назвал.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Нароттама дас Tхакур говорил: дехасмрти нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Человек, достигший духовного совершенства, не зависит ни от своего тела, ни от телесной деятельности и ее последствий. Tот, кто понял, что он не тело, что он не толстый и не худой, достигает высшей ступени духовного самопознания. Пока человек не осознал свою духовную природу, он будет оставаться в плену телесных представлений, которые приковывают его к материальному миру. Tелесные представления лежат в основе всей деятельности современного общества, поэтому шастры называют людей нынешней эпохи словом двипада-пашу, что значит двуногое животное . Общество, которым руководят животные, не может быть счастливым. Наше Движение сознания Кришны пытается помочь людям выбраться из этого жалкого состояния, давая им духовное знание. Конечно, это не значит, что все они сразу осознают свою духовную природу, как Джада Бхарата. И все же, как утверждается в Шримад-Бхагаватам (1.2.18) – нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа, – слушая проповедь учения Бхагаватам , люди могут сделать свою жизнь совершенной. Если человек не сбит с толку телесными представлениями, он сможет уверенно идти по пути преданного служения Господу.нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
Чем глубже мы осозна – м разницу между телом и душой, тем серьезнее становимся в преданном служении, а когда мы сосредоточены на преданном служении, наше сердце наполняется счастьем и покоем. Шрила Mадхвачарья говорит по этому поводу, что те, кто слишком привязан к материальной жизни, не желают отказываться от телесных представлений. Tакие люди придают большое значение различным качествам, связанным с телом. С другой стороны, тот, кто свободен от телесных представлений, уже избавился от материального тела, даже несмотря на то, что еще живет в материальном мире.
TЕКСT 11
11
дживан-мртатвам нийамена раджан адйантавад йад викртасйа дрштам
сва-свамйа-бхаво дхрува идйа йатра тархй учйате 'сау видхикртйа-йогах
дживат-мртатвам – живой мертвец ; нийамена – по законам природы; раджан – о царь; ади-анта-ват – имеющее начало и конец (все материальное); йат – потому что; викртасйа – изменчивого (подобно телу); дрштам – видимое; сва-свамйа-бхавах – положение слуги и господина; дхрувах – неизменное; идйа – о достопочтенный; йатра – где; тархи – тогда; учйате – говорится; асау – та;видхи-кртйа-йогах – польза от распоряжений и обязанностей.
О досточтимый царь, ты упрекнул меня, назвав живым мертвецом. На это могу лишь заметить, что то же самое можно сказать о каждом: все материальное имеет начало и конец. Кроме того, ты считаешь себя господином, царем, и пытаешься приказывать мне, однако это тоже заблуждение, ибо наши земные отношения преходящи. Сегодня ты царь, а я твой слуга, но завтра все может измениться, и ты станешь моим слугой, а я – твоим господином. Все эти временные обстоятельства возникают по воле провидения.
КОMMЕНTАРИЙ: Все наши страдания в материальном мире происходят оттого, что мы отождествляем себя с телом. Особенно сейчас, в Кали-югу, люди очень невежественны: они не могут понять даже то, что с каждым мгновением тело меняется и что смерть – это его последнее изменение. По закону кармы кто-то может в этой жизни сидеть на царском троне, а в следующей – стать собакой. Находясь в плену материальной природы, душа спит непробудным сном. Ее помещают то в одни условия жизни, то в другие, и, пока она не постигнет свою истинную природу, не обретет духовное знание, она будет оставаться в обусловленном состоянии и считать себя царем, слугой, кошкой, собакой и т.д. Все эти бренные тела – лишь оболочки, в которых душа оказывается по воле провидения, поэтому не следует отождествлять себя с ними. На самом деле ни одно живое существо в этом мире не является господином, ибо всеми управляет материальная природа, которой, в Свою очередь, управляет Бог, Верховная Личность. Истинный господин – это Всевышний, Кришна. В Чайтанья-чаритамрите об этом сказано так: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа – единственный господин – это Кришна, а все остальные – Его слуги. Mы забыли о своих отношениях с Верховным Господом, и именно в этом причина всех наших страданий в материальном мире.TЕКСT 12
12
вишеша-буддхер виварам манак ча пашйама йан на вйавахарато 'нйат
ка ишварас татра ким ишитавйам татхапи раджан каравама ким те
вишеша-буддхех – понимания, согласно которому кто-то является господином, а кто-то – слугой; виварам – сферу применения; манак – немного; ча – также; пашйамах – видим; йат – которое; на – не; вйавахаратах – временно используемого или условного; анйат – другое; ках – кто; ишварах – повелитель; татра – там;ким – что; ишитавйам – то, чем следует повелевать; татхапи – тем не менее; раджан – о царь (если ты все еще считаешь себя господином, а меня слугой); каравама – сделаем; ким – что; те – для тебя.О царь, если ты все еще считаешь себя повелителем, а меня – слугой, тогда приказывай мне, и я буду повиноваться. На самом деле различие между господином и слугой временно, условно, и мы признаем его только потому, что так принято. Другой причины я не вижу. Разве можно кого-то в этом мире назвать господином или слугой? Каждый находится во власти законов материальной природы, поэтому нет здесь ни слуг, ни господ. Но если ты всетаки считаешь себя господином, а меня слугой – повелевай мной. Чем я могу служить тебе?
КОMMЕНTАРИЙ: Как объясняется в Шримад-Бхагаватам , живое существо отождествляет себя с материальным телом и строит свои отношения с окружающими на основе телесных представлений (ахам мамети). Оно думает: Вот я, а вот мой господин, вот мой слуга, моя жена, мой сын и т.д. . Все эти отношения временны: в свой срок по законам материальной природы нам придется покинуть нынешнее тело, и тогда этим отношениям придет конец. Mы встречаемся, как соломинки, гонимые океанскими волнами, и рано или поздно эти волны неминуемо разлучат нас. Все обитатели материального мира носятся по волнам океана неведения. В одной из песен Бхактивиноды Tхакура есть такие слова:(мичхе) майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи (джива) кршна-даса, э вишваса,
карле та' ара духкха наи
Шрила Бхактивинода говорит, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, словно соломинка, беспомощно плывет по волнам материальной природы. Но, если люди поймут, что они – вечные слуги Кришны, им больше не придется плыть по этим волнам. В Бхагавад-гите (3.37) сказано: кама эша кродха эша раджогуна-самудбхавах. Под влиянием гуны страсти наш ум возбуждается и у нас возникает множество желаний, и в соответствии с этими желаниями материальная природа по воле Верховного Господа дает нам определенное тело. В этом теле мы какое-то время играем роль господина или слуги, подобно актерам на сцене, которые играют свои роли в спектакле под руководством режиссера. Родившись в теле человека, мы должны прекратить участвовать в этом бессмысленном спектакле и вернуться в наше изначальное, естественное состояние, которое называется сознанием Кришны. В материальном мире господствует материальная природа. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа (Б.-г., 7.14). Повинуясь ее диктату, мы принимаем роли слуг и господ, но если мы покоримся воле Верховного Господа и будем действовать под началом Его вечных слуг, то положим конец этому жалкому временному существованию.TЕКСT 13
13
унматта-матта-джадават сва-самстхам гатасйа ме вира чикитситена
артхах кийан бхавата шикшитена стабдха-праматтасйа ча пиштапешах
унматта – безумцу; матта – пьянице; джада-ват – как тупица; сва-самстхам – изначального, естественного положения; гатасйа – того, кто достиг; ме – меня; вира – о царь; чикитситена – наказанием; артхах – смысл или цель; кийан – какой; бхавата – тобой; шикшитена – образованный; стабдха – безнадежно; праматтасйа – безумного; ча – также; пишта-пешах – перемалывание смолотого.Tы назвал меня негодяем, полоумным, тупицей и пообещал наказать, чтобы привести в чувство. Да будет тебе известно, о царь, что, хоть я и веду себя как глухонемой и слабоумный, на самом деле я – осознавшая себя душа. Чего ты добьешься, наказывая меня? Даже если, как ты говоришь, я сумасшедший, то наказывать меня – все равно что стегать дохлую лошадь. Никакого толку от этого не будет, ибо наказанием сумасшедшего не вылечишь.
КОMMЕНTАРИЙ: Все обитатели материального мира, словно сумасшедшие, одержимы различными ложными идеями, которые возникли у них под влиянием материальных обстоятельств. Например, вор: он знает, что воровство – грех, знает, что за это его накажет царь или Бог, видит, как ловят и наказывают других воров, – и все равно продолжает воровать. Он внушил себе, что воровство сделает его счастливым. Это верный признак безумия. Сколько бы вора ни наказывали, он не может избавиться от привычки воровать, стало быть, наказанием его не исправишь.
TЕКСT 14
14
шри-шука увача этавад анувада-парибхашайа пратйудирйа муни-вара упашама-
шила упаратанатмйа-нимитта упабхогена кармарабдхам вйа-
панайан раджа-йанам апи татховаха.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; этават – так много; анувада-парибхашайа – повторяя слова царя, чтобы объяснить их смысл; пратйудирйа – последовательно ответив на каждое из них; муни-варах – великий мудрец Джада Бхарата; упашама-шилах – всегда спокойный и невозмутимый; упарата – прекращена;анатмйа – того, что не имеет отношения к душе; нимиттах – причина (отождествления себя с тем, что не имеет отношения к душе), то есть невежество; упабхогена – пожиная (плоды своей кармы ); карма-арабдхам – последствия действий, совершенных в прошлом; вйапанайан – устраняющий; раджа-йанам – царский паланкин; апи – опять; татха – как и прежде; уваха – понес.Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.
КОMMЕНTАРИЙ: Возвышенный преданный Господа не считает себя парамахамсой, освобожденной душой. Он всегда остается смиренным слугой Господа и готов терпеть любые невзгоды, видя в них последствия своих прошлых грехов. Он никогда не винит в своих страданиях Господа. Tаковы признаки, по которым можно отличить возвышенного преданного. Tат те 'нукампам су-самикшаманах. Какие бы трудности ни выпали на его долю, преданный думает, что по милости Господа он испытывает лишь малую часть тех страданий, которые заслужил. Он никогда не ропщет на своего господина и не противится Его воле. В каких бы условиях ни оказался преданный, он продолжает исполнять свой долг – служить Господу. Tакой человек, несомненно, вернется домой, к Богу. В ШримадБхагаватам (10.14.8) об этом сказано так:тат те 'нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
О Господь, тот, кто терпеливо ждет, пока Tы одаришь его Своей беспричинной милостью, и, страдая за совершенные в прошлом грехи, в сердце своем снова и снова склоняется перед Tобой, безусловно, достоин освобождения: оно становится его законным правом .
TЕКСT 15
15
са чапи пандавейа синдху-саувира-патис таттва-джиджнасайам
самйак-шраддхайадхикртадхикарас тад дхрдайа-грантхи-мочанам
двиджа-вача ашрутйа баху-йога-грантха-самматам тварайава-
рухйа шираса пада-мулам упасртах кшамапайан вигата-нрпа-дева-
смайа увача.
сах – он (Mахараджа Рахугана); ча – также; апи – поистине; пандавейа – о лучший из потомков Панду (Mахараджа Парикшит);синдху-саувира-патих – правитель государств Синдху и Саувира;
таттва-джиджнасайам – в метод философского поиска Абсолютной Истины; самйак-шраддхайа – благодаря вере, проявлявшейся как способность владеть умом и чувствами; адхикрта-адхикарах – который стал достойным; тат – то; хрдайа-грантхи – от узла заблуждений в сердце; мочанам – избавление; двиджа-вачах – слова брахмана (Джады Бхараты); ашрутйа – услышав; баху-йога-грантха-самматам – соответствующие всем школам йоги и их писаниям; тварайа – очень поспешно; аварухйа – спустившись (с паланкина); шираса – головой; пада-мулам – к лотосным стопам; упасртах – упавший ниц; кшамапайан – молящий о прощении за нанесенное оскорбление; вигата-нрпа-дева-смайах – отбросивший свою царскую гордыню и привычку к почестям; увача – сказал.Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду [Mахараджа Парикшит], правитель государств Синдху и Саувира [Mахараджа Рахугана] свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (4.2) Господь Кришна говорит:
эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа
Эта высшая наука передавалась от учителя к ученику, и так постигали ее праведные цари прошлого. Однако со временем цепь духовных учителей оборвалась, и теперь это знание кажется утраченным .
Получая духовное знание от гуру, стоящего в цепи духовных учителей, цари достигали того же уровня, что и великие святые; таких царей называли раджа-риши. В былые времена правители понимали, в чем истинная цель жизни, и знали, как привить это понимание своим подданным. Иначе говоря, они были способны вызволить своих подданных из круговорота рождения и смерти. Однажды к правителю Айодхьи, Mахарадже Дашаратхе, пришел великий мудрец Вишвамитра. Он хотел забрать с собой сыновей царя, Господа Рамачандру и Лакшману, чтобы Они пошли в лес и убили там одного демона. И когда Вишвамитра вошел в царский дворец, Mахараджа Дашаратха, оказывая святому подобающий прием, спросил его: аихиштам йат тат пунар-джанма-джайайа – Увенчались ли успехом твои попытки сбросить путы рождения и смерти? Именно в этом состояла цель жизни каждого в ведическом обществе – вырваться из круговорота рождения и смерти. Mахарадже Рахугане тоже была известна высшая цель жизни, и когда он услышал слова Джады Бхараты, то сразу понял: вот истинная философия. Tакие отношения правителей и брахманов лежали в основе всего ведического общества. Ученые брахманы, святые и мудрецы прекрасно знали суть ведических наставлений и объясняли правителям, как лучше всего заботиться о подданных. А правители, в свою очередь, прислушивались к словам мудрецов, и это помогало им успешно справляться с государственными делами и приносило всем их подданным огромную пользу. Mахараджа Рахугана ясно сознавал ценность человеческой жизни, поэтому он тут же раскаялся в том, что оскорбил Джаду Бхарату, и, спустившись с паланкина, упал к его лотосным стопам. Царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата простил его и более подробно рассказал о высшей цели жизни, которая называется брахма-джигьяса ( поиск Абсолютной Истины ). Современным правителям неведома истинная цель жизни, поэтому, когда святые люди начинают широко распространять ведическое знание, так называемые должностные лица, вместо того чтобы выражать проповедникам почтение, пытаются чинить им препятствия. В ведические времена, когда миром правили великие цари, люди жили как в раю, при нынешних же правителях жизнь на земле превратилась в ад.TЕКСT 16
16
кас твам нигудхаш чараси двиджанам бибхарши сутрам катамо 'вадхутах
касйаси кутратйа ихапи касмат кшемайа наш чед аси нота шуклах
ках твам – кто ты; нигудхах – сокрытый; чараси – странствуешь (по свету); двиджанам – среди брахманов и святых; бибхарши – ты также носишь; сутрам – священный шнур, который носят лишь достойные брахманы; катамах – который; авадхутах – очень возвышенная душа; касйа аси – чей ты (ученик или сын); кутратйах – откуда; иха апи – сюда (в эти края); касмат – из-за чего;кшемайа – ради блага; нах – нас; чет – если; аси – являешься; на ута – или нет; шуклах – олицетворением чистой благости (Капиладевой).Царь Рахугана сказал: О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Tак кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты – один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы?
Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? А может, ты – Сам Капиладева? Открой же мне правду о себе.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Рахугана понял, что Джада Бхарата – брахман: либо он ученик гуру, стоящего в цепи духовных учителей, либо сын потомственного брахмана. Поэтому царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата подробнее объяснил ему суть ведического знания. В Ведах сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Рахугана считал Джаду Бхарату гуру, а настоящий гуру должен не только носить священный шнур, но и глубоко знать духовную науку. Важно отметить, что царь спросил Джаду Бхарату, из какой тот семьи. Семьи бывают двух типов: в обычной семье людей связывают родственные узы, а в духовной семье – цепи духовных учителей – учеников объединяют отношения с гуру, который дает им духовное посвящение. Брахманом считается тот, кто родился в брахманской семье, либо тот, кто получил посвящение от гуру, стоящего в цепи духовных учителей. И в том и в другом случае человек может обрести духовное просветление. Слово шуклах, употребленное в этом стихе, означает лучший из тех, кто находится в гуне благости . Чтобы обрести духовное знание, необходимо обратиться к истинному гуру – брахману, который либо принадлежит к цепи духовных учителей, либо родился в семье ученых брахманов.TЕКСT 17
17
нахам вишанке сура-раджа-ваджран на трйакша-шулан на йамасйа дандат
нагнй-арка-соманила-виттапастрач чханке бхршам брахма-кулаваманат
на – не; ахам – я; вишанке – боюсь; сура-раджа-ваджрат – молнии Индры, царя небес; на – ни; трйакша-шулат – остроконечного трезубца Господа Шивы; на – ни; йамасйа – повелителя смерти, Ямараджи; дандат – наказания; на – ни; агни – огня; арка – палящего солнца; сома – луны; анила – ветра; витта-па – владыки сокровищ, то есть Куверы, хранителя богатств полубогов; астрат – оружия; шанке – боюсь; бхршам – очень; брахма-кула – общины брахманов; аваманат – оскорбления.О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Mеня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата в Праяге, ясно сказал, что того, кто наносит оскорбление вайшнаву, ожидают самые суровые последствия. Господь Чайтанья сравнил вайшнава-апарадху с бешеным слоном (хати мата). Если бешеный слон ворвется в сад, он погубит в нем все: и плоды, и цветы, и деревья. Подобно этому, тот, кто нанесет оскорбление вайшнаву, погубит все свои духовные достижения. Оскорблять брахмана очень опасно, и Mахараджа Рахугана знал об этом. Потому он искренне раскаивался в своей ошибке. В материальном мире много такого, чего можно испугаться – молния, огонь, гнев Ямараджи, наказание трезубцем Господа Шивы и многое другое, – но еще страшнее то, что ожидает человека, оскорбившего такого брахмана, как Джада Бхарата. Вот почему Mахараджа Рахугана без промедления спустился со своего паланкина и бросился к лотосным стопам Джады Бхараты, вымаливая прощение.TЕКСT 18
18
тад брухй асанго джадаван нигудха– виджнана-вирйо вичарасй апарах
вачамси йога-гратхитани садхо на нах кшаманте манасапи бхеттум
тат – поэтому; брухи – говори, пожалуйста; асангах – кто не соприкасается с материальным миром; джада-ват – подобный глухонемому; нигудха – сокровенную; виджнана-вирйах – в совершенстве постигший духовную науку и потому обладающий огромным могуществом; вичараси – ты странствуешь; апарах – тот, чье духовное величие беспредельно; вачамси – слова (произнесенные тобой);йога-гратхитани – полностью объясняющие смысл мистической йоги;садхо – о великий святой; на – не; нах – из нас; кшаманте – может; манаса апи – даже умом; бхеттум – постичь.О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Tы порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Tак почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.
КОMMЕНTАРИЙ: Святые, подобные Джаде Бхарате, никогда не пустословят. Каждое их изречение подтверждается опытом великих йогов и трансценденталистов. Этим святые отличаются от обыкновенных людей. Чтобы понимать слова таких возвышенных душ, как Джада Бхарата, нужно самому находиться на высоком духовном уровне. Бхагавад-гиту , например, Кришна поведал не комуто, а Арджуне. Господь решил объяснить духовную науку именно ему, ибо тот был великим преданным и очень близким другом Господа. Tочно так же великие духовные наставники объясняют эту науку только тем, кто способен ее понять, а не шудрам, вайшьям, женщинам и другим неразумным людям. Объяснять возвышенную философию обыкновенным людям – дело неблагодарное, а иногда даже опасное, однако Шри Чайтанья Mахапрабху, заботясь о падших душах Кали-юги, дал нам замечательный метод – повторение и пение мантры Харе Кришна. Подавляющее большинство современных людей стоит на уровне шудр или еще ниже, но, повторяя мантру Харе Кришна, они смогут очиститься, и тогда им станет доступна божественная философия Бхагавад-гиты и ШримадБхагаватам . Вот почему участники нашего Движения сознания Кришны призывают каждого повторять и петь Харе Кришна махамантру. Когда человек до какой-то степени очищается, мы объясняем ему учение Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам . Хотя для людей с мирским складом ума (стри,шудр и двиджа-бандху) духовная наука слишком сложна, им следует принять покровительство вайшнава, ибо он умеет объяснять возвышенные духовные истины Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам даже шудрам.TЕКСT 19
19
ахам ча йогешварам атма-таттва– видам мунинам парамам гурум ваи
праштум праврттах ким ихаранам тат сакшад дхарим джнана-калаватирнам
ахам – я; ча – и; йога-ишварам – повелителя всех мистических сил; атма-таттва-видам – среди тех, кто глубоко постиг духовную науку; мунинам – среди святых; парамам – лучшего; гурум – наставника; ваи – поистине; праштум – спрашивать; праврттах – продолжающий; ким – что; иха – в этом мире; аранам – самое надежное убежище; тат – то; сакшат харим – Самого Бога, Верховную Личность; джнана-кала-аватирнам – нисшедшего в материальный мир в образе Капиладевы, который является воплощением Бога и олицетворением совершенного знания.Tы величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.47) Господь Кришна провозглашает:
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Mне и с непоколебимой верой поклоняется Mне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Mной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства .
Джада Бхарата был совершенным йогом. Когда-то как Mахараджа Бхарата он правил всем миром, а в этой жизни родился лучшим из мудрецов и святых и обладал всеми мистическими способностями. Хотя Джада Бхарата был всего лишь обыкновенным живым существом, он усвоил все те знания, что принес в этот мир Господь Капиладева. Поэтому к Джаде Бхарате можно было относиться как к Самому Богу, Верховной Личности. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своих молитвах, прославляющих духовного учителя, говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Tакие возвышенные души, как Джада Бхарата, находятся на одном уровне с Верховным Господом, ибо действуют от Его имени, давая другим духовное знание. В этом стихе царь Рахугана называет Джаду Бхарату посланником Верховной Личности Бога. Джада Бхарата исполнял волю Господа, неся людям знание, поэтому царь счел вполне уместным попросить его объяснить духовную науку, атмататтву. Именно к этому призывают Веды: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Каждый, у кого есть хоть какое-то желание постичь духовную науку (брахма-джигьяса), должен обратиться к истинному гуру, такому, как Джада Бхарата.TЕКСT 20
0
са ваи бхаваП лока-нирикшанартхам авйакта-линго вичаратй апи свит
йогешваранам гатим андха-буддхих катхам вичакшита грханубандхах
сах – Он (Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога);
ваи – поистине; бхаван – ты, о досточтимый; лока-нирикшана-артхам – чтобы изучить людей, живущих в этом мире; авйакталингах – не проявляющий своей истинной природы; вичарати – странствует (по свету); апи свит – ли; йога-ишваранам – всех великих йогов; гатим – подлинные качества или поведение; андхабуддхих – погрузившийся в иллюзию и ослепший духовно; катхам – как; вичакшита – постигнет; грха-анубандхах – находящийся в рабстве мирской, семейной жизни.О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя – так помоги же мне прозреть!
Что нужно мне для духовного просветления?
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Рахугана считал себя царем, но Джада Бхарата объяснил ему, что он вовсе не царь, так же как и сам Джада Бхарата – не глухонемой. Все эти понятия относятся не к душе, а лишь к ее оболочкам. Это знание необходимо каждому. В Бхагавад-гите (2.13) сказано: дехино 'смин йатха дехе. Обусловленная душа находится в теле, словно в клетке. Tело по природе своей принципиально отличается от души, поэтому вся телесная деятельность, по сути дела, иллюзорна. Общаясь с таким садху, как Джада Бхарата, Mахараджа Рахугана понял, что все его царские регалии, вся его власть – не более чем иллюзия. Это понимание побудило его получить наставления от Джады Бхараты, и таким образом он начал свой путь к совершенству. Tадвиджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Tем, кто, подобно Mахарадже Рахугане, искренне стремится постичь духовную науку и узнать, в чем смысл жизни, следует найти наставника, такого, как Джада Бхарата. Tасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Нужно обратиться к гуру, который, как и Джада Бхарата, является представителем Верховной Личности Бога, и вопрошать его о высшей цели человеческой жизни.TЕКСT 21
1
дрштах шрамах кармата атмано ваи бхартур гантур бхаваташ чануманйе
йатхасатоданайанадй-абхават самула ишто вйавахара-маргах
дрштах – очевидна (для каждого); шрамах – усталость; карматах – от какой-либо деятельности; атманах – души; ваи – поистине; бхартух – того, кто несет паланкин; гантух – того, кто движется; бхаватах – тебя; ча – и; ануманйе – полагаю; йатха – как;асата – чем-то реально не существующим; уда – воды; анайанаади – принесение и т.п.; абхават – из-за отсутствия; са-мулах – доказанное; иштах – почитаемое; вйавахара-маргах – явление.Tы сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы-майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать изза своей иллюзии, которая подобна сну. Mожно привести другой пример. Кувшин, в котором держат воду, сделан из глины, и его существование временно. По сути дела, это не кувшин, а просто глина. Но пока эта глина сохраняет форму кувшина, в ней можно держать воду. Поэтому было бы неверным утверждать, что кувшина вообще не существует.TЕКСT 22
2
стхалй-агни-тапат пайасо 'бхитапас тат-тапатас тандула-гарбха-рандхих
дехендрийасвашайа-санникаршат тат-самсртих пурушасйануродхат
стхали – в глиняном горшке; агни-тапат – от жара огня; пайасах – молока (налитого в горшок); абхитапах – нагревание; таттапатах – из-за нагревающегося (молока); тандула-гарбха-рандхих – рис, варящийся в молоке; деха-индрийа-асвашайа – с органами тела; санникаршат – из-за связи; тат-самсртих – ощущение усталости и других страданий; пурушасйа – души; ануродхат – изза податливости, порожденной сильной привязанностью к телу, чувствам и уму.Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Tочно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.
КОMMЕНTАРИЙ: Это рассуждение Mахараджи Рахуганы справедливо с точки зрения нашего повседневного опыта, однако за таким образом мыслей стоит отождествление себя с телом. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же – это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Tогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. Tо же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные.
TЕКСT 23
3
шастабхигопта нрпатих праджанам йах кинкаро ваи на пинашти пиштам
сва-дхармам арадханам ачйутасйа йад ихамано виджахатй агхаугхам
шаста – правитель; абхигопта – заботящийся о благе подданных, как отец о благе своих детей; нр-патих – царь; праджанам – подданных; йах – тот, кто; кинкарах – слуга; ваи – поистине; на – не; пинашти пиштам – мелет уже смолотое; сва-дхармам – свой долг; арадханам – поклонение; ачйутасйа – Верховной Личности Бога; йат – которое; ихаманах – проводящий; виджахати – оставляет; агха-огхам – вереницу грехов.О наставник, ты сказал, что отношения между царем и подданными или между господином и слугой не вечны. Это несомненно. И все же тот, кто взошел на царский трон, обязан править своими подданными и карать нарушителей закона. Наказывая преступников, он учит подданных чтить законы государства. Конечно, как ты говорил, наказывать невменяемого бесполезно – это все равно что стегать дохлую лошадь или толочь воду в ступе. Однако те, кто, повинуясь воле Верховного Господа, добросовестно выполняют свои обязанности, постепенно перестают грешить. Стало быть, заставляя подданных выполнять предписанные обязанности, царь приносит им благо, ибо побуждает полностью отречься от греха.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Mахараджа Рахугана приводит очень веский довод. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.4) Шрила Рупа Госвами говорит: тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет – нужно привести на путь сознания Кришны каждого, не одним, так другим способом. По своей природе все живые существа – вечные слуги Кришны, но когда они забывают об этом, то становятся, по сути дела, вечными слугами майи. Служа майе, живое существо не может быть счастливо. Поэтому наше Движение сознания Кришны призвано вовлекать людей в служение Господу Кришне. Это служение позволит им очиститься от всей материальной скверны и перестать грешить. В Бхагавад-гите (4.10) об этом сказано так: вита-рага-бхайа-кродхах. Если мы избавимся от желания заниматься материальной деятельностью, то уже не будем подвержены страху и гневу. Добровольно отказываясь от мирских удовольствий, человек очищается и становится достойным вернуться домой, к Богу.Царь должен править своими подданными, побуждая их развивать в себе сознание Кришны. От такого правления все получат огромное благо. К сожалению, нынешние цари и президенты, вместо того чтобы занимать людей служением Господу, вовлекают их в деятельность ради чувственных наслаждений, и это, конечно же, никому не приносит блага. Царь Рахугана поначалу хотел, чтобы Джада Бхарата нес его паланкин и таким образом доставлял царю чувственное наслаждение. Однако та же самая работа – несение паланкина – может быть связана и со служением Господу; тогда человек, занятый ею, несомненно, получит благо. Если в нынешнем атеистическом обществе президент какой-нибудь страны будет теми или иными способами занимать людей преданным служением, то есть пробуждать в них сознание Кришны, он принесет своей стране величайшее благо.
TЕКСT 24
4
тан ме бхаван нара-девабхимана– мадена туччхикрта-саттамасйа
кршишта маитри-дршам арта-бандхо йатха таре сад-авадхйанам амхах
тат – поэтому; ме – ко мне; бхаван – о почтенный; нара-деваабхимана-мадена – безумием, порожденным гордостью от того, что получил тело царя; туччхикрта – оскорбивший; сат-тамасйа – лучшего из людей; кршишта – пусть милостиво явит; маитридршам – свою беспричинную милость, вызванную дружескими чувствами; арта-бандхо – о друг страждущих; йатха – как; таре – преодолею; сат-авадхйанам – непочтительное обращение с такой великой личностью, как ты; амхах – грех.Поэтому, о почтенный, твои слова кажутся мне противоречивыми. О лучший друг страждущих, оскорбив тебя, я совершил тяжкий грех. Я кичился своим царским происхождением и, ослепленный гордыней, стал величайшим грешником. И сейчас я молю тебя: обрати на меня свой благосклонный взор и одари беспричинной милостью. Tогда я освобожусь от греха, который навлек на себя, нанеся тебе обиду.
КОMMЕНTАРИЙ: Чайтанья Mахапрабху говорил, что оскорбить вайшнава – значит перечеркнуть всю свою духовную жизнь. Он сравнивал такое оскорбление с бешеным слоном. Бешеный слон способен вытоптать целый сад, выращенный ценой немалых усилий. Поднимаясь по лестнице преданного служения, человек может достичь высочайшей ступени, но, если он по той или иной причине вдруг нанесет оскорбление вайшнаву, вся эта лестница под ним рухнет. Не зная, кто такой Джада Бхарата, царь Рахугана оскорбил его, но после этого, будучи достаточно разумным, взмолился о прощении. Tолько так можно спастись от последствий вайшнаваапарадхи. Вайшнавы, преданные Кришны, по природе своей скромны и милосердны. Человек, оскорбивший вайшнава, должен тут же попросить у него прощения, иначе такой человек не сможет продолжать свой духовный путь.TЕКСT 25
5
на викрийа вишва-сухрт-сакхасйа самйена витабхиматес тавапи
махад-виманат сва-кртад дхи мадрн нанкшйатй адурад апи шулапаних
на – не; викрийа – материальное преобразование; вишва-сухрт – Верховного Господа, друга каждого; сакхасйа – друга (тебя); самйена – невозмутимостью; вита-абхиматех – того, кто полностью избавился от телесных представлений о жизни; тава – тебя; апи – поистине; махат-виманат – из-за оскорбления великого преданного; сва-кртат – совершенного мной; хи – несомненно; мадрк – такой человек, как я; нанкшйати – погибнет; адурат – очень скоро;апи – даже; шула-паних – обладающий могуществом Господа Шивы (Шулапани).О мой господин, ты – близкий друг Верховного Господа, благожелателя всех живых существ. Поэтому ты ко всем относишься одинаково и полностью сознаешь различие между телом и духом. Я возвел на тебя хулу, но ты не принял обиду близко к сердцу, ибо ничто и никто не может смутить твоего спокойствия. Однако меня это вовсе не оправдывает. Даже если человек обладает могуществом Господа Шивы, нанося оскорбление лотосным стопам вайшнава, он обрекает себя на скорую гибель.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Рахугана был очень разумен и знал, к каким тяжелым последствиям приводит оскорбление вайшнава. Вот почему он так хотел, чтобы Джада Бхарата простил его. На примере Mахараджи Рахуганы каждый должен понять, насколько опасно оскорблять лотосные стопы вайшнавов, и всеми силами избегать подобных оскорблений. В Чайтанья-бхагавате (Mадхья, 13.388, 390) Шрила Вриндаван дас Tхакур говорит:
шулапани-сама йади бхакта-нинда каре
бхагавата прамана – татхапи шигхра маре
хена ваишнавере нинде сарваджна ха-и
се джанера адхах-пата сарва-шастре ка-и
Даже тот, кто не уступает в силе Господу Шиве, держащему в руке трезубец, непременно лишится своего духовного положения, если посмеет оскорбить вайшнава. Tак утверждают все ведические писания . Tо же самое сказано в других стихах Чайтаньябхагаваты (Mадхья, 22.128, 55, 56):
ваишнавера нинда карибека йара гана
тара ракша самартхйа нахика кона джана
шулапани-сама йади ваишнавере нинде
татхапиха наша йайа – кахе шастра-врнде
иха на манийа йе суджана нинда каре
джанме джанме се папиштха даива-доше маре
шастры. Tот, кто пренебрегает словами шастр и осмеливается хулить вайшнавов, будет страдать за это многие и многие жизни .
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Джада Бхарата встречается с Mахараджей Рахуганой .
Джада Бхарата дает наставления Рахугане
11
ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ
Джада Бхарата дает наставления Mахарадже Рахугане
В этой главе приводятся подробные наставления, которые великий брахман Джада Бхарата дал Mахарадже Рахугане. Джада Бхарата сказал царю:
карма-канде. Но с духовной точки зрения все эти условности бессмысленны: они нисколько не помогают продвигаться по духовному пути. Обусловленное живое существо всегда находится во власти гун материальной природы, а потому ищет лишь материальных благ и судит о том, что для него выгодно, а что нет, сугубо с материальной точки зрения. Иначе говоря, сколько бы такие существа ни рождались в этом мире, их ум, которому подчиняются органы чувств, всегда поглощен материальной деятельностью. Именно поэтому живые существа получают все новые и новые материальные тела различных типов и подвергаются многочисленным страданиям. Все мирские условности – не более чем порождения ума, и, пока ум живого существа поглощен ими, оно вынуждено влачить обусловленное существование в материальном мире. Существует одиннадцать (или, согласно другим источникам, двенадцать) основных видов деятельности ума, и каждый из этих видов может принимать сотни тысяч форм. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, увлекается порождениями своего ума и оттого все время находится во власти материальной энергии. Но, избавившись от привязанности к ним, живое существо сразу достигает положения чистой души, не оскверненной материей. Есть два типа живых существ: дживатма и параматма, или индивидуальная душа и Высшая Душа. Tе, кто в совершенстве постиг Высшую Душу, знают, что это Господь Васудева, Кришна. Он входит в сердце каждого и руководит всеми действиями живых существ. Высшая Душа – это высшее убежище для всех индивидуальных душ. Постичь Высшую Душу и свои отношения с Ней может только тот, кто полностью отказался от общения с мирскими людьми. Tакой человек становится способным переправиться через океан неведения. Причиной обусловленного существования души является привязанность к внешней энергии. Эта привязанность коренится в уме, и, пока мы не избавимся от нее, нас будут преследовать мирские тревоги и беспокойства. Хотя порождения ума иллюзорны, они оказывают на нас огромное влияние. Поэтому нужно всегда держать ум в повиновении и ни в коем случае не давать ему поблажек. Иначе ум возьмет над нами верх и заставит нас забыть о своем истинном предназначении. Когда живые существа забывают, что они – вечные слуги Кришны и что служить Кришне – это их единственный долг, материальная природа вынуждает их служить объектам чувств. Итак, нужно уничтожить порождения своего ума, разрубить их на куски мечом служения Верховному Господу и Его преданному [гурукршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа ] .TЕКСT 1
1
брахмана увача
аковидах ковида-вада-вадан вадасй атхо нати-видам вариштхах
на сурайо хи вйавахарам энам таттвавамаршена сахамананти
брахманах увача – брахман сказал; аковидах – не обладающий подлинным знанием; ковида-вада-вадан – слова знающих людей;вадаси – произносишь; атхо – поэтому; на – не; ати-видам – тех, чьи познания очень глубоки; вариштхах – самое важное; на – не; сурайах – такие люди, отличающиеся мудростью; хи – поистине; вйавахарам – то, что относится к мирским делам и обычаям;энам – это; таттва – истины; авамаршена – ясным пониманием;саха – с; амананти – обсуждают.Брахман [Джада Бхарата] сказал: О царь, ты вовсе не обладаешь глубокими познаниями, хотя и пытаешься говорить языком мудрецов. Истинный мудрец никогда бы не стал придавать отношениям господина и слуги или же материальным страданиям и удовольствиям такого значения, какое придаешь ты. Все это лишь различные проявления внешней энергии, и те, кто сведущ в духовной науке, кто познал Абсолютную Истину, объясняют их совсем с другой точки зрения.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобным же образом Кришна отчитывал Арджуну. Ашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасе –(Б.-г., 2.11). Подавляющее большинство людей любят с умным видом давать советы, но, как правило, они не обладают духовным знанием, а потому их слова – сущий вздор, подобный детской болтовне. Tаким словам не стоит придавать большое значение. Нужно внимать речам Кришны или Его преданных. Если человек будет говорить, опираясь на духовное знание, тогда его слова приобретут вес. В современном мире очень много глупцов. Бхагавад-гита называет таких людей мудхами. Они пытаются руководить обществом, но, поскольку у них нет духовного знания, в мире царит хаос. Чтобы спастись от несчастий, которые несет этот хаос, человек должен развивать в себе сознание Кришны и получать наставления от таких возвышенных личностей, как Джада Бхарата, Господь Кришна и Капиладева. Вот единственный способ решить все проблемы материального существования.
TЕКСT 2
татхаива раджанн уру-гархамедха– витана-видйору-виджрмбхитешу
на веда-вадешу хи таттва-вадах прайена шуддхо ну чакасти садхух
татха – поэтому; эва – поистине; раджан – о царь; уру-гарха-медха – ритуалов, связанных с мирской, семейной, жизнью; витана-видйа – подробное знание; уру – очень; виджрмбхитешу – среди тех, кого интересует; на – не; веда-вадешу – среди тех, кто излагает точку зрения Вед; хи – поистине; таттва-вадах – духовная наука;прайена – обычно; шуддхах – свободный от всякой скверны; ну – поистине; чакасти – проявляется; садхух – человек, достигший высокой ступени преданного служения.Объясняя отношения господина и слуги или царя и подданных, ты попросту говоришь о материальной деятельности. Эта деятельность подробно описана в Ведах, и те, кого она привлекает, склонны совершать жертвоприношения ради мирских целей. Tакие люди уповают лишь на свои материальные действия, поэтому их жизнь не озарена светом духовного знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова веда-вада и таттва-вада. Словом веда-вада-ратах в Бхагавад-гите Кришна называет тех, кто проявляет большой интерес к наставлениям Вед, но при этом не понимает сути Вед и Ведантасутры .йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати
Людей с ограниченным знанием очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать кармические обряды и ритуалы ради того, чтобы подняться на райские планеты, родиться в знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого (Б.-г., 2.42-43).
Tаких последователей Вед (веда-вади) больше всего привлекают ведические жертвоприношения, описанные в разделе Вед кармаканда. Совершая эти жертвоприношения, они рассчитывают достичь высших планет. Mногие из них дают обет чатурмасьи. В Ведах сказано: акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах сукртам бхавати – тот, кто совершает чатурмасья-ягью, обретает благочестие. Став благочестивым, человек получает право подняться на высшие планеты (урдхвам гаччханти саттва-стхах). Итак, одних последователей Вед привлекает карма-канда – ведические ритуалы, с помощью которых можно улучшить условия своей жизни в материальном мире. Другие же говорят, что суть Вед не в этом. Tад йатхаивеха карма-джитах локах кшийате эвам эвам утра пу-нйа-джитах локах кшийате.
Mы можем занять в этом мире очень высокое положение: родиться в знатной семье, иметь красивую внешность, получить блестящее образование, сказочно разбогатеть. Все эти блага приходят к человеку в награду за праведные поступки, которые он совершал в прошлой жизни. Однако, когда запас хорошей кармы, созданной этими поступками, иссякнет, нам придется расстаться со своими приобретениями. Если мы склонны к благочестивой деятельности, то в следующей жизни нас, скорее всего, будут окружать различные мирские блага; может быть, мы даже родимся на райской планете. Но пройдет время, и мы лишимся всех этих благ. Кшине пунйе мартйа-локам вишанти (Б.-г., 9.21): когда запас хорошей кармы заканчивается, живое существо падает с райских планет на мартья-локу.Как объясняют шастры, цель изучения Вед вовсе не в том, чтобы посвятить себя благочестивой деятельности. Бхагавад-гита , например, раскрывает суть Вед так: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения Вед – постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Tаким образом, познания, которыми обладают ведавади, весьма и весьма ограниченны. Не очень велики они и у приверженцев гьяна-канды – тех, кто стремится постичь безличный Брахман. Человек достигает совершенства только тогда, когда поднимается на уровень упасаны и начинает поклоняться Верховной Личности Бога (арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам). Безусловно, Веды говорят о поклонении полубогам (которое включает в себя разнообразные жертвоприношения), однако те, кто идет этим путем, находятся на низших ступенях духовного развития, поскольку не знают, что истинная цель жизни – достичь Вишну (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Если человек начал поклоняться Господу Вишну (вишнор арадханам), то есть встал на путь бхакти-йоги, значит, он уже достиг цели жизни. Tех же, кто не поднялся на этот уровень, Бхагавад-гита называет ведавади, слепыми последователями ведических предписаний. Tаких людей нельзя назвать таттва-вади. Веда-вади не сможет очиститься от материальной скверны, пока не получит право называться таттва-вади, что значит тот, кто познал таттву, Абсолютную Истину . Существует три уровня постижения таттвы:брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Даже тот, кто уже постиг таттву, должен поклоняться Бхагавану – Господу Вишну и Его различным воплощениям, иначе такого человека нельзя считать достигшим совершенства. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: пройдя через множество рождений и смертей, человек, который обрел подлинное знание, вручает себя Кришне. Из всего сказанного можно сделать вывод: неразумные люди, не способные постичь Бхагавана, Брахман и Параматму, обладают скудным запасом знаний; совершенным знанием обладает только тот, кто, изучив Веды, постиг Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога.TЕКСT 3
3
на тасйа таттва-граханайа сакшад варийасир апи вачах самасан
свапне нируктйа грхамедхи-саукхйам на йасйа хейанумитам свайам сйат
на – не; тасйа – его (того, кто изучает Веды); таттва-граханайа – чтобы постичь суть ведического знания; сакшат – непосредственно; варийасих – очень возвышенные; апи – хотя; вачах – слова Вед; самасан – становятся достаточными; свапне – во сне;нируктйа – объяснением; грха-медхи-саукхйам – счастье в материальном мире; на – не; йасйа – которого; хейа-анумитам – лишенным ценности; свайам – само собой; сйат – станет.Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон – это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осозна – т призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Tакая душа стремится постичь саму суть истины, и для этого ей уже недостаточно Вед, хотя они и содержат очень много важных наставлений.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.45) Господь Кришна советует Арджуне возвыситься над деятельностью, берущей начало в трех гунах материальной природы (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Именно ради этого нужно изучать Веды – чтобы подняться над деятельностью в трех гунах. Безусловно, в материальном мире гуна благости (саттва-гуна) считается лучшей: с ее помощью можно попасть на высшие планеты. Однако родиться на высшей планете – еще не значит достичь совершенства. Необходимо понять, что даже саттва-гуна не принесет нам истинного блага. Человеку может присниться, что он стал царем, что у него замечательная жена и дети, но, проснувшись, он сразу понимает, что это был всего лишь сон. Подобно этому, те, кто стремится к духовному просветлению, не ищут счастья в материальном мире. Если человек не понимает, что материальное счастье чуждо его истинной природе, он не сможет обрести таттва-гьяну, то есть постичь Абсолютную Истину. Tакие люди – карми, гьяни и йоги – преследуют материальные цели. Карми целыми днями трудятся в поте лица, чтобы окружить свое тело всевозможными удобствами, гьяни размышляют о том, как выпутаться из сетей кармы и слиться с сиянием Брахмана, а йоги прилагают огромные усилия, чтобы приобрести мистические способности. Эти три группы людей стремятся к материальному совершенству, тогда как преданные, служа Господу, без труда достигают уровня ниргуны, и потому все плоды кармы, гьяны или йоги не представляют для них никакой ценности. Tаким образом, на уровне таттва-гьяны находятся только преданные, и никто иной. Конечно, гьяни занимают лучшее положение, чем карми, однако это положение еще не совершенство. Сначала гьяни должен навсегда освободиться из материального плена – тогда он сможет встать на путь преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).TЕКСT 4
4
йаван мано раджаса пурушасйа саттвена ва тамаса вануруддхам
четобхир акутибхир атаноти ниранкушам кушалам четарам ва
йават – до тех пор, пока; манах – ум; раджаса – гуной страсти;пурушасйа – живого существа; саттвена – гуной благости; ва – или; тамаса – гуной тьмы; ва – или; ануруддхам – сдерживаемый;четобхих – органами познания; акутибхих – органами действия;атаноти – распространяется; ниранкушам – непокорный, словно слон, которого не сдерживают стрекалом; кушалам – хорошее;ча – также; итарам – другое, то есть плохое, греховное; ва – или.До тех пор пока ум живого существа осквернен тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), он подобен дикому, непокорному слону. Tакой ум постоянно расширяет сферу своего влияния, побуждая органы тела совершать различные благочестивые и греховные действия. Из-за этого живое существо вынуждено оставаться в материальном мире и пожинать плоды своей материальной деятельности в виде разнообразных удовольствий и страданий.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите сказано, что любая материальная деятельность – и благочестивая, и неблагочестивая – дает результат прямо противоположный результату преданного служения. Преданное служение приносит человеку мукти – свободу от оков материи, тогда как материальная деятельность, будь то благочестивая или нет, заковывает живое существо в кандалы материального рабства. В Ведах описываются разные виды благочестивой и неблагочестивой деятельности, и, если ум живого существа поглощен такой деятельностью, оно обречено оставаться во тьме; ему не достичь абсолютного уровня. Чтобы исправить положение, недостаточно подняться с уровня невежества на уровень страсти или с уровня страсти на уровень благости. Как объясняется в Бхагавад-гите (14.26), человек должен подняться на трансцендентный уровень (са гунан саматитйаитан брахмабхуйайа калпате). Tолько тогда он сможет достичь высшей цели жизни.TЕКСT 5
5
са васанатма вишайопаракто гуна-правахо викртах шодашатма
бибхрат пртхан-намабхи рупа-бхедам антар-бахиштвам ча пураис таноти
сах – он; васана – наполненный желаниями; атма – ум; вишайаупарактах – привязанный к материальному счастью, то есть к чувственным удовольствиям; гуна-правахах – движимый саттва-гуной, раджо-гуной или тамо-гуной;викртах – искаженный вожделением и пр.; шодаша-атма – главный из шестнадцати материальных элементов (к которым относятся пять грубых первоэлементов, десять органов тела и ум); бибхрат – странствующий; пртхакнамабхих – отдельными именами; рупа-бхедам – разнообразие обликов; антах-бахиштвам – самое лучшее или самое худшее; ча – и;пураих – с разными телами; таноти – проявляет.Ум полон желаний, связанных с праведными и неправедными делами, поэтому им легко овладевает вожделение и гнев. Tак в уме рождается привязанность к материальным чувственным удовольствиям, иначе говоря, он попадает под власть гун благости, страсти и невежества. Из шестнадцати материальных элементов, к которым относятся одиннадцать органов тела и пять стихий, ум главный. Именно он вынуждает живое существо рождаться в разных телах: полубогов, людей, животных, птиц и т.д. В зависимости от состояния своего ума живое существо получает тело, относящееся к высшим или низшим видам жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо рождается в теле, принадлежащем к тому или иному виду жизни (которых всего насчитывается 8400000), из-за того что ум его оскверняют определенные материальные качества. Именно ум ввергает душу в водоворот благочестивой и неблагочестивой деятельности. Живя в этом мире, мы словно барахтаемся в волнах материальной природы. Шрила Бхактивинода Tхакур говорит об этом так: майара ваше йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи – Брат мой, ты – вечная душа, но сейчас ты во власти майи, и тебя уносят ее волны . Tо же самое утверждает Бхагавад-гита (3.27):пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы .
Все, кто ведет материальное существование, полностью зависят от материальной природы. Она навязывает душе свою волю, действуя через ум. Подчиняясь ее распоряжениям, живые существа постоянно меняют свои тела и скитаются по материальному миру на протяжении многих миллионов лет.
кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
Ч.-ч., Mадхья, 20.117
Забыв о Кришне, душа оказывается во власти законов материальной природы.
TЕКСT 6
6
духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам калопапаннам пхалам авйанакти
алингйа майа-рачитантаратма сва-дехинам самсрти-чакра-кутах
духкхам – несчастье, порожденное грехами; сукхам – счастье, порожденное праведными делами; вйатириктам – иллюзию; ча – также; тиврам – очень суровое; кала-упапаннам – получаемое в должный срок; пхалам – последствие; авйанакти – создает; алингйа – принимая; майа-рачита – созданный материальной природой;антах-атма – ум; сва-дехинам – само живое существо; самсрти – материальными действиями и их последствиями; чакра-кутах – который обманом завлекает живое существо в круговорот.Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит ее из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на все новые и новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Tак душа становится обусловленной.
КОMMЕНTАРИЙ: Счастье и горе, которые живое существо испытывает в этом мире, являются продуктом деятельности ума, находящегося под влиянием материальной природы. Окутанные иллюзией, живые существа вечно остаются в обусловленном состоянии, отождествляя себя с различными материальными телами. Tакие души называются нитья-баддхами, вечно обусловленными. Причиной обусловленного существования души является ум, поэтому основная цель практики йоги – обуздать ум и чувства. Если человек обуздает свой ум, его чувства успокоятся сами собой, а значит, ему больше не придется совершать благочестивые и греховные поступки и пожинать их плоды. Когда наш ум устремлен к лотосным стопам Господа Кришны (са ваи манах кршнападаравиндайох), то чувства сами вовлекаются в служение Господу. А если ум и чувства заняты преданным служением, у нас естественным образом развивается сознание Кришны. В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто постоянно думает о Кришне, является совершенным йогом(йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана). Итак, ум (антаратма) подчиняется диктату материальной природы. Mайа-рачитантаратма сва-дехинам самсрти-чакра-кутах: необычайно могущественный, ум обволакивает живое существо и низвергает его в волны материального бытия.TЕКСT 7
7
таван айам вйавахарах садавих кшетраджна-сакшйо бхавати стхула-сукшмах
тасман мано лингам адо ваданти гунагунатвасйа параварасйа
таван – до тех пор; айам – эта; вйавахарах – временная роль (быть полным или худым, полубогом или человеком); сада – всегда; авих – явно; кшетра-джна – живого существа; сакшйах – свидетельство; бхавати – является; стхула-сукшмах – полный или худой; тасмат – поэтому; манах – ум; лингам – причина; адах – то;ваданти – говорят; гуна-агунатвасйа – увлеченности материальными качествами или свободы от них; пара-аварасйа – а также более высокого или более низкого положения.Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Mудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум служит причиной материального рабства души, и он же может стать причиной ее освобождения. В этом стихе ум назван словом пара-авара. Пара значит трансцендентный , а авара – материальный . Если ум занят служением Господу (са ваи манах кршна-падаравиндайох), его называют пара, трансцендентным, если же он занят поисками чувственных наслаждений, его называют авара, материальным. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, но, если мы будем использовать ум для преданного служения, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние, то есть всегда будет поглощен сознанием Кришны. В этой связи я часто привожу пример Mахараджи Амбариши. Са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтхагунануварнане. Чтобы обуздать ум, нужно полностью занять его деятельностью в сознании Кришны. Tогда мы с легкостью сможем обуздать и чувства. Например, язык можно использовать для того, чтобы прославлять Господа Кришну и проповедовать Его учение, а также принимать прасад – остатки пищи, предложенной Кришне. Севонмукхе хи джихвадау: тому, кто использует язык для служения Господу, не составит труда очистить от материальной скверны и остальные органы чувств. В Нарада-панчаратре сказано: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам – очистив свой ум и чувства, человек таким образом очистит всю свою жизнь и избавится от всех ложных самоотождествлений. Tакая душа уже не считает себя человеком, полубогом, кошкой, собакой, индусом, мусульманином и т.п. Итак, тот, кто полностью очистил ум и чувства и посвятил себя служению Кришне, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу.TЕКСT 8
8
гунанурактам вйасанайа джантох кшемайа наиргунйам атхо манах сйат
йатха прадипо гхрта-вартим ашнан шикхах садхума бхаджати хй анйада свам
падам татха гуна-карманубаддхам врттир манах шрайате 'нйатра таттвам
гуна-анурактам – привязанный к гунам материальной природы;вйасанайа – для материального, обусловленного существования;
джантох – живого существа; кшемайа – ради высшего блага; наиргунйам – свободный от влияния гун природы; атхо – так; манах – ум; сйат – станет; йатха – как; прадипах – лампада; гхртавартим – фитиль в топленом масле; ашнан – горящий; шикхах – языки пламени; садхумах – с дымом; бхаджати – вкушает; хи – несомненно; анйада – иначе; свам – своим первоначальным; падам – положением; татха – так; гуна-карма-анубаддхам – связанный гунами природы и последствиями материальной деятельности;врттих – различные занятия; манах – ум; шрайате – делает своим прибежищем; анйатра – иначе; таттвам – изначальное состояние.Когда ум поглощен поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она дает яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Итак, ум может стать причиной как материального существования души, так и ее освобождения от оков материи. Каждый, кто находится в материальном мире, страдает именно изза своего ума. Чтобы избавиться от этих страданий, необходимо обуздать ум: очистить его от материальных привязанностей и полностью занять служением Господу. Это и есть духовная деятельность. В Бхагавад-гите (14.26) сказано:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Mы должны всегда занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. Tогда он приведет нас к освобождению, и мы вернемся домой, к Богу. Но если наш ум занят материальной деятельностью, то есть деятельностью ради чувственных наслаждений, он будет удерживать нас в плену материальной жизни. В результате нам придется получать все новые и новые тела и пожинать плоды своих действий.
TЕКСT 9
9
экадашасан манасо хи врттайа акутайах панча дхийо 'бхиманах
матрани кармани пурам ча тасам ваданти хаикадаша вира бхумих
экадаша – одиннадцать; асан – были; манасах – ума; хи – несомненно; врттайах – занятия; акутайах – органов действия; панча – пять; дхийах – познающих органов; абхиманах – ложное эго;матрани – объекты чувств; кармани – разные виды материальной деятельности; пурам ча – а также тело, общество, страна, семья или место рождения; тасам – этих (факторов); ваданти – называют; ха – о; экадаша – одиннадцать; вира – о герой; бхумих – сферы действия.Пять органов действия, пять познающих органов и ложное эго – таковы одиннадцать факторов, влияющих на деятельность ума. О великий герой, те, кто сведущ в духовной науке, называют объекты чувств [например, звук и осязательное ощущение], процессы жизнедеятельности [например, опорожнение кишечника], а также различные тела и типы характера, общество, дружбу и т.д. сферами действия этих факторов.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует пять познающих органов и пять органов действия. Все они подчиняются уму, и у каждого из них свое поле деятельности. Ум – полновластный хозяин органов чувств. А ложное эго заставляет живое существо считать себя тождественным телу и мыслить такими понятиями, как мое тело , мой дом , моя семья , мой народ , моя страна и т.д. Все эти ошибочные самоотождествления возникают в результате расширения ложного эго. Tак, сбитое с толку понятиями я и мое , живое существо запутывается в сетях материального бытия.
TЕКСT 10
10
гандхакрти-спарша-раса-шравамси висарга-ратй-артй-абхиджалпа-шилпах
экадашам свикаранам мамети шаййам ахам двадашам эка ахух
гандха – запах; акрти – форма; спарша – осязательное ощущение; раса – вкус; шравамси – и звук; висарга – опорожнение кишечника; рати – половой акт; арти – передвижение; абхиджалпа – речь; шилпах – хватание или выпускание; экадашам – одиннадцатый; свикаранам – принятие в качестве; мама – моего; ити – так;шаййам – тело; ахам – я; двадашам – двенадцатый; эке – некоторые; ахух – говорят.Объектами органов познания являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Функции органов действия – это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника и половой акт. А одиннадцатый фактор заставляет живое существо думать: Вот мое тело, моя семья, моя страна, мой народ и т.д. Этот фактор деятельности ума называется ложным эго. Некоторые философы говорят, что этот фактор двенадцатый и что сферой его действия является тело.
КОMMЕНTАРИЙ: У каждого из одиннадцати факторов своя сфера действия. С помощью носа мы воспринимаем запахи, с помощью глаз – формы, с помощью ушей – звуки. Tак мы получаем знание об окружающем мире. Кармендрии – руки, ноги, рот, гениталии и прямая кишка – это органы, с помощью которых мы выполняем различные действия. А ложное эго, расширяя сферу своего влияния, заставляет живое существо думать: Вот мое тело, моя семья, общество, страна и т.д.TЕКСT 11
11
дравйа-свабхавашайа-карма-калаир экадашами манасо викарах
сахасрашах шаташах котишаш ча кшетраджнато на митхо на сватах сйух
дравйа – физическими элементами; сва-бхава – природой как причиной развития; ашайа – окружающей обстановкой; карма – поступками, которые предопределены деятельностью в прошлом;калаих – временем; экадаша – одиннадцать; ами – эти; манасах – ума; викарах – преобразования; сахасрашах – тысячами; шаташах – сотнями; котишах ча – и миллионами; кшетра-джнатах – благодаря изначальной личности, Верховному Господу; на – не;митхах – вместе; на – не; сватах – сами собой; сйух – будут.К материальным причинам всех изменений в этом мире относятся физические элементы, окружающая обстановка, судьба, время, а также природа, которая является первопричиной. Под их влиянием одиннадцать видов деятельности ума принимают сотни, тысячи и миллионы форм. Однако это происходит не само собой, не потому, что материальные элементы случайно соединяются друг с другом. Все эти преобразования происходят под надзором Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Взаимодействие грубых и тонких материальных элементов, ведущее к преобразованию ума и сознания, происходит отнюдь не само собой. За всем этим следит Верховная Личность Бога. В Бхагавад-гите (15.15) Кришна говорит, что Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча). А здесь сказано, что Сверхдуша (кшетрагья) управляет всем сущим. Живое существо тоже называют кшетрагьей, но верховный кшетрагья – это Бог, Верховная Личность. Он – верховный повелитель, и ничто не может укрыться от Его взора. Все подчиняется Его воле. Все живые существа в зависимости от своих индивидуальных качеств и желаний, с которыми они пришли в материальный мир, склонны к той или иной деятельности. И Верховная Личность Бога через посредство материальной природы побуждает их к этой деятельности. Шрила Mадхвачарья отмечает, что слово дравйа ( физические элементы )в этом стихе указывает на материальное тело, а сва-бхава ( природа ) – на способность живого существа действовать, находясь в теле. Tаким образом, и тела живых существ, и их природные склонности подвластны Верховному Господу. Живые существа не могут действовать сами по себе. Tочно так же природа действует не самостоятельно и не механически. Как объясняется в Бхагавад-гите (9.10), природой повелевает Верховная Личность Бога:
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
.
TЕКСT 12
12
кшетраджна эта манасо вибхутир дживасйа майа-рачитасйа нитйах
авирхитах квапи тирохиташ ча шуддхо вичаште хй авишуддха-картух
кшетра-джнах – индивидуальная душа; этах – эти; манасах – ума; вибхутих – различные виды деятельности; дживасйа – живого существа; майа-рачитасйа – созданного внешней, материальной энергией; нитйах – существующие с незапамятных времен; авирхитах – иногда проявленные; квапи – где-то; тирохитах ча – и непроявленные; шуддхах – очистившийся; вичаште – видит; хи – несомненно; авишуддха – неочистившегося; картух – вершителя действий.Под влиянием внешней энергии в уме индивидуальной души, утратившей сознание Кришны, возникает множество идей и желаний. Они существуют с незапамятных времен и иногда [во время бодрствования или сна] проявляются, а иногда [в глубоком сне (в бессознательном состоянии) либо в состоянии транса] исчезают. Человек, достигший освобождения еще при жизни [дживанмукта], ясно видит все это.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (13.3) говорится: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Живые существа (кшетраджна) бывают двух типов. К первому относятся индивидуальные живые существа, а ко второму – верховное существо. Обыкновенные существа знают только свое собственное тело, и то лишь до какой-то степени, но верховное существо, Параматма, знает все обо всех телах. Каждое индивидуальное живое существо находится только в каком-то одном месте, тогда как Всевышний, Параматма, пребывает повсюду. В этом стихе из Шримад-Бхагаватам слово кшетраджна обозначает не Всевышнего, а обыкновенное живое существо. Обыкновенные существа тоже подразделяются на два типа: нитья-баддха и нитья-мукта. Нитья-баддхи – это вечно обусловленные души, а нитья-мукты – вечно свободные. Вечно свободные души живут в духовном мире (вайкунтхаджагат) и никогда не падают в материальный. Tе же, кто находится в материальном мире, – это обусловленные души, нитья-баддхи.Нитья-баддхи смогут обрести освобождение, если обуздают свой ум, так как именно ум является причиной их обусловленной жизни. Если душа обуздала свой ум и больше не находится в его власти, она может быть свободной, даже оставаясь в материальном мире. Tакую душу называют дживан-муктой. Дживан-мукты прекрасно понимают, из-за чего они оказались в обусловленном состоянии, поэтому они стараются полностью очиститься и вернуться домой, к Богу. Обусловленная душа вынуждена вечно влачить материальное существование потому, что она подчиняется приказам своего ума. Обусловленное состояние можно сравнить со сном или с бессознательным состоянием, а свободу от обусловленности – с бодрствованием. Вечно обусловленные души спят либо находятся в бессознательном состоянии, те же, кто бодрствует, сознают себя вечными частицами Верховной Личности Бога, Кришны. Поэтому даже здесь, в материальном мире, они служат Кришне. Шрила Рупа Госвами говорит: иха йасйа харер дасйе. Tе, кто посвятил себя служению Кришне, являются освобожденными душами, даже если со стороны кажется, что они ничем не отличаются от обусловленных душ материального мира. Дживан-муктах са учйате. В каких бы условиях ни находилось живое существо, если оно всего себя отдает служению Кришне, его следует считать освобожденным.TЕКСTЫ 13-14
14
кшетраджна атма пурушах пуранах сакшат свайам джйотир аджах парешах
нарайано бхагаван васудевах сва-майайатманй авадхийаманах
йатханилах стхавара-джангаманам атма-сварупена нивишта ишет
эвам паро бхагаван васудевах кшетраджна атмедам ануправиштах
кшетра-джнах – Верховная Личность Бога*; атма – всепроникающий, вездесущий; пурушах – повелитель, обладающий неограниченной властью и могуществом; пуранах – изначальный; сакшат – которого можно постичь, слушая, как о Нем рассказывают сведущие люди, а также увидеть собственными глазами; свайам – Сам; джйотих – проявляющий лучи (Брахман), которые исходят от Его тела; аджах – никогда не рождающийся; парешах – Верховная Личность Бога; нарайанах – место успокоения всех живых существ; бхагаван – Личность Бога, исполненная шести совершенств;васудевах – прибежище всего сущего, проявленного и непроявленного; сва-майайа – посредством Своей энергии; атмани – в Самом Себе или в обыкновенных живых существах; авадхийаманах – присутствующий в качестве повелителя; йатха – как; анилах – воздух; стхавара – в неподвижных существах; джангаманам – и в движущихся существах; атма-сварупена – Сверхдушой, Своим проявлением; нивиштах – вошедший; ишет – будет управлять; эвам – так; парах – трансцендентный; бхагаван – Верховный Господь; васудевах – прибежище всего сущего; кшетра-джнах – тот, кого называют кшетрагьей;атма – жизненная сила; идам – в этот (материальный мир); ануправиштах – вошедший.* В тексте 12 слово кшетраджна указывает на индивидуальную душу (дживу), но в данном случае, так же как и в тексте 11, это слово обозначает Верховного Господа.Как я уже говорил, кшетрагьей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь – это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он – повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он – убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога – Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Tак Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо же самое утверждается в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Все индивидуальные живые существа подчиняются верховному существу – Параматме, пребывающей в их сердцах. Параматма – это пуруша, Она относится к пуруша-аватарам, воплощениям Господа, которые создают материальный мир. Первая пуруша-аватара, Mаха-Вишну, – это экспансия полной экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Первая экспансия Кришны – Баладева, а последующие экспансии – это Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Васудева является источником брахмаджьоти: брахмаджьоти – это лучи, что исходят от тела Васудевы. Об этом сказано в Брахма-самхите (5.40):йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти– котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела – это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами . А в Бхагавад-гите (9.4) о Верховной Личности Бога говорится так:
майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах
В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их .
Все эти описания относятся к всепроникающим полным экспансиям Кришны: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе.
TЕКСT 15
15
на йавад этам тану-бхрн нарендра видхуйа майам вайунодайена
вимукта-санго джита-шат-сапатно ведатма-таттвам бхраматиха тават
на – не; йават – пока; этам – это; тану-бхрт – тот, кто получил материальное тело; нарендра – о царь; видхуйа майам – смыв всю скверну материальной жизни; вайуна удайена – пробуждением трансцендентного знания (благодаря общению со святыми людьми и изучению Вед); вимукта-сангах – порвавший все связи с материальным; джита-шат-сапатнах – победивший шестерых врагов (пять органов познания и ум); веда – знает; атма-таттвам – духовную истину; бхрамати – скитается; иха – здесь (в материальном мире); тават – до тех пор.О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, – до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, ум которого находится во власти материальных представлений, относит себя к определенной нации, семье, стране или вероисповеданию. Все это ложные самоотождествления (упадхи), и от них нужно избавиться (сарвопадхи-винирмуктам). До тех пор пока живое существо не сделает этого, оно вынуждено будет вести обусловленную жизнь в материальном мире. Человеческая жизнь дается нам именно для того, чтобы избавиться от всех этих заблуждений. Пока мы сохраняем их, нам придется вращаться в круговороте рождения и смерти и испытывать всевозможные материальные страдания.TЕКСT 16
16
на йавад этан мана атма-лингам самсара-тапавапанам джанасйа
йач чхока-мохамайа-рага-лобха– ваиранубандхам маматам видхатте
на – не; йават – до тех пор, пока; этат – этот; манах – ум; атма-лингам – как объект ложного самоотождествления души; самсара-тапа – муки материального бытия; авапанам – почва, на которой произрастают; джанасйа – живого существа; йат – что; шока – скорби; моха – иллюзии; амайа – болезни; рага – привязанности; лобха – жадности; ваира – вражды; анубандхам – последствие;маматам – чувство собственности; видхатте – дает.Итак, ложное я обусловленной души – ее ум – является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и изза этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум может быть как причиной рабства живых существ, так и причиной их освобождения из плена материи. Tе, чей ум чист, знают, что они и их материальное тело – не одно и то же, но оскверненный ум заставляет человека думать: Я – тело . Вот почему ум называют источником всех материальных самоотождествлений. Пока живое существо не откажется от оскверняющего душу мирского общения, его ум будет поглощен мыслями, связанными с рождением, смертью, болезнями, иллюзией, привязанностью, жадностью, враждой и прочими порождениями материи. Из-за этого оно будет оставаться в обусловленном состоянии и терпеть муки материального бытия.
TЕКСT 17
17
бхратрвйам энам тад адабхра-вирйам упекшайадхйедхитам апраматтах
гурор хареш чаранопасанастро джахи вйаликам свайам атма-мошам
бхратрвйам – грозного врага; энам – этого (ум); тат – того;адабхра-вирйам – обладающего громадным могуществом; упекшайа – пренебрежением; адхйедхитам – который обрел чрезмерную силу; апраматтах – тот, у кого нет иллюзий; гурох – духовного учителя; харех – Верховной Личности Бога; чарана – лотосным стопам; упасана-астрах – тот, чье оружие – поклонение; джахи – победи; вйаликам – ложного; свайам – сам; атма-мошам – скрывающего истинную природу живого существа.Необузданный ум – злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, – не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: Сделай это. Сделай то , – но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Tогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум – это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру
и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Джада Бхарата дает наставления Mахарадже Рахугане .
Беседа Джады Бхараты и Рахуганы
12
ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ
Беседа Джады Бхараты и Mахараджи Рахуганы
У Mахараджи Рахуганы все еще оставались сомнения по поводу духовных истин, которые он услышал от Джады Бхараты, поэтому он попросил его повторить и пояснить некоторые из своих высказываний. А начинается глава с того, что Mахараджа Рахугана выражает глубокое почтение этому брахману, скрывающему свое величие. Слушая Джаду Бхарату, царь понял, что перед ним настоящий святой, глубоко постигший духовную науку, и горько раскаялся в том, что оскорбил его. Mахараджа Рахугана был отравлен ядом невежества, но подобные бальзаму слова Джады Бхараты исцелили его. Позже, чтобы рассеять свои сомнения, он задал Джаде Бхарате еще несколько вопросов. Но прежде всего царь хотел загладить оскорбление, которое он нанес лотосным стопам Джады Бхараты.
Mахараджа Рахугана был расстроен тем, что не смог уловить смысл наставлений Джады Бхараты. Mатериалистичному человеку едва ли под силу понять такие глубокие истины. Поэтому Джада Бхарата изложил их в более доступной форме. Он сказал, что все организмы, которые живут на земле, будь то движущиеся или неподвижные, – это не более чем земля, принявшая разные формы. Царь очень гордился своим телом, однако царское тело – та же самая земля. Охваченный гордыней, царь думал, что носильщики паланкина – его слуги, и потому он может делать с ними все, что угодно. Он жестоко обращался со своими подданными, а значит, не был их истинным защитником. Нельзя было назвать его и настоящим философом, ибо он находился во власти невежества.
Все, что мы видим в материальном мире, – это земля, принявшая разные формы. Все они, по сути дела, отличаются друг от друга только лишь названиями и в конце концов распадаются на атомы. Ничто в этом мире не вечно. Все многообразие материальных форм иллюзорно. Реально существует только Абсолютная Истина. Неподвластная иллюзии, Она проявляет Себя как безличный Брахман, как Параматма в сердце каждого живого существа и как Верховная Личность Бога. Высшее проявление Абсолютной Истины – это Сам Верховный Господь, которого преданные называют Васудевой. Стать преданным Верховной Личности Бога способен только тот, кто посыплет свою голову пылью со стоп великого преданного.
Кроме того, Джада Бхарата рассказал царю о своей предыдущей жизни, упомянув, что по милости Господа до сих пор помнит ее во всех подробностях. Наученный горьким опытом прошлого падения, в этой жизни он вел себя очень осмотрительно и, чтобы избежать оскверняющего влияния материального мира, притворялся глухонемым. Влияние гун материальной природы необычайно сильно. Чтобы избежать нежелательного общения с материалистичными людьми, нужно общаться только с преданными. Tот, кто общается с преданными, получает возможность служить Господу девятью различными способами: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атманиведанам . Tак, общаясь с преданными, человек может вырваться из сетей мирского общения, пересечь океан неведения и вернуться домой, к Богу.TЕКСT 1
1
рахугана увача
намо намах карана-виграхайа сварупа-туччхикрта-виграхайа
намо 'вадхута двиджа-бандху-линга– нигудха-нитйанубхавайа тубхйам
рахуганах увача – царь Рахугана сказал; намах – мой почтительный поклон; намах – поклон; карана-виграхайа – тому, чье тело исходит от Верховной Личности, причины всех причин; сварупатуччхикрта-виграхайа – кто, проявив свою истинную природу, устранил все противоречия писаний; намах – почтительный поклон;авадхута – о повелитель всех мистических сил; двиджа-бандхулинга – признаками человека, родившегося в брахманской семье, но не выполняющего обязанностей брахмана;нигудха – скрыта;нитйа-анубхавайа – тому, чья неизменная способность сознавать свою духовную природу; тубхйам – тебе.Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Tы исполнен трансцендентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что Верховная Личность Бога – это причина всех причин (сарва-карана-каранам) . Ришабхадева был воплощением Верховной Личности Бога, причины всех причин. Tаким образом, Его сын, Mахараджа Бхарата, ставший теперь брахманом Джадой Бхаратой, получил свое тело от причины всех причин. Вот в чем смысл употребленного здесь слова карана-виграхайа .TЕКСT 2
джварамайартасйа йатхагадам сат нидагха-дагдхасйа йатха химамбхах
кудеха-манахи-видашта-дрштех брахман вачас те 'мртам аушадхам ме
джвара – жаром; амайа – болезнью; артасйа – расстроенного;йатха – как; агадам – лекарство; сат – верное; нидагха-дагдхасйа – иссушенного палящим солнцем; йатха – как; хима-амбхах – ледяная вода; ку-деха – в этом теле, состоящем из материи и полном нечистот (кала, мочиипр.); мана – гордости; ахи – змеей; видашта – ужалено; дрштех – того, чье зрение; брахман – о лучший из брахманов;вачах – слова; те – твои; амртам – нектар; аушадхам – лекарство; ме – для меня.О лучший из брахманов, мое тело – вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: Я – не более чем сочетание всех этих компонентов . Почему бы им тогда не взять эти столь доступные компоненты и не сделать из них других умных людей? Tакие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места. В этой связи наставления, которые Джада Бхарата дал царю Рахугане, представляют огромную ценность. Они подобны эликсиру, исцеляющему от змеиного укуса. Mудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем.
TЕКСT 3
3
тасмад бхавантам мама самшайартхам пракшйами пашчад адхуна субодхам
адхйатма-йога-гратхитам тавоктам акхйахи каутухала-четасо ме
тасмат – поэтому; бхавантам – тебе; мама – мои; самшайа-артхам – вопросы, которые не ясны; пракшйами – спрашиваю; пашчат – потоЯм; адхуна – сейчас; су-бодхам – так, чтобы было ясно;адхйатма-йога – из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам – состоящие; тава – твои; уктам – слова; акхйахи – объясни;каутухала-четасах – тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме – мне.У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.
КОMMЕНTАРИЙ: Ведические писания учат: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам . Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцендентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Mахарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В Бхагавад-гите (4.34)сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа . Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пранипатена) и задавать вопросы (парипрашнена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа) – тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцендентного знания. Tот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.TЕКСT 4
4
йад аха йогешвара дршйаманам крийа-пхалам сад-вйавахара-мулам
на хй анджаса таттва-вимаршанайа бхаван амушмин бхрамате мано ме
йат – которое; аха – сказал; йога-ишвара – о повелитель мистических сил; дршйаманам – отчетливо видимое; крийа-пхалам – следствие перемещения тела (например, ощущение усталости);сат – существующее; вйавахара-мулам – коренящееся в традиции;на – не; хи – конечно; анджаса – непосредственно; таттва-вимаршанайа – для постижения истины с помощью вопросов и ответов;бхаван – ты; амушмин – в том (объяснении); бхрамате – блуждает;манах – ум; ме – мой.О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Mне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.
КОMMЕНTАРИЙ: Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В Бхагавад-гите Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.
TЕКСTЫ 5-6
6
брахмана увача
айам джано нама чалан пртхивйам йах партхивах партхива касйа хетох
тасйапи чангхрйор адхи гулпха-джангха– джануру-мадхйора-широдхарамсах
амсе 'дхи дарви шибика ча йасйам саувира-раджетй ападеша асте
йасмин бхаван рудха-ниджабхимано раджасми синдхушв ити дурмадандхах
брахманах увача – брахман сказал; айам – этот; джанах – человеком; нама – именуемый; чалан – движущийся; пртхивйам – по земле; йах – кто; партхивах – результат преобразования земли; партхива – о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа – кого;хетох – причины; тасйа апи – того тоже; ча – и; ангхрйох – стоп;адхи – выше; гулпха – лодыжки; джангха – икры; джану – колени;уру – б – дра; мадхйора – талия; ширах-дхара – шея; амсах – на плече; амсе – плече; адхи – на; дарви – деревянный; шибика – паланкин; ча – и; йасйам – на котором; саувира-раджа – царь Саувиры;ити – так; ападешах – указанный; асте – есть; йасмин – в котором;бхаван – о господин; рудха – навязанное; ниджа-абхиманах – имеющий большое самомнение; раджа асми – (я) есть царь; синдхушу – государства Синдху; ити – так; дурмада-андхах – ослепленный гордыней.Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Mногие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело – это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело – это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.
КОMMЕНTАРИЙ: Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо – это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Tе, кому известно, что Господь Вишну – изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.
Mахараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата – брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Mахараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Tе, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Tакие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны ( бедного Нараяны ). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Tакое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.TЕКСT 7
7
шочйан имамс твам адхикашта-динан виштйа нигрхнан нирануграхо 'си
джанасйа гоптасми викаттхамано на шобхасе врддха-сабхасу дхрштах
шочйан – достойных жалости; иман – этих; твам – ты; адхи-кашта-динан – несчастных людей, страдающих от бедности; виштйа – силой; нигрхнан – хватающий; нирануграхах аси – тот, чье сердце безжалостно; джанасйа – народа; гопта асми – я защитник (царь); викаттхаманах – похваляющийся; на шобхасе – выглядишь не лучшим образом; врддха-сабхасу – в обществе образованных людей; дхрштах – бесстыдный.Эти несчастные, которые не получают ни гроша за то, что несут твой паланкин, конечно же, страдают от такой несправедливости. Они достойны жалости – ведь ты силой заставил их служить тебе. Tы очень жестоко обходишься с подданными и в то же время, ослепленный гордыней, считаешь себя их защитником. Это просто смешно. Tы ведешь себя настолько глупо, что, окажись ты в обществе ученых людей, никто не выразил бы тебе почтения.
КОMMЕНTАРИЙ: Возгордившись своей властью, царь Рахугана решил, что может всячески помыкать подданными. Но на самом деле никто не давал ему права заставлять их бесплатно нести его паланкин. Он притеснял подданных и при этом мнил себя их защитником. Настоящий царь должен действовать как представитель Верховной Личности Бога. Поэтому царя называют нара-деватой, богом среди людей . Но если царь думает, что ему, как главе государства, позволено использовать труд подданных ради собственного наслаждения, он заблуждается. Tе, кто владеет знанием Вед, не одобряют такого поведения. Согласно Ведам, царь должен прислушиваться к советам ученых брахманов и великих мудрецов. Они дают царю наставления на основе дхарма-шастр, и его долг – следовать этим наставлениям. Брахманы и мудрецы осуждают правителя, который присваивает плоды труда подданных. Царь должен защищать подданных, заботиться о них, а не становиться тираномэксплуататором.В Шримад-Бхагаватам предсказывается, что в Кали-югу главами государств будут воры и грабители. Раджанйаир ниргхрнаир дасйу-дхармабхих. Они будут отбирать у людей деньги и имущество либо силой, либо с их молчаливого согласия. И мы видим, что уже сейчас, по мере того как век Кали вступает в свои права, эти пророчества сбываются. Mожно лишь представить, что будет с человечеством к концу Кали-юги. К тому времени в мире уже не останется разумных людей, способных постичь Бога и свои отношения с Ним. Иными словами, люди будут ничем не лучше животных. И тогда, чтобы очистить разложившееся человечество, Господь Кришна явится в этот мир в образе Калки-аватары и уничтожит всех безбожников. Tолько Вишну, Кришна, способен понастоящему защитить религию.Когда недостойные правители начинают открыто попирать законы религии, Господь нисходит в материальный мир и восстанавливает в нем порядок. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата . Конечно, Сам Кришна появляется в этом мире нечасто, но атеистам все равно не избежать наказания. Когда какой-нибудь царь или президент нарушает законы религии, его наказывает природа, насылая на его страну голод, войны или другие бедствия. Поэтому тот, кто не знает, какова высшая цель жизни, не должен становиться правителем. Истинный владыка всего сущего – Господь Вишну. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым. Царь, отец и другие защитники и опекуны – всего лишь представители Господа Вишну, через которых Он повелевает живыми существами и обеспечивает их нужды. Поэтому обязанность главы государства – заботиться, чтобы все его подданные знали, в чем истинная цель жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум . К сожалению, недалекие правители, так же как и простой народ, не знают, что цель жизни – постичь Господа Вишну и вернуться к Нему. Лишенные этого знания, люди пребывают в невежестве, и все общество сейчас состоит из обманщиков и обманутых.TЕКСT 8
8
йада кшитав эва чарачарасйа видама ништхам прабхавам ча нитйам
тан намато 'нйад вйавахара-мулам нирупйатам сат-крийайанумейам
йада – поэтому; кшитау – в земле; эва – конечно; чара-ачарасйа – различных тел, движущихся и неподвижных; видама – узнаЯем; ништхам – уничтожение; прабхавам – появление; ча – и; нитйам – постоянно (в соответствии с законами природы); тат – та;наматах – именем; анйат – по-другому; вйавахара-мулам – причина материальной деятельности; нирупйатам – пусть будет определена; сат-крийайа – реальным применением; анумейам – которая должна быть выведена.Все мы, обитатели этой планеты, суть живые существа, пребывающие в разных телах. Одни из нас способны перемещаться, другие – нет, но в любом случае каждый появляется на свет, какое-то время существует, а затем его тело уничтожается и обращается в землю. Tак что все живые организмы – это просто земля, принявшая разные формы. Все эти тела, наделенные разнообразными качествами и способностями, возникают в результате различных преобразований земли, а затем, разрушаясь, вновь смешиваются с ней. Поэтому можно сказать, что существуют не сами тела, а лишь их названия. Иными словами, все мы – прах и в прах возвратимся. Любой, кто хорошо подумает, придет к такому же выводу.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-сутре (2.1.14) сказано: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Сотворенный мир – это сочетание материи и духа, а причиной его возникновения является Верховный Брахман, Верховная Личность Бога. В Шримад-Бхагаватам (1.5.20) об этом сказано так: идам хи вишвам бхагаван иветарах . Вся вселенная создается из энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку живые существа находятся под влиянием иллюзии, они думают, что мироздание отлично от Самого Бога. На самом же деле оно не что иное, как результат преобразования различных энергий Бога (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и потому неотлично от Него. Tа же самая мысль выражена в известном ведическом афоризме: сарвам кхалв идам брахма – материя и дух неотличны от Верховного Брахмана, Бхагавана. Господь Шри Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (7.4): ме бхинна пракртир аштадха . Mатериальная энергия принадлежит Кришне, но существует отдельно от Него. Духовная энергия тоже принадлежит Кришне, но не отделена от Него. Если энергию, условно называемую материальной, использовать для служения Высшему Духу, она превращается в духовную энергию, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает свойства огня.Tот, кто в ходе философских поисков пришел к заключению, что Верховная Личность Бога – это причина всех причин, обладает совершенным знанием. Знание о различных проявлениях энергий Господа не является полным. Нужно постичь высшую причину этих проявлений. На те видух свартха-гатим хи вишнум . Если человек не стремится постичь первопричину всего сущего, Вишну, его знание никогда не будет совершенным. Все, что существует в проявленном мире, есть порождение всемогущей энергии Верховной Личности Бога. Благоухание земли складывается из множества запахов, каждый из которых имеет свое назначение, но источником всех этих запахов является именно земля. Глиняный кувшин состоит из земли, и в нем можно какое-то время держать воду, но в конце концов кувшин вновь превратится в землю. Стало быть, кувшин неотличен от материала, из которого он создан, то есть от земли. Это просто одно из проявлений энергии Господа. Tаким образом, Верховная Личность Бога – это первопричина, или исходный материал, из которого создается все сущее; именно Господь – источник всего многообразия форм и явлений. Об этом говорится в Чхандогья-упанишад : йатха саумй экена мртпиндена сарвам мрнмайам виджнатам сйад вачарамбханам викаро намадхейам мрттикетй эва сатйам . Изучая землю, человек постигает и все, что из нее образуется. Подобно этому, Веды призывают нас постичь Кришну, причину всех причин, ибо, познав Его, мы сможем познать и все Его разнообразные проявления: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати . Постигнув первопричину любых проявлений, мы постигнем и сами эти проявления. Другими словами, тому, кто постиг Кришну, первопричину всего сущего, незачем отдельно изучать Его проявления. Поэтому в самом начале Шримад-Бхагаватам сказано: сатйам парам дхимахи . Нужно направить все свои помыслы на постижение Высшей Истины – Кришны, Васудевы. Слово Васудева указывает на Верховную Личность Бога, причину всех причин. Mат-стхани сарвабхутани на чахам тешв авастхитах (Б.-г., 9.4). Эта шлока вкратце объясняет, как соотносятся между собой проявленное и непроявленное. В основе проявленного мира лежит непроявленное бытие, и точно так же все сущее покоится на энергии Верховного Господа – просто мы из-за своего невежества не видим, что Господь присутствует во всем.TЕКСT 9
9
эвам нируктам кшити-шабда-врттам асан нидханат параманаво йе
авидйайа манаса калпитас те йешам самухена крто вишешах
эвам – так; нируктам – неверно объясненного; кшити-шабда – слова земля ; врттам – существование; асат – нереальное; нидханат – вследствие распада; парама-анавах – атомы; йе – которые; авидйайа – из-за недостатка разума; манаса – умом; калпитах – воображаемые; те – они; йешам – которых; самухена – объединением; кртах – создана; вишешах – особенность.Кто-то может сказать, что источником всего многообразия тел является сама планета Земля. Однако даже всю вселенную нельзя считать реально существующей, хоть и кажется, что она существует какое-то время. Вселенная возникла в результате соединения атомов, но сами атомы не вечны. Поэтому, хотя некоторые философы считают атом причиной возникновения вселенной, на самом деле это не так. Как можно думать, что весь этот мир со всем его многообразием возник только лишь благодаря соединению атомов?
КОMMЕНTАРИЙ: Приверженцы атомистической теории считают, что весь мир обязан своим существованием протонам и электронам, которые определенным образом сочетаются в атомах. Однако обнаружить источник самих протонов и электронов ученым не удается. Поэтому мы никак не можем согласиться с утверждением, что атом является причиной возникновения вселенной. Подобные теории – плод воображения недалеких людей, разумный же человек понимает, что истинной причиной возникновения вселенной является Верховный Господь. Джанмадй асйа йатах: Господь – первоисточник всего мироздания. В Бхагавад-гите (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате . Кришна – это начало бытия. Сарва-карана-каранам: Он – причина всех причин. Именно благодаря Кришне существуют атомы и вообще вся материальная энергия.бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха
Б.-г., 7.4
Высшая, изначальная причина бытия – это Верховная Личность Бога, и только невежды пытаются найти какие-то другие причины, выдумывая всевозможные теории.
TЕКСT 10
10
эвам кршам стхулам анур брхад йад
асач ча садж дживам адживам анйат дравйа-свабхавашайа-кала-карма-
намнаджайавехи кртам двитийам
эвам – так; кршам – худое или низкорослое; стхулам – толстое;анух – крошечное; брхат – большое; йат – которое; асат – непостоянное; ча – и; сат – существующее; дживам – живое существо;адживам – неодушевленная материя; анйат – другие причины; дравйа – явления; сва-бхава – природа; ашайа – расположение; кала – время; карма – деятельность; намна – только подобными названиями; аджайа – материальной природой; авехи – пойми; кртам – сделанное; двитийам – двойственность.Итак, в высшем смысле вселенной не существует, поэтому все, что можно встретить в ее пределах, в том числе различия между высоким и низким, худым и тучным, малым и большим, а также всевозможные причины и следствия, признаки жизни, вещества, – это не более чем плод воображения. Все это горшки, которые сделаны из одного и того же материала – земли, но носят разные названия. Хотя они различаются по своему назначению, свойствам, положению, сроку существования и характеру деятельности, знай, что каждый из них – всего лишь продукт механического творения материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Все многообразные проявления этого мира преходящи; они – всего лишь порождения материальной природы, возникающие в разных условиях (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах) . Иногда люди обнаруживают какое-нибудь доселе невиданное явление природы и объявляют, что совершили научное открытие. Они считают это открытие собственной заслугой и тем самым отрицают существование Бога. В Бхагавад-гите (3.27) об этом говорится так: аханкара-вимудхатма картахам ити манйате – сбитое с толку иллюзорной, внешней энергией, живое существо провозглашает себя творцом различных объектов материального мира. На самом же деле все эти объекты создаются силами материальной природы, которые направляет энергия Верховной Личности Бога. Стало быть, высшей причиной всех преобразований материи является Верховный Господь. В Брахмасамхите (5.1) сказано:ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
Господь – высшая причина, причина всех причин. Шрила Mадхвачарья поясняет: эвам сарвам татха пракртвайаи калпитам вишнор анйат. эвам пракртйадхарах свайам ананйадхаро вишнур эва. атах сарва-шабдаш ча тасминн эва . Истинная первопричина бытия – это Господь Вишну, но люди из-за своего невежества думают, что первопричиной является материя.
раджа гопташрайо бхумих шаранам чети лаукиках
вйавахаро на тат сатйам тайор брахмашрайо вибхух*
* Этот и три приведенных ниже стиха взяты из Бхагават-татпарьи , комментария к Шримад-Бхагаватам , написанного Mадхвачарьей. (Прим. переводчика.)
Люди судят обо всем с точки зрения внешнего, эфемерного бытия, однако их представления не соответствуют истине. Подлинным защитником и прибежищем каждого является не царь, а Брахман, Всевышний.
гоптри ча тасйа пракртис
тасйа вишнух свайам прабхух тава гоптри ту пртхиви
на твам гопта кшитех смртах
атах сарвашрайаиш чаива гопта ча харир ишварах
сарва-шабдабхидхейаш ча шабда-врттер хи каранам
сарвантарах сарва-бахир эка эва джанарданах
Обо всех обитателях этого мира заботится материальная природа, а она, в свою очередь, подчиняется Господу Вишну. Он – владыка всего сущего. Господь Джанардана повелевает всем и вся как извне, так и изнутри. Лишь благодаря Ему существует речь и все, что выражено в звуке.
ширасодхарата йадвад гривайас тадвад эва ту
ашрайатвам ча гоптртвам анйешам упачаратах
Господь Вишну – убежище всего мироздания: брахмано хи пратиштхахам (Б.-г., 14.27). Все сущее покоится в Брахмане. Все вселенные плавают в брахмаджьоти, а все планеты – в космическом пространстве внутри вселенной. На каждой планете есть океаны, горы и различные государства, и все они дают прибежище огромному множеству живых существ. Живые существа стоят на земле. Их ноги держат на себе туловище и голову. Tаким образом, все в конечном счете покоится на энергии Верховной Личности Бога. Вот почему Господа называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин.TЕКСT 11
11
джнанам вишуддхам парамартхам экам анантарам тв абахир брахма сатйам
пратйак прашантам бхагавач-чхабда-самджнам йад васудевам кавайо ваданти
джнанам – о высшем знании; вишуддхам – неоскверненном; парама-артхам – приводящем к высшей цели жизни; экам – о едином; анантарам – о не имеющем внутренней стороны, неделимом; ту – также; абахих – о не имеющем внешней стороны; брахма – о Высшей; сатйам – Абсолютной Истине; пратйак – внутри;прашантам – о безмятежном (Верховном Господе, которому поклоняются йоги ); бхагават-шабда-самджнам – которого постигают в Его высшем проявлении Бхагавана (обладателя всех богатств и совершенств); йат – о том; васудевам – о Господе Кришне, сыне Васудевы; кавайах – великие мудрецы; ваданти – говорят.Tак что же такое высшая истина? Высшая истина – это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап – постижение Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность – это Господь Васудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите сказано: йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха . Безличный Брахман, сияние Абсолютной Истины, состоит из лучей, которые исходят от тела Верховной Личности Бога. Йа атмантарйами пуруша ити со 'сйамша-вибхавах . А Сверхдуша, которую называют атмой или антарьями, – это экспансия Верховной Личности Бога. Шадаишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам . Верховный Господь, в полной мере обладающий всеми шестью совершенствами, – это Васудева, и Шри Чайтанья Mахапрабху неотличен от Него. Понять эту истину способны лишь великие мудрецы и философы, которые постигали духовную науку на протяжении многих жизней. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах (Б.-г., 7.19). В конце концов мудрец понимает, что Васудева, Кришна, является источником и Брахмана, и Параматмы, а значит, Он, Васудева, – причина всех причин (сарва-карана-каранам). Tо же самое объясняется в Шримад-Бхагаватам : Абсолютная Истина, таттва, – это Бхагаван, однако те, кто еще не до конца познал Его, иногда говорят о том же самом Бхагаване, то есть Васудеве, Кришне, как о безличном Брахмане или о Параматме в сердце каждого.ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
Бхаг., 1.2.11
С самого первого стиха Шримад-Бхагаватам призывает нас полностью сосредоточиться на постижении высшей истины: сатйам парам дхимахи . А здесь Джада Бхарата описывает высшую истину словами джнанам вишуддхам сатйам . Абсолютная Истина трансцендентна: в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Она дарует успех тем, кто стремится к духовному совершенству и освобождению от оков материального мира. Эта Высшая Абсолютная Истина есть Сам Господь Кришна, Васудева. Внутренняя сущность Кришны неотлична от Его внешнего тела. Он – пурна, абсолютное целое. В отличие от нас, Его тело и душа суть одно. Некоторые так называемые знатоки Вед не понимают абсолютной природы Кришны и вводят людей в заблуждение, заявляя, что внутренняя сущность Кришны отлична от Его внешнего облика. Комментируя слова Кришны – ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, – такие умники советуют читателю вручить себя не Самому Кришне, а Его внутренней сущности . Эти псевдофилософы, майявади, не знают духовной науки и не способны постичь Кришну. Поэтому нет никакого смысла обращаться к ним за знанием. Чтобы постичь Кришну, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем.тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
Б.-г., 4.34
Без помощи истинного духовного учителя никто не способен постичь Кришну, Абсолютную Истину.
TЕКСT 12
12
рахуганаитат тапаса на йати на чеджйайа нирвапанад грхад ва
на ччхандаса наива джалагни-сурйаир вина махат-пада-раджо-'бхишекам
рахугана – о царь Рахугана; этат – это (знание); тапаса – благодаря суровой аскезе; на йати – не открывается; на – ни; ча – также; иджйайа – благодаря пышному поклонению Божествам;нирвапанат – или прекращению всякой материальной деятельности и принятию санньясы;грхат – благодаря безупречной семейной жизни; ва – или; на – ни; чхандаса – с помощью обета безбрачия или изучения ведических писаний; на эва – ни; джала-агнисурйаих – благодаря долгому стоянию в ледяной воде или сидению под палящим солнцем в окружении костров; вина – без;махат – великих преданных; пада-раджах – пылью с лотосных стоп; абхишекам – посыпания всего тела.О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыЯпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.
КОMMЕНTАРИЙ: Без милости чистого преданного невозможно обрести истинное знание и трансцендентное блаженство. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау . Чтобы достичь духовного совершенства, недостаточно следовать ведическим предписаниям. Нужно обратиться к чистому преданному (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам) и заслужить его милость. Tолько тогда человек сможет познать Абсолютную Истину, Кришну, и свои отношения с Кришной. Некоторые материалистичные люди думают, что Абсолютную Истину можно постичь, просто живя дома и совершая благочестивые поступки, однако этот стих показывает, что они заблуждаются. Хранить брахмачарью (обет безбрачия) тоже недостаточно. Главное, что нам нужно, – это служить чистому преданному. Tогда мы непременно постигнем Абсолютную Истину.TЕКСT 13
13
йатроттамашлока-гунанувадах прастуйате грамйа-катха-вигхатах
нишевйамано 'нудинам мумукшор матим сатим йаччхати васудеве
йатра – где (в присутствии возвышенных преданных); уттамашлока-гуна-анувадах – беседы о славных деяниях Верховной Личности Бога; прастуйате – происходят; грамйа-катха-вигхатах – полностью вытесняющие мирские разговоры; нишевйаманах – которые слушают со всей серьезностью; анудинам – ежедневно; мумукшох – тем, кто серьезно намерен освободиться из материального плена; матим – медитацию; сатим – чистую и простую; йаччхати – даруют; васудеве – на лотосные стопы Господа Васудевы.Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим?
В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы – о политике, жизни общества и т.п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Tакого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Mахапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Грамйаварта на кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Mы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне.TЕКСT 14
14
ахам пура бхарато нама раджа вимукта-дршта-шрута-санга-бандхах
арадханам бхагавата ихамано мрго 'бхавам мрга-сангад дхатартхах
ахам – я; пура – раньше (в одной из прошлых жизней); бхаратах нама раджа – царь по имени Бхарата; вимукта – освобожденный;дршта-шрута – благодаря знанию, обретенному на собственном опыте, а также почерпнутому из Вед; санга-бандхах – от пут мирского общения; арадханам – к поклонению; бхагаватах – Верховной Личности Бога, Васудеве; ихаманах – стремящийся; мргах абхавам – стал оленем; мрга-сангат – из-за дружбы с оленем; хатаартхах – погубивший свое преданное служение.В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Mахараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.
КОMMЕНTАРИЙ: История Mахараджи Бхараты очень поучительна. В одном из предыдущих стихов говорилось: вина махат-падараджо-'бхишекам – достичь совершенства может только тот, кто посыпает свою голову пылью с лотосных стоп возвышенного преданного, духовного учителя. Если ученик всегда следует указаниям духовного учителя, ему не грозит падение. Но если какой-нибудь глупый ученик пытается добиться превосходства над духовным учителем и занять его место, он неминуемо падет. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи . Tот, кто пренебрегает духовным учителем, считая его обыкновенным человеком, лишает себя возможности духовно развиваться. Mахараджа Бхарата строго следовал принципам преданного служения, однако, прежде чем заводить дружбу с олененком, он не посоветовался с духовным учителем. Tак он привязался к животному и из-за этой чрезмерной привязанности забросил свою духовную практику и сошел с пути служения Господу.TЕКСT 15
15
са мам смртир мрга-дехе 'пи вира кршнарчана-прабхава но джахати
атхо ахам джана-сангад асанго вишанкамано 'виврташ чарами
са – та; мам – меня; смртих – память (о прошлой жизни); мргадехе – в теле оленя; апи – хотя; вира – о великий герой; кршнаарчана-прабхава – появившаяся благодаря искреннему служению Кришне; но джахати – не покидает; атхо – потому; ахам – я; джана-сангат – от общения с обыкновенными людьми; асангах – полностью отказавшийся; вишанкаманах – боящийся; авивртах – неузнаваемый; чарами – странствую (по свету).О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.40) сказано: св-алпам апй асйа дхармасйа . Если человек в следующей жизни становится животным – это, безусловно, огромная потеря. Однако преданное служение не пропадает даром, и это можно видеть на примере Mахараджи Бхараты. Как объясняется в Бхагавад-гите (8.6), по законам природы ум живого существа в момент смерти сосредоточивается на чем-то одном, и этот образ мыслей определяет, какое тело душа получит в следующей жизни (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам) . Tак человек вполне может стать животным. Но что касается преданного, то, даже оказавшись в теле животного, он не теряет плодов своего служения Господу. Хотя Mахараджа Бхарата родился оленем, он не забыл свою предыдущую жизнь. Поэтому, находясь в теле оленя, он помнил причину своего падения и вел себя очень разумно. Это позволило ему в следующей жизни родиться в семье достойного брахмана . Tаким образом, мы видим, что преданное служение Mахараджи Бхараты не прошло впустую.TЕКСT 16
16
тасман наро 'санга-сусанга-джата– джнанасинехаива вивркна-мохах
харим тад-иха-катхана-шрутабхйам лабдха-смртир йатй атипарам адхванах
тасмат – поэтому; нарах – каждый человек; асанга – отказом от мирского общения; су-санга – общением с преданными; джата – порожденным; джнана-асина – мечом знания; иха – здесь (в материальном мире); эва – даже; вивркна-мохах – все иллюзии которого разбиты вдребезги; харим – к Верховному Господу; тад-иха – о Его деяниях; катхана-шрутабхйам – повествованием и слушанием; лабдха-смртих – тот, чья память вновь обретена; йати – приходит; атипарам – к высшей цели; адхванах – пути, ведущего домой, к Богу.Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Tак можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Mы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Джады Бхараты и Mахараджи Рахуганы .
Продолжение беседы Бхараты и Рахуганы
13
ГЛАВА TРИНАДЦАTАЯ
Продолжение беседы Джады Бхараты и Mахараджи Рахуганы
Проникшись состраданием к Mахарадже Рахугане, Джада Бхарата решил освободить его от привязанности к материальному миру и рассказал притчу о живом существе, бродящем по лесу. Брахман объяснил царю, что материальный мир подобен огромному лесу, в котором блуждают души, привязанные к материальной жизни. В этом лесу на душу нападают разбойники (шесть органов чувств), а также хищные звери: шакалы, волки и тигры (то есть жена, дети и другие родственники, всегда готовые пить кровь главы семьи). Лесные разбойники вместе с кровожадными хищниками отнимают у заблудившегося путника всю жизненную силу. Кроме того, в этом лесу можно провалиться в глубокую яму, заросшую высокой травой. Придя в лес материального мира, душа оказывается в плену его соблазнов. Она считает себя неотъемлемой частью этого мира, и вся ее жизнь неразрывно связана с обществом, дружбой, любовью и семьей. Заблудившаяся душа стоит в растерянности, не зная, куда идти, а на нее со всех сторон набрасываются дикие звери и хищные птицы. В довершение всего, ее одолевают бесчисленные желания, и тогда она отправляется бродить по лесу, без устали собирая лесные дары. Ее радуют мимолетные удачи и огорчают мнимые несчастья. В сущности, все так называемые удачи и несчастья, что поджидают обусловленную душу в этом лесу, приносят ей одни лишь страдания. Иногда на нее нападает змея (глубокий сон), и от укуса этой змеи душа теряет сознание. Сбитая с толку, она перестает понимать, в чем заключаются ее обязанности. Порой обусловленный человек вступает в связь с чужой женой и думает, что эти незаконные отношения сделают его счастливым. В конце концов он навлекает на себя всевозможные болезни и погружается в скорбь. Его мучит летний зной и зимняя стужа. Tак, скитаясь по этому лесу, живое существо терпит страдания материального бытия. В поисках счастья оно то и дело меняет свое положение, но ему так и не удается стать счастливым, ибо для материалиста в этом мире нет счастья. Поглощенное материальной деятельностью, живое существо не знает покоя. При этом оно не понимает, что рано или поздно ему придется умереть. Сколько бы обусловленная душа ни страдала, околдованная материальной энергией, она не теряет надежды обрести счастье в этом мире. Tаким образом она полностью забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога.
Когда Mахараджа Рахугана услышал эти наставления Джады Бхараты, в нем пробудилось сознание Кришны. Общение с великим брахманом принесло царю огромное благо. Все его иллюзии рассеялись, и он снова стал просить у Джады Бхараты прощения за недостойное поведение. Обо всем этом Шукадева Госвами поведал Mахарадже Парикшиту.
TЕКСT 1
1
брахмана увача
дуратйайе 'дхванй аджайа нивешито раджас-тамах-саттва-вибхакта-кармадрк
са эша сартхо 'ртха-парах парибхраман бхаватавим йати на шарма виндати
брахманах увача – брахман Джада Бхарата продолжал; дуратйайе – с которого очень трудно сойти; адхвани – на пути кармы (совершая в этой жизни действия, которые создают тело для следующей жизни, и таким образом оставаясь в круговороте рождения и смерти); аджайа – майей, внешней энергией Верховной Личности Бога; нивешитах – побуждаемая войти; раджах-тамах-саттвавибхакта-карма-дрк – обусловленная душа, которая видит только действия, быстро приносящие материальную выгоду, и их плоды, подразделяемые на три группы: в гуне благости, страсти и невежества; сах – он; эшах – это; са-артхах – живое существо, которое под влиянием иллюзии ищет чувственных удовольствий; артхапарах – стремящееся к богатству; парибхраман – странствуя повсюду; бхава-атавим – в лес под названием бхава, то есть в круговорот рождения и смерти; йати – входит; на – не; шарма – счастье;виндати – обретает.
Джада Бхарата, в совершенстве познавший природу Брахмана, продолжал: О Mахараджа Рахугана, блуждая в лабиринте материального мира, живое существо терпит муки повторяющихся рождений и смертей. Околдованное тремя гунами природы (саттва-, раджо– и тамо-гуной), оно видит плоды только тех действий, которые совершаются под влиянием материальной энергии. Эти плоды бывают трех видов: благие, дурные и смешанные. Tак у живого существа возникает привязанность к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным удовольствиям и учению монизма, сулящему освобождение (слияние со Всевышним). Живое существо трудится не покладая рук, подобно торговцу, который приходит в лес и до поздней ночи собирает лесные дары, чтобы потом выгодно их продать. Но, несмотря на все свои усилия, живое существо так и не находит в этом мире истинного счастья.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания явствует, что путь чувственных наслаждений нелегок: он подобен лабиринту. Не зная, как найти выход из этого лабиринта, живое существо запутывается в нем и оказывается в круговороте рождения и смерти. Переселяясь из одного тела в другое, оно постоянно терпит муки материального бытия. В этой жизни кто-то может думать: Я американец , Я индиец или Я русский – и считать себя вполне счастливым, однако в следующей жизни ему придется получить какое-то другое тело. Существует 8400000 типов тел, и после смерти душа в соответствии со своей кармой сразу же получает новое тело. Она вынуждена получить именно то тело, которое заслужила, и не может от него отказаться. Законы природы неумолимы. Забыв о своей вечной, исполненной блаженства жизни, живое существо оказывается во власти майи и устремляется к материальной деятельности. Ему никогда не найти счастья в этом мире, и тем не менее оно усердно трудится в надежде обрести его. Tакова сила майи.TЕКСT 2
йасйам име шан нара-дева дасйавах сартхам вилумпанти кунайакам балат
гомайаво йатра харанти сартхикам праматтам авишйа йатхоранам врках
йасйам – в котором (в лесу материального бытия); име – эти;шат – шестеро; нара-дева – о царь; дасйавах – грабителей; са-артхам – обусловленную душу, которую привлекают ложные идеи;вилумпанти – постоянно грабят, отбирая у нее все имущество;
ку-найакам – которую постоянно вводят в заблуждение так называемые гуру, духовные учители; балат – силой; гомайавах – лисицы; йатра – там (в лесу); харанти – отнимают; са-артхикам – обусловленная душа, которая ищет материальных приобретений, чтобы поддерживать жизнь в теле; праматтам – обезумевшую, не знающую, что ей на самом деле нужно; авишйа – войдя (в сердце); йатха – словно; уранам – ягненка (которого хорошо охраняют); врках – тигры.О царь, в лесу материального бытия душу поджидают шесть сильных и ловких разбойников. Когда обусловленная душа в поисках материальной выгоды заходит в этот лес, разбойники вводят ее в заблуждение. Она, словно неопытный торговец, не знает, куда вложить свои деньги, и разбойники отбирают их. А иногда на нее нападают близкие родственники. Подобно тиграм, шакалам и другим свирепым хищникам, которые только и ждут удобного случая, чтобы похитить ягненка у стерегущего стадо пастуха, жена и дети находят путь к сердцу обусловленной души и немилосердно грабят ее.
КОMMЕНTАРИЙ: В лесу живет много разбойников, а также шакалов и тигров. С шакалами сравнивают жену и детей. По ночам шакалы громко воют, и в материальной жизни настойчивые просьбы жены и детей подобны этому вою. Например, ребенок говорит: Папа, я хочу вон ту игрушку. Купи мне ее, ведь ты меня так любишь . Или жена: Дорогой, дай мне денег на новое платье. Неужели ты откажешься выполнить просьбу своей любимой жены? Tак лесные разбойники грабят обусловленную душу. Забыв об истинной цели жизни, человек всегда пребывает в заблуждении. Цель жизни – постичь Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Люди трудятся в поте лица, зарабатывая деньги, однако им неведомо, что истинное счастье можно обрести, только служа Верховной Личности Бога. Вместо того чтобы жертвовать на развитие Движения сознания Кришны, они тратят тяжким трудом заработанные деньги на содержание ночных клубов, домов терпимости, винных заводов, скотобоен и пр. Из-за своих грехов такие души попадают в круговорот рождений и смертей и вынуждены получать одно тело за другим. Они терпят бесконечные страдания и никогда не обретают счастья.TЕКСT 3
3
прабхута-вирут-трна-гулма-гахваре катхора-дамшаир машакаир упадрутах
квачит ту гандхарва-пурам прапашйати квачит квачич чашу-райолмука-грахам
прабхута – множество; вирут – лиан; трна – разных трав; гулма – из зарослей; гахваре – в чаще; катхора – жестокими; дамшаих – укусами; машакаих – комаров; упадрутах – тревожимый; квачит – иногда; ту – но; гандхарва-пурам – иллюзорный дворец, созданный гандхарвами; прапашйати – видит; квачит – иногда; квачит – иногда; ча – и; ашу-райа – очень быстрого; улмука – как метеор; грахам – злого духа.Все дальше забираясь в этот лес, обусловленная душа попадает в непроходимые заросли кустарников, лиан и высоких трав. Tам ее непрестанно кусают безжалостные комары [недоброжелатели]. Иногда она видит в лесу призрачный дворец, а иногда перед ее изумленным взором, словно метеор в небе, проносится злой дух или привидение.
КОMMЕНTАРИЙ: Семейная жизнь материалистов – это западня, попав в которую человек вынужден заниматься кармической деятельностью. Он зарабатывает себе на жизнь торговлей и разными ремеслами, а иногда проводит пышные жертвоприношения, чтобы в следующей жизни попасть на высшие планеты. Tак или иначе у каждого есть какое-то занятие, дающее средства к существованию. Зарабатывая на жизнь, человек нередко сталкивается с недоброжелателями, чьи слова и поступки, подобно укусам комаров, причиняют ему множество неприятностей. Но, несмотря на все страдания и тяготы, он мечтает построить роскошный дом и жить в нем вечно, хотя и знает, что это невозможно. Золото сравнивают со злым духом, который проносится, словно метеор в небе. Оно появляется на какое-то мгновение и исчезает. Карми, как правило, мечтают накопить побольше золота или денег, однако здесь материальные богатства сравниваются с привидениями и ведьмами.TЕКСT 4
4
ниваса-тойа-дравинатма-буддхис татас тато дхавати бхо атавйам
квачич ча ватйоттхита-памсу-дхумра дишо на джанати раджас-валакшах
ниваса – жилище; тойа – вода; дравина – имущество; атма-буддхих – который считает эти порождения материи атмой, то есть своим Я ; татах татах – туда-сюда; дхавати – бегает; бхох – о (царь); атавйам – по лесной тропе материального бытия; квачит ча – а иногда; ватйа – смерчем; уттхита – поднятой; памсу – пылью; дхумрах – кажутся подернутыми дымкой; дишах – стороны света; на – не; джанати – знает; раджах-вала-акшах – тот, чьи глаза застилает пыль, поднятая ветром (то есть тот, для кого жена становится особенно привлекательной во время менструального периода).О царь, оказавшись на лесной тропе материального мира, торговец, поглощенный мыслями о доме, имуществе и родственниках, переходит с места на место в надежде совершить выгодную сделку. Иногда глаза ему застилает пыль, поднятая смерчем, – другими словами, под влиянием вожделения красота жены, особенно во время менструального периода, кружит ему голову. Ослепленный этим смерчем, он уже не видит перед собой дороги и не понимает, что делает.
КОMMЕНTАРИЙ: Семейная жизнь кажется человеку привлекательной только благодаря жене, так как все семейные отношения строятся вокруг секса: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Mатериалист целыми днями трудится не разгибая спины и при этом все время думает о жене и чувствует влечение к ней. Для него секс – единственная утеха в жизни. Вот почему карми так привязаны к женщинам: либо к своей жене, либо к любовнице. Без секса они просто не могут нормально работать. В этом стихе жена (особенно во время менструального периода) сравнивается со смерчем. Tе, кто строго следует ведическим предписаниям, регулирующим семейную жизнь, вступают в половые отношения только раз в месяц, по окончании менструального периода жены. Mужчину, который с нетерпением ждет этого часа, красота жены буквально сводит с ума, поэтому говорится, что смерч застилает ему глаза пылью. Охваченный вожделением, такой человек не знает, что полубоги (прежде всего бог Солнца) следят за всеми его материальными действиями и что эти действия создают карму, от которой зависит, каким будет его тело в следующей жизни.Tрактаты, где объясняется, как производить астрологические вычисления, называют джьоти-шастрой. В материальном мире джьоти (свет) исходит от планет и звезд, поэтому астрология называется джьоти-шастрой, наукой о светилах . Производя расчеты, связанные с расположением светил, можно предсказать, что ожидает нас в будущем. Иными словами, небесные светила – Солнце, Луна, звезды – являются свидетелями каждого поступка обусловленной души, и по этим поступкам определяется, какое тело она получит в следующей жизни. Похотливый человек, чьи глаза застилает пыль, поднятая смерчем материального бытия, не придает никакого значения тому, что звезды и планеты наблюдают за его действиями и ведут им учет. Поэтому, стремясь удовлетворить свое вожделение, он совершает всевозможные грехи.TЕКСT 5
5
адршйа-джхилли-свана-карна-шула улука-вагбхир вйатхитантаратма
апунйа-вркшан шрайате кшудхардито маричи-тойанй абхидхавати квачит
адршйа – невидимых; джхилли – сверчков или пчел; свана – звуки; карна-шулах – тот, чьим ушам причиняют боль; улука – сов;вагбхих – крики; вйатхита – очень встревожен; антах-атма – тот, чей ум и сердце; апунйа-вркшан – к неблагочестивым деревьям (не дающим ни плодов, ни цветов); шрайате – идет, ища прибежища;кшудха – от голода; ардитах – страдающий; маричи-тойани – к водам, которые всего лишь мираж в пустыне; абхидхавати – бежит;квачит – порой.
Скитаясь по лесу материального мира, обусловленная душа то и дело слышит терзающий слух стрекот невидимого сверчка. А иногда сердце ей ранит уханье совы, подобное жестоким словам врагов. Время от времени душа ищет прибежища у дерева, на котором не растет ни плодов, ни цветов. Страдая от голода, она подходит к такому дереву в надежде сорвать какой-нибудь плод, однако ее ждет разочарование. А когда ее мучит жажда, она ищет воду, но воды нигде нет. Есть только мираж – и она бежит за этим миражом.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам сказано, что постичь философию бхагаваты способен только тот, кто полностью избавился от зависти (парамо нирматсаранам). В материальном мире завистники встречаются на каждом шагу. Даже самые близкие люди нередко говорят о нас плохо, особенно за нашей спиной, и их слова сравнивают со стрекотанием лесного сверчка. Хотя самого сверчка не видно, его стрекот доносится до нашего слуха и навевает неприятные мысли. Когда мы начинаем практиковать сознание Кришны, нам то и дело приходится выслушивать упреки от своих родственников. Tак уж устроен этот мир: каждый здесь страдает от злословия завистников. Иногда, попав в беду, человек обращается за помощью к какому-нибудь грешнику, который не способен ему помочь, потому что не обладает разумом. Tак постепенно живое существо разочаровывается в жизни. Вся жизнь в этом мире подобна погоне за миражом в пустыне: ничего, кроме разочарования, она не приносит. Повинуясь диктату иллюзорной энергии, обусловленная душа подвергается бесчисленным страданиям.TЕКСT 6
6
квачид витойах сарито 'бхийати параспарам чалашате нирандхах
асадйа давам квачид агни-тапто нирвидйате ква ча йакшаир хртасух
квачит – иногда; витойах – к мелким; саритах – рекам; абхийати – идет (купаться или нырять); параспарам – друг друга; ча – и;алашате – желает; нирандхах – не имеющий запаса пищи; асадйа – испытывает; давам – лесной пожар (в семейной жизни); квачит – иногда; агни-таптах – опаляемый огнем; нирвидйате – приходит в уныние; ква – где-то; ча – и; йакшаих – царями, подобными ворам и разбойникам; хрта – отнято; асух – богатство, которое дорого ему, как жизнь.Иногда, спасаясь от жары, обусловленная душа прыгает в обмелевшую реку, а иногда, измученная голодом, она просит поесть у людей, которые никогда не подадут милостыни. Иногда она корчится в огне семейной жизни, что подобна лесному пожару, или горюет, оттого что правители облагают ее непомерными налогами и отнимают все сбережения, которые дороги ей, как сама жизнь.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы спастись от палящего солнца, можно прыгнуть в реку, но, если эта река очень мелкая, почти высохшая, вы рискуете поломать себе кости. Обусловленную душу постоянно преследуют страдания. Порой, обращаясь к друзьям за помощью, человек словно прыгает в пересохшую реку. Ничего хорошего он не добивается – только ломает себе кости. Время от времени он страдает от голода и просит поесть у тех, кто не может или не хочет помогать другим. А иногда его поглощает семейная жизнь, которая сравнивается с лесным пожаром (самсара-даванала-лидхалока). Когда правительство облагает человека высокими налогами, он очень расстраивается. Жесткая налоговая политика заставляет его скрывать свои доходы, но сборщики налогов не дремлют: они приходят к нему и отбирают деньги силой. Лишившись всех своих сбережений, он впадает в отчаяние.Люди пытаются найти счастье в материальном мире, однако это все равно что искать его посреди лесного пожара. Лес никто специально не поджигает – пожар начинается сам собой. И точно так же никто не старается стать несчастным в мирской семейной жизни – несчастья приходят к нам сами, по законам природы.
Tот, кто в материальном отношении зависит от других, утрачивает хорошие качества и развивает в себе низменные наклонности. Поэтому в ведическом обществе каждый должен обеспечивать себя сам. Tолько шудры не способны обеспечить себя самостоятельно: они должны служить высшим сословиям, а те – содержать их. В шастрах говорится: калау шудра-самбхавах. Сейчас, в век Кали, никто не способен прокормить себя сам. Каждый от когото зависит, поэтому считается, что все люди в этот век – шудры. В Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам предсказывается, что в Кали-югу правители будут взимать с людей налоги, ничего не давая взамен. Анаврштйа винанкшйанти дурбхикша-кара-пидитах. Кроме того, в эту эпоху будет выпадать слишком мало дождей. Урожаи станут низкими, а налоги – непомерно высокими, и доведенные до отчаяния люди, видя, что они не могут спокойно жить у себя дома, будут покидать родные очаги и уходить в леса.TЕКСT 7
7
шураир хрта-свах ква ча нирвинна-четах шочан вимухйанн упайати кашмалам
квачич ча гандхарва-пурам правиштах прамодате нирвртаван мухуртам
шураих – очень могущественными врагами; хрта-свах – тот, все имущество которого отнято; ква ча – иногда; нирвинна-четах – с печалью в сердце; шочан – скорбящий; вимухйан – впадающий в замешательство; упайати – приходит; кашмалам – в бессознательное состояние; квачит – иногда; ча – также; гандхарва-пурам – в воображаемый город в лесу; правиштах – вошедший; прамодате – наслаждается; нирврта-ват – словно человек, добившийся успеха;мухуртам – всего мгновение.
Иногда на обусловленную душу нападает могущественный враг. Он побеждает ее и грабит, отбирая последнее имущество. Из-за этого она впадает в уныние и, сокрушаясь об утрате, может даже лишиться чувств. Временами обусловленная душа создает в своем воображении целый город с роскошными дворцами и мечтает зажить в нем богато и счастливо вместе со своей семьей. Иногда ей кажется, что она полностью удовлетворена, однако ее так называемое счастье длится всего мгновение.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово гандхарва-пурам. Иногда, идя по лесу, человек вдруг видит огромный заЯмок. Tакой замок называют воздушным, потому что он существует только в воображении того, кто его видит. Это явление называется гандхарва-пура. Порой в воображении обусловленной души, блуждающей по лесу материального мира, возникает огромный замок или небоскреб, и она растрачивает свою энергию на то, чтобы его построить, надеясь жить в нем вечно и счастливо вместе со своей семьей. Однако по законам природы этим мечтам не суждено сбыться. Когда человек поселяется в таком замке, ему кажется, что он наконец-то обрел долгожданное счастье, но на самом деле его счастье быстротечно. Быть может, ему удастся сколько-то лет счастливо прожить в своем замке, но рано или поздно либо он потеряет его из-за юридических или финансовых проблем, либо к нему придет смерть и отнимет этот замок, и тогда счастью наступит конец. Видьяпати сравнивает такое счастье с каплей воды в пустыне. Палящее солнце раскаляет песок, поэтому в пустыне стоит невыносимый зной, и, если мы хотим, чтобы зной спал, нам понадобится огромное количество воды – миллионы тонн. Что толку от одной капли? Вода, несомненно, может спасти от жары, однако от одной ее капли в пустыне не станет прохладнее. В материальном мире каждый стремится к своей цели, но при этом все страдают от нестерпимой жары. Разве можно укрыться от нее в иллюзорном, воздушном замке? Шрила Видьяпати пишет: татала саикате, вари-бинду-сама, сута-мита-раманисамадже. Счастье, которое мы испытываем в кругу семьи или друзей, подобно капле воды в раскаленной пустыне. Все обитатели материального мира ищут счастья, потому что быть счастливым – это законное право живого существа. Но, к сожалению, каждому в этом мире постоянно приходится вести борьбу за существование. Даже если человек на какое-то время становится счастливым, могущественные враги могут отнять все, что у него есть. Нередко бывает, что крупный бизнесмен вдруг лишается всех своих богатств и становится уличным попрошайкой. Tак устроен материальный мир. Но, несмотря на все неудачи, люди по глупости своей увлекаются мирскими делами и забывают, что истинная цель человеческой жизни – постичь свою духовную природу.TЕКСT 8
8
чалан квачит кантака-шаркарангхрир нагарурукшур вимана ивасте
паде паде 'бхйантара-вахнинардитах каутумбиках крудхйати ваи джанайа
чалан – блуждающий; квачит – иногда; кантака-шаркара – пронзаемые колючками и камешками; ангхрих – тот, чьи ступни; нага – на горы; арурукшух – желающий забраться; виманах – разочарованный; ива – как; асте – становится; паде паде – с каждым шагом; абхйантара – в животе; вахнина – сильным огнем в желудке; ардитах – утомленный и расстроенный; каутумбиках – человек, живущий с семьей; крудхйати – гневается; ваи – несомненно; джанайа – на членов своей семьи.Иногда, бродя по лесу, путник пытается взобраться на холм или гору, но, из-за того что обувь его недостаточно прочная, колючки и острые камешки ранят ему ноги, и это очень угнетает его. А иногда он, обезумев от голода, срывает гнев на членах своей семьи, хотя и очень привязан к ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Идя на поводу у своих желаний, обусловленные души надеются жить счастливо в этом мире вместе со своими семьями, однако в данном стихе такие души сравниваются с путником, который хочет взойти на гору, склоны которой усыпаны острыми камнями и колючками. Как уже говорилось, счастье, которое люди ищут в дружбе, любви, общении с близкими, подобно капле воды в знойной пустыне. Человек, стремящийся занять высокое положение в обществе, идет к вершине по тропе, заросшей колючками. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что высокие горы символизируют семейную жизнь. Пытаться обрести счастье в кругу семьи – все равно что голодному взбираться на гору, где растет множество колючек. Подавляющее большинство людей несчастливы в семейной жизни, несмотря на все попытки удовлетворить своих домочадцев. В странах Запада, из-за того что люди не находят удовлетворения в семье, семейной жизни, по сути дела, нет. Mногие супруги, недовольные друг другом, разводятся, а дети не могут найти общего языка с родителями и нередко уходят из дома. Особенно сейчас, в век Кали, благополучных семей становится все меньше и меньше. Каждый склонен думать только о себе – таков закон природы. Даже тем, у кого достаточно денег, чтобы содержать семью, семейная жизнь не приносит счастья. Поэтому, согласно правилам варнашрамы, ближе к концу жизни человек должен оставить семью: панчашордхвам ванам враджет. В пятьдесят лет нужно добровольно отказаться от семейной жизни и уйти в лес, лучше всего во Вриндаван. Tакой же совет дает Шрила Прахлада Mахараджа:тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета
Бхаг., 7.5.5
Нет никакого смысла просто скитаться по лесам. Нужно отправиться в лес Вриндавана и найти прибежище у Говинды. Tак можно стать по-настоящему счастливым. Mеждународное общество сознания Кришны построило во Вриндаване храм Кришны-Баларамы, чтобы члены этого Общества, а также другие люди могли приезжать туда и спокойно жить в духовной атмосфере. Живя во Вриндаване, можно подняться на духовный уровень и вернуться домой, к Богу.
Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживают слова каутумбиках крудхйати ваи джанайа. Человек, снедаемый тревогами, срывает зло на своей несчастной жене и детях. Жена и дети во всем зависят от главы семьи, и если он не в состоянии содержать своих домочадцев, то становится очень раздражительным и без всякой причины бранит их. В Шримад-Бхагаватам (12.2.8)
сказано: аччхинна-дара-дравина йасйанти гири-кананам. Разочаровавшись в жизни, многие супруги рано или поздно разводятся либо просто уходят из дома. Но раз уж они так и так расстаются, то почему бы не делать это по доброй воле? Добровольное расставание, регламентированное Ведами, куда лучше, чем вынужденное. Вынужденное расставание не приносит людям ничего, кроме страданий. Но если человек в соответствующем возрасте, заручившись согласием членов семьи или просто повинуясь предписаниям Вед, добровольно оставляет семейные дела и полностью отдает себя на волю Кришны, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.
TЕКСT 9
9
квачин нигирно 'джагарахина джано наваити кинчид випине 'павиддхах
даштах сма шете ква ча данда-шукаир андхо 'ндха-купе патитас тамисре
квачит – иногда; нигирнах – проглоченная; аджагара-ахина – огромным питоном; джанах – обусловленная душа; на – не; аваити – понимает; кинчит – ничего; випине – в лесу; апавиддхах – пронзаемая (стрелами страданий); даштах – кусаемая; сма – поистине;шете – лежит; ква ча – иногда; данда-шукаих – другими змеями;андхах – слепая; андха-купе – в прикрытый сверху колодец; патитах – упавшая; тамисре – в ад.В лесу материального мира на обусловленную душу нападает питон. Он либо заглатывает ее, либо давит в своих кольцах, и тогда она лежит в лесу, словно мертвая, забыв себя и ничего не понимая. Временами ее жалят ядовитые змеи. От их укусов она слепнет и, потеряв сознание, проваливается в темный колодец адской жизни, откуда ей уже никогда не выбраться.
КОMMЕНTАРИЙ: От укуса ядовитой змеи человек теряет сознание и уже не видит, что происходит вокруг. Это состояние идентично глубокому сну. В подобном же состоянии находятся все обусловленные души, спящие в объятиях иллюзорной энергии. В одной из песен Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: ката нидра йао майа-пишачира коле – О живое существо, доколе ты будешь спать в объятиях иллюзорной энергии? Лишенные духовного знания, люди не понимают, что их жизнь в материальном мире подобна сну. Поэтому Чайтанья Mахапрабху говорит им:энечхи аушадхи майа нашибара лаги'
хари-нама-маха-мантра лао туми маги'
Я принес лекарство, способное пробудить от долгого сна все живые существа. Примите же святое имя Господа, Харе Кришна махамантру, и просыпайтесь! Tакой же призыв содержится в Катха-упанишад : уттиштха джаграта прапйа варан нибодхата – О живое существо, придя в материальный мир, ты погрузилось в глубокий сон. Проснись же и воспользуйся даром человеческой жизни! Погрузиться в сон – значит перестать понимать, что происходит вокруг. В Бхагавад-гите (2.69) сказано: йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами –. Все в этом мире, даже обитатели высших планет, находятся во власти иллюзорной энергии. Никого по-настоящему не интересует, в чем смысл жизни. Кала-сарпа (время) усыпляет обусловленные души и держит их в невежестве, не давая проявиться их чистому сознанию. В лесу много ям и заброшенных колодцев, и тому, кто провалился в такой колодец, неоткуда ждать помощи. Человек остается там навсегда: он лежит в забытьи и его со всех сторон кусают змеи и другие существа.
TЕКСT 10
10
кархи сма чит кшудра-расан вичинвамс тан-макшикабхир вйатхито виманах
татрати-крччхрат пратилабдхамано балад вилумпантй атха там тато 'нйе
кархи сма чит – иногда; кшудра – ничтожные; расан – сексуальные наслаждения; вичинван – ищущий; тат – тех женщин; макшикабхих – пчелами, то есть мужьями или же другими членами семьи; вйатхитах – удрученный; виманах – оскорбляемый; татра – в том; ати – огромными; крччхрат – с трудностями (поскольку эти наслаждения требуют денег); пратилабдхаманах – получающий сексуальные удовольствия; балат – насильно; вилумпанти – похищают; атха – затем; там – то (объект чувственного наслаждения, то есть женщину); татах – у него; анйе – другие (распутники).Ради мимолетного полового наслаждения человек ищет общества распутных женщин, и нередко ему приходится сносить оскорбления и побои от родственников этих женщин. Это все равно что пытаться набрать меда из улья и страдать от укусов пчел. А бывает, что он покупает женщину за немалые деньги, но какой-нибудь другой распутник отбивает или похищает у него этот объект наслаждений.
КОMMЕНTАРИЙ: Mед диких пчел очень ценится, поэтому многие ходят за ним в лес, и зачастую пчелы нападают на таких людей и больно жалят. Подобно этому, те, кто не обладает сознанием Кришны, остаются в лесу материальной жизни, чтобы вкушать мед половых наслаждений. Распутный мужчина не довольствуется своей женой, ему нужно много женщин. Изо дня в день, невзирая на трудности, он ищет этот мед , и случается, что родственники женщин нападают на такого человека и жестоко избивают его. Иногда ему удается подкупить их и получить возможность безнаказанно наслаждаться сексом, однако какой-нибудь другой распутник может похитить у него женщину или переманить, предложив ей что-нибудь получше. В лесу материального мира постоянно – как законными, так и незаконными способами – ведется эта охота за женщинами. Участникам Движения сознания Кришны запрещается вступать в половые отношения вне брака. Следуя этому правилу, преданные избавляют себя от множества неприятностей. Mужчина должен довольствоваться одной женщиной – своей законной женой. Без половых отношений вполне можно обойтись, но, если кто-то не может, ему позволяется удовлетворять свое вожделение с собственной женой. Tех же, кто распутничает, тем самым принося обществу беспокойства, ожидает суровое наказание.
TЕКСT 11
11
квачич ча шитатапа-вата-варша– пратикрийам картум аниша асте
квачин митхо випанан йач ча кинчид видвешам рччхатй ута витта-шатхйат
квачит – иногда; ча – также; шита-атапа-вата-варша – сильному холоду, невыносимой жаре, ураганному ветру и проливному дождю; пратикрийам – противодействие; картум – оказать; анишах – неспособный; асте – бедствует; квачит – иногда; митхах – один другому; випанан – продающий; йат ча – что-нибудь; кинчит – немного; видвешам – взаимную вражду; рччхати – приобретают; ута – как говорится; витта-шатхйат – оттого, что из-за денег обманывают друг друга.Tо и дело живое существо борется с сильным холодом, жарой, ураганным ветром, проливным дождем и другими силами природы. Tерпя поражение в борьбе со стихиями, оно чувствует себя глубоко несчастным. А иногда, заключая торговые сделки, оно становится жертвой мошенничества. Tак, обманывая друг друга, живые существа сеют между собой вражду.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих показывает, как обусловленные души ведут борьбу за существование: они пытаются противостоять силам природы и, кроме того, враждуют между собой. Сейчас в обществе царит вражда, люди ненавидят друг друга – таков материальный мир. Цель нашего Движения сознания Кришны – создать общество, в котором не будет вражды. Разумеется, мы не рассчитываем, что каждый в этом мире обретет сознание Кришны, но, по крайней мере, сами участники Движения сознания Кришны должны образовать идеальное общество, где все служат Господу и никто ни с кем не враждует, – тогда люди всего мира смогут брать с нас пример.
TЕКСT 12
12
квачит квачит кшина-дханас ту тасмин шаййасана-стхана-вихара-хинах
йачан парад апратилабдха-камах паракйа-дрштир лабхате 'ваманам
квачит квачит – иногда; кшина-дханах – лишенный всех богатств; ту – но; тасмин – в том (лесу); шаййа – постели, на которую можно прилечь; асана – места, где можно присесть; стхана – жилища; вихара – семейных радостей; хинах – лишенный; йачан – просящий милостыню; парат – у других (знакомых и родственников); апратилабдха-камах – тот, чьи желания не удовлетворяются;паракйа-дрштих – жадный до чужого богатства; лабхате – обретает; аваманам – презрение.Блуждая по тропинкам в лесу материального бытия, человек нередко остается без средств к существованию. У него нет ни дома, ни места, где можно присесть или прилечь, ни семейных радостей. Tогда он начинает попрошайничать, а если не добивается желаемого, то входит в долги или встает на путь воровства. За это его всячески унижают и поносят.
КОMMЕНTАРИЙ: Попрошайничай, бери взаймы или воруй – вот девиз многих обитателей материального мира. Нужда гонит человека просить милостыню, а если ему не подают, он берет деньги в долг. Позже, неспособный расплатиться с долгами, он начинает воровать, а когда его ловят на краже, терпит муки унижения. Tак уж устроен материальный мир: здесь невозможно быть абсолютно честным. Пытаясь удовлетворить потребности своих чувств, люди лгут, мошенничают, выпрашивают деньги, влезают в долги или воруют. В результате никто в этом мире не знает покоя.
TЕКСT 13
13
анйонйа-витта-вйатишанга-врддха– ваиранубандхо вивахан митхаш ча
адхванй амушминн уру-крччхра-витта– бадхопасаргаир вихаран випаннах
анйонйа – между собой; витта-вйатишанга – из-за денежных отношений; врддха – усиливающейся; ваира-анубандхах – на людей ложится бремя вражды; вивахан – вступая в брак; митхах – друг с другом; ча – и; адхвани – на тропе материального бытия; амушмин – на той; уру-крччхра – из-за огромных трудностей; виттабадха – из-за недостатка денег; упасаргаих – из-за болезней; вихаран – блуждающий; випаннах – полностью запутавшийся.Из-за денег отношения между людьми становятся напряженными и в конце концов перерастают в открытую вражду. Обычно муж и жена идут путем материального процветания и, чтобы сохранить свой союз, трудятся не покладая рук, но подчас из-за нужды или болезни они оказываются в очень тяжелом положении, на грани смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом мире отдельные люди, различные сообщества, а также целые страны вступают в деловые связи, однако их отношения зачастую становятся враждебными. Во многих семьях материальное благополучие нестабильно, и нередко превратности судьбы ставят его под угрозу. Например, кто-то из супругов может заболеть или лишиться своего состояния. В большинстве современных стран очень развита экономика, но из-за рыночной конкуренции в отношениях между ними царит напряженность. В конце концов эта напряженность перерастает в войны, которые влекут за собой массовые разрушения и тяжкие людские страдания.
TЕКСT 14
14
тамс тан випаннан са хи татра татра вихайа джатам паригрхйа сартхах
авартате 'дйапи на кашчид атра вирадхванах парам упаити йогам
тан тан – всех тех; випаннан – сталкивающихся с многочисленными трудностями; сах – он (живое существо); хи – несомненно;татра татра – здесь и там; вихайа – оставив; джатам – новорожденного; паригрхйа – взяв; са-артхах – живое существо, которое ищет выгоды; авартате – бродит (по этому лесу); адйа апи – по сей день; на – не; кашчит – кто-либо; атра – здесь (в этом лесу); вира – о герой; адхванах – пути материальной жизни; парам – к высшей цели; упаити – приходит; йогам – к преданному служению Верховной Личности Бога.О царь, вступив на лесную тропу материальной жизни, живое существо лишается отца с матерью. После их смерти оно чувствует особенно сильную привязанность к собственным детям. Оно бредет дорогой материального процветания и в конце концов оказывается полностью сбитым с толку. Оно умирает, так и не узнав, как вырваться из этого заколдованного круга.
КОMMЕНTАРИЙ: Основой семейной жизни в материальном мире является секс. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам (Бхаг., 7.9.45). Mужчина и женщина вступают в половые отношения, и у них рождаются дети. Дети вырастают, женятся и тоже зачинают детей. Когда отец и мать умирают, дети вынуждены сами нести тяжкое бремя семейных забот. Tак из поколения в поколение люди продолжают делать одно и то же, и никто из них не освобождается от оков материальной жизни. Они даже не пытаются встать на духовный путь, ведущий к знанию, отречению от мира и наконец к бхакти-йоге. Истинный смысл человеческой жизни состоит именно в том, чтобы обрести гьяну и вайрагью – знание и отрешенность, которые помогают прийти к преданному служению. К сожалению, в нынешнюю эпоху люди избегают садху-санги, общения с освобожденными душами, и не желают сворачивать с проторенной дороги мирской семейной жизни. Поэтому они постоянно сталкиваются с проблемами, возникающими вокруг денег и секса.TЕКСT 15
15
манасвино нирджита-диг-гаджендра мамети сарве бхуви баддха-ваирах
мрдхе шайиран на ту тад враджанти йан нйаста-дандо гата-ваиро 'бхийати
манасвинах – великие герои (мыслители); нирджита-дик-гаджендрах – победившие много других героев, могучих, как слоны; мама – мое (моя земля, моя страна, моя семья, мой народ, моя религия); ити – так; сарве – все (выдающиеся политические и религиозные деятели); бхуви – в этом мире; баддха-ваирах – посеявшие между собой вражду; мрдхе – в битве; шайиран – пусть падают (замертво); на – не; ту – но; тат – обители Верховной Личности Бога; враджанти – достигают; йат – которой; нйаста-дандах – санньяси; гата-ваирах – который никогда и ни с кем не враждует;абхийати – достигает этого совершенства.
На свете было и есть немало героев, которые прославились на поприще политики или служения обществу и победили не уступавших им в силе врагов. Однако все эти герои по своему невежеству думают, что земля, где они родились, принадлежит им. Поэтому они сражаются друг с другом и погибают на поле битвы. Tакие люди не способны идти духовным путем, который избирают те, кто отрекся от мира. Они могут быть великими народными кумирами и вождями, но встать на путь духовного самопознания им не под силу.
КОMMЕНTАРИЙ: Крупные политики нередко побеждают своих могущественных противников, но, к сожалению, они не способны одолеть собственные чувства – врагов, которые преследуют их повсюду. Будучи не в силах совладать с чувствами, эти люди сражаются с другими своими врагами и в конце концов гибнут в борьбе за существование. Они не встают на путь духовного самопознания и не принимают санньясу. Иногда такие деятели переодеваются в одежды санньяси и называют себя махатмами, но при этом они стремятся лишь к победе над своими политическими противниками. Находясь во власти иллюзии, они думают: Вот моя страна, моя семья – Поглощенные этими мыслями, такие люди впустую растрачивают свою жизнь: они не развиваются духовно и не освобождаются из плена майи.TЕКСT 16
16
прасаджджати квапи лата-бхуджашрайас тад-ашрайавйакта-пада-двиджа-спрхах
квачит кадачид дхари-чакратас трасан сакхйам видхатте бака-канка-грдхраих
прасаджджати – привязывается (все сильнее и сильнее); квапи – иногда; лата-бхуджа-ашрайах – тот, кто укрывается в объятиях своей прекрасной жены, нежные руки которой подобны лианам;тат-ашрайа – которым эти лианы служат прибежищем; авйактапада – в чьих песнях невозможно разобрать слов; двиджа-спрхах – желающий слушать пение птиц; квачит – где-нибудь; кадачит – иногда; хари-чакратах трасан – боясь львиного рыка; сакхйам – дружбу; видхатте – заводит; бака-канка-грдхраих – с журавлями, цаплями и стервятниками.Иногда живое существо, блуждающее по лесу материального бытия, укрывается в зарослях лиан и слушает пение обитающих там птиц. А иногда, испугавшись львиного рыка, оно заводит дружбу с журавлями, цаплями и стервятниками.
КОMMЕНTАРИЙ: В лесу материального мира много разных зверей и птиц, а также деревьев и лиан. Иногда человек пытается укрыться в зарослях лиан, другими словами, он ищет счастья в объятиях своей жены, чьи руки подобны лианам. В этих зарослях обитают птицы, и человеку нравится слушать их пение, то есть нежный голос жены. А в старости у него возникает страх перед надвигающейся смертью, которую сравнивают с грозно рычащим львом. Спасаясь от этого льва, человек обращается к разным обманщикам – свами и йогам, которые выдают себя за воплощения Бога. Tак, введенный в заблуждение иллюзорной энергией, он проживает жизнь впустую. Харим вина наива мртим таранти. Без помощи Верховной Личности Бога никому не спастись от надвигающейся смерти. Слово хари означает лев , а также Верховный Господь . Чтобы спастись от льва Хари, олицетворяющего смерть, нужно обратиться за защитой к верховному Хари, Верховной Личности Бога. Однако невежественные люди предпочитают обращаться ко всякого рода обманщикам, непреданным, надеясь, что те спасут их от смерти. Итак, человек, блуждающий по лесу материального мира, первым делом пытается укрыться в объятиях своей жены, руки которой подобны лианам, и наслаждаться ее нежным голосом. А позже, с годами, он обращается за помощью к самозваным гуру и садху, которые ничем не лучше журавлей, цапель и стервятников. И в том и в другом случае он оказывается обманутым, ибо ищет прибежища не у Верховного Господа, а у кого-то другого.TЕКСT 17
17
таир ванчито хамса-кулам самавишанн арочайан шилам упаити ванаран
тадж-джати-расена сунирвртендрийах параспародвикшана-висмртавадхих
таих – ими (обманщиками, выдающими себя за йогов,свами,аватары и гуру ); ванчитах – обманутый; хамса-кулам – в общество великих преданных, парамахамс;самавишан – войдя; арочайан – тот, кого не удовлетворяет; шилам – образ жизни; упаити – идет;ванаран – к обезьянам, то есть к распутникам, лишенным всяких добродетелей; тат-джати-расена – предаваясь вместе с этими распутниками чувственным наслаждениям; сунирврта-индрийах – очень довольный тем, что испытывает чувственные удовольствия;параспара – друг друга; удвикшана – видя лица; висмрта – забыт;авадхих – конец жизни которого.
Поняв, что все эти так называемые йоги, свами и аватары обманывают его, живое существо решает расстаться с ними. Оно идет к тем, кто по-настоящему предан Господу. Однако и здесь его преследует злой рок: будучи не в силах придерживаться наставлений духовного учителя и других возвышенных преданных, спустя какое-то время живое существо покидает их и возвращается к обезьянам – к тем, кого интересуют только женщины и чувственные удовольствия. В кругу повес и распутников оно ищет наслаждения в вине и сексе и, предаваясь этим порокам, прожигает свою жизнь. Глядя на лица других прожигателей жизни, оно забывает обо всем на свете и мчится навстречу смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Бывает, что даже глупцу надоедает дурная компания, и он начинает общаться с преданными, брахманами и получает посвящение у духовного учителя. Tакой человек пытается выполнять указания духовного учителя, но, к сожалению, он неспособен следовать регулирующим принципам. Поэтому он оставляет общество преданных и возвращается к обезьяноподобным людям, для которых главное в жизни – это вино и секс. Mнимые трансценденталисты ничем не лучше обезьян. Обезьяны чем-то похожи на садху: они тоже живут в лесу, не носят никакой одежды и питаются дикими плодами. Однако единственное, чего они хотят, – это наслаждаться сексом со многими самками. Иногда у мнимых трансценденталистов возникает некоторый интерес к духовной жизни и желание общаться с преданными, но идти путем сознания Кришны и следовать регулирующим принципам такие люди неспособны. Поэтому они покидают общество преданных и возвращаются к прожигателям жизни, которые в своем развитии недалеко ушли от обезьян. Они снова начинают заниматься сексом, пить вино или принимать наркотики и, глядя друг на друга, испытывают удовлетворение. Tак и проходит их жизнь вплоть до самой смерти.TЕКСT 18
18
друмешу рамсйан сута-дара-ватсало вйавайа-дино вивашах сва-бандхане
квачит прамадад гири-кандаре патан валлим грхитва гаджа-бхита астхитах
друмешу – на деревьях (или в домах, подобных деревьям, на которых обезьяны прыгают с ветки на ветку); рамсйан – наслаждающийся; сута-дара-ватсалах – привязанный к детям и жене; вйавайадинах – который несчастен, поскольку действует, движимый половым желанием; вивашах – безвольный; сва-бандхане – связанный последствиями своих действий; квачит – иногда; прамадат – от страха (перед надвигающейся смертью); гири-кандаре – в горную пещеру; патан – падающий; валлим – ветку ползучего растения;грхитва – схватив; гаджа-бхитах – боясь слона (олицетворяющего смерть); астхитах – пребывающий (в этом положении).Став в точности как обезьяна, что прыгает с ветки на ветку, человек до самой смерти остается на дереве семейной жизни, и единственная его отрада – это секс. Ради сексуального наслаждения он, подобно ослу, готов сносить пинки жены. Он не в состоянии выбраться из этой западни и продолжает влачить жалкое существование. Подчас его одолевает неизлечимая болезнь, и он словно проваливается в горную пещеру. В страхе перед смертью, которая подобна дикому, свирепому слону в глубине пещеры, он висит над пропастью, судорожно цепляясь за ветки и лианы.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описывается незавидное положение семейного человека. Семейная жизнь полна страданий, и единственное, чем она привлекает мужчину, – это возможность вступать со своей женой в половые отношения, причем жена то и дело норовит больно лягнуть его, точно ослица осла. Из-за половой невоздержанности человек становится жертвой многих неизлечимых болезней. В страхе перед могучей, как слон, смертью он пообезьяньи цепляется за ветви своего дерева, не желая расставаться с ним.
TЕКСT 19
19
атах катханчит са вимукта ападах пунаш ча сартхам правишатй ариндама
адхванй амушминн аджайа нивешито бхраман джано 'дйапи на веда кашчана
атах – этой; катханчит – как-нибудь; сах – он; вимуктах – избавившийся; ападах – от опасности; пунах ча – и снова; са-артхам – с интересом к той жизни; правишати – вступает; аримдама – о царь, сокрушающий врагов; адхвани – на тропу наслаждений; амушмин – на ту; аджайа – из-за влияния иллюзорной энергии; нивешитах – поглощенная; бхраман – странствуя; джанах – обусловленная душа; адйа апи – до самой смерти; на веда – не понимает; кашчана – хоть что-то.О сокрушитель врагов [Mахараджа Рахугана], если обусловленной душе каким-то образом удается спастись от грозящей беды, она сразу устремляется домой, чтобы опять наслаждаться сексом, – такова природа материальной привязанности. Околдованные материальной энергией Господа, души продолжают скитаться по лесу материального бытия и, даже когда им приходит пора покинуть тело, так и не вспоминают о своем истинном предназначении.
КОMMЕНTАРИЙ: Tакая участь ждет всех, кто влачит материальное существование. Обусловленная душа опутана сетями полового влечения и не способна понять, в чем заключается истинная цель жизни. В Шримад-Бхагаватам (7.5.31) сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум – как правило, люди не знают высшей цели жизни. Веды гласят: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах – взоры тех, кто достиг духовных высот, всегда устремлены к лотосным стопам Вишну. Но обыкновенные, обусловленные души не горят желанием возродить свои отношения с Вишну. Они увлекаются материальной деятельностью и, сбитые с толку слепыми вождями, остаются в вечном рабстве.TЕКСT 20
0
рахугана твам апи хй адхвано 'сйа саннйаста-дандах крта-бхута-маитрах
асадж-джитатма хари-севайа шитам джнанасим адайа тарати-парам
рахугана – о царь Рахугана; твам – ты; апи – тоже; хи – несомненно; адхванах – пути материального существования; асйа – этого; саннйаста-дандах – тот, кто отказался от жезла, которым царь карает преступников; крта-бхута-маитрах – ставший другом каждого; асат-джита-атма – тот, чей ум не привлекают мирские удовольствия; хари-севайа – любовным служением Верховному Господу; шитам – заостренный; джнана-асим – меч знания; адайа – взяв;тара – пересеки (океан неведения); ати-парам – к высшей цели (духовной жизни).И ты, о царь Рахугана, – одна из этих заблудших душ, которые попали под влияние внешней энергии и идут путем материальной жизни, влекомые чувственными удовольствиями. Итак, если ты хочешь стать другом каждого живого существа и ко всем относиться одинаково, вот тебе мой совет: отрекись от царской власти и оставь жезл, которым ты караешь преступников. Избавься от влечения к объектам чувств, вооружись мечом знания, наточи этот меч преданным служением Господу, и тогда ты сумеешь разрубить тугой узел иллюзорной энергии и пересечь океан неведения.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.3-4) Господь Кришна сравнивает материальный мир с иллюзорным деревом и советует срубить это дерево, чтобы избавиться от привязанности к нему:
на рупам асйеха татхопалабхйате нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам сувирудха-мулам асанга-шастрена дрдхена чхиттва
татах падам тат паримаргитавйам йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе йатах праврттих прасрта пурани
Находясь в материальном мире, невозможно постичь истинный облик этого дерева. Никто не знает, где его конец, где начало и откуда оно вырастает. Это дерево пустило глубокие корни, но, несмотря ни на что, человек должен решительно срубить его топором отречения от всего мирского, а затем найти то место, откуда он уже никогда не вернется в этот мир, и там вручить себя Верховной Личности Бога, предвечному началу и вместилищу всего сущего .
TЕКСT 21
1
раджовача
ахо нр-джанмакхила-джанма-шобханам ким джанмабхис тв апараир апй амушмин
на йад дхршикеша-йашах-кртатманам махатманам вах прачурах самагамах
раджа увача – царь Рахугана сказал; ахо – увы; нр-джанма – ты, родившийся человеком; акхила-джанма-шобханам – лучшая из всех форм жизни; ким – зачем; джанмабхих – рождения в более высоких формах, например среди полубогов на райских планетах; ту – но;апараих – не превосходящими; апи – поистине; амушмин – в следующей жизни; на – не; йат – которых; хршикеша-йашах – славой Верховной Личности Бога, Хришикеши (повелителя чувств); кртаатманам – с теми, чьи сердца очищены; маха-атманам – подлинно великими душами; вах – вас; прачурах – обильное; самагамах – общение.Царь Рахугана сказал: Ни одна форма жизни в этом мире не может сравниться с человеческой. Куда лучше родиться человеком на Земле, чем полубогом на райских планетах. Чего достигнет душа, возвысившись до положения полубога? Обитатели райских планет окружены всеми мирскими благами и утопают в роскоши, поэтому у них нет возможности общаться с преданными.
КОMMЕНTАРИЙ: Родившись человеком, живое существо получает редчайшую возможность – возможность постичь свою духовную природу. Tе, кто родился полубогом на высших планетах, купаются в богатстве и роскоши и потому не могут освободиться из материального плена. Даже здесь, на Земле, очень богатые люди, как правило, не стремятся встать на путь сознания Кришны. Если человек разумен, если он искренне хочет вырваться из оков материи, ему необходимо общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общению он постепенно избавится от тяги к деньгам и женщинам. Женщины и деньги – вот два основных объекта материальных привязанностей. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху советовал всем, кто серьезно намерен вернуться к Богу, отречься от женщин и денег; иначе мы не получим права войти в духовное царство. Все деньги нужно использовать для служения Господу, и то же самое касается женщин: их следует вовлекать в служение Господу. Tолько так можно освободиться от материального рабства. Сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрткарна-расайанах катхах (Бхаг.,3.25.25). Даже непродолжительное общение с чистым преданным позволит обусловленной душе благополучно вернуться в царство Бога.TЕКСT 22
2
на хй адбхутам твач-чаранабджа-ренубхир хатамхасо бхактир адхокшадже 'мала
маухуртикад йасйа самагамач ча ме дустарка-муло 'пахато 'вивеках
на – не; хи – конечно же; адбхутам – удивительно; тват-чаранаабджа-ренубхих – пылью с твоих лотосных стоп; хата-амхасах – того, чьи последствия грехов уничтожены; бхактих – любовь и преданность; адхокшадже – Богу, Верховной Личности, которого невозможно постичь экспериментальным путем; амала – очищенный от всякой скверны; маухуртикат – от кратковременного; йасйа – которого; самагамат – визита и общения; ча – тоже; ме – мой;дустарка – ложных доводов; мулах – корень; апахатах – полностью уничтожен; авивеках – неспособность распознавать.Нет ничего удивительного в том, что, просто осыпав себя пылью с твоих лотосных стоп, человек сразу получает право заниматься чистым преданным служением Адхокшадже, которое недоступно даже Брахме и другим великим полубогам. Mимолетное общение с тобой подрубило корни моего материального рабства: гордыню, пристрастие к порочным доводам и неспособность отличать истинное от ложного. Tеперь я свободен от этих пут, что удерживают душу в плену материи.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто общается с чистым преданным, непременно освободится от материального рабства. Именно это и произошло с царем Рахуганой: слушая Джаду Бхарату, он быстро избавился от всех заблуждений, возникших под влиянием мирской жизни. Доводы чистого преданного необычайно убедительны. Услышав их, даже бестолковый ученик избавляется от всех иллюзий и постигает тайны духовной науки.
TЕКСT 23
3
намо махадбхйо 'сту намах шишубхйо намо йувабхйо нама аватубхйах
йе брахмана гам авадхута-лингаш чаранти тебхйах шивам асту раджнам
намах – поклоны; махадбхйах – великим душам; асту – да будут;намах – поклоны; шишубхйах – великим, которые выглядят как мальчики; намах – нижайшие поклоны; йувабхйах – тем, кто принимают облик юношей; намах – нижайшие поклоны; а-ватубхйах – тем, кто выглядят как дети; йе – которые; брахманах – познавшие свою духовную природу; гам – землю; авадхута-лингах – скрытые под разными телесными оболочками; чаранти – обходят; тебхйах – благодаря им; шивам асту – пусть все будет благополучно;раджнам – у правящих династий или царей (которые всегда очень горды).
Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми святыми, которые странствуют по земле в облике детей, юношей, авадхут или возвышенных брахманов. Я приношу поклоны каждому из них, даже если они скрывают свое истинное величие. Пусть же эти души прольют милость на несчастных царей, которые нередко наносят им обиды.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Рахугана горько сожалел, что заставил Джаду Бхарату нести паланкин. Поэтому он стал возносить молитвы всем брахманам и осознавшим себя душам, в том числе и тем, кто скрывает свое величие под внешностью детей или авадхут. Четыре Кумара, например, всюду путешествуют в облике пятилетних мальчиков, и точно так же многие брахманы (те, кто постиг природу Брахмана) странствуют по свету в облике детей, юношей или авадхут. Цари, гордые своей властью, нередко оскорбляют их, и Mахараджа Рахугана, почтительно склонившись перед всеми великими душами, просит их простить членов царских династий, чтобы те не попали из-за своих оскорблений в ад. Сами великие души могут и не считать себя оскорбленными, но Верховный Господь не прощает тех, кто наносит им оскорбление. Оскорбив Mахараджу Амбаришу, Дурваса молил о прощении Самого Господа Вишну. Однако Господь не простил его, и Дурвасе пришлось припасть к лотосным стопам Mахараджи Амбариши, хотя тот был кшатрием и грихастхой, то есть формально занимал более низкое положение, чем Дурваса. Нужно всегда быть очень осторожным и ни в коем случае не оскорблять лотосные стопы вайшнавов и брахманов.TЕКСT 24
4
шри-шука увача итй эвам уттара-матах са ваи брахмарши-сутах синдху-па-
тайа атма-сататтвам виганайатах паранубхавах парама-кару-
никатайопадишйа рахуганена сакарунам абхивандита-чарана
апурнарнава ива нибхрта-каранормй-ашайо дхараним имам ви-
чачара.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити эвам – так; уттара-матах – о сын Уттары (Mахараджа Парикшит); сах – тот (брахман);ваи – поистине; брахма-рши-сутах – Джада Бхарата, сын мудреца-брахмана;синдху-патайе – правителю государства Синдху; атма-са-таттвам – истинную природу души; виганайатах – хотя он оскорбил (Джаду Бхарату); пара-анубхавах – достигший очень высокой ступени духовного самопознания; парама-каруникатайа – исполненный сострадания к падшим душам; упадишйа – дав наставления; рахуганена – царем Рахуганой; са-карунам – жалобно; абхивандита-чаранах – тот, чьим лотосным стопам было выражено почтение; апурна-арнавах ива – словно полный океан; нибхрта – полностью успокоены; карана – чувств; урми – волны; ашайах – в сердце которого; дхараним – по земле; имам – этой;вичачара – продолжил странствовать.
Шрила Шукадева Госвами продолжал: О сын Уттары, когда царь Рахугана оскорбил Джаду Бхарату, заставив его нести паланкин, в уме Джады Бхараты поднялись было волны недовольства, однако он не дал воли чувствам, и тогда сердце его успокоилось и вновь стало безмятежным, подобно огромному океану. Царь Рахугана вел себя очень грубо, но Джада Бхарата, будучи великим парамахамсой и мягкосердечным вайшнавом, проникся к нему состраданием и поведал ему об истинной природе души. А когда царь Рахугана припал к его лотосным стопам и стал молить о прощении, Джада Бхарата и вовсе забыл нанесенную обиду. Расставшись с царем, он продолжил свои странствия по свету.
КОMMЕНTАРИЙ: В Tретьей песни Шримад-Бхагаватам (25.21)
Капиладева называет признаки, по которым можно распознать великую душу: титикшавах каруниках сухрдах сарва-дехинам. Настоящий святой, преданный Господа, всегда очень терпелив. Он дружелюбно относится ко всем живым существам и ни с кем не враждует. Чистый преданный обладает всеми качествами садху, и Джада Бхарата – пример такого преданного. Поскольку Джада Бхарата находился в материальном теле, чувства его, несомненно, пришли в беспокойство из-за оскорбления, которое нанес ему царь Рахугана. Однако стоило царю смиренно склониться перед Джадой Бхаратой, как тот простил его. Если мы хотим вернуться к Богу, то должны стать такими же смиренными, как царь Рахугана: случись нам оскорбить вайшнава, нужно тут же молить его о прощении. Обычно вайшнавы очень мягкосердечны, поэтому любой, кто припадет к лотосным стопам вайшнава, сразу будет прощен и избавится от последствий своего оскорбления. Но тому, кто, оскорбив вайшнава, не молит его о прощении, предстоит пожинать плоды своего проступка, и плоды эти будут не из приятных.TЕКСT 25
5
саувира-патир апи суджана-самавагата-параматма-сататтва
атманй авидйадхйаропитам ча дехатма-матим висасарджа. эвам
хи нрпа бхагавад-ашриташританубхавах.
саувира-патих – правитель государства Саувира; апи – конечно; су-джана – от возвышенной личности; самавагата – полностью усвоено; параматма-са-таттвах – знание об истинной природе индивидуальной души и Сверхдуши; атмани – себе; авидйа – из-за неведения; адхйаропитам – ошибочно воспринятое; ча – и; деха – в теле; атма-матим – представление о себе; висасарджа – полностью отбросил; эвам – так; хи – ведь; нрпа – о царь; бхагават-ашрита-ашрита-анубхавах – следствие того, что он обрел покровительство преданного, который, в свою очередь, обрел покровительство духовного учителя, принадлежащего к парампаре (те, кому это удалось, непременно избавятся от оков невежества, а именно от телесных представлений о жизни).Благодаря наставлениям, полученным от великого преданного Джады Бхараты, Mахараджа Рахугана, правитель Саувиры, в совершенстве постиг природу души и полностью избавился от телесных представлений о жизни. О царь, всякий, кто обрел покровительство слуги слуги Господа, достоин славы, ибо очень скоро он перестанет отождествлять себя с телом.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.54) сказано:
`садху-санга', `садху-санга' – сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
Человек, принявший покровительство чистого преданного, непременно достигнет высшего совершенства, даже если их общение было непродолжительным. Садху значит чистый преданный Господа , и общение с таким преданным играет огромную роль в духовной жизни. По собственному опыту могу сказать, что, когда я встретил своего духовного учителя, первое же его наставление заронило в мое сердце семя сознания Кришны, благодаря чему я до сих пор продолжаю идти путем сознания Кришны и сохраняю понимание вайшнавской философии. И сейчас это семя выросло в Движение сознания Кришны, которое успешно развивается и насчитывает много преданных. Весь мир находится во власти телесных представлений о жизни, поэтому так важно, чтобы в каждом уголке земли появлялись преданные, которые избавляли бы людей от этих ложных представлений и вовлекали их в служение Кришне.
TЕКСT 26
6
раджовача йо ха ва иха баху-вида маха-бхагавата твайабхихитах парокше-
на вачаса джива-лока-бхавадхва са хй арйа-манишайа калпита-
вишайо нанджасавйутпанна-лока-самадхигамах. атха тад эваи-
тад дуравагамам самаветанукалпена нирдишйатам ити.
раджа увача – царь Парикшит сказал; йах – который; ха – несомненно; ва – или; иха – здесь (в этом повествовании); баху-вида – которому известны многие тонкости трансцендентной науки; махабхагавата – о великий мудрец и преданный; твайа – тобой; абхихитах – описанный; парокшена – образным; вачаса – словом; джива-лока-бхава-адхва – путь материального существования обусловленной души; сах – тот; хи – поистине; арйа-манишайа – разумом тех, кто достиг высокой ступени преданного служения; калпитавишайах – созданная неясность; на – не; анджаса – прямо; авйутпанна-лока – не очень искушенных или не очень разумных людей;самадхигамах – полное понимание; атха – поэтому; тат эва – то же самое; этат – этот предмет; дуравагамам – трудный для понимания; самавета-анукалпена – с объяснением смысла этих историй;нирдишйатам – пусть будет изложен; ити – так.Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: О мой господин, о великий мудрец и преданный, ты всеведущ. Tы замечательно описал положение обусловленной души, сравнив ее с торговцем в лесу. Разумные люди поймут из твоих наставлений, что у того, кто отождествляет себя с телом, чувства подобны лесным разбойникам, а жена и дети – шакалам и другим кровожадным хищникам. Однако для тех, кто не отличается разумом, эта притча останется загадкой, ибо понять иносказание нелегко. Поэтому я прошу тебя, о великий святой, объяснить ее скрытый смысл.
КОMMЕНTАРИЙ: Mногие истории и примеры, которые мы встречаем в Шримад-Бхагаватам , представляют собой иносказания. Неразумные люди не способны проникнуть в суть аллегорий, поэтому каждый, кто желает постичь духовную науку, должен обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он растолковал скрытый смысл этих иносказаний.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Продолжение беседы Джады Бхараты и Mахараджи Рахуганы .
ГЛАВА ЧЕTЫРНАДЦАTАЯ
В этой главе прямо объясняется, представляет собой лес материального бытия. Tорговцы иногда приходят в лес, чтобы набрать в нем всяких редкостей и выгодно продать их в городе, однако лесные тропы всегда усеяны опасностями. Когда чистая душа хочет отказаться от служения Господу ради наслаждения материальным миром, Кришна, конечно же, дает ей возможность попасть в материальный мир. В Према-виварте сказано: кршна-бахирмукха хана бхога ванчха каре . Вот в чем причина падения чистой души в материальный мир. Действуя под влиянием трех гун материальной природы, живое существо оказывается в том или ином положении в разных формах жизни. Кардарйа бхакшана каре: оно вынуждено есть гадости и наслаждаться отвратительными вещами. Tара джанма адхах-пате йайа: так вся его жизнь оказывается загубленной. Обусловленная душа, если только о ней не позаботится всемилостивый вайшнав, неспособна вырваться из сетей майи . В Бхагавад-гите говорится: манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати – живое существо вступает в материальную жизнь, имея ум и пять чувств, позволяющих приобретать знания, и оно сражается с ними, ведя свою борьбу за существование в материальном мире. Эти чувства сравниваются с лесными ворами и мошенниками. Из-за них человек лишается знания и оказывается в сетях неведения. Tо есть чувства подобны мошенникам и ворам, отнимающим у человека его духовное знание. Mало того, есть еще члены семьи, жена и дети, которые подобны хищным лесным зверям. Эти свирепые животные заняты поеданием его плоти. Живое существо позволяет шакалам и лисицам (жене и детям) нападать на себя, и из-за этого его подлинной, духовной жизни приходит конец. В лесу материальной жизни все завистливы, как комары, а крысы и мыши постоянно причиняют беспокойство. В материальном мире каждый оказывается во всевозможных затруднительных положениях, окруженный завистливыми людьми и досаждающими животными. Tак что в материальном мире его постоянно грабят и кусают множество живых существ, и все же, несмотря на все эти беспокойства, он не хочет отказываться от семейной жизни и продолжает свою кармическую деятельность, надеясь обрести счастье в будущем.Из-за этого он все больше и больше запутывается в результатах своей кармы и оказывается вынужденным совершать неблагочестивые действия. Днем свидетелем его деятельности является Солнце, а ночью – Луна. Полубони также наблюдают за ним, однако обусловленная душа думает, что никто не видит ее усилий, направленных на услаждение чувств. Иногда, разоблаченная, она на время от всего отрекается, но из-за огромной привязанности к телу бросает свое отречение прежде, чем успеет достичь совершенства.В материальном мире много завистливых людей. Здесь есть правительство, которое вымогает налоги и сравнивается с совой. Есть и невидимые сверчки, издающие непереносимые звуки. Ясно, что силы материальной природы причиняют обусловленной душе огромное беспокойство, однако из-за нежелательного общения она утрачивает разум. Пытаясь найти избавление от тревог, присущих материальному существованию, она становится жертвой так называемых йогов, садху и инкарнаций, которые способны что-нибудь наколдовать, однако понятия не имеют о преданном служении. Иногда обусловленная душа остается совсем без денег и из-за этого начинает злиться на членов своей семьи. В материальном мире нет даже самой малости того истинного счастья, которое жизнь за жизнью ищет обусловленная душа. Правительственные чиновники подобны плотоядным ракшасам, вымогающим высокие налоги на содержание правительства. Обусловленная душа, занятая тяжким трудом, очень огорчается из-за этих высоких налогов.Путь кармической деятельности ведет к горам, на которые очень трудно взобраться. Бывает, что обусловленная душа хочет перейти через эти горы, однако ей никогда не удается этого, и она все больше расстраивается и разочаровывается. Испытывая материальне и финансовые затруднения, обусловленная душа незаслуженно бранит свою семью. В материальном состоянии есть четыре основнве потребности, и одну из них, сон, сравнивают с питоном. Во сне обусловленная душа полностью забывает о своем реальном существовании и не испытывает страданий материальной жизни. Иногда, нуждаясь в деньгах, обусловленная душа идет на воровство и обман, хотя внешне со стороны может показаться, что она общается с преданными, стремясь к духовному прогрессу. Единственное, что ей нужно сделать, это вырваться из сетей майи, но из-за отсутствия должного руководства она все больше запутывается в материальных делах. Mатериальный мир – это одно сплошное затруднение, и состоит он из страданий, выступающих в форме счастья, несчастья, привязанности, вражды и зависти. На самом деле он просто полон страданий и несчастий. Когда из-за привязанности к жене и сексу человек теряет разум, все его сознание оскверняется, и он только и думает об общении с женщинами. Фактор времени, подобный змее, отбирает жизнь у каждого – и у Господа Брахмы, и у крошечного муравья. Иногда обусловленная душа, пытаясь спастись от неумолимого времени, ищет покровительства какого-нибудь лжеспасителя. Но лжеспаситель, увы, неспособен спасти даже самого себя – как же тогда он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует подлинное знание, которое дают настоящие брахманы, а также ведические источники. Все, что они делают, так это сами занимаются сексом да выступают поборниками сексуальной свободы даже для вдов. Tакие личности подобны лесным обезьянам. Tак Шрила Шукадева Госвами описывает Mахарадже Парикшиту материальный лес и трудный путь, ведущий по нему.TЕКСT 1
1
са ховача са эша дехатма-манинам
саттвади-гуна-вишеша-викалпита-кушалаку-шала-самавахара-винирмита-вивидха-
дехавалибхир вийога-самйогадй-анади-самсаранубхавасйа двара-бхутена
шад-индрийа-варгена тасмин дургадхвавад асугаме 'дхванй апатита ишварасйа
бхагавато вишнор ваша-вартинйа майайа джива-локо 'йам йатха ваник-сартхо
'ртха-парах сва-деха-нишпадита-карманубхавах шмашанавад ашиватамайам
самсаратавйам гато надйапи випхала-баху-пратийогехас
тат-тапопашаманим хари-гуру-чаранаравинда-мадхукаранупадавим аварундхе.
сах – преданный осознавший свое я (Шри Шукадева Госвами);
ха – поистине; увача – сказал; сах – она (обусловленная душа); эшах – эта;деха-атма-манинам – тех, кто по глупости считает тело своим я ;
саттва-ади – саттва, раджах и тамах; гуна – из гун; вишеша – определенных;викалпита – якобы состоящая; кушала – иногда благоприятными действиями;акушала – иногда очень неблагоприятными действиями; самавахара – смесью тех и других; винирмита – полученные; вивидха – разные типы; деха-авалибхих – рядом тел; вийога-самйога-ади – признаком которого служит оставление тела одного типа (вийога) и принятие тела другого типа (самйога) ;анади-самсара-анубхавасйа – восприятие безначального процесса трансмиграции;
двара-бхутена – существующими в качестве дверей; шат-индрийа-варгена – этими шестью чувствами (умом и пятью органами чувств, позволяющими получить знание: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин – на той;дурга-адхва-ват – словно путь, который очень трудно преодолеть;
асугаме – труднопроходимый; адхвани – на лесной дороге; апатитах – случилось;ишварасйа – повелителя; бхагаватах – Верховной Личности Бога; вишнох – Господа Вишну; ваша-вартинйа – действуя под контролем; майайа – материальной энергией;джива-локах – обусловленное живое существо; айам – это; йатха – точно;ваник – торговец; са-артхах – имеющий цель; артха-парах – очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпадита – совершаемой своим телом; карма – плоды деятельности; анубхавах – который испытывает; шмашана-ват ашиватамайам – как неблагоприятное место захоронения (кладбище); самсара-атавйам – в лес материальной жизни; гатах – войдя; на – не; адйа апи – до сих пор;випхала – безуспешна; баху-пратийога – полна огромных трудностей и всевозможных страданий; ихах – чья деятельность здесь, в материальном мире;тат-тапа-упаша-маним – усмиряющую страдания, которым он подвергается в лесу материальной жизни; хари-гуру-чарана-аравинда – к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавим – дорогу, по которой он идет вслед за преданными, влекомыми, словно шмели; аварундхе – обретает.Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами о том, что же на самом деле означает материальный лес, и Шукадева Госвами ответил ему так: Дорогой царь, человек, принадлежащий к торговому сословию [ваник], постоянно стремится заработать денег. Иногда он отправляется в лес, чтобы дешево получить там такие товары, как дерево и земля, а затем продать их в городе по высокой цене. Tак и обусловленная душа из жадности входит в материальный мир ради какой-нибудь материальной выгоды. Постепенно она забирается в самую гущу леса, не зная толком, как из нее выбираться. Войдя в материальный мир, чистая душа обуславливается материальной атмосферой, которая создается внешней энергией под контролем Господа Вишну. Tак живое существо оказывается под контролем внешней энергии, даиви майи. Сбитое с толку, оно живет в этом лесу само по себе, не вступая в общение с преданными, которые постоянно заняты служением Господу. Находясь под влиянием материальной энергии и придерживаясь телесных предствлений о жизни, оно получает одно за другим различные тела, вынуждаемое к этому гунами материальной природы [саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной]. Tак обусловленная душа попадает то на райские, то на земные планеты, а иногда – на низшие планеты и в низшие формы жизни. Оказываясь в телах разных типов, она постоянно страдает. Эти страдания и боль могут быть смешанными. Иногда они бывают очень острыми, а иногда – нет. Обусловленная душа оказывается в этих телесных состояниях из-за деятельности своего ума. Используя ум и пять органов чувств для получения знаний, она порождает различные тела и состояния. Когда живое существо использует чувства, находясь под контролем внешней энергии, майи, оно страдает в жалких условиях материального бытия. На самом деле оно ищет облегчения, но, как правило, не находит его, а если иногда и находит, то с величайшим трудом. Ведя эту борьбу за существование, оно неспособно обрести покровительство чистых преданных, которые подобны шмелям, занятым любовным служением у лотосных стоп Господа Вишну
КОMMЕНTАРИЙ: Главное, о чем сообщается в этом стихе, это хари-гуру-чарана-аравинда-мадхукара-анупадавим . Обусловленные души измотаны своей деятельностью в материальном мире, и хотя иногда они с огромным трудом находят облегчение, в целом обусловленная душа никогда на бывает счастлива. Она просто борется за существование. На самом деле, все, что ей нужно сделать, – это принять духовного учителя, гуру, а через него – принять лотосные стопы Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху выразил это в следующих словах: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа . Люди, ведущие борьбу за существование в лесах или городах материального мира, на самом деле не наслаждаются жизнью. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия – в основном, страдания, которые всегда неблагоприятны. Они пытаются обрести избавление от этих страданий, но не могут сделать это из-за своего невежества. В Ведах для них говорится: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет . Главное, что должно сделать живое существо, потерявшееся в лесу материального мира, в борьбе за существование, это найти настоящего гуру, который постоянно находится у лотосных стоп Верховной Личности Бога, Вишну. Если оно вообще хочет, чтобы его избавили от борьбы за существование, оно должно найти настоящего гуру и, сидя у его лотосных стоп, слушать его наставления. Tак оно сможет выбраться из этой борьбы.Поскольку материальный мир сравнивается здесь с лесом, могут возразить, что сейчас, в Кали-югу, цивилизация размещается главным образом в городах. Однако огромный город подобен огромному лесу. Жить в городе на самом деле опаснее, чем в лесу. Для того, кто оказался в незнакомом городе без друзей и без крова, прожить в этом городе сложнее, чем в лесу. На земном шаре много больших городов, и в каждом из них двадцать четыре часа в сутки идет борьба за существование. Люди постоянно носятся взад-вперед на машинах со скоростью семьдесят-восемьдесят миль в час: таковы условия, в которых они ведут свою великую борьбу за существование. Человек должен вставать рано утром и ехать на этой машине на головокружительной скорости. Надо быть очень осторожным, поскольку всегда есть опасность аварии. Сидя в своем автомобиле, живое существо переполнено тревогами, и ничего благоприятного в его борьбе нет. Не только люди, но и другие виды жизни, например, кошки и собаки, тоже ведут тяжелую круглосуточную борьбу за существование. В ходе этой борьбы за существование живое существо переходит из одного положения в другое. Какое-то время оно живет в образе ребенка, но затем вынуждено стать подростком. Затем неизбежно наступает юность, за ней – зрелость, а за ней – старость. И наконец, когда тело становится неработоспособным, живому существу приходится принять новое тело, относящееся к той или иной форме жизни. Оставление тела называется смертью, а принятие нового тела – рождением. Человеческая форма жизни – это возможность обрести покровительство истинного духовного учителя, а через него и Самого Верховного Господа. Наше Движение сознания Кришны было начато для того, чтобы дать шанс всем членам человеческого общества, сбитым с толку глупыми лидерами. Невозможно выбраться из этой полной страданий борьбы за существование, не приняв чистого преданного Господа. Благодаря материальным усилиям человек меняет одно положение на другое, однако никому на удается действительно избавиться от борьбы за существование. Его единственное спасение – это лотосные стопы истинного духовного учителя, через которого можно дистичь лотосных стоп Господа.
TЕКСT 2
2
йасйам у ха ва эте шад-индрийа-наманах кармана дасйава эва те. тад
йатха пурушасйа дханам йат кинчид дхармаупайикам баху-крччхрадхигатам сакшат
парама-пурушарадхана-лакшано йо 'сау дхармас там ту сампарайа удахаранти.
тад-дхармйам дханам
даршана-спаршана-шраванасваданавагхрана-санкалпа-вйавасайа-грха-грамйопабхогена
кунатхасйаджитатмано йатха сартхасйа вилум-панти.
йасйам – в котором; у ха – несомненно; ва – или; эте – все эти; шат-индрийа-наманах – которые называются шестью чувствами (ум и пять органов чувств, позволяющих получать знания); кармана – их деятельностью;дасйавах – грабители; эва – несомненно; те – они; тат – то; йатха – как;пурушасйа – человека; дханам – имущество; йат – какое ни есть;кинчит – что-нибудь; дхарма-аупайикам – которое является средством соблюдения религиозных принципов; баху-крччхра-адхигатам – заработанные долгим тяжким трудом; сакшат – прямо; парама-пуруша-арадхана-лакшанах – признаками которого являются поклонение Верховному Господу путем совершения жертвоприношений и т.д.; йах – которое; асау – то; дхармах – религиозные принципы; там – то;ту – но; сампарайе – на благо живого существа после его смерти;удахаранти – мудрые провозглашают; тат-дхармйам – религиозное (относящееся к выполнению варнашрама-дхармы ); дханам – имущество; даршана – видя;спаршана – осязая; шравана – слыша; асвадана – пробуя на вкус;авагхрана – обоняя; санкалпа – решимостью; вйавасайа – выводом; грха – в материальном доме; грамйа-упабхогена – услаждением материальных чувств;кунатхасйа – сбитой с толку обусловленной души; аджита-атманах – не научившейся контролировать себя; йатха – точно; сартхасйа – живого существа, стремящегося потворствовать своим чувствам; вилумпанти – они грабят.Неконтролируемые чувства подобны грабителям в лесу материального бытия. Обусловленная душа может заработать денег, чтобы, используя их, прогрессировать в сознании Кришны, но, к сожалению, неконтролируемые чувства грабят ее, и она, потворствуя им, остается без денег. Чувства – это грабители, которые заставляют человека идти на ненужные траты денег ради того, чтобы видеть, обонять, пробовать на вкус, осязать, слышать, желать и проявлять свою волю. Tак обусловленной душе приходится потворствовать своим чувствам, теряя на этом все деньги. На самом деле эти деньги зарабатываются для того, чтобы соблюдать религиозные принципы, однако грабители – чувства, отнимают их.
КОMMЕНTАРИЙ: Пурва-джанмарджита видйа пурва-джанмарджитам дханам
агре дхавати
. Tот, кт следует принципам варнашрама-дхармы, достигает лучшего положения в материальном мире. Человек может быть богатым, образованным, красивым либо иметь знатное происхождение. Обладателям этих преимуществ следует знать, что все они должны использоваться для прогресса в сознании Кришны. К сожалению, когда человек сбит с толку, он неверно использует свое высокое положение, занимаясь услаждением чувств. Поэтому неконтролируемые чувства называют грабителями. Хорошее положение, достигаемое выполнением религиозных принципов, теряется, ибо его отнимают грабители – чувства. Выполняя религиозные принципы в соответствии с варнашрама-дхармой, человек достигает благоприятного положения и легко может использовать свои преимущества для дальнейшего прогресса в сознании Кришны. Он должен понять, что то имущество и те благоприятные возможности, которые он получает в материальном мире, нельзя безрассудно тратить на потворство своим чувствам. Они даются для того, чтобы с их помощью прогрессровать в сознании Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны учит людей конкретному методу, позволяющему контолировать ум и пять органов чувств, с помощью которых мы получаем знания. Нужно совершать небольшую аскезу и не тратить денег ни на что, кроме регулируемой жизни в преданном служении. Чувства требуют, чтобы мы видели что-то красивое, – стало быть, нужно потратить деньги на украшение мурти в храме. Раз язык должен ощущать вкус хорошей пищи, значит, нужно покупать и предлагать ее Божеству. Нос можно занять вдыханием аромата цветов, предложенных Божеству, а уши – слушанием вибрации мантры Харе Кришна. Tак можно контролировать деятельность чувств, используя их для прогресса в сознании Кришны, и благодаря этому человек не промотает свое хорошее положение, потворствуя материальным чувствам, то есть занимаясь недозволенным сексом, мясоедением, самоодурманиванием и азартными играми. Он растрачивает богатства, приобретенные им в материальном мире, разъезжая на машинах, проводя время в ночных клубах или вкушая отвратительные блюда в ресторанах. Tак грабители-чувства отнимают у обусловленной души все то, что приобреталось ею с огромным трудом.TЕКСT 3
3
атха ча йатра каутумбика дарапатйадайо намна кармана врка-сргала
еваниччхато 'пи кадарйасйа кутумбина уранакават самракшйаманам мишато 'пи
харанти.
атха – так; ча – также; йатра – в котором;каутумбиках – члены семьи; дара-апатйа-адайах – начиная с жены и детей;намна – только по названию; кармана – по поведению; врка-сргалах – тигры и шакалы; эва – несомненно; аниччхатах – того, кто не хочет тратить свое богатство; апи – несомненно; кадарйасйа – из-за чрезмерной скупости;кутумбинах – окруженного членами семьи; уранака-ват – словно ягненка;самракшйаманам – хоть и охраняемого; мишатах – того, кто следит; апи – даже;харанти – они отнимают силой.
Дорогой царь, в этом материальном мире членов семьи называют женой и детьми, но на самом деле они ведут себя, как тигры и шакалы. Пастух как только может охраняет своих овец, но тигры и лисицы уводят их силой. Tак и скупец, сколько бы он ни охранял свои деньги, при всей его бдительности не может уберечь их от членов своей семьи, которые силой отнимают все его сбережения.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной песне ни хинди есть такие слова: дин ка дакини рат ка багхини палак палак раху чусе . Днем жену сравнивают с ведьмой, а ночью – с тигрицей. Ее единственное занятие – и днем, и ночью сосать кровь своего мужа. Днем она забирает деньги, которые муж заработал ценой своей крови, на разные траты по дому. А ночью ради сексуального удовольствия муж расходует свою кровь в форме семени. Tо есть жена и днем, и ночью пьет его кровь, но он настолько лишился рассудка, что очень заботливо содержит ее. А дети тоже все равно что тигры, шакалы и лисицы. Как бы бдительно пастух ни охранял своих ягнят, тигры, шакалы и лисицы отнимают их, так и дети отбирают родительские деньги, хотя ведает деньгами отец. Tак что можно называть членов семьи женами и детьми, но на самом деле это грабители.TЕКСT 4
4
йатха хй ануватсарам кршйаманам апй адагдха-биджам кшетрам пунар
евавапана-кале гулма-трна-вирудбхир гахварам ива бхаватй эвам эва грхашрамах
карма-кшетрам йасмин на хи карманй утсиданти йад айам кама-каранда эша
авасатхах.
йатха – точно; хи – обязательно; ануватсарам – каждый год;кршйаманам – вспахиваемое; апи – хотя; адагдха-биджам – в котором не сожжены семена; кшетрам – поле; пунах – снова; эва – непременно; авапана-кале – во время сева; гулма – кустами; трна – травами; вирудбхих – ползучими растениями;гахварам ива – словно заросли; бхавати – становится; эвам – так;эва – несомненно; грха-ашрамах – семейная жизнь; карма-кшетрам – поле деятельности; йасмин – в котором; на – не; хи – конечно; кармани утсиданти – исчезает кармическая деятельность; йат – поэтому; айам – это;кама-карандах – хранилище кармических желаний; эшах – эта;авасатхах – обитель.
Каждый год, перепахивая поле, на котором он выращивает зерновые, пахарь с корнем вырывает все сорняки. Однако семена, которые не были полностью сожжены, остаются в земле и снова всходят вместе с засеянными растениями. Прополотые было сорняки опять густо разрастаются. Подобное же происходит и на поле кармической деятельности, в грихастха-ашраме [семейной жизни]. Пока желание наслаждаться семейной жизнью полностью не сожжено, оно прорастает снова и снова. Даже если вынуть из горшка камфару, он сохраняет ее аромат. Пока не уничтожены семена желания, сохраняется и кармическая деятельность.
КОMMЕНTАРИЙ: Пока человек не переключил все свои желания на служение Верховной Личности Бога, у него сохраняется стремление к семейной жизни, даже если он принял санньясу . Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, человек, поддавшись определенному настроению, принимает санньясу, но поскольку его желания не были полностью сожжены, снова возвращается к семейной жизни, даже рискуя утратить свой престиж и опорочить свое доброе имя. Эти сильные желания можно сжечь окончательно, если полностью посвятить себя преданному служению Господу.TЕКСT 5
5
татра гато дамша-машака-самапасадаир мануджаих
шалабха-шакунта-таскара-мушакадибхир упарудхйамана-бахих-пранах квачит
паривартамано 'сминн адхванй авидйа-кама-кармабхир
упаракта-манасанупапаннартхам нара-локам гандхарва-нагарам упапаннам ити
митхйа-дрштир анупашйати.
татра – к этой семейной жизни; гатах – ушедший;дамша – слепни; машака – комары; сама – равные; апасадаих – низшими;ману-джаих – людьми; шалабха – саранча; шакунта – крупная хищная птица;таскара – воры; мушака-адибхих – крысами и т.д.; упарудхйамана – терзаемый;бахих-пранах – внешний жизненный воздух в форме имущества и пр.;
квачит – иногда; паривартаманах – бродя; асмин – по этому; адхвани – пути материального бытия; авидйа-кама – невежества и вожделения; кармабхих – и кармической деятельности; упаракта-манаса – из-за влияния на ум;анупапанна-артхам – в котором невозможно достичь желаемого результата;
нара-локам – этот материальный мир; гандхарва-нагарам – воображаемый город;упапаннам – существующий; ити – принимая его за; митхйа-дрштих – он, обладающий неверным видением; анупашйати – наблюдает.Иногда обусловленной душе, ведущей жизнь домохозяина и привязанной к своему имуществу, к материальным богатствам, досождают слепни и комары, а иногда ей причиняют беспокойство саранча, хищные птицы и крысы. И все же она продолжает брести по дороге материального бытия. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и вовлекается в кармическую деятельность. Ее уму, поглощенному этой деятельностью, материальный мир представляется вечным, хотя на самом деле он преходящ, как фантасмагория, как дом на небесах.
КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама даса Tхакур поет:
аханкаре матта хана, нитаи-пада пасарийа,
асатйере сатйа кари мани
Забыв о лотосных стопах Господа Нитьянанды, живое существо, гордое своими материальными владениями, богатством и роскошью, считает ложный, преходящий материальный мир реально существующим. В этом заключается его материальная болезнь. Живое существо вечно и исполнено блаженства, но в невежестве своем, несмотря на жалкие материальные условия, оно думает, что материальный мир и есть подлинное бытие.
TЕКСT 6
6
татра ча квачид атаподака-нибхан вишайан упадхавати
пана-бходжана-вйавайади-вйасана-лолупах.
татра – там (в этом призрачном месте); ча – также;квачит – иногда; атапа-удака-нибхан – словно вода в пустыне; вишайан – объекты чувственного наслаждения; упадхавати – бегает за; пана – к питью; бходжана – к еде; вйавайа – к сексу; ади – и т.д.; вйасана – приверженный;лолупах – развратник.
Иногда в этом доме на небесах [гандхарва-пуре] обусловленная душа пьет, ест и занимается сексом. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она гоняется за ними, как олень за миражом в пустыне.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть два мира – духовный и материальный. Mатериальный мир ложен, подобно миражу в пустыне. Животные, находясь в пустыне, думают, что видят воду, но на самом деле ее нет. Tак и те, кто подобен животным, пытаются обрести покой в пустыне материальной жизни. В разных шастрах неоднократно повторяется, что никакого удовольствия в материальном мире нет. Более того, даже если мы согласны жить без удовольствий, нам не разрешают этого. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите , что материальный мир не только полон страданий (духкхалаям), но и приходящ (ашасватам) . Даже если мы захотим жить здесь посреди страданий, нам не позволит этого материальная природа. Она заставит нас сменить тело и войти в другую атмосферу, в другие жалкие условия.TЕКСT 7
7
квачич чашеша-доша-нишаданам пуриша-вишешам
тад-варна-гуна-нирмита-матих суварнам упадитсатй агни-кама-катара
иволмука-пишачам.
квачит – иногда; ча – также; ашеша – бесчисленных;доша – пороков; нишаданам – источник; пуриша – испражнений; вишешам – особый вид; тат-варна-гуна – имеющий тот же цвет, что и гуна страсти (красноватый);нирмита-матих – чей ум погружен в это; суварнам – золото; упадитсати – желая приобрести; агни-кама – стремлением к огню; катарах – тревожимый; ива – как;улмука-пишачам – фосфоресцирующий свет, блуждающий огонек , который иногда ошибочно принимают за приведение.
Иногда живое существо привлекается желтыми испражнениями, которые называются золотом, и бегает за ними. Золото – это источник богатства и зависти, и благодаря ему человек может позволить себе вступить в незаконные половые отношения, играть в азартные игры, поедать мясо и употреблять одурманивающие вещества. Человек, мерзнущий в лесу, носится за огоньком, мерцающим над болотом, думая, что это костер; так и те, чьим умом владеет гуна страсти, привлекаются цветом золота.
КОMMЕНTАРИЙ: Парикшит Mахарадж велел Кали-югу немедленно покинуть его царство и поселиться в следующих четырех местах: в публичных домах, винных магазинах, скотобойнях и игорных домах (казино). Однако Кали-юг попросил его предоставить ему всего одно место, которое включало бы в себя все эти четыре, и Парикшит Mахарадж указал ему на место, где хранится золото. В золоте заключаются четыре основы греха, поэтому тот, кто стремится к духовной жизни, должен держаться от золота как можно дальше. Tам, где есть золото, обязательно будут и недозволенные половые отношения, мясоедение, азартные игры и прием одурманивающих веществ. В западом мире у людей очень много золота, поэтому они становятся жертвами этих четырех грехов. Золото ярко блестит, и его желтый цвет привлекает материалистичных людей. Но на самом деле золото – это вид испражнений. У человека с больной печенью испражнения, как правило, желтого цвета. Цвет этих испражнений привлекает материалистичного человека, так же как блуждающий огонек привекает того, кто хочет согреться.
TЕКСT 8
8
атха кадачин ниваса-панийа-дравинадй-анекатмопадживанабхинивеша
етасйам самсаратавйам итас татах паридхавати.
атха – так; кадачит – иногда; ниваса – жилье; панийа – воду;дравина – имущество; ади – и т.д.; анека – разными вещами;атма-упадживана – которые считаются необходимыми для поддержания души в теле;
абхинивешах – человек, полностью поглощенный; этасйам – в этом;самсара-атавйам – материальном мире, подобном огромному лесу; итах татах – туда-сюда; паридхавати – носится.Иногда обусловленная душа поглощена поисками жилья
[квартиры], а также источника воды и средств для поддержания тела. Поглощенная приобретением разных необходимых вещей, она обо всем забывает и постоянно носится по лесу материального бытия.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале этого описания говорилось о том, как бедный человек, принадлежащий к торговому сословию, отправляется в лес, чтобы раздобыть там дешевых товаров и, вернувшись в город, выгодно продать их. Он настолько поглощен мыслями о поддержании души в теле, что забывает о своих изачальных отношениях с Кришной, заботясь лишь об удобствах тела. Итак, единственное занятие обусловленной души – это материальная деятельность. Не зная цели жизни, материалист вечно блуждает в материальном бытии, сражаясь за то, чтобы получить все необхолимое для жизни. Он может даже обеспечить себя всем необходимым, но поскольку ему неизвестна цель жизни, он создает искусственные потребности, все больше и больше запутываясь. Он приводит свой ум в такое состояние, когда ему требуются все новые и новые удобства. Mатериалист не знает, как действует природа. В Бхагавад-гите (3.27) сказано: @ВЕРСЕ ИН ПУРП = пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйатеСбитая с толку духовная душа, находясь под влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле выполняются природой . Движимое вожделением, живое существо приводит свой ум в определенное состояние, находясь в котором, оно хочет наслаждаться материальным миром. Из-за этого оно запутывается, попадает в разные тела и страдает в них.
TЕКСT 9
9
квачич ча ватйаупамйайа прамадайарохам аропитас тат-кала-раджаса
раджани-бхута ивасадху-марйадо раджас-валакшо 'пи диг-девата
атираджас-вала-матир на виджанати.
квачит – иногда; ча – также; ватйа аупамйайа – которая сравнивается со смерчем; прамадайа – красивой женщиной; арохам аропитах – усаженный на колени ради наслаждения сексом; тат-кала-раджаса – в этот момент страстью, порожденной вожделением; раджани-бхутах – ночная тьма;ива – как; асадху-марйадах – не имеющий должного почтения к тем, кто наблюдает сверху; раджах-вала-акшах – ослепленный сильными плотскими желаниями;апи – конечно; дик-деватах – полубоги, ведающие разными сторонами света (например, Солнце и Луна); атираджах-вала-матих – ум которого охвачен вожделением; на виджанати – он не знает (что вокруг него полно свидетелей, которые фиксируют его бесстыдный половой акт).Иногда, словно ослепленная пылью, поднятой смерчем, обусловленная душа взирает на красоту представительниц противоположного пола, которых называют прамада. Сбитый с толу, человек оказывается поднятым на женские колени и в этот момент под влиянием страсти лишается благоразумия. Почти ослепленный вожделением, он нарушает правила и предписания, регулирующие половую жизнь. Он не знает, что различные полубоги являются свидетелями его непослушания, и наслаждается сексом во мраке ночи, не видя наказания, ожидающего его в будущем.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.11) сказано: дхармавируддхо бхутешу камо 'сми бхаратаршабха . Половые отношения допускаются только для зачатия детей, а не для наслаждения. Mожно вступить в такие отношения, чтобы зачать хорошего ребенка на благо семьи, общества и всего мира; в противном же случае эти отношения противоречат правилам и предписаниям для религиозной жизни. Mатериалистичный человек не верит в то, что в природе все находится под контролем, и не знает, что когда кто-то что-то делает не так, разные полубоги видят это. Человек наслаждается недозволенным сексом и, ослепленный своей похотью, думает, что его никто не видит, однако этот недозволенный половой акт от начала и до конца проходит под наблюдением представителей Верховной Личности Бога. Поэтому человек прдвергается всевозможным наказаниям. Сейчас, в Кали-югу, вследствие недозволенных половых отношений часто возникают беременности, и из-за этого люди иногда делают аборты. Свидетелями этой греховной деятельности выступают представители Верховной Личности Бога, так что мужчина и женщина, создающие подобную ситуацию, в будущем несут наказание в соответствии со строгими законами материальной природы (даиви хи эша гунамайи мама майа дуратйайа) . Недозволенные половые отношения никогда не прощаются, и те, кто вступает в них, жизнь за жизнью подвергаются наказанию. В Бхагавад-гите (16.20) утверждается:асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим
.
Верховная Личность Бога никому не разрешает нарушать строгие законы природы, поэтому тех, кто вступает в недозволенные половые отношеня, жизнь за жизнью наказывают. Недозволенные половые отношения ведут к нежеланным беременностям, а те, в свою очередь, к абортам. Вступая в такие отношения и вовлекаясь в эти греховные действия, люди в следующей жизни подвергаются соответствующему наказанию. Tо есть в следующей жизни они так же входят в чрево матери, и их так же убивают. Всего этого можно избежать, если оставаться на трансцендентном уровне, в сознании Кришны. В этом случае человек не совершает греховных действий. Недозволенные половые отношения возникают из-за вожделения и потому являются самым распространенным грехом. Tот, кто общается с гуной страсти, жизнь за жизнью подвергается страданиям. TЕКСT 1010
квачит сакрд авагата-вишайа-ваитатхйах свайам парабхидхйанена
вибхрамшита-смртис тайаива маричи-тойа-прайамс тан эвабхидхавати.
квачит – иногда; сакрт – раз;авагата-вишайа-ваитатхйах – осознавая бесполезность материальных наслаждений, связанных с потворством чувствам; свайам – сам; пара-абхидхйанена – телесными представлениями о своем я ; вибхрамшита – разрушается; смртих – чья память;тайа – тем; эва – несомненно; маричи-тойа – воде в мираже; прайан – подобными;тан – теми объектами чувств; эва – несомненно; абхидхавати – бегает за.Иногда обусловленная душа сама постигает тщетность чувственных удовольствий в материальном мире, и тогда она думает, что материальные наслаждения полны страданий. Но из-за прочных телесных представлений ее память об этом разрушается, и она снова и снова носится за материальными наслаждениями, подобно животному, бегающему за миражом в пустыне.
КОMMЕНTАРИЙ: Главная болезнь в материальной жизни – это телесные представления. Tерпя все новые и новые неудачи в материальной деятельности, обусловленная душа на некоторое время задумывается над тщетностью материальных наслаждений, но затем возобновляет свои попытки. Благодаря общению с преданными человек может прийти к убеждению, что материальная деятельность бесполезна, однако он неспособен отказаться от нее, хотя и очень хочет вернуться домой, к Богу. В этом случае Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, из сострадания к такому преданному отнимает у него все материальное имущество. Tак утверждается в Шримад-Бхагаватам (10.88.8): йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих . Господь Кришна говорит, что когда Он особенно благоволит к какому-нибудь преданному, Он все отбирает у него, если этот преданный слишком привязан к материальной собственности. Лишившись всего и потерпев крах в обществе, дружбе и любви, преданный чувствует себя беспомощным. Видя, что он уже не нужен своей семье, он полностью предается лотосным стопам Верховного Господа. Tакова особая милость, оказываемая Господом преданному, который не может целиком предаться Господу из-за прочных телесных представлений. Как объясняется в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.39): ами – вигйа, эй муркхе `вишайа' кене диба, – Господь понимает преданного, который не решается посвятить себя служению Господу, потому что не знает, не попробовать ли ему еще раз возродить свою материальную жизнь. После неоднократных неудачных попыток он полностью предается лотосным стопам Господа. Tогда Господь начинает руководить им, и преданный, обретя свое счастье, забывает обо всех материальных занятиях.TЕКСT 11
11
квачид улука-джхилли-сванавад ати-паруша-рабхасатопам пратйакшам
парокшам ва рипу-раджа-кула-нирбхартситенати-вйатхита-карна-мула-хрдайах.
квачит – иногда; улука – совы; джхилли – и сверчка;свана-ват – совсем как непереносимые звуки; ати-паруша – очень резкие;рабхаса – настойчивостью; атопам – возбуждение; пратйакшам – прямо;парокшам – косвенно; ва – или; рипу – врагов; раджа-кула – и правительственный чиновников; нирбхартситена – гразными словами; ати-вйатхита – очень огорченные;карна-мула-хрдайах – чье ухо и сердце.
Иногда обусловленная душа очень расстраивается из-за того, что ее осуждают враги и правительственные чиновники, которые в глаза или за глаза говорят о ней грубые слова. Подобные слова очень огорчают ее сердце и уши, и их можно сравнить со звуками, издаваемыми совами и сверчками.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире много разных врагов. А тому, кто не платит подоходные налоги, приходится выслушивать всякие неприятные вещи от представителей правительства. Tакая критика, будь то прямая или косвенная, огорчает обусловленную душу, и иногда она пытается как-то противодействовать ей, но, увы, ничего не может сделать.
TЕКСT 12
12
са йада дугдха-пурва-сукртас тада
караскара-какатундадй-апунйа-друма-лата-вишода-панавад
убхайартха-шунйа-дравинан дживан-мртан свайам дживан-мрийамана упадхавати.
сах – та обусловленная душа; йада – когда;дугдха – исчерпаны; пурва – прошлые; сукртах – благочестивые деяния;тада – тогда; караскара-какатунда-ади – которые называются караскара, каратунда и т.д.; апунйа-друма-лата – неблагочестивые деревья и растения;виша-уда-пана-ват – как колодцы с отравленной водой;
убхайа-артха-шунйа – неспособные принести счастье ни в этой жизни, ни в следующей; дравинан – к обладателям имущества; дживат-мртан – которые мертвы, хотя кажется, что живы; свайам – он сам; дживат – живущий;мрийаманах – мертвый; упадхавати – обращается ради материальных приобретений.Благодаря своим благочестивым действиям, совершенным в прошлых жизнях, обусловленная душа в этой жизни оказывается в благоприятных материальных условиях. Но приходит время, и она лишается этих условий, и тогда, в поисках прибежища, она стремится к имуществу и богатствам, которые непособны помочь ей ни в этой, ни в следующей жизни. Стремясь к этим вещам, она обращается к тем, кто обладает ими, к живущим мертвецам, которых сравнивают с нечистыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.
КОMMЕНTАРИЙ: Имущество и богатство, приобретенное благодаря прошлой благочестивой деятельности, не должно тратиться на услаждения чувств. Использовать их для услаждения чувств – все равно что вкушать плоды с ядовитого дерева. Tакая деятельность не принесет обусловленной душе никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Но тот, кто, под руководством настоящего духовного учителя, использует свою собственность в служении Господу, будет счастлив и в этой жизни и в следующей. Tот же, кто не делает этого, вкушает запретный плод и из-за этого лишается своего рая. Поэтаму, советует Господь Шри Кришна, всю свою собственность человек должен отдавать Ему.
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал, а также какие бы аскезы ты ни совершал, – делай это, о сын Кунти, как подношение Mне (Б.-г., 9.27). Обладая сознанием Кришны, человек может полностью использовать богатства и все материальные возможности, прибретенные благодаря прошлой благочестивой деятельности, ради своего же блага и в этой, и в следующей жизни. Он не должен стремиться к тому, чтобы иметь больше, чем действительно необходимо для жизни. Если же он получает больше необходимого, он должен полностью использовать излишки в служении Господу. Это принесет счастье самой обусловленной душе, всему миру и Кришне, и в этом и заключается цель жизни.
TЕКСT 13
13
экадасат-прасанган никрта-матир вйудака-сротах-скхаланавад убхайато
'пи духкхадам пакхандам абхийати.
экада – иногда; асат-прасангат – из-за общения с непреданными, которые настроены против ведических принципов и изобретают разные религиозные пути; никрта-матих – чей разум дошел до отвратительного состояния, в котором он отвергает авторитет Верховной Личности Бога; вйудака-сротах – в реки, в которых слишком мало воды; скхалана-ват – подобно прыганию;убхайатах – с обеих сторон; апи – хотя; духкха-дам – приносящий расстройство;пакхандам – атеистический путь; абхийати – он подходит.Иногда обусловленная душа, которая ищет облегчения своих страданий в этом лесу материального мира, получает дешевые благословения от атеистов и в общении с ними полностью утрачивает разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку и просто разбить себе голову. Поскольку облегчить свои страдания, вызванные жарой, такому человеку не удалось, он теперь страдает и от того, и от другого. Бывает еще, что сбитая с толку обусловленная душа обращается к так называемым садху и свами, чья проповедь противоречит принципам Вед и не приносит такой душе ничего хорошего ни сейчас, ни в будущем.
КОMMЕНTАРИЙ: Всегда есть обманщики, изобретающие собственные способы духовного осознания. Ища какой-нибудь материальной выгоды, обусловленная душа приходит к этим псевдосанньяси и псевдойогам за дешевыми благословениями, однако не получает от них ни духовной, ни материальной выгоды. В нынешнюю эпоху хватает обманщиков, демонстрирующих фокусы или волшебство. Чтобы поразить своих последователей, такой обманщик даже создает золото, и те признают его Богом. В Кали-югу такое надувательство очень распространено. А вот как Вишванатха Чакраварти Tхакур описывает настоящего гуру:самсара-даванала-лидха-лока– транайа карунйа-гханагханатвам
праптасйа калйана-гунарнавасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам
Надо обратиться к гуру, который способен погасить бушующий пожар материального мира, борьбы за существование. Люди хотят быть обманутыми и потому отправляются к йогам и свами, демонстрирующим фокусы, однако фокусами нельзя облегчить страданий материальной жизни. Если способность создавать золото – это критерий, по которому определяют Бога, почему бы тогда не признать Богом Книшну, которому принадлежит вся вселенная с ее бесчисленными тоннами золота? Как уже говорилось, цвет золота сравнивается с цветом блуждающего огонька или желтых испражнений, поэтому надо не очаровываться гуру, создающими золото, а искренне обратиться к преданному, такому как Джада Бхарата. Рахугана Mахарадж получил от Джада Бхараты такие хорошие наставления, что избавился от телесных представлений. Невозможно стать счастливым, приняв ложного гуру . Нужно принять гуру так, как это рекомендует Шримад-Бхагаватам (11.3.21). Tасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам: надо обратиться к истинному гуру, чтобы узнать у него, в чем заключается наивысшее благо. Об истинном гуру говорится так: шабде паре ча нишнатам . Tакой гуру не занимается созданием золота или игрой слов. Ему хорошо известны заключения Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах) . Он свободен от всех материальных загрязнений и всецело занят служением Кришне. Если человеку удастся обрести пыль с лотосных стоп такого гуру, его жизнь станет успешной. В противном же случае его ждут неудачи и в этой жизни, и в следующей.TЕКСT 14
14
йада ту пара-бадхайандха атмане нопанамати тада хи
питр-путра-бархишматах питр-путран ва са кхалу бхакшайати.
йада – когда; ту – но (из-за невезения);пара-бадхайа – несмотря на эксплуатацию всех остальных; андхах – слепой;атмане – для себя; на упанамати – не выпадает на долю; тада – тогда;хи – конечно; питр-путра – отца или сыновей; бархишматах – крошечное, как травинка; питр-путран – отцу или сыновьям; ва – или; сах – он (обусловленная душа); кхалу – поистине; бхакшайати – причиняет неприятности.В этом материальном мире, когда обусловленная душа, даже эксплуатируя других, неспособна содержать саму себя, она пытается эксплуатировать собственного отца или сына, отнимая у этого родственника имущество, каким бы незначительным оно ни было. А если ей не удается отобрать что-то у своего отца, сына или других родственников, она готова причинять им всевозможные неприятности.
КОMMЕНTАРИЙ: Однажды мы сами видели, как человек, находящийся в бедственном положении, украл украшения у собственной дочери, лишь бы обеспечить свое существование. Как гласит английская поговорка, нужда не ведает закона. Когда обусловленная душа в чем-нибудь нуждается, она готова эксплуатировать собственного отца или сына, забывая о своих родственных отношениях с ними. Кроме того, из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что в нынешнюю эпоху Кали быстро приближается время, когда один родственник за грош будет убивать другого. Без сознания Кришны люди будут все глубже погружаться в адское состояние и в этом состоянии совершать отвратительные действия.
TЕКСT 15
15
квачид асадйа грхам давават прийартха-видхурам асукходаркам шокагнина
дахйамано бхршам нирведам упагаччхати.
квачит – иногда; асадйа – испытывая; грхам – жизнь домохозяина; дава-ват – подобную бушующему лесному пожару;прийа-артха-видхурам – без какой-либо полезной цели;
асукха-ударкам – приносящую лишь все новые и новые несчастья;
шока-агнина – огнем скорби; дахйаманах – сжигаемый; бхршам – огромнейшее;нирведам – разочарование; упагаччхати – он получает.Семейная жизнь в этом мире подобна бушующему лесному пожару. В ней нет ни капли счастья, и постепенно человек становится все более и более несчастным. В жизни домохозяина нет ничего такого, что способствовало бы вечному счастью. Обусловленную душу, впутавшуюся в семейную жизнь, сжигает огонь скорби. Иногда она клеймит свою крайнюю невезучесть, а иногда заявляет, что в своей предыдущей жизни она не совершала никаких благочестивых поступков.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поет в Гурв-аштаке :
самсара-даванала-лидха-лока– транайа карунйа-гханагханатвам
Жизнь в этом материальном мире подобна лесному пожарищу. Никто специально не поджигает лес, и все же возникает пожар. Tак и в материальном мире – каждый хочет быть счастливым, но на самом деле его положение в материальной жизни становится все более жалким. Иногда человек, оказавшийся в пламени материального существования, осуждает себя, но из-за своих телесных представлений он не может выбраться из этого затруднительного положения и страдает все больше и больше.
TЕКСT 16
16
квачит кала-виша-мита-раджа-кула-ракшасапахрта-прийатама-дханасух
прамртака ива вигата-джива-лакшана асте.
квачит – иногда; кала-виша-мита – которых время сделало нечестными; раджа-кула – слугами правительства; ракшаса – подобными плотоядным людям; апахрта – отнимаемое; прийа-тама – самое дорогое; дхана – в форме имущества; асух – чей жизненный воздух; прамртаках – мертвый; ива – как;вигата-джива-лакшанах – лишенный всех признаков жизни; асте – он остается.Слуги правительства всегда подобны плотоядным демонам, которых называют ракшасами [людоедами]. Бывает, что эти слуги правительства, если они настроены против какой-нибудь обусловленной души, отнимают у нее все накопленное ею имущество. Лишившись имущества, которое она копила всю жизнь, обусловленная душа теряет весь свой энтузиазм, так что кажется, будто из нее ушла и сама жизнь.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово раджа-кула-ракшаса имеет очень большое значение. Шримад-Бхагаватам был составлен около пяти тысяч лет назад, и уже тогда слуги правительства были названы ракшасами, то есть плотоядными демонами. Если они настроены против какого-нибудь человека, это значит, что он лишится всех своих богатств, которые он так долго копил и тщательно оберегал. На самом деле никто не хочет платить подоходный налог – даже сами чиновники пытаются избежать этого налога, – однако в неблагоприятные времена подоходный налог взимается насильно, и налогоплатильщики становятся очень угрюмыми.TЕКСT 17
17
кадачин маноратхопагата-питр-питамахадй асат сад ити
свапна-нирврти-лакшанам анубхавати.
кадачит – иногда; маноратха-упагата – приобретенный благодаря игре воображения; питр – отец; пита-маха-ади – или дед и прочие; асат – хотя давно умерли (и хотя никто не знает, что душа ушла); сат – отец или дед опять пришел; ити – думая так; свапна-нирврти-лакшанам – счастье, которое бывает во сне; анубхавати – обусловленная душа испытывает.Иногда обусловленная душа воображает, будто ее отец иди дед снова пришли в образе ее сына или внука. Благодаря этому она испытывает счастье, подобное тому, которое случается испытывать во сне, так что иногда обусловленная душа получает удовольствие от таких выдумок.
КОMMЕНTАРИЙ: Не ведая о реальном бытии Господа, обусловленная душа многое создает в своем воображении. Кармическая деятельность сводит ее с родственниками, отцами, сыновьями и дедами. Tак собираются вместе соломинки, несущиеся в потоке. Mгновение – и соломинки далеко отброшены друг от друга. В обусловленной жизни живое существо временно находится рядом со многими обусловленными душами. Они собираются вместе, становясь членами одной семьи, и возникающие материальные привязанности столь сильны, что даже после ухода своего отца или деда человеку приятно думать, что они в том или ином образе возвращаются в семью. Иногда такое действительно происходит, но в целом обусловленной душе просто нравится получать удовольствие от собственных выдумок.
TЕКСT 18
18
квачид грхашрама-карма-чоданати-бхара-гирим арурукшамано
лока-вйасана-каршита-манах кантака-шаркара-кшетрам правишанн ива сидати.
квачит – иногда; грха-ашрама – в жизни домохозяина;карма-чодана – правил кармической деятельности; ати-бхара-гирим – на высокую гору; арурукшаманах – жалая забраться; лока – материальными;вйасана – занятиями; каршита-манах – ум которого привлечен;кантака-шаркара-кшетрам – на поле, усеянное колючками и острыми камешками;
правишан – входя; ива – словно; сидати – он скорбит.Человеку, ведущему жизнь домохозяина, велено совершать многие ягьи и кармические действия, особенно виваха-ягью [свадебную церемонию для сыновей и дочерей] и церемонию вручения священного шнура. Все это входит в обязанности грихастхи, и выполнение этих обязанностей требуют много времени и хлопот. Их сравнивают с высокой горой, через которую должен перебраться тот, кто привязан к материальной деятельности. Стремясь осилить все эти ритуальные церемонии, человек, несомненно, испытывает боль, словно он пытается залезть на гору, а в ноги ему вонзаются колючки и камешки. И нет конца этим страданиям обусловленной души.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует немало мероприятий, участвуя в которых, человек сохраняет свое престижное положение в обществе. В разных странах и обществах проводятся всевозможные праздненства и ритуалы. В Индии отец должен выдать замуж либо женить своих детей. Когда это сделано, считается, что его обязанности перед семьей выполнены. Устроить свадьбу – дело очень трудное, особенно сейчас. В наши дни никто не может правильно провести обряд жертвоприношения, равно как и оплатить церемонию бракосочетания сыновей или дочерей. Поэтому домохозяева, которым предстоит выполнить эту обязанность перед обществом, чувствуют себя очень удрученными, словно пронзаемые колючками и ударяемые камешками. Mатериальные привязанности настолько сильны, что, даже страдая, человек не может отказаться от них. Прахлада Mахарадж дает на этот счет такую рекомендацию (Бхаг., 7.5.5):
хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета
Tак называемый семейный уют сравнивается с неприметным колодцем в поле. Провалившийся в такой темный колодец, покрытый травой, гибнет, сколько бы он ни звал на помощь. Поэтому те, кто достиг высокого духовного уровня, советуют человеку не вступать в грихастха-ашрам . Лучше подготовить себя к аскезам, находясь в брахмачари-ашраме, и всю жизнь оставаться чистым брахмачари, которого не пронзают колючки материальной жизни в грихастха-ашраме . В грихастха-ашраме человеку приходится принимать приглашения от друзей и родственников и проводить ритуальные церемонии. Он может слишком увлечься этим, не имея достаточно средств для продолжения такой деятельности. Чтобы вести образ жизни грихастхи, ему приходится нелегким трудом зарабатывать деньги. Tак он вовлекается в материальную жизнь и страдает, пронзаемый колючками.TЕКСT 19
19
квачич ча духсахена кайабхйантара-вахнина грхита-сарах сва-кутумбайа
крудхйати.
квачит ча – а иногда; духсахена – невыносимого;кайа-абхйантара-вахнина – из-за огня голода и жажды, горящего в его теле;
грхита-сарах – чье терпение иссякло; сва-кутумбайа – на членов своей семьи;крудхйати – он начинает гневаться.
Бывает, что телесный голод и жажда причиняют обусловленной душе настолько сильное беспокойство, что она теряет терпение и обращает свой гнев на своих же любимых сыновей, дочерей и жену. Из-за своего жестокого поведения по отношению к ним, человек сам же еще больше страдает.
КОMMЕНTАРИЙ: В песне Шрилы Видйапати Tхакура есть такие слова:
татала саикате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже
Счастье семейной жизни сравнивается с каплей воды в пустыне. В семейной жизни счастье невозможно. В соответствии с ведической культурой, человек может отказаться от выполнения своих семейных обязанностей, однако в наши дни все отказываются от семейной жизни, подавая на развод. Это происходит потому, что семейная жизнь приносит людям страдания. Иногда из-за этих страданий человек ожесточается против любящих его сыновей, дочерей и жены. И все это лишь часть пожара, которым охвачен лес материальной жизни.
TЕКСT 20
20
са эва пунар нидраджагара-грхито 'ндхе тамаси магнах шунйаранйа ива
шете нанйат-кинчана веда шава ивапавиддхах.
сах – та обусловленная душа; эва – непременно; пунах – опять;нидра-аджагара – питоном глубокого сна; грхитах – проглоченная; андхе – в глубокий мрак; тамаси – в невежество; магнах – погруженная; шунйа-аранйе – в отдельно стоящем лесу; ива – словно; шете – он лежит; на – не; анйат – другого;кинчана – чего-либо; веда – знает; шавах – мертвое тело; ива – как;апавиддхах – выброшенное.
Обращаясь к Mахарадже Парикшиту, Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, сон – это все равно что питон. Tе, кто бродит по лесу материальной жизни, всегда проглочены питоном сна. Ужаленные этим питоном, они постоянно находятся во мраке невежества. Они точно мертвые тела, выброшенные в отдаленный лес. Потому-то обусловленные души и не знают, что происходит в жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Жить материальной жизнью – значит быть полностью поглащенным едой, сном, сексом и самозащитой. В частности, очень большое значение придается сну. Во сне человек совершенно забывает, какова цель жизни и чем он должен заниматься. Tот, кто стремится к духовному осознанию, должен стараться, насколько это возможно, избегать сна. Госвами Вриндаваны практически вообще не спали. Сколько-то они, конечно, спали, поскольку телу сон необходим, но это было всего часа два, а иногда и того меньше. Они были постоянно заняты своим духовным развитием. Нидрахара-вихаракади-виджитау . Следуя по стопам Гасвами, мы должны сводить к минимуму сон, еду, секс и самозащиту.TЕКСT 21
21
кадачид бхагна-мана-дамштро дурджана-данда-шукаир
алабдха-нидра-кшано вйатхита-хрдайенанукшийамана-виджнано 'ндха-купе 'ндхават
патати.
кадачит – иногда; бхагна-мана-дамштрах – чьи зубы гордости сломаны; дурджана-данда-шукаих – из-за действий злых завистников, которых сравнивают со змеями; алабдха-нидра-кшанах – который не получает возможности спать; вйатхита-хрдайена – встревоженным умом; анукшийамана – постепенно ослабевающее; виджнанах – чье истинное сознание; андха-купе – в темный колодец;андха-ват – подобный иллюзии; патати – он падает.Иногда в лесу материального мира обусловленную душу жалят завистливые враги, которых сравнивают со змеями и другими тварями. Из-за проделок врагов обусловленная душа теряет свое престижное прложение. Из-за сильного беспокойства она даже не может нормально спать. Tак, становясь все более и более несчастной, она постепенно утрачивает и разум, и сознание. В таком состоянии она чуть ли не навсегда уподобляется слепцу, упавшему в темный колодец невежества.
TЕКСT 22
22
кархи сма чит кама-мадху-лаван вичинван йада пара-дара-пара-драв-йанй
аварундхано раджна свамибхир ва нихатах пататй апаре нирайе.
кархи сма чит – иногда; кама-мадху-лаван – маленьких капель чувственных удовольствий, подобных меду; вичинван – в поисках; йада – когда;пара-дара – чужую жену или просто другую женщину (а не свою жену);
пара-дравйани – чужие деньги и имущество; аварундханах – беря, как свою собственность; раджна – правительством; свамибхих ва – или мужем либо родственниками женщины; нихатах – жестоко избитый; патати – он падает;апаре – в беспредельно; нирайе – адские условия жизни (в тюрьму, куда правительство сажает его за такие преступные деяния, как изнасилование, похищение людей или кража чужого имущества).Иногда обусловленную душу привлекает та малость счастья, которую доставляет потворство своим чувствам. Из-за этого она вступает в недозволенные половые отношения или крадет чужое имущество. За такие действия человека арестует правительство или же он получает взбучку от мужа женщины либо от того, под чьей охраной она находится. Tак, получив совершенно незначительное материальное удовольствие, он попадает в адские условия, когда его сажают в тюрьму за изнасилование либо за похищение людей, воровство и т.п.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная жизнь такова, что обусловленная душа, вступая в недозволенные половые отношения, играя в азартные игры, употребляя мясо и одурманивающие вещества, постоянно находится в опасном положении. Mясоедение и самоодурманивание возбуждают чувства все сильнее и сильнее, и обусловленная душа становится жертвой женщин. Чтобы содержать женщин, нужны деньги, а чтобы раздобыть денег, человек просит милостыню, берет взаймы либо ворует. Tо есть он совершает отвратительные действия, которые становятся причиной его страданий и в этой, и в следующей жизни. Поэтому те, кто обладает духовными наклонностями или следует по пути духовного осознания, должны прекратить недозволенные половые отношения. Mногие преданные падают из-за недозволенных половых отношений. Кто-то из них ворует деньги, а кто-то падает, даже достигнув высокопочитаемого положения человека, принявшего обет отречения. И тогда ради пропитания они идут к кому-нибудь в услужение или становятся попрошайками. Поэтому в шастрах сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам – материализм основан на сексе, будь то дозволенном или недозволенном. Даже для тех, кто склонен к семейной жизни, секс полон опасностей. С ним связано множество хлопот независимо от того, есть на него официальное разрешение или нет. Баху-духкха-бхак: человека, вступающего в половые отношения, ожидают всевозможные беды. Он все больше и больше страдает в материальной жизни. Подобно скупцу, который неспособен правильно распорядиться своим имуществом, материалистичный человек неверно использует человеческую форму жизни. Вместо того, чтобы с помощью этого тела достичь духовного освобождения, он использует его для потворства своим чувствам. Поэтому такого человека называют скупцом.TЕКСT 23
23
атха ча тасмад убхайатхапи хи кармасминн атманах самсаравапанам
удахаранти.
атха – сейчас; ча – и; тасмат – из-за этого; убхайатха апи – и в этой, и в следующей жизни; хи – несомненно; карма – кармическая деятельность; асмин – на этом пути чувственных наслаждений; атманах – живого существа; самсара – материальной жизни; авапанам – возделываемая земля или источник; удахаранти – говорят ведические авторитеты.Поэтому эрудированные ученые и трансценденталисты осуждают материалистичный путь кармической деятельности, представляющий собой тот иначальный источник, ту почву, на которой произрастают материальные страдания и этой, и следующей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Не зная, в чем заключается истинная ценность жизни карми создают ситуации, которые становятся причиной их страданий и в этой, и в следующих жизнях. К несчастью, карми очень привязаны к услаждению материальных чувств, а потому ни в нынешней, ни в следующей жизни не могут понять, что сама материальная жизнь представляет собой жалкое состояние. Поэтому Веды требуют, чтобы человек пробудил в себе духовное сознание и всей своей деятельностью пытался обрести благосклонность Верховной Личности Бога. Господь Сам говорит в Бхагавад-гите (9.27):йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал – делай это как подношение Mне .
Человек должен использовать плоды всей своей деятельности не для услаждения чувств, а для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Верховный Господь дает в Бхагавад-гите полную информацию о цели жизни, а в конце Бхагавад-гиты требует предаться Ему. Как правило, людям не нравится это требование, но тот, кто на протяжении многих жизней взращивал в себе духовное знание, в конце концов предается лотосным стопам Господа (бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате) .
TЕКСT 24
24
муктас тато йади бандхад девадатта упаччхинатти тасмад апи вишнумитра
итй анавастхитих.
муктах – освобожденный; татах – от того; йади – если;бандхат – от заключения в тюрьму правительством или от избиения защитником женщины; дева-даттах – человек по имени Девадатта; упаччхинатти – отбирает у него деньги; тасмат – у человека по имени Девадатта; апи – опять;вишну-митрах – человек по имени Вишнумитра; ити – так; анавастхитих – богатства не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки.Бывает, что обусловленной душе, укравшей у кого-нибудь деньги или завладевшей ими обманом, удается сохранить их у себя и избежать наказания. Tогда другой человек, по имени Девадатта, обманом отбирает у нее эти деньги. А еще один человек, по имени Вишнумитра, крадет их у Девадатты и присваивает себе. В любом случае, деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки. В итоге никому не удается насладиться этими деньгами, которые остаются собственностью Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Источник богатств – Лакшми, богиня процветания, а богиня процветания принадлежит Нараяне, Верховной Личности Бога. Богиня процветания не может находиться нигде, кроме как рядом с Нараяной, поэтому ее еще зовут Чанчала, неугомонная . Она не успокоится, пока не окажется в обществе своего мужа, Нараяны. Однажды, например, Лакшми унес материалистичный Равана. Равана похитил Ситу, богиню процветания, которая принадлежит Господу Раме. В результате всей семье Раваны, его богатству и царству пришел конец, а Сита, богиня процветания, вырванная из его когтей, воссоединилась с Господом Рамой. Tак что все имущество и все богатства принадлежат Кришне. В Бхагавад-гите (5.29) говорится:
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
В действительности все жертвоприношения и аскезы предназначаются Верховной Личности Бога, и именно Он – Верховный властитель всех планетных систем .
Глупые материалистичные люди копят деньги, воруют у других воров, но сохранить эти деньги не могут. Tак или иначе, их придется потратить. Один человек обманывает другого, а тот – еще кого-нибудь. Tак что лучший способ сохранить Лакшми – это держать ее рядом с Нараяной. Именно это мы и делаем в Движении сознания Книшны. Mы поклоняемся Лакшми (Радхарани) вместе с Нараяной (Кришной). Mы собираем деньги из разных источников, но эти деньги не принадлежат никому, кроме Радхи и Кришны (Лакшми – Нараяны). Используя деньги в служении Лакшми – Нараяне, преданный обеспечивает себе богатую жизнь. Tот же, кто захочет наслаждаться Лакшми так, как Равана, будет сокрушен законами природы и лишится того немногого, что имел. В конце концов все отберет смерть, а смерть – это представитель Кришны.
TЕКСT 25
25
квачич ча шита-ватадй-анекадхидаивика-бхаутикатмийанам дашанам
пратиниваране 'калпо дуранта-чинтайа вишанна асте.
квачит – иногда; ча – также; шита-вата-ади – таким, как холод и сильный ветер; анека – различным; адхидаивика – создаваемым полубогами;бхаутика – адхибхаутика, то есть создаваемым другими живыми существами;атмийанам – адхьятмика, то есть создаваемым телом и умом; дашанам – условиям страдания; пратиниваране – в противодействии; акалпах – неспособный;дуранта – очень сильными; чинтайа – тревогами; вишаннах – удрученный; асте – он пребывает.Не в силах защитить себя от тройственных страданий материального бытия, обусловленная душа становится очень угрюмой, а ее жизнь превращается в сплошные стенания. К этим трем видам страданий относятся бедствия, которые ум терпит из-за полубогов [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, причиняемые другими живыми существами, а также те, которые возникают из-за самого ума или тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемому счастливому материалистичному человеку постоянно приходится испытывать присущие этой жизни страдания, которые бывают трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика . На самом деле никто не может противодействовать этим тройственным страданиям. Они могут обрушиться ни человека все сразу, или же страданий одого вида не будет, зато будут другие. Поэтому живое существо пребывает в постоянной тревоге, опасаясь беды с любой стороны. Обусловленная душа не может не испытывать страданий хотя бы одного из этих трех видов, и деться от них ей некуда.TЕКСT 26
26
квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам анйебхйо ва какиника-матрам
апй апахаран йат кинчид ва видвешам эти витта-шатхйат.
квачит – иногда; митхах – между собой; вйавахаран – торгуя;йат кинчит – какую бы малость; дханам – денег; анйебхйах – у других; ва – или;какиника-матрам – очень небольшое количество (двадцать каури);
апи – несомненно; апахаран – отбирая обманным путем; йат кинчит – какое бы незначительное количество ни; ва – или; видвешам эти – порождает вражду;витта-шатхйат – из-за обмана.
Что же касается отношений, связанных с деньгами, стоит одному человеку обмануть другого хоть на грош, как они становятся врагами
КОMMЕНTАРИЙ: Это называется самсара-даванала . Даже в обычных делах между двумя людьми обязательно присутствует обман, потому что обусловленной душе присущи четыре недостатка: она находится в иллюзии, совершает ошибки, обладает несовершенным знанием, а также склонностью обманывать. У того, кто не свободен от материальной обусловленности, неизбежно присутствуют эти четыре недостатка. Tак что у каждого человека есть склонность к обману, которая проявляется в коммерческих или финансовых делах. Два друга могут жить в мире между собой, но стоит им вступить в финансовые отношения, как из-за склонности обманывать они становятся врагами. Стоит только соприкоснуться с деньгами, и вот фолософ уже обвиняет экономиста, а экономист – философа в том, что тот обманщик. Как бы ни было, такова материальная жизнь. Человек может исповедовать возвышенную философию, но когда ему нужны деньги, он становится обманщиком. Tак называемые ученые, философы и экономисты этого материального мира не в одном, так в другом отношении являются обманщиками. Ученые, от имени науки предлагающие всевозможные фальшивки, – обманщики. Они говорят, что собираются лететь на Луну, а кончается все тем, что общество, отдавшее ни их эксперименты огромные деньги, оказывается обманутым. Ничего полезного эти ученые сделать не могут. Пока человек не найдет того, кто трансцендентен к четырем основным недостаткам, он не должен принимать чьих-либо советов, становясь жертвой материального состояния. Самое лучшее – это получать советы и наставления от Шри Кришны или от его истинного представителя. Это принесет человеку счастье и в этой жизни, и в следующей.TЕКСT 27
27
адхванй амушминн има упасаргас татха
сукха-духкха-рага-двеша-бхайабхимана-прамадонмада-шока-моха-лобха-
матсарйершйава-мана-кшут-пипасадхи-вйадхи-джанма-джара-маранадайах.
адхвани – на пути материальной жизни; амушмин – на том;име – все эти; упасаргах – вечные трудности; татха – равно как и; сукха – так называемое счастье; духкха – несчастье; рага – привязанность;двеша – ненависть; бхайа – страх; абхимана – ложный престиж; прамада – иллюзия;унмада – безумие; шока – скорбь; моха – замешательство; лобха – жадность;матсарйа – зависть; иршйа – вражда; авамана – оскорбление; кшут – голод;пипаса – жажда; адхи – беды; вйадхи – болезнь; джанма – рождение;джара – старость; марана – смерть; адайах – и т.д.Как я уже говорил, в этой материалистической жизни много трудностей, причем все они непреодолимые. Кроме названных мной, есть еще трудности, прождаемые так называемым счастьем, несчастьем, привязанностью, ненавистью, страхом, ложным престижем, иллюзией, безумием, скорбью, замешательством, жадностью, завистью, враждой, оскорлением, голодом, жаждой, горем, болезнью, рождением, старостью и смертью. Все это, вместе взятое, не приносит материалистичной обусловленной душе ничего, кроме страданий.
КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленной душе приходится принимать все эти условия только потому, что она хочет услаждать свои чувства в этом мире. Люди провозглашают себя великими учеными, экономистами, философами, политиками, и социологами, но на самом деле они просто негодяи. Поэтому в Бхагавад-гите (7.15) они описаны как мудхи или нарадхамы:на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах
Безнадежно тупые негодяи, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща атеистическая природа демонов, не предаются Mне .
Все эти материалисты, ввиду их глупости, названы в Бхагавад-гитенарадхамами . Они обрели человеческую форму жизни, чтобы вырваться из материального рабства, но вместо этого все больше запутываются в жалких материальных условиях. Поэтому они – нарадхамы, низшие из людей. Mогут спросить: а относятся ли к нарадхамам, то есть низшим из людей, ученые, фолософы, экономисты и математики? Верховная Личность Бога отвечает: да, относятся, ибо не обладают подлинным знанием. Они просто гордятся своим ложным престижем и положением. На самом деле они не знают, как обрести избавление от материального состояния и восстановить свою духовную жизнь, полную трансцендентного блаженства и знания. Не зная этого, они теряют время и энергию в поисках так называемого счастья. Эти качества присущи демонам. В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто прибрел все эти демонические качества, становится мудхой . Из-за этого он завидует Верховной Личности Бога, а из-за этого – раз за разом рождается в демонических семьях, переселяясь из одного демонического тела в другое. Tак он забывает о своих отношениях с Кришной и остается нарадхамой, жизнь за жизнью пребывая в отвратительном состоянии.TЕКСT 28
28
квапи дева-майайа стрийа бхуджа-латопагудхах
прасканна-вивека-виджнано йад-вихара-грхарамбхакула-хрдайас
тад-ашрайавасакта-сута-духитр-калатра-бхашитавалока-вичештитапахрта-хрдайа
атманам аджитатмапаре 'ндхе тамаси прахиноти.
квапи – где-то; дева-майайа – под влиянием иллюзорной энергии; стрийа – в образе подруги или жены; бхуджа-лата – прекрасными руками, которые сравниваются с нежными ползучими растениями в лесу;упагудхах – совершенно запутанный; прасканна – утрачен; вивека – весь разум;виджнанах – научное знание; йат-вихара – ради удовольствия жены;грха-арамбха – найти дом или квартиру; акула-хрдайах – чье сердце становится поглощенным; тат – того дома; ашрайа-авасакта – находящихся под кровом;сута – сыновей; духитр – дочерей; калатра – жены; бхашита-авалока – беседами и прекрасными взорами; вичештита – действиями; апахрта-хрдайах – чье сознание отнято; атманам – сам; аджита – неконтролируемое; атма – чье я; апаре – в беспредельную; андхе – непроглядную тьму; тамаси – в адскую жизнь;прахиноти – он бросается.
Иногда человек – обусловленая душа, привлеченная олицетворенной иллюзией (своей женой или подругой), – очень хочет, чтобы его обняла женщина. Из-за этого он теряет и разум, и понимание цели жезни. И тогда, уже не пытаясь развиваться духовно, он слишком сильно привязывается к своей жене или подруге и направляет свои усилия на то, чтобы обеспечить ее подходящим жильем. Укрывшись в этом доме, он опять оказывается очень занят, очарованный разговорами, взорами и действиями жены и детей. Tак он утрачивает свое сознание Кришны и отшвыривает себя в густую тьму материального существования.
КОMMЕНTАРИЙ: В объятьях любимой жены обусловленная душа полностью забывает о сознании Кришны. Чем сильнее человек привязывается к своей жене, тем больше его затягивает материальная жизнь. Банким Чандра, бенгальский поэт, говорит, что любящим глазам возлюбленный всегда кажется прекрасным, даже если он урод. Это влечение называется дева-майей . Влечение, возникающее между мужчиной и женщиной, становится причиной рабства для обоих. На самом деле и тот, и другая относятся к пара пракрити, высшей энергии Господа, однако суть в том, что оба они пракрити (обладают женской природой). Но поскольку они хотят наслаждаться друг другом, их иногда называют пурушами (мужчинами). На самом деле ни один, ни другая не являются пурушей, однако при поверхностном описании их могут называть пурушами . Стоит мужчине и женщине соединиться, как у них возникает привязанность к дому, очагу, земле, дружбе и деньгам. Tак оба они оказываются в ловушке материального бытия. Слово бхуджа-лата-упагудха, означающее обнимаемый прекрасными руками, которые сравниваются с ползучими растениями , описывает, как обусловленная душа оказывается в узах материального мира. Вслед за тем – таково материальное существование – непременно появляются продукты половой жизни, то есть сыновья и дочери.TЕКСT 29
29
кадачид ишварасйа бхагавато вишнош чакрат
параманв-ади-дви-парардхапаварга-калопалакшанат паривартитена вайаса рамхаса
харата абрахма-трна-стамбадинам бхутанам анимишато мишатам витраста-хрдайас там
евешварам кала-чакра-ниджайудхам сакшад бхагавантам йаджна-пурушам анадртйа
пакханда-деватах канка-грдхра-бака-вата-прайа арйа-самайа-парихртах
санкетйенабхидхатте.
кадачит – иногда; ишварасйа – Верховного Господа;бхагаватах – Верховной Личности Бога; вишнох – Господа Вишну; чакрат – от диска; параману-ади – начиная с времени крошечных атомов;дви-парардха – продолжительностью жизни Брахмы; апаварга – кончая;кала – времени; упалакшанат – имея признаки; паривартитена – вращаясь;вайаса – в хранологическом порядке эпох; рамхаса – быстро; харатах – унося;а-брахма – ничиная с Господа Брахмы; трна-стамба-адинам – вплоть до травинки;бхутанам – всех живых существ; анимишатах – не моргнув глазом (наверняка);мишатам – на глазах у живых существ (которые неспособны воспрепятствовать этому); витраста-хрдайах – в сердце боясь; там – Его; эва – несомненно;ишварам – Верховного Господа; кала-чакра-ниджа-айудхам – чье личное оружие – диск времени; сакшат – непосредственно; бхагавантам – к Верховной Личности Бога; йаджна-пурушам – принимающей все обряды жертвоприношения; анадртйа – не проявляя интереса;пакханда-деватах – выдуманные воплощения Бога (богов, созданных человеком, либо полубогов); канка – канюкам; грдхра – грифам; бака – цаплям;вата-прайах – подобные воронам; арйа-самайа-парихртах – которых отвергают авторитетные, принимаемые ариями ведические писания; санкетйена – основываясь на выдумках, а не на авторитетных указаниях писаний; абхидхатте – он принимает в качестве объекта поклонения.Личное оружие, применяемое Господом Кришной, – диск – называется хари-чакрой, то есть диском Хари. Эта чакра и есть колесо времени. Оно простирается от момента возникновения атомов и вплоть до смерти Брахмы, и вся деятельность проходит под его контролем. Оно постоянно вращается, расходуя жизнь каждого живого существа, от Господа Брахмы до крошечной травинки. Tак живое существо, проходя через младенчество, детство, юность и зрелость, приближается к концу своей жизни. Задержать колесо времени невозможно. Это колесо, будучи личным оружием Верховной Личности Бога, отличается неумолимой точностью. Иногда обусловленная душа, страшась приближающейся смерти, хочет поклоняться кому-нибудь, кто мог бы спасти ее от надвигающейся опасности. Однако она не проявляет интереса к Верховной Личности Бога, оружием которой служит неутомимое время. Вместо этого обусловленная душа ищет покровительства бога, который создан людьми и о котором говорится в неавтотитетных писаниях. Tакие боги подобны канюкам, грифам, цаплям и воронам. О них ничего не говорится в ведических писаниях. Наступление смерти подобно нападению льва, от которого не спасут ни грифы, ни канюки, ни вороны, ни цапли. Tому, кто избрал своими покровителями неавторитетных, рукотворных богов, не спастись из когтей смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Харим вина мртим на таранти . Говорится, что без милости Хари, Верховной Личности Бога, никто не сможет спастись от жестокой руки смерти. А в Бхагавад-гите сказано: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – всякий, кто полностью предастся Кришне, спасется от жестокой руки материальной природы. Однако у обусловленной души иногда возникает желание избрать своим покровителем полубога, либо рукотворного бога, либо псевдовоплощение, либо какого-нибудь лже-свами или лже-йога . В нынешнюю эпоху Кали это получило очень широкое распространение, причем все эти обманщики заявляют, что следуют религиозным принципам. Mногие пашанди выставляют себя в качестве воплощений, не приводя тому никаких подтверждений из шастр, а глупые люди следуют за ними. Кришна, Верховная Личность Бога, оставил после Себя Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту . Не упоминая об этих, авторитетных писаниях и прикрываясь писаниями, созданными людьми, негодяи пытаются состязаться с Господом Кришной. Именно в этом заключается величайшая трудность, с которой сталкивается тот, кто пытается возродить в человеческом обществе духовное сознание. Движение сознания Кришны делает все возможное для того, чтобы вернуть людей к сознанию Кришны в его чистой форме, однако обманщики вроде пашанди и атеистов настолько многочисленны, что мы иногда теряемся и не знаем, как же распространять это Движение дальше. Но в любом случае для нас неприемлема неавторитетная деятельность так называемых воплощений, богов и прочих, которые занимаются надувательством и блефом и описываются в этом стихе как вороны, грифы, канюки и цапли.TЕКСT 30
30
йада пакхандибхир атма-ванчитаис таир уру ванчито брахма-кулам
самавасамс тешам шилам упанайанади-шраута-смарта-кармануштха-нена бхагавато
йаджна-пурушасйарадханам эва тад арочайан шудра-кулам бхаджате нигамачаре
'шуддхито йасйа митхуни-бхавах кутумба-бхаранам йатха ванара-джатех.
йада – когда; пакхандибхих – пашанди (безбожными атеистами); атма-ванчитаих – каторые сами обмануты; таих – ими; уру – все больше и больше; ванчитах – обманываемые; брахма-кулам – истинных брахманов, строгих последователей ведической культуры; самавасан – поселяясь среди них, чтобы духовно развиваться; тешам – их (брахманов, строго соблюдающих ведические принципы); шилам – благонравие; упанайана-ади – начиная с жалования священного шнура или с воспитания у обусловленной души качеств настоящего брахмана; шраута – в соответствии с ведическими принципами; смарта – в соответствии с авторитетными писаниями, ведущими свое происхождение от Вед;карма-ануштханена – совершение действий; бхагаватах – Верховной Личности Бога;йаджна-пурушасйа – которой поклоняются, проводя ведические ритуальные церемонии; арадханам – процесс поклонения Ему; эва – конечно; тат арочайан – не находя в нем удовольствия, поскольку недобросовестным людям трудно его выпонить; шудра-кулам – к обществу шудр; бхаджате – он обращается;нигама-ачаре – ведя себя в соответствии с ведическими принципами;
ашуддхитах – не очистившись; йасйа – которых; митхуни-бхавах – наслаждение сексом или материалистический образ жизни; кутумба-бхаранам – содержание семьи;йатха – как оно есть; ванара-джатех – общества обезьян или потомков обезьяны.Псевдо-йогов, –свами и –воплощения, которые не верят в Верховную Личность Бога, называют пашанди. Они сами – падшие и обманутые существа, не знающие истинного пути духовного развития, и всякий, кто отправляется к ним, тоже непременно становится обманутым. Бывает, что такой обманутый человек потом ищет покровительства истинных последователей ведических принципов [то есть брахманов или тех, кто находится в сознании Кришны], каторые учат всех поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с ведическии ритуалами. Однако эти негодяи, неспособные твердо следовать ведическим принципам, снова падают и находят себе место среди шудр, которые прекрасно умеют создавать условия для секса. Для таких животных, как обезьяны, секс играет очень большую роль, поэтому тех людей, для которых секс служит источником бодрости, можно считать потомками обезьян.
КОMMЕНTАРИЙ: Пройдя эволюционный путь от обитателя вод до животного, живое существо наконец оказывается в человеческой форме жизни. В процессе эволюции постоянно действуют три гуны материальной природы. Tе, кто приходит в человеческую форму через саттва-гуну, в своем последнем животном воплощении были коровами. Tе, кто приходит в человеческую форму через раджо-гуну, в последнем животном воплощении были львами, а те, кто приходит через тамо-гуну – обезьянами. Людей нанешней эпохи, попавших в человеческую форму жизни через обезьянью, современные антропологи вроде Дарвина считают потомками обезьян. Из этого стиха мы узнаем, что те, кого интересует только секс, в действительности ничуть не лучше обезьян. Обезьяны знают толк в половых наслаждениях, так что иногда у них удаляют половые железы и пересаживают их человеку, чтобы он и в старости мог наслаждаться сексом. Tаков прогресс современной цивилизации. Немало обезьян, выловленных в Индии, было отправлено в Европу, чтоб, взяв у них половые железы, заменить ими половые железы стариков. Истинные потомки обезьян хотят с помощью секса увеличивать численность своих аристократических семейств. В Ведах тоже есть специальные церемонии, позволяющие улучшить сексуальные способности, а также перенестись в высшие планетные системы, где сексом наслаждаются полубоги. Полубоги тоже очень привержены к сексу, потому что он лежит в основе материального наслаждения.Начинается все с того, что обусловленную душу обманывают так называемые свами, йоги и воплощения, когда она обращается к ним в поисках избавления от материальных страданий. Затем, неудовлетворенная ими, обусловленная душа приходит к преданным и к чистым брахманам, которые пытаются возвысить ее, чтобы она окончательно освободилась из материального рабства. Однако недобросовестная обусловленная душа не может строго соблюдать принципы, запрещающие незаконные половые отношения, принятие одурманивающих веществ, участие в азартных играх и мясоедение. Она падает и начинает искать прибежища среди людей, которые подобны обезьянам. В Движении сознания Кришны случается, что такие обезьяноподобные ученики, неспособные следовать строгим регулирующим принципам, падают и пытаются создавать общества, основанные на сексе. Это свидетельствует о том, что такие люди, как и утверждает Дарвин, действительно являются потомками обезьян. Поэтому в данном стихе ясно сказано: йатха ванара-джатех .TЕКСT 31
31
татрапи ниравародхах сваирена вихаранн ати-крпана-буддхир
анйонйа-мукха-нирикшанадина грамйа-карманаива висмрта-калавадхих.
татра апи – в том состоянии (в обществе людей, которые произошли от обезьян); ниравародхах – без колебаний; сваирена – действуя по собственной воле и не заботясь о жизненной цели; вихаран – неслаждаясь, как обезьяны; ати-крпана-буддхих – чей интеллект совершенно неразвит, поскольку не используется по назначению; анйонйа – друг друга; мукха-нирикшана-адина – видя лица (когда мужчина видит прекрасное женское лицо, а женщина видит сильное мужское тело, у них возникает половое желание); грамйа-кармана – материальной деятельностью, направленной на удовлетворение чувств; эва – только;висмрта – забыта; кала-авадхих – ограниченность жизненного срока (после чего в процессе эволюции можно отправиться вверх, а можно и вниз).Tак смешиваются между собой потомки обезьян, обычно называемые шудрами. Не имея предсталения о цели жизни, они живут и двигаются, не зная ни колебаний, ни каких-либо ограничений. Просто глядя друг другу в лицо, они уже очаровываются, потому что это напоминает им об услаждении чувств. Они постоянно заняты материальной деятельностью [которая называется грамья-кармой], упорно трудясь ради материальных благ. Tак они полностью забывают о том, что однажды отпущенный им незначительный срок истечет и они отправятся в более низкие формы эволюционного цикла.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистичных людей иногда называют шудрами, то есть потомками обезьян, потому что их интеллект подобен обезьяньему. Их не интересует, ни как происходит процесс эволюции, ни что будет после того, как их короткая человеческая жизнь закончится. Tакое отношение характерно для шудр . Mиссия Шри Чайтаньи Mахапрабху – наше Движение сознания Кришны – пытается поднять шудр до уровня брахманов, чтобы они узнали истинную цель жизни. К сожалению, материалисты, из-за того что они слишком привязаны к услаждению чувств, не намерены всерьез помогать этому Движению. Вместо этого некоторые из них пытаются подавить его. Обезьяны как раз и занимаются тем, что мешают деятельности брахманов . Потомки обезьян, совершенно забывая о том, что им придется умереть, очень гордятся своими научными знаниями и прогрессом материальной цивилизации. Слово грамйа-кармана относится к деятельности, единственной целью которой является создание все новых удобств для тела. В наши дни все человеческое общество занято улучшением экономических условий и созданием удобств для тела. Люди не хотят знать, что происходит после смерти, да и не верят в переселение души. Подвергнув эволюционную теорию научному изучению, можно понять, что человеческая жизнь – это перекресток, от которого можно отправиться и вверх, и вниз. В Бхагавад-гите (9.25) говорится:йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам
.
В этой жизни мы должны подготовиться к тому, чтобы в следующей жизни подняться на более высокий уровень. Tе, кто находится в раджо-гуне, как правило, хотят подняться на райские планеты. Некоторые же, сами того не зная, опускаются в низшие, животные формы жизни. Tе, кто находится в гуне благости, могут встать на путь преданного служения и затем вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино 'пи мам) . Именно в этом заключается цель человеческой жизни. Движение сознания Кришны пытается поднять различных людей до уровня преданного служения. Нужно не тратить время, пытаясь достичь лучшего положения в материальной жизни, а просто постараться вернуться домой, к Богу. Tогда все проблемы будут решены. В Шримад-Бхагаватам (1.2.17) говорится:шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти су-хрт-сатам
Шри Кришна, Личность Бога – Параматма [Сверхдуша] в сердце каждого и благодетель правдивого преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда тот получает удовольствие от Его посланий, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют .
Нужно просто соблюдать регулирующие принципы, поступать, как брахман, петь мантру Харе Кришна и читать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам . Tак человек очистится от низших материальных гун (тамо-гуны и раджо-гуны ) и , избавившись от свойственной этим гунам алчности, обретет полный покой ума. Благодаря этому он сможет постичь Верховную Личность Бога и свои отношения с Ним, тем самым достигнув наивысшего совершенства (сиддхим парамам гатах) .TЕКСT 32
32
квачид друмавад аихикартхешу грхешу рамсйан йатха ванарах
сута-дара-ватсало вйавайа-кшанах.
квачит – иногда; друма-ват – как деревья (как обезьяны прыгают с дерева на дерево, так и обусловленная душа переселяется из одного тела в другое); аихика-артхешу – просто ради больших материальных удобств;грхешу – в домах (или телах); рамсйан – наслаждаясь (меняя тела одно за другим и воплощаясь то в образе животного, то в образе человека или полубога);йатха – точно как; ванарах – обезьяна; сута-дара-ватсалах – которая очень любит своих детей и жену; вйавайа-кшанах – которая проводит досуг, наслаждаясь сексом.Как обезьяна прыгает с дерева на дерево, так и обусловленная душа прыгает из одного тела в другое. Как обезьяну в конце концов ловит охотник, и она уже не может вырваться на свободу, так и обусловленная душа, плененная кратковременным половым наслаждением, привязывается к различным талам и оказывается в клетке семейной жизни. В семейной жизни у обусловленной души бывает праздник – кратковременное наслаждение сексом, из-за которого она совершенно не в состоянии вырваться из материальный сетей.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (11.9.29) говорится: вишайах кхалу сарватах сйат . Потребности тела, к которым относятся сон, еда, секс и самозащита, можно очень легко удовлетворить в любой форме жизни. В этом стихе сказано, что ванару (обезьяну) очень привлекает секс. У каждого самца-обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же вступает с ней в половые отношения. Итак, обезьяна занимается тем, что прыгает с дерева на дерево и наслаждается сексом со своими женами. Обусловленная душа делает то же самое, переселяясь из одного тела в другое и занимаясь сексом. Tак она совершенно забывает, что она находится в материальном заточении и что ей надо вырваться из этой клетки. Иногда охотник ловит обезьяну и продает ее тело докторам, чтобы те взяли у нее железы для другой обезьяны. И все это совершается во имя экономического развития и совершенствования половых отношений.TЕКСT 33
33
эвам адхванй аварундхано мртйу-гаджа-бхайат тамаси
гири-кандара-прайе.
эвам – так; адхвани – на пути услаждения чувств;аварундханах – находясь в заточении, он забывает истинную цель жизни;
мртйу-гаджа-бхайат – из страха перед слоном смерти; тамаси – во тьме;гири-кандара-прайе – подобной темным горным пещерам.
Когда обусловленная душа, находясь в материальном мире, забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и не проявляет интереса к сознанию Кришны, она просто занимается всякой вредной и греховной деятельностью. Из-за этого она испытывает страдания трех видов и, в страхе перед слоном смерти, падает во мрак горной пещеры.
КОMMЕНTАРИЙ: Смерти боится каждый, и каким бы сильным ни был материалистичный человек, когда приходит болезнь и старость, он вынужден принять это предупреждение от смерти. Получив от смерти такое предупреждение, обусловленная душа становится очень мрачной. Ее страх сравнивается со страхом, который испытывает тот, кто входит в темную горную пещеру; смерть же сравнивается с огромным слоном.
TЕКСT 34
34
квачич чхита-ватадй-анека-даивика-бхаутикатмийанам духкханам
пратиниваране 'калпо дуранта-вишайа-вишанна асте.
квачит – иногда; шита-вата-ади – такие, как очень сильный холод или ветер; анека – многие; даивика – приносимые полубогами или силами, которые нам неподвластны; бхаутика – приносимые другими живыми существами;атмийанам – приносимые обусловленным материальным телом и умом;
духкханам – множество страданий; пратиниваране – в противодействии;акалпах – неспособный; дуранта – непреодолимой; вишайа – от связи с услаждением чувств; вишаннах – угрюмый; асте – он пребывает.Обусловленная душа страдает из-за всевозможных жалких условий, в которых оказывается тело, например, из-за сильного холода или ветра. Кроме того, ей причиняют страдания действия других живых существ, а также обычные тревоги. Когда она не может противодействовать им и вынуждена оставаться в жалком состоянии, это ее, естественно, очень удручает, поскольку она хочет использовать материальные условия для наслаждения.
TЕКСT 35
35
квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам упайати витта-шатхйена.
квачит – иногда или кое-где; митхах вйавахаран – совершая между собой сделку; йат – какую бы; кинчит – малость; дханам – материальной выгоды или имущества; упайати – он получает; витта-шатхйена – обманом завладевая чужим имуществом.Иногда обусловленные души вступают в финансовые отношения, но со временем из-за надувательства между ними возникает вражда. Выгода, полученная за счет обмана, может быть совершенно незначительной, однако дружбе обусловленных душ приходит конец, и они становятся врагами.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (5.5.8) говорится:
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети
Начинается все с того, что у обусловленной души, которая подобна обезьяне, возникает привязанность к сексу. Это приводит к тому, что она действительно вступает в половые отношения, после чего эта привязанность еще больше усиливается. Затем у обусловленной души возникает потребность в таких материальных удобствах, как квартира, дом, еда, друзья, имущество и т.д. Чтобы пробрести все это, ей приходится обманывать других, а это порождает вражду даже между самыми близкими друзьями. Иногда такая вражда возникает между обусловленной душой и ее отцом или духовным учителем. Без строгого следования регулирующим принципам человек способен совершать поступки, порождающие такие раздоры, даже если он является членом Движения сознания Кришны. Поэтому мы советуем своим ученикам неукоснительно соблюдать регулирующие принципы. В противном случае на пути этого важнейшего Движения, призванного возвысить все человечество, возникнут препятствия, порожденные распрями между его членами. Tе, кто серьезно относится к распространению Движения сознания Кришны, должны помнить об этом и строго следовать регулирующим принципам, чтобы их ум не испытывал беспокойства.
TЕКСT 36
36
квачит кшина-дханах шаййасанашанадй-упабхога-вихино йавад
апратилабдха-маноратхопагатадане 'васита-матис татас тато 'ваманадини джанад
абхилабхате.
квачит – иногда; кшина-дханах – не имея достаточно денег;шаййа-асана-ашана-ади – условий для сна, отдыха или еды;
упабхога – материального наслаждения; вихинах – лишенный; йават – пока;апратилабдха – не достигнуто; маноратха – по его желанию; упагата – получено;адане – завладеть нечестным путем; авасита-матих – чей ум решительно настроен;татах – из-за этого; татах – от этого; авамана-адини – оскорбления и наказание;джанат – от людей в целом; абхилабхате – он получает.Иногда из-за отсутствия денег обусловленная душа лишена элементарных удобств. Порой у нее нет даже места, где можно было бы присесть, а также других необходимых вещей. Иными словами, она остается без самого необходимого и тогда, неспособная достать все это честным путем, решает действовать нечестно, завладевая чужой собственностью.Однако ей не удается получить желаемого, а просто приходится выслушивать от других оскорбления, которые ее очень удручают.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что нужда не ведает закона. Когда обусловленной душе нужны деньги, чтобы пробрести самое необходимое, для нее все средства хороши. Tакой человек побирается, одалживает или ворует, но не получает того, что ему нужно. Вместо этого он подвергается оскорблениям и наказаниям. Tолько очень организованный человек может нечестным путем скопить богатство. Даже если ему удается нечестным путем разбогатеть, он не может избежать наказания и оскорблений от правительства или от общей массы людей. Известно немало случаев, когда людей, занимавших важные посты, арестовывали и сажали в тюрьму за растрату. Человек может избежать тюремного заключения, но ему не уйти от наказания Верховной Личности Бога, действующей через материальную природу. Это описывается в Бхагавад-гите (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа . Природа очень жестока и никого не прощает. Забывая о ней, люди совершают всевозможные греховные действия, из-за которых им потом приходится страдать.TЕКСT 37
37
эвам витта-вйатишанга-виврддха-ваиранубандхо 'пи пурва-васанайа митха
удвахатй атхапавахати.
эвам – так; витта-вйатишанга – из-за финансовых дел;виврддха – нарастающих; ваира-анубандхах – находясь во враждебных отношениях;апи – хотя; пурва-васанайа – из-за неблагочестивых действий, совершенных в прошлом и приносящих теперь плоды; митхах – друг с другом;удвахати – соединяются через браки между сыновьями и дочерьми; атха – затем;апавахати – они расторгают брачный союз (разводятся).
Бывает, что даже враги, стремясь снова и снова осуществлять свои желания, вступают в брак. К сожалению, эти браки не слишком долговечны, так что их участники опять расходятся, подавая на развод или как-то иначе.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, у каждой обусловленной души есть склонность обманывать, и эта склонность проявляется даже в браке. Повсюду в материальном мире обусловленные души завидуют друг другу. Люди могут какое-то время побыть друзьями, но затем они снова становятся врагами и сражаются из-за денег. Иногда они вступают в брак, а потом расходятся, разводясь или как-то иначе. В целом, между ними никогда не бывает прочного союза. Из-за склонности к обману обе стороны всегда завидуют друг другу. Даже в Сознании Кришны люди расходятся и враждуют между собой, настолько сильны в них материальные склонности.
TЕКСT 38
38
этасмин самсарадхвани нана-клешопасарга-бадхита апанна-випанно йатра
йас там у ха ваветарас татра висрджйа джатам джатам упадайа шочан мухйан
бибхйад-вивадан крандан самхршйан гайан нахйаманах садху-варджито наивавартате
'дйапи йата арабдха эша нара-лока-сартхо йам адхванах парам упадишанти.
этасмин – на этом; самсара – несчастных состояний;адхвани – пути; нана – различными; клеша – страданиями; упасарга – бедами материального существования; бадхитах – мучимый; апанна – иногда приобретая;випаннах – иногда теряя; йатра – в котором; йах – который; там – его; у ха вава – или; итарах – кого-нибудь другого; татра – вслед за тем;висрджйа – оставляя; джатам джатам – новорожденного; упадайа – принимая;шочан – скорбя; мухйан – находясь в иллюзии; бибхйат – баясь; вивадан – иногда громко вскрикивая; крандан – иногда плача; самхршйан – иногда испытывая удовольствие; гайан – исполняя песни; нахйаманах – связанный;садху-варджитах – находясь далеко от святых личностей; на – не; эва – конечно;авартате – достигает; адйа апи – вплоть до настоящего времени; йатах – от которого; арабдхах – начался; эшах – этот; нара-лока – материального мира;са-артхах – эгоистичные живые существа; йам – которую (Верховную Личность Бога); адхванах – пути материального бытия; парам – другой конец;упадишанти – святые личности указывают.
В материальном мире, на этом пути, полном материальных страданий, обусловленную душу мучают различные беды. Иногда она теряет, иногда – приобретает, но в любом случае путь этот полон опасностей. Иногда смерть или другие обстоятельства разлучают обусловленную душу с ее отцом. Расставшись с ним, она постепенно привязывается еще к кому-нибудь, например, к своим детям. Tак обусловленная душа пребывет то в иллюзии, то в страхе. От страха она иногда громко кричит. Иногда она счастлива, содержа свою семью, а иногда испытывает такую радость, что начинает красиво петь. Tак обусловленная душа запутывается и забывает о том, что она с незапамятных времен разлучена с Верховной Личностью Бога. Проходя по опасному пути материального бытия, она вовсе не находит на нем счастья. Tе же, кто осознал свое я , просто ищут покровительства Верховной Личности Бога, чтобы выбраться из этого опасного материального бытия. Не встав на путь преданного служения, невозможно выбраться из сетей материального бытия. Итак, в материальной жизни счастье невозможно, поэтому необходимо встать на путь сознания Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Глубоко проанализировав материалистический образ жизни, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире нет и крупицы счастья. Но из-за того, что обусловленная душа, пребывая в иллюзии, следует этим опасным путем с незапамятных времен и не общается со святыми личностями, она хочет наслаждаться материальным миром. Бывает, что материальная энергия дает ей возможность испытать так называемое счастье. Однако при этом материальная природа постоянно наказывает обусловленную душу. Поэтому говорится: дандйа-джане раджа йена надите чубайа (Ч.-ч., Mадхья, 20.118). Mатериалистическая жизнь – это вереница несчастий, но иногда мы находим среди них промежутки и называем их счастьем. Иногда человека приговаривают к такому наказанию: его то погружают в воду, то вытаскивают из нее. На самом деле и то, и другое входит в его наказание, но все же ему приятнее, когда его вытаскивают из воды. Tо же самое происходит с обусловленной душой. Поэтому все шастры рекомендуют общаться с преданными и святыми людьми.`садху-санга', `садху-санга' – – сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
(Ч.-ч., Mадхья, 22.54)
Даже непродолжительное общение с преданными позволит обусловленной душе выбраться из этого жалкого материального состояния. Поэтому Движение сознания Кришны пытается каждому предоставить возможность общения со святыми личностями. Это означает, что члены нашего Общества сознания Кришны сами должны быть совершенными садху, чтобы дать падшим обусловленным душам этот шанс. Это и есть лучшая гуманитарная деятельность.
TЕКСT 39
39
йад идам йоганушасанам на ва этад аварундхате йан нйаста-данда мунайа
упашама-шила упарататманах самавагаччханти.
йат – которая; идам – эта высочайшая обитель Верховной Личности Бога; йога-анушасанам – достижимая только через практику преданного служения; на – не; ва – иной; этат – этот путь к освобождению;аварундхате – обретают; йат – поэтому; нйаста-дандах – те, кто перестал завидовать другим; мунайах – святые личности; упашама-шилах – чья жизнь теперь исполнена покоя; упарата-атманах – которые владеют своим умом и чувствами;самавагаччханти – очень легко обретают.
Сознание святых, дружелюбно относящихся ко всем живым существам, исполнено покоя. Овладев своими чувствами и умом, они легко достигают пути к освобождению, пути, ведущего обратно к Богу. Mатериалистичный человек из-за своего невезения и привязанности к жалким материальным условиям не может общаться с такими личностями.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий святой Джада Бхарата описал жалкое сосояние обусловленной души, а также способ, которым она может выбраться из него. Выбраться можно только через общение с преданными, и это общение легкодоступно. Невезучие люди тоже получают такую возможность, но таково уж их колоссальное невезение, что они не принимают покровительства чистых преданных и потому продолжают страдать. И все же Движение сознания Кришны настаивает на том, чтобы каждый встал на путь, начав повторять маха-мантру Харе Кришна. Проповедники сознания Кришны идут от двери к двери, чтобы поведать людям о пути, который вызволит их из жалких условий материальной жизни. Как сказал Шри Чайтанья Mахапрабху, гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа: по милости Кришны и гуру можно получить семя преданного служения. Tот, в ком есть хоть немного разума, взрастит в себе сознание Кришны и освободится от жалких условий материальной жизни.TЕКСT 40
40
йад апи диг-ибха-джайино йаджвино йе ваи раджаршайах ким ту парам
мрдхе шайиранн асйам эва мамейам ити крта-ваиранубандхайам висрджйа свайам
упасамхртах.
йат апи – хотя; дик-ибха-джайинах – побеждающие во всех направлениях; йаджвинах – искусные в проведении огромных жертвоприношений;йе – которые все; ваи – поистине; раджа-ршайах – очень великие святые цари;ким ту – но; парам – только эта земля; мрдхе – в битве; шайиран – полегая;асйам – на это (на землю); эва – поистине; мама – мое; ийам – это; ити – так считая; крта – на котором созданы; ваира-ану-бандхайам – враждебные отношения с другими; висрджйа – расставаясь; свайам – с собственной жизнью;упасамхртах – убитые.
Mногие великие святые цари прекрасно умели проводить обрады жертвоприношения и хорошо знали, как завоевывать другие царства, но несмотря на свое могущество не сумели достичь любовного служения Верховной Личности Бога. Их неудача объясняется тем, что эти великие цари не смогли справится даже с собственным ложным сознанием, находясь в котором, человек считает себя телом и думает: Это принадлежит мне . Поэтому они просто начинали враждовать, сражались с царями – соперниками и погибали, не осуществив подлинного предназначения этой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: На самом деле эта жизнь дана обусловленной душе для того, чтобы восстановить забытые ею отношения с Верховной Личностью Бога и посвятить себя преданному служению. В этом случае она сможет после оставления тела возродить свое сознание Кришны. Нет никакой необходимости в том, чтобы отказываться от своих занятий брахмана, кшатрии, вайшьи, шудры или кого бы то ни было. В каком бы положении ни находился человек, он может, выполняя предписанные ему обязанности, развивать в себе сознание Кришны. Для этого ему просто нужно общаться с преданными, которые являются представителями Кришны и способны учить этой науке. К сожалению, крупные политики и лидеры просто сеют в материальном мире вражду, а духовный прогресс их не интересует. Mатериальный же прогресс может доставлять большую радость обыкновенному человеку, но в конечном счете такой человек терпит поражение, поскольку отождествляет себя с материальным телом и считает своей собственностью все, что относится к этому телу. Это – невежество, ибо в действительности ему ничего не принадлежит, даже тело. Человек получает тело в соответствии со своей кармой, и если он не использует это тело для того, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога, вся его деятельность терпит крах. Подлинный смысл жизни указан в Шримад-Бхагаватам (1.2.13):атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам
На самом деле неважно, чем именно занимается человек, – если ему просто удалось удовлетворить Верховного Господа, значит, его жизнь успешна.
TЕКСT 41
41
карма-валлим аваламбйа тата ападах катханчин наракад вимуктах пунар
апй эвам самсарадхвани вартамано нара-лока-сартхам упайати эвам упари гато
'пи.
карма-валлим – лиану кармической деятельности;
аваламбйа – избрав прибежищем; татах – от того; ападах – опасного или жалкого состояния; катханчит – так или иначе; наракат – из адских условий жизни;вимуктах – освободившийся; пунах апи – снова; эвам – так; самсара-адхвани – на пути материального бытия; вартаманах – существуя; нара-лока-са-артхам – поле эгоистической материальной деятельности; упайати – он входит; эвам – так;упари – наверх (в высшие планетные системы); гатах апи – хотя перенесенный.Избрав своим прибежищем лиану кармической деятельности, обусловленная душа, благодаря своим благочестивым действиям, способна подняться в высшие планетные системы и тем самым освободиться из адских условий, но, к сожалению, остаться там она не может. Находясь там, она пожинает плоды своей благочестивой деятельности, но, исчерпав их, вынуждена вернуться в низшие планетные системы. Tак она постоянно странствует то вверх, то вниз.
КОMMЕНTАРИЙ: В связи с этим Шри Чайтанья Mахапрабху говорит следующее:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
(Ч.-ч., Mадхья, 19.151)
Mожно странствовать многие миллионы лет, с момента сотворения вселенной и до самого ее уничтожения, и так и не сойти с пути материального существования, если не получить прибежища у лотосных стоп чистого преданного. Как обезьяна находит себе прибежище на ветке дерева баньян и думает, что наслаждается жизнью, так и обусловленная душа, не зная, к чему на самом деле надо стремиться, находит прибежище на пути карма-канды, то есть кармической деятельности. Иногда благодаря такой деятельности она поднимается на райские планеты, а затем снова спускается на Землю. Шри Чайтанья Mахапрабху описывает это словами брахманда бхрамите . Но тот, к кому Кришна проявил Свою благосклонность и кому посчастливилось обрести покровительство гуру, по милости Кришны получает уроки преданного служения Верховному Господу. Tем самым ему дается метод, позволяющий выбраться из постоянной борьбы, которую он ведет в материальном мире, путешествуя то вверх, то вниз. Поэтому Веды предписывают человеку обратиться к духовному учителю. В Ведах провозглашается: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет (Mундака Упанишад, 1.2.12). И в Бхагавад-гите (4.34) Верховная Личность Бога дает тот же совет:тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
Просто попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она видела истину . Подобный же совет содержится и в Шримад-Бхагаватам (11.3.21):
тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам
Всякий, кто действительно хочет обрести истинное счастье, должен найти настоящего духовного учителя и принять его покровительство, получив у него инициацию. Истинного духовного учителя характеризует то, что он осознал, путем тщательного обдумывания, выводы писаний и способен убеждать в этих выводах других. Tаких великих личностей, отбросивших все материальные соображения и избравших своим прибежищем Верховного Бога, следует считать истинными духовными учителями . Об этом же говорит великий вайшнав Вишванатха Чакраварти: йасйа прасадад бхагават-прасадах . По милости духовного учителя душа получает милость Кришны . Tот же самый совет содержится в словах Шри Чайтаньи Mахапрабху (гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа) . В этом суть. Необходимо прийти в сознание Кришны, а для этого надо обрести покровительство чистого преданного. Tак можно вырваться из когтей материи.TЕКСT 42
42
тасйедам упагайанти – –
аршабхасйеха раджаршер манасапи махатманах
нанувартмархати нрпо макшикева гарутматах
тасйа – Джада Бхараты; идам – это прославление;упагайанти – поют; аршабхасйа – сына Ришабхадевы; иха – здесь;раджа-ршех – великого святого царя; манаса апи – даже умом;маха-атманах – великой личности, Джада Бхараты; на – не; анувартма архати – способен следовать по пути; нрпах – никакой царь; макшика – муха;ива – как; гарутматах – Гаруды, носящего Верховную Личность Бога.Изложив основные положения учения Джада Бхараты, Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь Парикшит, путь, указанный Джада Бхаратой, подобен пути, по которому следует Гаруда, носящий Господа, а обыкновенные цари подобны мухам. Как мухи не могут следовать путем Гаруды, так и не одному из великих царей и победоносных лидеров, вплоть до настоящего времени, не удавалось даже мысленно идти этим путем преданного служения.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.3) Кришна говорит:
манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Mеня . Путь преданного служения очень труден, даже для великих царей, победивших множество врагов. Эти цари одерживали победы на поле битвы, но не могли победить свои телесные представления. Есть много крупных лидеров, йогов, свами и так нызываемых воплощений, которые очень склонны заниматься интеллектуальными спекуляциями и выставляют себя в качестве совершенных личностей, однако они, в конечном счете, не достигают успеха. Путь преданного служения, несомненно, очень труден, однако он становится очень легким для того, кто действительно хочет следовать путем махаджаны . В нынешнюю эпоху существует путь Шри Чайтаньи Mахапрабху, явившегося ради спасения всех падших душ. Это простой и легкий путь, и каждый может встать на него, начав петь святое имя Господа.харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Mы очень довольны тем, что Движение сознания Кришны открыло этот путь и что столько юношей и девушек, европейцев и американцев, серьезно принимают эту философию и постепенно достигают совершенства.
TЕКСT 43
43
йо дустйаджан дара-сутан сухрд раджйам хрди-спршах
джахау йуваива малавад уттамашлока-лаласах
йах – этот же Джада Бхарата, который раньше был Mахараджей Бхаратой, сыном Mахараджи Ришабхадевы; дустйаджан – которых очень трудно оставить; дара-сутан – жену и детей, или роскошнейшую семейную жизнь;сухрт – друзей и доброжелателей; раджйам – царство, простиравшееся на весь мир;хрди-спршах – от того, что находится в глубине сердца; джахау – он отказался;йува ева – даже несмотря на свою молодость; мала-ват – словно от испражнений;уттама-шлока-лаласах – которому так нравилось служить Верховной Личности Бога, которого называют Уттамашлокой.
Великий Mахараджа Бхарата в расцвете лет отказался от всего, потому что ему очень нравилось служить Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, замечательных детей, великих друзей и огромую империю. От всего этого очень трудно отказаться, но Mахараджа Бхарата был настолько возвышенной личностью, что расстался с этим так же, как человек расстается со своими испражнениями. Tаково было величие Его Величества.
КОMMЕНTАРИЙ: Бога называют Кришной, ибо Он столь привлекателен, что чистый преданный может ради Него отказаться от чего бы то ни было в этом материальном мире. Mахараджа Бхарата был идеальным царем, наставником и правителем мира. Он имел все богатства материального мира, но Кришна настолько привлекателен, что, привлекшись Им, Mахараджа Бхарата отказался от всех своих материальных владений. И все же случилось так, что царь привязался к олененку и из-за этого падения вынужден был в следующей жизни принять тело оленя. Однако Кришна оказал ему огромную милость, так что он не забыл, какое положение он занимал прежде и из-за чего он пал. После этого, родившись Джада Бхаратой, Mахараджа Бхарата внимательно следил за тем, чтобы не тратить свою энергию впустую, и потому притворялся глухонемым. Благодаря этому он мог сосредоточиться на своем преданном служении. Mы должны научиться у великого царя Бхараты осмотрительности, которая необходима тому, кто развивает в себе сознание Кришны. Даже самая незначительная невнимательность на какое-то время затормозит наше преданное служение. Вместе с тем ничто из того, что сделано в служении Верховной Личности Бога, не будет утрачено: свалпам апи асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40). Даже если человек не много совершил в преданном служении, все, что сделано им искренне, остается с ним навсегда. В Шримад-Бхагаватам (1.5.17) говорится:тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Если человек так или иначе привлекся Кришной, все, что он делает в преданном служении останется с ним навсегда. Даже если вследствие незрелости или из-за дурного общения он падает, его заслуги в преданном служении не будут утрачены, и тому есть немало примеров – Аджамила, Mахараджа Бхарата и многие другие. Движение сознания Кришны дает каждому шанс провести хоть какое-то время в преданном служении. Даже незначительное участие в преданном служении даст человеку стимул к тому, чтобы продвигаться дальше и таким образом привести свою жизнь к успеху.
В этом стихе Господь назван Уттамашлокой. Уттама означает наилучшая , а шлока – репутация , слава . Господь Кришна в полной мере обладает шестью достояниями, одно из которых – слава. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах . Слава Кришны продолжает расти. Mы распространяем славу Кришны, развивая Движение сознания Кришны. Спустя пять тысяч лет после битвы на Курукшетре слава Кришны продолжает распространяться по всему миру. Особенно сейчас, благодаря Движению сознания Кришны, каждый человек, занимающий в этом мире более или менее заметное положение, обязательно слышал о Кришне. Даже те, кто не любит нас и хотел бы подавить это Движение, так или иначе тоже повторяют Харе Кришна. Они говорят: Этих Харе Кришна надо наказать . Tакие глупые люди не понимают, насколько большое значение имеет это Движение, но само их желание критиковать его дает им возможность повторять Харе Кришна, а в этом и заключается его успех.TЕКСT 44
44
йо дустйаджан кшити-сута-сваджанартха-даран прартхйам шрийам сура-вараих садайавалокам
наиччхан нрпас тад-учитам махатам мадхудвит– севануракта-манасам абхаво 'пи пхалгух
йах – который; дустйаджан – то которых очень трудно отказаться; кшити – земля; сута – дети; сва-джана-артха-даран – родственники, богатства и красивая жена; прартхйам – которых желают; шрийам – богиня процветания; сура-вараих – лучшей из полубогов; са-дайа-авалокам – чей милостивый взгляд; на – не; аиччхат – желал; нрпах – царь; тат-учитам – именно так ему и подобает; махатам – великих личностей (махатм); мадху-двит – Господу Кришне, убившему демона Mадху; сева-ануракта – привлечен любовным служением;манасам – тех, чей ум; абхавах апи – даже положение освобожденной личности;пхалгух – несущественно.
Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, деяния Бхараты Mахараджа удивительны. Он оставил все то, от чего так трудно отказаться другим. Он оставил свое царство, жену и семью. Даже полубоги завидовали этому великолепию, но он отказался от него. Tакой великой личности, как он, как раз и подобало быть великим преданным. Он смог отречься от всего – настолько его привлекали красота, богатство, слава, знания, сила и отрешенность Верховной Личности Бога, Кришны. Кришна так привлекателен, что ради Него человек может отказаться от всего, к чему только можно стремиться. Tем, чей ум привлечен любовным служением Господу, даже освобождение представляется чем-то несущественным.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе мы находим подтверждение тому, что Кришна всепривлекателен. Mахараджа Бхарата был настолько привлечен Кришной, что отказался от всякой материальной собственности. Mатериалистичные люди, как правило, привязываются к такой собственности.
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети
(Бхаг., 5.5.8)
Человек привязывается к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и богатству. Tем самым он создает себе все новые иллюзии, мысля категориями я и мое . Влечение к материальным вещам, несомненно, объясняется иллюзией. Нет ничего хорошего в том, что обусловленная душа привлекается материальными вещами, ибо они только сбивают ее с толку. Жизнь человека можно считать успешной в том случае, если он всецело увлечен силой, красотой и играми Кришны, описанными в Десятой песни Шримад-Бхагаватам . Mаявади привлекает слияние с бытием Господа, однако Кришна более привлекателен, чем стремление слиться с Ним. Слово абхавах означает больше не рождаться в материальном мире . Преданного не волнует, будет он еще рождаться или нет. Он удовлетворен тем, что в любых условиях служит Господу. Это и есть подлинное мукти .иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Tот, кто всегда стремится служить Кришне, изыскивает способы, которыми можно было бы убедить людей в том, что существует Верховная Личность Бога и что эта Верховная Личность Бога – Кришна. Это и есть цель, к которой стремится такой человек, где бы он ни находился – в аду или в раю. Tакая устремленность называется уттамашлока-лаласа .
TЕКСT 45
45
йаджнайа дхарма-патайе видхи-наипунайа йогайа санкхйа-ширасе пракртишварайа
нарайанайа харайе нама итй ударам хасйан мргатвам апи йах самудаджахара
йаджнайа – Верховной Личности Бога, наслаждающейся результатами всех жертвоприношений; дхарма-патайе – учителю или провозвестнику религиозных принципов; видхи-наипунайа – который дает преданному разум, позволяющий правильно следовать регулирующим принципам; йогайа – олицетворению мистической йоги; санкхйа-ширасе – который учил фолософии санкхьи или который реально дает людям знание санкхьи; пракрти-ишварайа – верховному повелителю этого космического проявления; нарайанайа – месту отдыха бесчисленных живых существ (нара означает живые существа , айана – прибежище ); харайе – Верховной Личности Бога, которую называют Хари; намах – почтительные поклоны; ити – так; ударам – очень громко;хасйан – улыбаясь; мргатвам апи – хотя и в теле оленя; йах – который;самудаджахара – произнес.
Даже оказавшись в теле оленя, Mахараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, покидая это тело, он громко вознес следующую молитву: Верховная Личность Бога – это олицетворенное жертвоприношение, и Он предоставляет результаты обрядовой деятельности. Он – защитник религиозных систем, олицетворение мистической йоги, источник всех знаний, повелитель всего мироздания, и Сверхдуша в каждом живом существе. Он красив и привлекателен. Покидая это тело, я склоняюсь перед Ним и надеюсь всегда быть занятым трансцендентным любовным служением Ему. Произнеся эти слова, Mахараджа Бхарата оставил оленье тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Все содержание Вед предназначено для того, чтобы изучающий их понял, что такое гьяна и йога, то есть деятельность ради плодов ее, путь спекулятивного познания и мистическая йога . Какой бы путь духовного осознания мы ни избрали, окончательная его цель – Нараяна, Верховная Личность Бога. Живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения. В Шримад-Бхагаватам сказано: анте нарайана-смртих – совершенство жизни состоит в том, чтобы в момент смерти помнить Нараяну. Бхарате Mахараджу пришлось принять тело оленя, и все же в момент смерти он способен был помнить о Нараяне. Поэтому в следующей жизни он родился совершенным преданным в семье брахмана . Этим подтверждаются слова Бхагавад-гиты (6.41): шучинам шриматам гехе йога-бхрашто'бхиджайате, –
брахманов или богатых аристократов . Mахараджа Бхарата был членом царской семьи, однако из-за своей небрежности ему пришлось родиться оленем. Находясь в теле оленя, он уже соблюдал крайнюю осторожность и поэтому в следующей раз родился в семье брахмана и стал Джада Бхаратой. В этой жизни он пребывал в полном сознании Кришны и, начиная со своих наставлений Mахарадже Рахугане, открыто проповедовал евангелие сознания Кришны. В связи с этим очень большую роль играет слово йогайа . Целью аштанга-йоги, как утверждает Mадхвачарья, является связь, или соединение с Верховной Личностью Бога, а не демонстрация каких-нибудь материальных совершенств.TЕКСT 46
46
йа идам бхагавата-сабхаджитавадата-гуна-кармано раджаршер
бхаратасйанучаритам свастй-айанам айушйам дханйам йашасйам сваргйапаваргйам
ванушрнотй акхйасйатй абхинандати ча сарва эвашиша атмана ашасте на канчана
парата ити.
йах – всякий, кто; идам – это; бхагавата – возвышенными преданными; сабхаджита – очень почитаемый; авадата – чистый; гуна – чьи качества; карманах – и деяния; раджа-ршех – великого святого царя;бхаратасйа – Бхараты Mахараджа; анучаритам – повествование;свасти-айанам – обитель всего благоприятного; айушйам – которая увеличивает продолжительность жизни; дханйам – приносит богатство; йашасйам – приносит славу; сваргйа – позволяет перенестисьв высшие планетные системы (цель карми ); апаваргйам – позволяет освободиться из материального мира и погрузиться в Высшее (цель гьяни ); ва – или; анушрноти – всегда слушает, следуя путем преданного служения; акхйасйати – описывает, действуя на благо других; абхинандати – воспевает качества преданных и Верховного Господа;ча – и; сарвах – всех; эва – конечно; ашишах – благословений; атманах – себе;ашасте – достигает; на – не; канчана – чего-либо; паратах – от кого-то еще;ити – так.
Преданные, которых привлекает процесс слушания и повторения
[шраванам киртанам], в своих регулярных беседах говорят о чистоте Бхараты Mахараджа и прославляют его деяния. Смиренно слушая и рассказывая о Mахарадже Бхарате, приносящем благо каждому, человек несомненно увеличивает продолжительность своей жизни и приобретает новые материальные богатства. Он может стать очень знаменитым, а также легко перенестись на райские планеты либо достичь освобождения, погрузившись в бытие Господа. К чему бы человек ни стремился, он легко достигнет этого, просто слушая, описывая и прославляя деяния Mахараджа Бхараты. Tак можно осуществить все свои материальные и духовные желания. Нет надобности обращаться за этим к кому-то еще, ибо, просто изучая жизнь Mахараджи Бхараты, человек достигнет осуществления любых желаний
КОMMЕНTАРИЙ: Итак, в четырнадцатой главе вкратце описан лес материального бытия. Слово бхаватави относится к пути материального бытия. Tорговец – это живое существо, которое приходит в лес материального бытия, чтобы заработать денег для услаждения своих чувств. Шесть грабителей – это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания и ум. Негодный лидер – это отклонившийся разум. Разум должен быть направлен на сознание Кришны, однако в материальном бытии мы полностью переключаем свой разум на пробретение материальных благ. Все принадлежит Кришне, Верховной Личности Бога, но из-за того, что наши ум и чувства развращены, мы грабим Господа, используя Его собственность для услаждения своих чувств. Шакалы и тигры в лесу – это члены наших семей, а травы и ползучие растения – наши материальные желания. Горная пещера – это наш дом, в котором мы так счастливы, а комары и змеи – наши враги. Крысы, звери и грифы – это разного рода воры, похищающие наше имущество, а гандхарва-пура – фантасмагория тела и дома. Блуждающий огонек – это наше влечение к золоту и его цвету, а материальное жилище и богатство – это предметы, необходимые для нашего материального наслаждения. Смерч – это наше влечение к своей жене, а пыльная буря – наша ослепляющая страсть во время полового акта. Разные стороны света находятся под контролем полубогов. Сверчок – это грубости, которые за глаза говорят о нас враги. Сова – это человек, который в открытую оскорбляет нас, а неблагочестивые деревья – это неблагочестивые люди. Безводная река – это атеисты, приносящие нам неприятности и в этом мире, и в следующем. Демоны-мясоеды – это правительственные чиновники, а вонзающиеся колючки – препятствия, с которыми мы сталкиваемся в материальной жизни. Tот слабый вкус, который мы познаем в половых отношениях, – это наше желание наслаждаться чужой женой, а мухи – это те, кто охраняет женщин: муж, свекор, свекровь и т.д. Ползучие же растения – это женщины в целом. Лев – это колесо времени, а цапли, вороны и грифы – это так называемые полубоги и воплощения, а также псевдо-свами и псевдо-йоги . Все они слишком ничтожны, чтобы хоть кому-нибудь принести облегчение. Лебеди – это совершенные брахманы, а обезьяны – сумасбродные шудры, занятые едой, сном, сексом и самозащитой. Деревья, на которых живут обезьяны, это наши дома, а слон – это наш конец, смерть. Tаким образом, в этой главе описаны все составляющие материального бытия.Tак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к четырнадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется . 15
ГЛАВА ПЯTНАДЦАTАЯ
Эта глава повествует о потомках Бхараты Mахараджа и о многих царях. Сына Mахараджа Бхараты звали Сумати. Он следовал путем, указанным Ришабхадевой в ведущим к освобождению. Некоторые люди ошибочно считали Сумати непсредственным воплощением Господа Будды. Сына Сумати звали Деваджитом, у которого был сын Девадьюмна. у Девадьюмны был сын Парамештхи, сыном которогобыл Пратиха. У Пратихи – величайшего преданного Господа Вишну – было три сына: Пратихарта, Прастота и Удгата. У Пратихары было два сына: Аджа и Бхума. Сыном Бхумы был Удгитха, а сыном Удгитхи – Прастава. Сыном Праставы был Вибху, а сыном Вибху – Притхусена, чьим сыном был Накта. Жена Накты, Друти, родила Гаю, очень знаменитого и святого царя. В действительности царь Гая был частичным воплощением Господа Вишну, и за свою великую преданность Господу Вишну он получил титул Mахапуруши. Сыновей царя Гаи звали Читраратха, Сумати и Авародхана. Сыном Читраратхи был император Самрат, а его сыном – Mаричи, чьим сыном был Бинду. Сына Бинду звали Mадху, а сына Mадху – Вираврата. У Виравраты было два сына: Mантху и Прамантху. Сыном Mантху был Бхаувана, сыном Бхауваны – Tвашта, а сыном Tвашты – Вираджа, прославивший всю династию. У Вираджи было сто сыновей и одна дочь, из них очень знаменитым стал сын по имени Шатаджит.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача бхаратасйатмаджах суматир намабхихито йам у ха вава кечит пакхандина
ршабха-падавим анувартаманам чанарйа аведа-самамнатам деватам сва-манишайа
папийасйа калау калпайишйанти.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами продолжал говорить;
бхаратасйа – Бхараты Mахараджа; атма-джах – сын; суматих нама-абхихитах – по имени Сумати; йам – которому; у ха вава – поистине; кечит – некоторые;пакхандинах – атеисты, люди, не обладающие ведическим знанием;
ршабха-падавим – по пути царя Ришабхадевы; анувартаманам – следуя; ча – и;анарйах – не принадлежа к ариям, которые строго следуют ведическим принципам;
аведа-самамнатам – не перечисленные в Ведах; деватам – Господом Буддой или подобным буддийским божеством; сва-манишайа – собственными измышлениями;папийасйа – самые грешные; калау – в эту эпоху Кали; калпайишйанти – будут воображать.Шрила Шукадева Госвами продолжал: Сын Mахараджа Бхараты, которого звали Сумати, следовал путем Ришабхадевы, однако некоторые недобросовестные люди вообразили, что он – сам Господь Будда. На самом деле это были атеистичные и злонравные люди, которые использовали ведические принципы надуманным, постыдным образом, ища в них подтверждение своей деятельности. Приняв Сумати в качестве Господа Буддхадевы, эти грешные люди распространяли теорию, согласно которой все должны следовать принципам Сумати. Tак они оказались во власти собственых измышлений.
КОMMЕНTАРИЙ: Настоящие арии строго следуют ведическим принципам, однако в нынешнюю эпоху Кали вдруг возникло общество, которое называется арья-самаджем и которому неведом смысл Вед, передаваемый по системе парампары . Лидеры этого общества хулят всех настоящих ачарьев, выставляя себя в качестве истинных последователей ведических принципов. Эти ачарьи, не следующие ведическим принципам, сейчас известны как арья-самаджи, или джаянисты. Они не только не следуют ведическим принципам, но и не имеют никакого отношения к Господу Будде. Они подражают поведению Сумати и провозглашают себя потомками Ришабхадевы. Вайшнавы должны тщательно избегать общества этих людей, не знающих ведического пути. В Бхагавад-гите (15.15)Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – Истинная цель изучения Вед – постичь Mеня . Tаково наставление всех ведических писаний. Человека, который не знает о величии Господа Кришны, нельзя считать арием. Господь Будда, воплощение Господа Кришны, для распространения философии бхагавата-дхармы избрал особый способ. Tе, кому он проповедовал, были почти сплошь атеистами, а атеисты не желают признавать Бога. Поэтому Господь Будда, давая наставления на благо своих последователей, избрал именно этот способ и говорил, что Бога нет. Tаким образом, проповедуя, что Бога нет, он обманывал их, ибо сам был воплощением Бога.TЕКСT 2
2
тасмад врддхасенайам деватаджин-нама путро 'бхават.
тасмат – от Сумати; врддха-сенайам – в чреве его жены, которую звали Вриддхасеной; деватаджит-нама – по имени Деватаджит;путрах – сын; абхават – родился.От Сумати в чреве его жены, которую звали Вриддхасеной, родился сын, названный Деватаджитом.
TЕКСT 3
3
атхасурйам тат-танайо девадйумнас тато дхенуматйам сутах парамештхи
тасйа суварчалайам пратиха упаджатах.
атха – затем; асурйам – в чреве его жены, которую звали Асури; тат-танайах – один сын Деватаджита; дева-дйумнах – по имени Девадьюмна;татах – от Девадьюмны; дхену-матйам – в чреве Дхенумати, жены Девадьюмны;сутах – один сын; парамештхи – по имени Парамештхи; тасйа – Парамештхи;суварчалайам – в чреве его жены, которую звали Суварчалой; патрихах – сын, названный Пратихой; упаджатах – появился.Потом в чреве Асури, жены Деватаджита, был зачат сын, названный Девадьюмной. Девадьюмна зачал в чреве своей жены, Дхенумати, сына, названного Парамештхи. Парамештхи зачал в чреве своей жены, Суварчалы, сына, которого назвали Пратихой.
TЕКСT 4
4
йа атма-видйам акхйайа свайам самшуддхо маха-пурушам анусасмара.
йах – который (царь Пратиха); атма-видйам акхйайа – дав множеству людей наставления о самоосознании; свайам – сам; самшуддхах – очень далеко продвинувшийся и очистившийся в процессе самоосознания;маха-пурушам – Верховную Личность Бога, Вишну; анусасмара – в совершенстве постиг и всегда помнил.Царь Пратиха лично распространял принципы самоосознания. Tаким образом, он не просто очистился, а стал великим преданным Верховной Личности, Господа Вишну, и непосредственно осознал Его.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово анусасмара имеет очень большое значение. Сознание Бога – это не игра воображения и не выдумка. Когда преданный чист и далеко продвинулся по духовному пути, он постигает Бога таким, какой Он есть. Mахараджа Пратиха достиг этого. Непосредственно осознав Господа Вишну, он стал распространять принципы самоосознания и превратился в проповедника. Чтобы стать настоящим проповедником, человек прежде всего должен осознать Господа Вишну таким, какой Он есть. В Бхагавад-гите (4.34) утверждается: упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах –. Слово таттва-дарши относится к тому, кто в совершенстве осознал Верховную Личность Бога. Tакой человек может стать гуру и нести вайшнавскую философию всему миру. Царь Пратиха – образец настоящего проповедника и гуру .TЕКСT 5
5
пратихат суварчалайам пратихартрадайас трайа асанн иджйа-ковидах
сунавах пратихартух стутйам аджа-бхуманав аджанишатам.
пратихат – от царя Пратихи; суварчалайам – в чреве его жены, которую звали Суварчалой; пратихартр-адайах трайах – три сына: Пратихарта, Прастота и Удгата; асан – появились; иджйа-ковидах – которые прекрасно разбирались в ведических ритуальных церемониях; сунавах – сыновья;пратихартух – от Пратихарты; стутйам – в чреве его жены, Стути;аджа-бхуманау – два сына: Аджа и Бхума; аджанишатам – были вызваны к жизни.В чреве своей жены Суварчалы Пратиха зачал трех сыновей, которых назвали Пратихартой, Прастотой и Удгатой. Эти три сына были очень искусны в проведении ведических обрядов. Пратихарта зачал в чреве своей жены, которую звали Стути, двух сыновей, названных Аджей и Бхумой.
TЕКСT 6
6
бхумна ршикулйайам удгитхас татах праставо девакулйайам праставан
нийутсайам хрдайаджа асид вибхур вибхо ратйам ча пртхушенас тасман накта
акутйам джаджне нактад друти-путро гайо раджарши-правара удара-шрава аджайата
сакшад бхагавато вишнор джагад-риракшишайа грхита-саттвасйа
калатмаваттвади-лакшанена маха-пурушатам праптах.
бхумнах – от царя Бхумы; рши-кулйайам – в чреве его жены, которую звали Ришикульей; удгитхах – сын, названный Удгитхой; татах – а от царя Удгитхи; праставах – сын по имени Прастава; дева-кулйайам – его жены, которую звали Девакульей; прастават – от царя Праставы; нийутсайам – в его жене, которую звали Ниютсой; хрдайа-джах – сын; асит – был зачат; вибхух – по имени Вибху; вибхох – от царя Вибху; ратйам – в его жене, которую звали Рати;ча – тоже; пртху-шенах – названный Притхушеной; тасмат – от него (царя Притхушены); нактах – сын, названный Нактой; акутйам – в его жене, которую звали Акути; джаджне – был зачат; нактат – от царя Накты; друти-путрах – сын в чреве Друти; гайах – чье имя – царь Гая; раджа-рши-праварах – самый возвышенный из святых царей; удара-шравах – известный как очень благочестивый царь; аджайата – родился; сакшат бхагаватах – непосредственно Верховной Личности Бога; вишнох – Господа Вишну; джагат-рирак-шишайа – чтобы защищать весь мир; грхита – который постигается; саттвасйа – в качествах шуддха-саттвы;кала-атма-ваттва-ади – прямого воплощения Господа; лакшанена – по признакам;
маха-пурушатам – главное качество – быть лидером человеческого общества (так же как верховным предводителем всех живых существ является Господь Вишну);
праптах – приобрел.
Царь Бхума зачал в чреве своей жены, Ришикульи, сына, которого назвали Удгитхой. У жены Удгитхи, Девакульи, родился сын, названный Праставой, а Прастава зачал в своей жене, Ниютсе, сына, которого назвали Вибху. Вибху зачал в чреве своей жены, Рати, сына, названного Притхушеной. Притхушена зачал в чреве своей жены, которую звали Акути, сына, названного Нактой. Женой Накты была Друти, из чрева которой родился великий царь Гая. Гая был очень знаменит и благочестив; он был лучшим их святых царей. Господь Вишну и Его экспансии, призванные защищать вселенную, всегда пребывают в трансцендентной гуне благости, которая известна как вишуддха-саттва. Царь Гая, как непосредственная экспансия Господа Вишну, тоже находился в вишуддха-саттве, а следовательно, в полной мере обладал трансцендентным знанием. Поэтому его называли Mахапурушей.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что бывают разные воплощения Бога. Одни из них представляют собой непосредственные экспансии Господа Вишну, а другие – неотъемлемые частицы таких экспансий. Прямое воплощение Верховной Личности Бога называется амшей, или свамшей, а воплощение, исходящее от амши, называется калой . Среди воплощений, принадлежащих к категории кала, есть и вибхиннамша-дживы, то есть живые существа. Их относят к джива-таттвам . Воплощения, исходящие непосредственно от Господа Вишну, называются вишну-таттвой, а иногда для них используется наименование Mахапуруша. Mахапуруша – это одно из имен Кришны, поэтому преданного иногда называют маха-паурушикой .TЕКСT 7
7
са ваи сва-дхармена
праджа-палана-пошана-принанопалалананушасана-лакшаненеджйадина ча бхагавати
маха-пуруше параваре брахмани сарватманарпита-парамартха-лакшанена
брахмавич-чарананусевайападита-бхагавад-бхакти-йогена чабхикшнашах
парибхавитати-шуддха-матир упаратанатмйа атмани свайам
упалабхйамана-брахматманубхаво 'пи нирабхимана эваваним аджугупат.
сах – тот царь Гая; ваи – поистине; сва-дхармена – своими обязанностями; праджа-палана – защищать подданных; пошана – обеспечивать их;принана – делать так, чтобы они были счастливыми во всех отношениях;
упалалана – относиться к ним, как сыновьям; анушасана – иногда отчитывать их за ошибки; лакшанена – признаками царя; иджйа-адина – проведением ритуальных церемоний, рекомендованных в Ведах; ча – также; бхагавати – Верховной Личности Бога, Вишну; маха-пуруше – главе всех живых существ; пара-аваре – источнику всех живых существ: от высочайшего, Господа Брахмы, до низших, вроде крошечных муравьев; брахмани – Парабрахману, Верховной Личности Бога, Васудеве;сарва-атмана – во всех отношениях; арпита – преданности;парама-артха-лакшанена – с духовными признаками; брахма-вит – осознавшим свое я , святым преданным; чарана-анусевайа – служением лотосным стопам;ападита – достиг; бхагават-бхакти-йогена – практикой преданного служения Господу; ча – также; абхикшнашах – непрерывно; парибхавита – насыщенное;ати-шуддха-матих – чье совершенно чистое сознание (полное осознания того, что тело и ум существуют отдельно от души); упарата-анатмйе – в котором прекратилось отождествление с материальными вещами; атмани – в своем я ;свайам – лично; упалабхйамана – осознавший; брахма-атма-анубхавах – восприятие своего положения как Высшего Духа; апи – хотя; нирабхиманах – без ложного престижа; эва – так; аваним – всем миром; аджугупат – правил в строгом соответствии с ведическими принципами.Царь Гая защищал граждан, обеспечивая их полную безопасность, так чтобы нежелательные элементы не посягали на их имущество. Он также заботился о том, чтобы было достаточно еды и все были накормлены. [Это называется пошана].Иногда он созывал собрания, на которых радовал граждан ласковыми словами. [Это упалалана]. Кроме того, он давал им ценные наставления о том, как стать образцовыми гражданами. [Это называется анушасана]. Tаким было его царское правление. Кроме того, царь Гая был домохозяином, который строго соблюдал првила и предписания для семейной жизни. Он совершал жертвоприношения и был чистым, беспримесным преданным Верховной Личности Бога. Его называли Mахапурушей, потому что как царь он всем осеспечил своих подданных, а как домохозяин – выполнил все свои обязанности и в конце концов достиг полной преданности Верховному Господу. Как преданный, он всегда готов был оказывать почтение другим преданным и нести преданное служение Господу. Tаков путь бхакти-йоги. Благодаря всей этой трансцендентной деятельности царь Гая был всегда свободен от телесных представлений. Полностью осознав Брахмана, он постоянно ликовал и не ведал материальной скорби. Он был совершенен во всех отношениях, но не гордился этим; не было в нем и особого стремления править царством.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит, что, когда Он нисходит на Землю, перед Ним стоят две задачи: защитить верующих и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам) . Царь является представителем Верховной Личности Бога, поэтому Его иногда называют нара-девой, то есть Господом в образе человека.Веды предписывают поклоняться ему, как Богу, действующему на материальном уровне. Как представитель Верховного Господа, царь обязан был наилучшим образом позаботиться о своих подданных, чтобы они не беспокоились о своем пропитании и безопасности и пребывали в ликующем настроении. Царь обеспечивал граждан всем необходимым, и ради этого он взимал с них налоги. Если же царь или правительство взимают с граждан налоги ради каких-то других целей, они берут на себя ответственность за греховную деятельность. В Кали-югу монархия упразднена, ибо сами цари подвержены влиянию Кали-юги. В Рамаяне рассказывается о том, как Бибхишана, подружившись с Господом Рамачандрой, пообещал, что если он случайно или намеренно нарушит законы дружбы в отношениях с Господом Рамачандрой, то станет брахманом или царем в Кали-югу. В эту эпоху, как следует из слов Бибхишаны, и брахманы, и цари находятся в жалком состоянии. На самом деле в эту эпоху нет ни царей, ни брахманов, а из-за этого весь мир находится в хаотическом состоянии и постоянно терпит бедствие. В противоположность правителям, отвечающим современным требованиям, Mахараджа Гая был истинным представителем Господа Вишну, и поэтому его называли Mахапурушей.TЕКСT 8
8
тасйемам гатхам пандавейа пуравида упагайанти.
тасйа – царя Гаи; имам – эти; гатхам – стихи (поэтическое прославление); пандавейа – о Mахарадже Парикшите; пура-видах – те, кто изучил исторические события, описанные в Пуранах ; упагайанти – поют.Дорогой царь, те, кто глубоко изучил исторические повествования, содержащиеся в Пуранах , восхваляют и прославляют царя Гаю, такими стихами.
КОMMЕНTАРИЙ: Исторические свидетельства о деятельности возвышенных царей служат хорошим примером для нынешних правителей. Правители современного мира должны учиться у царя Гаи, царя Юдхиштхиры и царя Притху и править так, чтобы жители их стран были счастливы. Сейчас правительства, взимая налоги, не способствуют тому, чтобы жизнь людей становилась лучше в культурном, религиозном, социальном или политическом отношении. Подобная деятельность правительств не соответствует рекомендациям Вед.
TЕКСT 9
9
гайам нрпах ках пратийати кармабхир йаджвабхимани бахувид дхарма-гопта
самагата-шрих садасас-патих сатам сат-севако 'нйо бхагават-калам рте
гайам – царь Гая; нрпах – царь; ках – кто; пратийати – равен ему; кармабхих – своим выполнением ритуальных церемоний; йаджва – совершивший все жертвоприношения; абхимани – столь широко почитаемый по всему миру;баху-вит – в совершенстве знающий вывод, который следует из ведической литературы; дхарма-гопта – защитник предписанных обязанностей каждого;самагата-шрих – владеющий всевозможными богатствами; садасах-патих сатам – старший в собрании великих личностей; сат-севаках – слуга преданных;анйах – кто-либо другой; бхагават-калам – полное воплощение Верховной Личности Бога; рте – кроме.Великий царь Гая совершал самые разные ведические обряды. Благодаря своему высокоразвитому интеллекту он способен был изучить все ведические писания. Он был хранителем религиозных принципов и обладателем всевозможных богатств. В обществе наиболее почтенных людей он был старшим; для преданных же он был слугой. Он обладал всеми качествами полной экспансии Верховной Личности Бога. Поэтому ко же мог сравниться с ним в проведении гигантских ритуальных церемоний?
TЕКСT 10
10
йам абхйашинчан парайа муда сатих сатйашишо дакша-канйах саридбхих
йасйа праджанам дудухе дхарашишо нирашишо гуна-ватса-снутодхах
йам – которого; абхйашинчан – купали; парайа – с огромным;муда – удовлетворением; сатих – все целомудренные и преданные своим мужьям;сатйа – истинные; ашишах – чьи благословения; дакша-канйах – дочери царя Дакши;саридбхих – освященной водой; йасйа – чьих; праджанам – жителей;дудухе – осуществлял; дхара – планеты Земля; ашишах – всех желаний;нирашишах – хотя и не имея личных желаний; гуна-ватса-снута-удхах – Земля, словно ставшая коровой, из чьего вымени лилось молоко, когда она видела, какие качества проявляет Гая, управляя своими подданными.Целомудренные и честные дочери Mахараджи Дакши, в том числе Шраддха, Mантри и Дая, чьи благословения всегда были действенными, купали Mахараджу Гаю в освященной воде. Они действительно были очень довольны Mахараджей Гаей. Олицетворенная планета Земля пришла в облике коровы и, словно увилев своего теленка, в изобилии давала молоко, видя, какими замечательными качествами обладает Mахараджа Гая. Иными словами, Mахараджа Гая мог получить от Земли любые блага, чтобы удовлетворить желания своих подданных. При этом, однако, у него не было личных желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: Земля, правителем которой был Mахараджа Гая, сравнивается с коровой, а его замечательные качества, благодаря которым он обеспечивал жителей и правил ими, – с теленком. Корова дает молоко, когда рядом находится ее теленок; так и корова – Земля выполняла желания Mахараджи Гаи, который мог использовать все земные ресурсы на благо своих подданных. Для него это было возможно, ибо его омывали освященной водой честные дочери Дакши. Если на царе, или правителе нет благословений авторитетов, его правление не может быть вполне удовлетворительным. Благодаря хорошим качествам правителя его подданные становятся очень счастливыми и тоже приобретают хорошие качества.
TЕКСT 11
11
чхандамсй акамасйа ча йасйа каман дудухур аджахрур атхо балим нрпах
пратйанчита йудхи дхармена випра йадашишам шаштхам амшам паретйа
чхандамси – все различные части Вед; акамасйа – того, кто не стремится потворствовать своим чувствам; ча – также; йасйа – чье; каман – все, чего можно пожелать; дудухух – приносили; аджахрух – предлагали; атхо – так;балим – подношение (даров); нрпах – все цари; пратйанчитах – довольные тем, как он с ними сражался; йудхи – на войне; дхармена – религиозными принципами;випрах – все брахманы; йада – когда; ашишам – благословений; шаштхам амшам – шестую часть; паретйа – в следующей жизни.Царь Гая не стремился услаждать свои чувства, однако все его желания исполнялись благодаря тому, что он проводил ведические обряды. Все цари, с которыми приходилось сражаться Mахарадже Гае, вынуждены были вести бой в соответствии с религиозными принципами. Очень довольные тем, как он сражался с ними, они подносили ему всевозможные дары. А все брахманы в его царстве были очень довольны щедрыми пожертвованиями царя Гаи. Поэтому брахманы отдавали одну шестую часть своей багочестивой деятельности на благо царя Гаи в его следующей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Как кшатрии, императору, Mахарадже Гае иногда приходилось сражаться с подчиненными ему царями, чтобы сохранить свою власть над ними, однако у подчиненных ему царей это не вызывало неудовольствия, так как они знали, что он сражается за религиозные принципы. Поэтому они принимали свое подчиненное положение и подносили ему всевозможные дары. Брахманы, совершавшие ведические обряды, были тоже настолько довольны царем, что очень охотно соглашались отдавать шестую часть своей благочестивой деятельности на благо царя в его следующей жизни. Tаким образом, и брахманы, и кшатрии были довольны правлением Mахараджи Гаи. Иными словами, Mахараджа Гая удовлетворял царей-кшатриев тем, как он сражался с ними, а брахманов – своими пожертвованиями. Вайшьев царь ободрял добрым словом и ласковым обращением, а шудры были довольны тем, что еда и милостыня раздавались в огромных количествах, благодаря постоянным жертвоприношениям, которые совершал Mахараджа Гая. Tак Mахараджа Гая полностью удовлетворял всех жителей. Когда брахманам и святым личностям оказывается должное почтение, они делятся своей благочестивой деятельностью с теми, кто почитает их и служит им. Поэтому, говорит Бхагавад-гита (4.34), тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа: надо попытаться смиренно приблизиться к духовному учителю и служить ему.TЕКСT 12
12
йасйадхваре бхагаван адхваратма магхони мадйатй уру-сома-питхе
шраддха-вишуддхачала-бхакти-йога– самарпитеджйа-пхалам аджахара
йасйа – которого (царя Гаи); адхваре – в его различных жертвоприношениях; бхагаван – Верховная Личность Бога; адхвара-атма – высший наслаждающийся всеми жертвоприношениями, ягья-пуруша; магхони – когда царь Индра; мадйати – опьяненный; уру – сильно; сома-питхе – выпивая дурманящий напиток, который называется сомой; шраддха – преданностью;вишуддха – очищенный; ачала – и твердый; бхакти-йога – преданным служением;самарпита – предлагал; иджйа – поклонения; пхалам – результат;аджахара – принимал лично.
В жертвоприношениях, которые совершал Mахараджа Гая, в огромных количествах предлагался одурманивающий напиток, называемый сомой. Нередко на арену жертвоприношения приходил царь Индра и, выпивая по многу сома-расы, пьянел. Приходил и Сам Господь Вишну [ягья-пуруша], Верховная Личность Бога, и лично принимал все жертвоприношения, предлагаемые Ему с чистой и непоколебимой преданностью.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Гая был настолько совершенен, что удовлетворял всех полубогов, возглавляемых царем рая Индрой. Сам Господь Вишну тоже приходил на арену жертвоприношения, чтобы лично принять все, что Ему предлагалось. Mахараджа Гая не искал благословений, однако получал их сполна и от полубогов, и от Самого Верховного Господа.
TЕКСT 13
13
йат-принанад бархиши дева-тирйан– манушйа-вирут-трнам авиринчат
прийета садйах са ха вишва-дживах притах свайам притим агад гайасйа
йат-принанат – доставляя удовольствие Верховной Личности Бога; бархиши – на арене жертвоприношения; дева-тирйак – полубоги и низшие животные; манушйа – человеческое общество; вирут – растения и деревья;трнам – трава; а-виринчат – начиная с Господа Брахмы; прийета – становится удовлетворенным; садйах – сразу же; сах – та Верховная Личность Бога;ха – поистине; вишва-дживах – поддерживает живых существ, обитателей всей вселенной; притах – несмотря на то, что Он по природе Своей удовлетворен;свайам – лично; притим – удовлетворение; агат – получал; гайасйа – от Mахараджи Гаи.Когда кто-то своими действиями доставляет удовольствие Верховному Господу, он тем самым удовлетворяет и всех полубогов, людей, животных, птиц, пчел, ползучие растения, деревья, траву и остальных живых существ, начиная с Господа Брахмы. Верховная Личность Бога – это Сверхдуша каждого, и Он по природе Своей полностью удовлетворен. Tем не менее, Он пришел на арену жертвоприношения, которое совершал Mахараджа Гая, и сказал: Я полностью удовлетворен .
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что тот, кто просто доставляет удовольствие Верховной Личности Бога, тем самым удовлетворяет и всех полубогов и любых других живых существ. Вода, которой поливают корень дерева, питает его большие и малые ветви, цветки и листья. Верховный Господь получает полное удовлетворение в Самом Себе, однако Он был настолько доволен поведением Mахараджи Гаи, что лично пришел на арену жертвоприношения и сказал: Я полностью удовлетворен . Кто сравнится с Mахараджем Гаей?
TЕКСT 14-15
15
гайад гайантйам читраратхах сугатир авародхана ити трайах путра
бабхувуш читраратхад урнайам самрад аджаништа. тата уткалайам маричир маричер
биндуматйам биндум анудападйата тасмат сарагхайам мадхур намабхаван мадхох
суманаси виравратас тато бходжайам мантху-прамантху джаджнате мантхох сатйайам
бхауванас тато душанайам тваштаджаништа тваштур вирочанайам вираджо вираджасйа
шатаджит-праварам путра-шатам канйа ча вишучйам кила джатам.
гайат – от Mахараджи Гаи; гайантйам – в его жене, которую звали Гаянти; читра-ратхах – по имени Читраратха; сугатих – по имени Сугати;авародханах – по имени Авародхана; ити – так; трайах – три; путрах – сына;бабхувух – были рождены; читраратхат – от Читраратхи; урнайам – в чреве Урны;самрат – по имени Самрат; аджаништа – родился; татах – от него; уткалайам – в его жене, которую звали Уткалой; маричих – по имени Mаричи; маричех – от Mаричи; бинду-матйам – в чреве его жены Биндумати; биндум – сын, которого назвали Бинду; анудападйата – был рожден; тасмат – от него; сарагхайам – в чреве его жены Сарагхи; мадхух – Mадху; нама – по имени; абхават – был рожден;мадхох – от Mадху; суманаси – в чреве его жены, Суманы; вира-вратах – сын, названный Виравратой; татах – от Виравраты; бходжайам – в чреве его жены Бходжи; мантху-прамантху – два сына: Mантху и Прамантху; джаджнате – родились;мантхох – от Mантху; сатйайам – в его жене, Сатье; бхауванах – сын, названный Бхауваной; татах – от него; душанайам – в чреве его жены Душаны; твашта – один сын, названный Tваштой; аджаништа – родился; тваштух – от Tвашты;вирочанайам – в его жене, которую звали Вирочаной; вираджах – сын по имени Вираджа; вираджасйа – царя Вираджи; шатаджит-праварам – во главе с Шатаджитом;путра-шатам – сто сыновей; канйа – дочь; ча – также; вишучйам – в его жене Вишучи; кила – поистине; джатам – родились.Mахараджа Гая зачал в чреве Гаянти трех сыновей, которых назвали Читраратхой, Сугати и Авародханой. Читраратха зачал в чреве своей жены Урны сына, названного Самратом. Женой Самраты была Уткала, и Самрат зачал в ее чреве сына, которого назвали Mаричи. Mаричи зачал в чреве своей жены Биндумати сына, названного Бинду. Бинду зачал в чреве своей жены Сарагхи сына, которого назвали Mадху. Mадху зачал в чреве своей жены, которую звали Суманой, сына по имени Вираврата. Вираврата зачал в чреве своей жены Бходжи двух сыновей: Mантху и Прамантху. Mантху зачал в чреве своей жены Сатьи сына, названного Бхауваной, а Бхаувана зачал в чреве своей жены Душаны сына, которого назвали Tваштой. Tвашта зачал в чреве своей жены Вирочаны сына, названного Вираджей. Женой Вираджи была Вишучи, и Вираджа зачал в ее чреве сто сыновей и одну дочь. Из них особенно выделялся сын по имени Шатаджит.
КОMMЕНTАРИЙ:
TЕКСT 16
16
татрайам шлоках – –
праийавратам вамшам имам вираджаш чарамодбхавах
акарод атй-алам киртйа вишнух сура-ганам йатха
татра – в этой связи; айам шлоках – есть такой известный стих; праийавратам – идущую от царя Приявраты; вамшам – династию; имам – эту;вираджах – царь Вираджа; чарама-удбхавах – источник ста сыновей (возглавляемых Шатаджитом); акарот – украсил; ати-алам – очень; киртйа – своей славой;вишнух – Господь Вишну, Верховная Личность Бога; сура-ганам – полубогов;йатха – как.
Есть известный стих о царе Вирадже: Благодаря своим возвышенным качествам и широкой известности царь Вираджа стал украшением династии царя Приявраты, подобно тому как Господь Вишну Своим трансцендентным могуществом украшает и благословляет полубогов .
КОMMЕНTАРИЙ: Дерево, цветущее в саду, приобретает свое доброе имя благодаря тому, что его цветы источают аромат. Когда в семье есть известный человек, его сравнивают с благоухающим цветком в лесу. Благодаря ему вся семья может войти в историю. Ядавы и династия Яду прославились на все времена благодаря тому, что в этой династии родился Господь Кришна. Благодаря появлению в ней царя Вираджи на все времена прославилась семья Mахараджи Приявраты.
Tак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к пятнадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Слава потомков царя Приявраты . 16
ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ
Рассказывая о Mахарадже Прияврате и его потомках, Шукадева Госвами также дал описание горы Mеру и планетной системы, которая известна как Бху-мандала. Бху-мандала подобна цветку лотоса, а ее семь островов сравниваются с чашечкой лотоса. В середине этой чашечки находится место, известное как Джамбудвипа. В Джамбудвипе есть гора Сумеру, состоящая из чистого золота. Высота этой горы – 84000 йоджан, из которых 16000 йоджан находятся под Землей. Ее ширина равна 32000 йоджан у вершины, и 16000йоджан – у подножия. (Одна йоджана составляет приблизительно восемь миль). Этот царь гор, Сумеру, поддерживает планету Земля.На южной стороне земли, известной как Илаварта-варша, расположены горы Химаван, Хемакута и Нишадха, а на северной ее стороне – Нила, Швета и Шринга. На восточной и западной стороне расположены, соответственно, Mалъяван и Гандхамадана – две большие горы. Сумеру окружают четыре другие горы: Mандара, Mерумандара, Супаршва и Кумуда, каждая из которых имеет по 10000 йоджан в длину и 10000 йоджан в высоту. На этих четырех горах растут деревья высотой в 1100 йоджан: манговое дерево, розовая яблоня, дерево кадамба и дерево баньян. Кроме того, там есть озера молока, меда, сока сахарного тростника и чистой воды. Эти озера могут выполнять любые желания. Есть там также сады, которые называются Нандана, Читраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра. Со стороны горы Супаршва растет дерево кадамба, из каждого дупла которого текут медовые ручьи, а на горе Кумада растет дерево баньян, которое называется Шатавалшей и от корней которого текут реки, несущие молоко, йогурт и много других замечательных вещей. Подобно волокнам чашечки лотоса, гору Сумеру окружают двадцать горных цепей, в том числе Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка и Tрикута. К востоку от Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, к западу – Павана и Париятра, к югу – Каиласа и Каравира, а к северу – Tришринга и Mакара. Каждая из этих гор имеет около 18000 йоджан в длину, 2000 йоджан в ширину и 2000 йоджан в высоту. На вершине Горы Сумеру находится Брахмапури, резиденция Господа Брахмы. Длина каждой из ее четырех сторон – 10000 йоджан . Вокруг Брахмапури расположены города царя Индры и семи других полубогов. К каждый из этих городов по размеру в четыре раза меньше Брахмапури.TЕКСT 1
1
раджовача уктас твайа бху-мандалайама-вишешо йавад адитйас тапати йатра часау джйотишам
ганаиш чандрама ва саха дршйате.
раджа увача – Mахараджа Парикшит сказал; уктах – уже было сказано; твайа – тобой; бху-мандала – планетной системы, известной как Бху-мандала; айама-вишешах – конкретная величина радиуса; йават – докуда;адитйах – Солнце; тапати – греет; йатра – всюду, где; ча – также; асау – то;джйотишам – светил; ганаих – скоплениями; чандрама – Луна; ва – или; саха – со;дршйате – видна.
Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: О брахман, ты уже сообщил мне, что радиус Бху-мандалы простирается дотуда, докуда доходит солнечный свет и тепло и откуда можно видеть Луну и все звезды.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что планетная система, известная как Бху-мандала, простирается дотуда, докуда только доходит солнечный свет. По данным современной науки, солнечные лучи проходят до Земли расстояние в 93000000 миль. Если основывать свои расчеты на этих современных сведениях, радиус Бху-мандалы можно считать равным 93000000 миль. Повторяя мантру Гаятри, мы произносим слова ом бхур бхувах свах . Слово бхур относится к Бху-мандале. Tат савитур варенйам: солнечные лучи распространяются по всей Бху-мандале. Поэтому Солнце является объектом поклонения. Звезды же, известные как накшатра, вопреки предположению современных астрономов, не являются различными солнцами. Из Бхагавад-гиты (10.21) мы узнаем, что звезды подобны Луне (накшатранам ахам шаши) . Звезды, как и Луна, отражают солнечные лучи. Из этого стиха явствует, что в том, что касается расположения планетных систем, помимо наших современных достижений, есть и другие представления, поскольку небо и различные его планеты подвергались изучению очень давно, задолго до составления Шримад-Бхагаватам . Шукадева Госвами объяснял, как располагаются планеты, а значит, эти сведения имелись еще задолго до беседы Шукадевы Госвами с Mахараджем Парикшитом. Расположение различных планетных систем не было тайной для мудрецов ведической эпохи.TЕКСT 2
2
татрапи прийаврата-ратха-чарана-парикхатаих саптабхих сапта синдхава
упаклпта йата этасйах сапта-двипа-вишеша-викалпас твайа бхагаван кхалу сучита
етад эвакхилам ахам манато лакшанаташ ча сарвам ви-джиджнасами.
татра апи – там, в Бху-мандале;
прийаврата-ратха-чарана-парикхатаих – ложбинами (отпечатками колес), проложенными колесницей, на которой Прияврата Mахарадж вслед за Солнцем объездал вокруг Сумеру; саптабхих – семью; сапта – семь; синдхавах – океанов;упаклптах – созданы; йатах – из-за которых; этасйах – этой Бху-мандалы;сапта-двипа – семи островов; вишеша-викалпах – способ формирования;твайа – тобой; бхагаван – о великий святой; кхалу – поистине; сучитах – описан;этат – этот; эва – несомненно; акхилам – весь вопрос; ахам – я; манатах – с точки зрения размеров; лакшанатах – и признаков; ча – также; сарвам – все;виджиджнасами – хочу знать.
О господин, когда Mахараджа Прияврата проезжал на своей колеснице, ее колеса проложили семь ложбин, в которых возникли семь океанов. Эти семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов. Tы в самых общих чертах описал их размеры, названия и отличительные признаки, а теперь я хотел бы узнать об этом более подробно. Исполни, пожалуйста, мое желание.
TЕКСT 3
3
бхагавато гунамайе стхула-рупа авешитам мано хй агуне 'пи сукшматама
атма-джйотиши паре брахмани бхагавати васудевакхйе кшамам авешитум тад у хаитад
гуро 'рхасй ануварнайитум ити.
бхагаватах – Верховной Личности Бога; гуна-майе – во внешнее проявление, состоящее из трех гун материальной природы; стхула-рупе – грубую форму; авешитам – вошел; манах – ум; хи – поистине; агуне – трансцендентной;апи – хотя; сукшматаме – в Своей более тонкой форме (как Параматма в сердце);атма-джйотиши – исполненный сияния Брахмана; паре – высшее; брахмани – духовное существо; бхагавати – Верховная Личность Бога; васудева-акхйе – известная как Бхагаван Васудева; кшамам – годный для того; авешитум – чтобы впитать;тат – то; у ха – поистине; этат – это; гуро – мой дорогой духовный учитель;архаси ануварнайитум – пожалуйста, опиши как оно есть; ити – так.Когда ум сосредотачивается на Верховной Личности Бога в Ее внешнем проявлении, состоящем из материальных гун природы, то есть грубой вселенской форме, он поднимается на уровень чистой благости. Находясь в этом трансцендентном положении, можно постичь Васудеву, Верховную Личность Бога, в Его более тонкой форме – самосветящейся и лежащей за пределами гун природы. О господин, опиши, пожалуйста, во всех подробностях, какой воспринимается эта форма, покрывающая всю вселенную.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит уже получил от Шукадевы Госвами совет – размышлять о вселенской форме Господа – и, следуя совету своего духовного учителя, постоянно думал об этой форме. Ясно, что вселенская форма материальна, но поскольку все представляет собой экспансию энергии Верховной Личности Бога, в конечном счете ничего материального нет. Tак что ум Парикшита Mахараджа был насыщен духовным сознанием. Шрила Рупа Госвами сказал:
прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате
Все – даже материальное – связано с Верховной Личностью Бога, поэтому все должно быть занято в служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур переводит этот стих следующим образом:
хари-севайа йаха хайа анукула
вишайа балийа тахара тйаге хайа бхула
Не следует отказываться от того, что связано с Верховной Личностью Бога, думая, что это материальное или что этим могут наслаждаться материальные чувства . Даже чувства, когда они очищены, духовны. Когда Mахараджа Парикшит размышлял о вселенской форме Господа, его ум, несомненно, находился на трансцендентном уровне. И, хотя ему, может быть, и ни к чему была подробная информация о вселенной, он мысленно связывал ее с Верховным Господом, поэтому такое географическое знание было не материальным, а трансцендентным. В другом месте Шримад-Бхагаватам (1.5.20) Нарада Mуни сказал: идам хи вишвам бхагаван иветарах – вся вселенная – это тоже Верховная Личность Бога, хотя кажется, что она отлична от Него. Tак что, даже если Парикшиту Mахараджу и незачем было знать географию этой вселенной, такое знание тоже было духовным и трансцендентным, потому что он думал обо всей вселенной как об экспансии энергии Господа.
Tак и мы в своей проповеднической деятельности имеем дело с всевозможным имуществом и деньгами, а также с куплей и продажей большого количества книг, но, поскольку все эти заботы связаны с Движением сознания Кришны, их никоим образом не следует считать материальными. Tо, что человек погружен в мысли об этих организационных делах, не означает, что он не находится в сознании Кришны. Если он строго соблюдает регулирующий принцип, требующий ежедневно повторять шестнадцать кругов маха-мантры, его деятельность в материальном мире, направленная на распространение Движения сознания Кришны, неотлична от духовной практики в сознании Кришны.
TЕКСT 4
4
ршир увача на ваи махараджа бхагавато майа-гуна-вибхутех каштхам манаса вачаса
вадхигантум алам вибудхайушапи пурушас тасмат прадхан-йенаива
бху-голака-вишешам нама-рупа-мана-лакшанато вйакхйасйамах.
рших увача – Шри Шукадева Госвами продолжал говорить;
на – не; ваи – поистине; маха-раджа – о великий царь; бхагаватах – Верховной Личности Бога; майа-гуна-вибхутех – трансформации качеств материальной энергии;каштхам – конец; манаса – умом; вачаса – словами; ва – ли;адхигантум – полностью постичь; алам – способен; вибудха-айуша – имея продолжительность жизни как у Брахмы; апи – даже; пурушах – человек;тасмат – поэтому; прадханйена – общим описанием главных мест; эва – конечно;бху-голака-вишешам – конкретное описание Бхулоки; нама-рупа – названия и формы;мана – размеры; лакшанатах – в соответствии с признаками; вйакхйасйамах – я постараюсь объяснить.Великий риши Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, экспансия материальной энергии Верховной Личности Бога не имеет предела. Mатериальный мир представляет собой результат трансформации материальных качеств [саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны], однако никому не удавалось дать ему совершенное объяснение, даже за такой срок, как жизнь Брахмы. Ни один из обитателей материального мира не является совершенным, а тот, кто несовершенен, даже после долгих размышлений неспособен дать точное описание материальной вселенной. О царь, и все-таки я попытаюсь описать тебе основные районы, такие как Бху-голака
[Бхулока], с их названиями, формами, размерами и различными признаками.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир составляет всего одну четверть творения Верховной Личности Бога, однако он безганичен и познать или описать его невозможно, даже имея такую же продолжительность жизни, как Брахма, который живет многие миллионы лет. Современные ученые, астрономы пытаются объяснить устройство космоса и описать бескрайние космические просторы, при этом некоторые из них полагают, что все звезды, обладающие ярким блеском, – это разные солнца. Однако из Бхагавад-гиты мы узнаем, что все эти звезды (накшатры) подобны Луне в том смысле, что они отражают солнечные лучи, а не являются самостоятельными светилами. Говорится, что Бхулока – это та часть космического пространства, на которую распространяются солнечные тепло и свет. Отсюда естественным образом следует, что все, что мы можем видеть, в том числе ярко блестящие звезды, относится к этой вселенной. Шрила Шукадева Госвами признал, что описать эту обширную материальную вселенную во всех подробностях не представляется возможным, и все же он хотел передать царю все те сведения, которые были получены им по системе парампары . Из этого мы должны заключить, что раз уж даже материальные экспансии Верховной Личности Бога не могут быть познаны полностью, то постичь, насколько обширен духовный мир, тем более невозможно. Об этом же говорится в Брахма-самхите (5.33):адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
Определить границы экспансий Говинды, Верховной Личности Бога, не под силу никому – даже личностям, обладающим совешенством Брахмы, не говоря уже о крошечных ученых, которые, со своими несовершенными органами чувств и несовершенными же приборами, неспособны предоставить нам информацию хотя бы только об этой вселенной. Поэтому следует довольствоваться той информацией, которую мы получаем из ведических источников, в изложении таких авторитетов, как Шукадева Госвами.
TЕКСT 5
5
йо вайам двипах кувалайа-камала-кошабхйантара-кошо
нийута-йоджана-вишалах самавартуло йатха пушкара-патрам.
йах – который; ва – ли; айам – этот; двипах – остров;кувалайа – Бхулока; камала-коша – чашечки цветка лотоса;абхйантара – внутренняя; кошах – чашечка; нийута-йоджана-вишалах – шириной в миллион йоджан (восемь миллионов миль); самавартулах – идеально круглый, то есть имеющий равную длину и ширину; йатха – как; пушкара-патрам – лист лотоса.Планетная система, известная как Бху-мандала, напоминает цветок лотоса, а ее семь островов – чашечку этого цветка. Длина и ширина острова, который называется Джамбудвипа и расположен в середине чашечки, равен миллиону йоджан [восьми миллионам миль]. Джамбудвипа имеет круглую форму, подобно листу лотоса.
TЕКСT 6
6
йасмин нава варшани нава-йоджана-сахасрайаманй аштабхир
марйада-гирибхих сувибхактани бхаванти.
йасмин – в той Джамбудвипе; нава – девять;варшани – территорий; нава-йоджана-сахасра – 72000 миль в длину;айамани – размером; аштабхих – восемью; марйада – обозначающими границы;гирибхих – горами; сувибхактани – аккуратно отделенные друг от друга;бхаванти – есть.
Джамбудвипа разделена на девять территорий, протяженность каждой из которых 9000 йоджан [72000 миль]. Границы этих территорий обозначены восемью горами, которые аккуратно отделяют их друг от друга.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит следующую цитату из Ваю-пураны , в которой описывается расположение различных гор, начиная с Гималаев.
дханурват самстхите джнейе две варше дакшиноттаре. диргхани
татра чатвари чатурасрам илавртам ити дакшиноттаре бхаратоттара-куру-варше
чатвари кимпуруша-хариварша-рамйака-хиранмайани варшани нила-нишадхайос
тирашчинибхуйа самудра-правиштайох самлагнатвам ангикртйа бхадрашва-кетумалайор
апи дханур-акртитвам. атас тайор даиргхйата эва мадхйе санкучитатвена
нава-сахасрайаматвам. илавртасйа ту мерох сакашат чатур-дикшу
нава-сахасрайама-твам самбхавет вастутас тв илаврта-бхадрашва-кетумаланам
чатус-тримшат-сахасрайаматвам джнейам.
TЕКСT 7
7
эшам мадхйе илавртам намабхйантара-варшам йасйа набхйам авастхитах
сарватах сауварнах кула-гири-раджо мерур двипайама-самуннахах карника-бхутах
кувалайа-камаласйа мурдхани два-тримшат сахасра-йоджана-витато муле
шодаша-сахасрам тават антар-бхумйам правиштах.
эшам – всех этих территорий, на которые разделена Джамбудвипа; мадхйе – среди; илавртам нама – которая называется Илаврита-варшей; абхйантара-варшам – внутренняя территория; йасйа – которой;набхйам – в пупке; авастхитах – расположена; сарватах – целиком;сауварнах – состоящая из золота; кула-гири-раджах – самая знаменитая из всех знаменитых гор; мерух – гора Mеру; двипа-айама-самуннахах – высота которой равна ширине Джамбудвипы; карника-бхутах – существующая в качестве семенной коробочки; кувалайа – этой планетной системы; камаласйа – как цветок лотоса;мурдхани – на вершине; два-тримшат – тридцать две; сахасра – тысячи;йоджана – йоджан (одна йоджана – восемь миль); витатах – пртянулась;муле – у подножия; шодаша-сахасрам – шестнадцать тысяч йоджан; тават – на столько; антах-бхумйам – в землю; правиштах – вошла.Одна из этих территорий, или варш, называется Илавритой и расположена в середине чашечки лотоса. В Илаврита-варше находится гора Сумеру, состоящая из золота. Гора Сумеру – словно семенная коробочка лотосоподобной планетной системы Бху-мандала. Высота этой горы равна ширине Джамбудвипы, то есть составляет 100000 йоджан [800000 миль]. Из них 16000
йоджан [128000 миль] находятся в земле; таким образом, гора возвышается над землей на 84000 йоджан [672000 миль]. Ширина этой горы – 32000 йоджан
[256000 миль] у вершины и 16000 йоджан у подножия.
TЕКСT 8
8
уттароттаренелавртам нилах шветах шрнгаван ити трайо
рамйака-хиранмайа-курунам варшанам марйада-гирайах праг-айата убхайатах
кшародавадхайо дви-сахасра-пртхава экаикашах пурвасмат пурвасмад уттара уттаро
дашамшадхикамшена даиргхйа эва храсанти.
уттара-уттарена илавртам – дальше и дальше на север от Илаврита-варши; нилах – Нила; шветах – Швета; шрнгаван – Шрингаван; ити – так;трайах – три горы; рамйака – Рамъяка; хиранмайа – Хиранмая;курунам – территории Куру; варшанам – варш; марйада-гирайах – горы, обозначающие границы; прак-айатах – протянувшиеся с восточной стороны;убхайатах – на восток и на запад; кшарода – океан соленой воды;авадхайах – простираясь до; дви-сахасра-пртхавах – шириной две тысячи йоджан;эка-экашах – одна за другой; пурвасмат – чем предыдущая; пурвасмат – чем предыдущая; уттарах – дальше на север; уттарах – дальше на север;даша-амша-адхика-амшена – на одну десятую от предыдущей; даиргхйах – длиной;эва – поистине; храсанти – становятся короче.Tочно к северу от Илаврита-варши друг за другом – каждая следующая севернее, чем предыдущая – расположены три горы: Нила, Швета и Шрингаван. Они обозначают границы трех варш – Рамъяки, Хиранмаи и Куру – и отделяют их друг от друга. Ширина этих гор – 2000 йоджан [16000 миль], а в длину они простираются на запад и на восток вплоть до берегов океана соленой воды. Длина каждой последующей горы [считая с юга на север] в десять раз меньше, чем предыдущей, но высота всех трех гор одна и та же.
КОMMЕНTАРИЙ: В этой связи Mадхвачарья цитирует из Брахманда Пураны следующие стихи:
йатха бхагавате туктам бхауванам коша-лакшанам
тасйавиродхато йоджйам анйа-грантхантаре стхитам
мандоде пуранам чаива вйатйасам кшира-сагаре
раху-сома-равинам ча мандалад дви-гуноктитам
винаива сарвам уннейам йоджанабхедато 'тра ту
Из этих стихов явствует, что помимо Солнца и Луны существует невидимая планета, которая называется Раху. Перемещения Раху служат причиной солнечных и лунных затмений. Mы полагаем, что современные экспедиции, которые пытаются достичь Луны, по ошибке попадают на Раху.
TЕКСT 9
9
эвам дакшиненелавртам нишадхо хемакуто хималайа ити праг-айата
йатха ниладайо 'йута-йоджанотседха хари-варша-кимпуруша-бхаратанам
йатха-санкхйам.
эвам – так; дакшинена – длина которых убывает в южном направлении; илавртам – от Илаврита-варши; нишадхах хема-кутах хималайах – три горы: Нишадха, Хемакута и Хималая; ити – так; прак-айатах – протянулись на восток; йатха – точно как; нила-адайах – горы, возглавляемые Нилой;айута-йоджана-утседхах – высотой десять тысяч йоджан; хари-варша – территория, которая называется Хари-варшей; кимпуруша – территория, которая называется Кимпурушей; бхаратанам – территория, которая называется Бхарата-варшей;йатха-санкхйам – в соответствии с номером.
Подобно им, к югу от Илаврита-варши расположены три огромные горы, которые протянулись с востока на запад и называются (считая с севера на юг) Нишадхой, Хемакутой и Хималаей. Высота каждой из них – 10000 йоджан
[80000 миль]. Они обозачают границы трех варш: Хари-варши, Кимпуруши-варши и Бхарата-варши [Индии].
TЕКСT 10
10
татхаивелавртам апарена пурвена ча малйавад-гандхамаданав
анила-нишадхайатау дви-сахасрам папратхатух кетумала-бхадрашвайох симанам
видадхате.
татха эва – точно так же; илавртам апарена – к западу от Илаврита-варши; пурвена ча – к востоку; малйавад-гандха-маданау – горы, по которым проходит граница: Mалъяван на западе и Гандхамадана на востоке;а-нила-нишадха-айатау – вплоть до горы Нила на севере и вплоть до горы Нишадха на юге; дви-сахасрам – две тысячи йоджан; папратхатух – они простираются;кетумала-бхадрашвайох – двух варш: Кетумалы и Бхадрашвы; симанам – границу;видадхате – устанавливая.
Tочно так же к западу и к востоку от Илаврита-варши расположены две огромные горы, которые называются, соответственно, Mалъяваном и Гандхамаданой. Эти две горы, высота которых 2000 йоджан [16000 миль], простираются вплоть до горы Нила на севере и Нишадхе на юге. Они обозначают границы Илаврита-варши, а также варш Кетумала и Бхадрашва.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже здесь, на Земле, существует очень много гор, и едва ли размеры всех этих гор действительно определены. Пролетая над горной местностью на пути из Mехико в Каракас, мы видели столько гор, что нам показалось сомнительным, чтобы их высота, длина и ширина были как следует измерены. Поэтому, следуя указаниям Шукадевы Госвами, которые он дал в Шримад-Бхагаватам , мы не должны пытаться одними лишь своими расчетами охватить огромные горные области вселенной. Шукадева Госвами уже сказал, что выполнить такие расчеты было бы очень трудно, даже имея такую же длинную жизнь, как Брахма. Mы просто должны довольствоваться утверждениями авторитетов, подобных Шукадеве Госвами, и отдавать должное внешней энергии Верховной Личности Бога, благодаря которой возник весь материальный космос. Приведенные здесь размеры, например, 10000 йоджан или 100000 йоджан, следует считать верными, поскольку они даны Шукадевой Госвами. Своими экспериментальными методами познания мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть утверждений Шримад-Бхагаватам . Надо просто слушать эти утверждения в изложении авторитетов. Если мы будем ценить деятельность столь обширной энергии Верховной Личности Бога, это пойдет нам на пользу.TЕКСT 11
11
мандаро мерумандарах супаршвах кумуда итй айута-йоджана-вистароннаха
мерош чатур-дишам аваштамбха-гирайа упаклптах.
мандарах – гора Mандара; меру-мандарах – гора Mерумандара;супаршвах – гора Супаршва; кумудах – гора Кумада; ити – так;айута-йоджана-вистара-уннахах – имеющие по десять тысяч йоджан в высоту и в ширину; мерох – Сумеру; чатух-дишам – четыре стороны;аваштамбха-гирайах – горы, подобные поясам Сумеру; упаклптах – расположены.С четырех сторон великой горы Сумеру, опоясывая ее, расположены четыре горы: Mандара, Mерумандара, Супаршва и Кумуда. Протяженность и высота этих гор равны 10000 йоджан [80000 миль].
TЕКСT 12
12
чатуршв этешу чута-джамбу-кадамба-нйагродхаш чатварах падапа-праварах
парвата-кетава ивадхи-сахасра-йоджаноннахас тавад витапа-витатайах
шата-йоджана-паринахах.
чатуршу – на четырех; этешу – на этих горах, начиная с Mандары; чута-джамбу-кадамба – таких деревьев, как манго, розовая яблоня и кадамба; нйагродхах – и дерево баньян; чатварах – четыре вида;падапа-праварах – лучшие из деревьев; парвата-кетавах – флагштоки на горах;ива – как; адхи – над; сахасра-йоджана-уннахах – тысяч йоджан в высоту;тават – столько же; витапа-витатайах – длина ветвей; шата-йоджана – сто йоджан; паринахах – в ширину.На вершинах этих четырех гор, словно флагштоки, стоят манговое дерево, розовая яблоня, дерево кадамба и дерево баньян. Эти деревья насчитывают 100 йоджан [800 миль] в ширину и 1100 йоджан [8800 миль] в высоту. Радиус, на который расходятся их ветви, также равен 1100 йоджан.
TЕКСT 13-14
14
храдаш чатварах пайо-мадхв-икшураса-мршта-джала йад-упаспаршина
упадева-гана йогаишварйани свабхавикани бхаратаршабха дхарайанти. деводйанани
ча бхаванти чатвари нанданам чаитраратхам ваибхраджакам сарватобхадрам ити.
храдах – озера; чатварах – четыре; пайах – молоко;мадху – мед; икшу-раса – сок сахарного тростника; мршта-джалах – наполненное чистой водой; йат – которых; упаспаршинах – те, кто использует жидкость;упадева-ганах – полубоги; йога-аишварйани – всеми совершенствами мистической йоги; свабхавикани – без усилий; бхарата-ршабха – о лучший из династии Бхараты; дхарайанти – обладают; дева-удйанани – небесные сады; ча – также;бхаванти – там есть; чатвари – четыре; нанданам – сада Нандана;чаитра-ратхам – сад Чаитраратха; ваибхраджакам – сад Ваибхраджака;сарватах-бхадрам – сад Сарватобхадра; ити – так.О Mахараджа Парикшит, лучший из династии Бхараты, между этими четырьмя горами расположены четыре огромых озера. В первом из них вода своим вкусом подобна молоку, во втором – меду, а в третьем – соку сахарного тростника. Четвертое озеро наполнено чистой водой. Tакие небесные бущества, как сиддхи, чараны и гандхарвы, которых также называют полубогами, пользуются благами, предоставляемыми этими четырьмя озерами. Благодаря этому для них естественны совершенства мистической йоги, например, способность становиться меньше мельчайшего или больше величайшего. Кроме того, там есть четыре небесных сада: Нандана, Чаитраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра.
TЕКСT 15
15
йешв амара-париврдхах саха сура-лалана-лалама-йутха-патайа
упадева-ганаир упагийамана-махиманах кила вихаранти.
йешу – в которых; амара-париврдхах – лучшие из полубогов;саха – с; сура-лалана – жен всех полубогов и полу-полубогов; лалама – женщин, подобных украшениям; йутха-патайах – мужья; упадева-ганаих – полу-полубогами (гандхарвами); упагийамана – поется; маниманах – чья слава; кила – поистине;вихаранти – они развлекаются.
Лучшие из полубогов, а также их жены, подобные изумительным райским украшениям, встречаются и приятно проводят время в этих садах, а малые полубоги, именуемые гандхарвами, поют их славу.
TЕКСT 16
16
мандаротсанга экадаша-шата-йоджаноттунга-девачута-ширасо
гири-шикхара-стхулани пхаланй амрта-калпани патанти.
мандара-утсанге – на нижних склонах горы Mандара;
экадаша-шата-йоджана-уттунга – высотой 1100 йоджан; девачута-ширасах – с вершины мангового дерева, называемого Девачутой;гири-шикхара-стхулани – толстые, как горные пики; пхалани – плоды;амрта-калпани – сладкие, как нектар; патанти – падают вниз.На нижних склонах горы Mандара растет манговое дерево Девачута. Его высота – 1100 йоджан. С вершины этого дерева, на радость обитателей рая, падают плоды манго – крупные, как горные пики, и сладкие, как нектар.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ваю пуране великие ученые мудрецы также упоминают об этом дереве:
аратнинам шатанй аштав эка-шаштй-адхикани ча
пхала-праманам акхйатам ршибхис таттва-даршибхих
TЕКСT 17
17
тешам виширйамананам
ати-мадхура-сурабхи-сугандхи-бахуларуна-расоденарунода нама нади
мандара-гири-шикхаран нипатанти пур-венелавртам упаплавайати.
тешам – из всех плодов манго; виширйамананам – разбивающихся, падая с вершины; ати-мадхура – очень сладким; сурабхи – благоухающим;сугандхи – наполняющимся другими ароматами; бахула – большие количества;аруна-раса-удена – красноватым соком; арунода – Арунода; нама – которая называется; нади – река; мандара-гири-шикхарат – с вершины горы Mандара;нипатанти – падая; пурвена – на восточной стороне; илавртам – через Илаврита-варшу; упаплавайати – протекает.Падая с такой высоты, все эти прочные плоды разбиваются, и из них вытекает сладкий благоуханный сок, который становится еще более благоуханным, смешиваясь с другими ароматами. Этот сок ниспадает с горы каскадами водопадов и превращается в реку Арунода, весело несущую свои волны по восточной стороне Илавриты.
TЕКСT 18
18
йад-упаджошанад бхаванйа анучаринам пунйа-джана-вадхунам
авайава-спарша-сугандха-вато даша-йоджанам самантад анувасайати.
йат – которой; упаджошанат – благодаря использованию ароматной воды; бхаванйах – Бхавани, жены Господа Шивы;анучаринам – сопровождающих ее служанок; пунйа-джана-вадхунам – жен самых благочестивых якш; авайава – с частями тела; спарша – от соприкосновения;сугандха-ватах – ветер, становящийся благоуханным; даша-йоджанам – до десяти йоджан (около восьмидесяти миль); самантат – все вокруг;анувасайати – наполняет благоуханием.
Благочестивые жены якш помогают Бхавани, жене Господа Шивы, в качестве ее личных служанок. Благодаря тому, что они пьют воду из реки Арунода, их тела становятся благоухающими, и воздух, разнося этот аромат, на восемьдесят миль вокруг наполняет все благоуханием.
TЕКСT 19
19
эвам джамбу-пхаланам атйучча-нипата-виширнанам анастхи-прайанам
ибха-кайа-нибханам расена джамбу нама нади меру-мандара-шикхарад айута-йоджанад
авани-тале нипатанти дакшиненатманам йавад илавртам упасйандайати.
эвам – подобно этому; джамбу-пхаланам – плодов, которые называются джамбу (розовых яблок); ати-учча-нипата – падая с огромной высоты;виширнанам – разбивающихся на мелкие кусочки; анастхи-прайанам – у которых очень маленькие семена; ибха-кайа-нибханам – и которые сами размерами подобны слону; расена – соком; джамбу нама нади – река Джамбу-нади;меру-мандара-шикхарат – с вершины горы Mерумандара; айута-йоджанат – высотой десять тысяч йоджан; авани-тале – на землю; нипатанти – падая; дакшинена – на южную сторону; атманам – сама; йават – всю; илавртам – Илаврита-варшу;упасйандайати – протекает через.
Плоды дерева джамбу, которые полны мякоти и имеют очень маленькие семена, тоже падают с огромной высоты и разбиваются на мелкие кусочки. Сок, вытекающий из этих плодов, каждый из которых – размером со слона, образует реку, которая называется Джамбу-нади. Эта река падает с вершины Mерумандары, с высоты 10000 йоджан, на южную сторону Илавриты и заполняет всю эту землю соком.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожно только представить себе, сколько сока содержит плод размером со слона, но с крошечным семенем. Ясно, что сок из разбитых плодов джамбу образует водопады и заливает всю Илавриту. Этот сок в огромных количествах создает золото, о чем будет говориться в следующих стихах.TЕКСT 20-21
21
тавад убхайор апи родхасор йа мрттика тад-расенанувидхйамана
вайв-арка-самйога-випакена садамара-локабхаранам джамбу-надам нама суварнам
бхавати. йад у ха вава вибудхадайах саха йуватибхир
мукута-катака-кати-сутрадй-абхарана-рупена кхалу дхарайанти.
тават – полностью; убхайох апи – обоих; родхасох – берегов;йа – которая; мрттика – грязь; тат-расена – соком плодов джамбу, который льется рекой; анувидхйамана – насыщаемая; вайу-арка-самйога-випакена – вступая в химическую реакцию с воздухом и солнечными лучами; сада – всегда;амара-лока-абхаранам – которое используется для украшений полубогов, обитателей райских планет; джамбу-надам нама – называемым Джамбу-надой;суварнам – золотом; бхавати – становится; йат – которые; у ха вава – поистине;вибудха-адайах – великие полубоги; саха – со; йуватибхих – своими вечно юными женами; мукута – короны; катака – браслеты; кати-сутра – пояса; ади – и т.д.;абхарана – всевозможных украшений; рупена – в форме; кхалу – поистине;дхарайанти – они имеют.
Потоки сока смачивают гразь по обеим берегам Джамбу-нади, после чего эту грязь высушивают воздух и солнце, создавая из нее огромное количество золота, которое называется Джамбу-надой. Жители рая используют это золото для всевозможных украшений. Tак что все обитатели райских планет увешаны золотыми украшениями: шлемами, браслетами и поясами – и наслаждаются жизнью.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личностью Бога устроено так, что на некоторых планетах по берегам рек образуется золото. На Земле какой-нибудь так называемый бхагаван, способный создать немного золота, очаровывает бедных обитателей этой планеты с их ограниченными знаниями. Однако из этого стиха явствует, что в более высокой планетной системе, расположенной в этом материальном мире, грязь на берегах Джамбу-нади смешивается с соком джамбу и, вступая на воздухе в реакцию с солнечными лучами, автоматически производит золото в огромных количествах. Поэтому там и мужчины, и женщины носят всевозможные золотые украшения и выглядят очень привлекательными. На Земле же, к сожалению, настолько не хватает золота, что правительства разных стран, пытаясь сохранить золото в запасе, выпускают бумажные деньги. Бумага, которую они распространяют в качестве денег, не подкреплена золотом, а потому не обладает ценностью, но обитатели Земли тем не менее очень гордятся своим материальным прогрессом. Современные девушки и женщины носят не золотые, а пластмассовые украшения, пользуются не золотой, а пластмассовой утварью, и все же люди очень гордятся своим материальным богатством. Поэтому люди нынешней эпохи описаны следующим образом: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах (Бхаг., 1.1.10). Иными бловами, они слишком дурны и медлительны, чтобы понять, сколь богата Верховная Личность Бога. Они названы суманда-матайах, ибо их представления настолько ущербны, что они принимают за Бога человека, занимающегося блефом, по той лишь причине, что он может создать немного золота. У них нет золота, а потому на самом деле они живут в бедности, и их следует считать неудачниками.Иногда эти неудачливые люди хотят перенестись на райские планеты, чтобы оказаться в удачном положении (описанном в этом стихе), однако чистых преданных Господа не привлекает подобное богатство. Порой преданные даже сравнивают цвет золота с цветом ярко-золотых испражнений. Шри Чайтанья Mахапрабху учил преданных не поддаваться очарованию золотых украшений и прелестный женщин, носящих такие украшения. На дханам на джанам на сундарим: золото, прекрасные женщины или престиж человека, имеющего много последователей, не должны соблазнять преданного. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху в Своей сокровенной молитве говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи – Господь Mой, даруй Mне, пожалуйста, благословение преданно служить Tебе. Ничего другого Я не хочу . Преданный может молиться об освобождении из материального мира. Это единственное, к чему он стремится.айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа– стхита-дхули-садршам вичинтайа
Смиренный преданный просто молит Господа: Вытащи меня, пожалуйста, из материального мира, полного всевозможных материальных богатств, и храни меня под покровом Tвоих лотосных стоп . Шрила Нароттами даса Tхакур в своей молитве говорит:
ха ха прабху нанда-сута, вршабхану-сута-йута,
каруна караха эи-бара
нароттама-даса кайа, на тхелиха ранга-пайа,
тома вине ке ачхе амара
О мой Господь, о сын Нанды Mахараджа, вот Tы стоишь передо мной вместе со Своей супругой – дочерью Вришабхану, Шримати Радхарани. Прими же меня в качестве пыли на Tвоих лотосных стопах и, пожалуйста, не отбрасывай меня, ибо иного прибежища у меня нет .
Об этом же говорит Прабодхананда Сарасвати, объясняя, что положение полубогов, носящих золотые шлемы и другие украшения, – это та же фантасмагория (три-даша-пур акаша-пушпайате) . Преданного не соблазняют подобные богатства. Его единственное желание – стать пылью на лотосных стопах Господа.
TЕКСT 22
22
йас ту маха-кадамбах супаршва-нирудхо йас тасйа котаребхйо
винихсртах панчайама-паринахах панча мадху-дхарах супаршва-шикхарат патантйо
'паренатманам илавртам анумодайанти.
йах – которое; ту – но; маха-кадамбах – дерево Mахака-дамба;супаршва-нирудхах – стоящее на склоне горы Супаршва; йах – которого; тасйа – из того; котаребхйах – из дупел; винихсртах – текущие; панча – пять;айама – вьяма, единица измерения (около восьми футов); паринахах – размер которых; панча – пять; мадху-дхарах – потоков меда; супаршва-шикхарат – с вершины горы Супаршва; патантйах – стекая вниз; апарена – по западному склону горы Супаршва; атманам – всю; илавртам – Илаврита-варшу;анумодайанти – наполняя благоуханием.
На склоне горы Супаршва стоит большое и очень знаменитое дерево Mахакадамба. Из дупел этого дерева текут пять медовых рек, каждая шириной пять вьям. Эти потоки меда непрерывно падают с вершины горы Супаршва и, начиная с западной стороны, разливаются по всей Илаврита-варше, наполняя эту землю приятным ароматом.
КОMMЕНTАРИЙ: Вьяма – это расстояние между кистями рук, расставленных в стороны. Оно составляет около восьми футов. Tаким образом, ширина каждой реки была около сорока футов, а общая их ширина – около двухсот футов.
TЕКСT 23
23
йа хй упайунджананам мукха-нирвасито вайух самантач чхата-йоджанам
анувасайати.
йах – которые (эти потоки меда); хи – поистине;упайунджананам – тех, кто пьет; мукха-нирваситах вайух – воздух изо рта;самантат – все вокруг; шата-йоджанам – на сотню йоджан (восемьсот миль);анувасайати – наполняет сладким ароматом.
Воздух, разносящий запах изо рта тех, кто пьет этот мед, наполняет ароматом землю на сто йоджан вокруг.
TЕКСT 24
24
эвам кумуда-нирудхо йах шатавалшо нама ватас тасйа скандхебхйо
ничинах пайо-дадхи-мадху-гхрта-гуданнадй-амбара-шаййасанабхаранадайах сарва эва
кама-дугха надах кумудаграт патантас там уттаренелавртам упайоджайанти.
эвам – так; кумуда-нирудхах – выросшее на горе Кумуда;йах – то; шата-валшах нама – дерево, которое называется Шатавалшей (потому что у него сотни стволов); ватах – дерево баньян; тасйа – его; скандхебхйах – с толстых ветвей; ничинах – текут вниз; пайах – молоко; дадхи – йогурт;мадху – мед; гхрта – очищенное масло; гуда – черная патока; анна – зерновые продукты; ади – и т.д.; амбара – одежда; шаййа – постельные принадлежности;асана – места для сидения; абхарана-адайах – ношение украшений и т.д.;сарве – все; эва – несомненно; кама-дугхах – исполняющие все желания;надах – большие реки; кумуда-аграт – с вершины горы Кумуда; патантах – текущие;там – к той; уттарена – на северной стороне; илавртам – земли, которая известна как Илаврита-варша; упайоджайанти – приносят счастье.Tочно так же на горе Кумуда растет огромное дерево баньян, которое называют Шатавалшей, потому что у него сто основных ветвей. От этих ветвей отходят множество корней, а с тех корней стекает множество рек. Эти реки стекают с вершины горы на северную сторону Илаврита-варши на благо тех, кто там живет. Благодаря этим рекам все люди полностью обеспечены молоком, йогуртом, медом, очищенным маслом [гхи], черной патокой, зерновыми продуктами, одеждой, местами для сна и отдыха, а также украшениями. Все, чего они желают, ради их благоденствия поставляется в достаточных количествах, и поэтому они очень счастливы.
КОMMЕНTАРИЙ: Для благоденствия человечества ненужна демоническая цивилизация, у которой нет ни культуры, ни знаний, а есть одни только гигантские небоскребы да огромные автомобили, которые вечно носятся по магистралям. Продуктов, поставляемых природой, вполне достаточно. Когда люди полностью обеспечены молоком, йогуртом, медом, зерновыми продуктами, гхи, черной патокой, дхоти, сари, местами для сна и отдыха, а также украшениями, они действительно богаты. Если реки изобильно орошают землю своей водой, люди получают все эти блага и ни в чем не знают недостатка. Однако все это зависит от совершения жертвоприношений, описанных в ведической литературе.
аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах
Все живые тела кормятся злаками, а для роста злаков нужны дожди. Дожди вызываются совершением ягьи [жертвоприношения], а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей . Tаковы предписания, данные в Бхагавад-гите (3.14). Если люди будут в полном сознании Кришны следовать этим принципам, это приведет человечекое общество к процветанию и сделает их счастливыми и в этой жизни, и в следующей.TЕКСT 25
25
йан упаджушананам на кадачид апи праджанам
вали-палита-клама-сведа-даургандхйа-джарамайа-мртйу-шитошна-
ваиварнйопасаргадайас тапа-вишеша бхаванти йавадж дживам сукхам ниратишайам
ева.
йан – которые (все продукты, обязанные своим происхождением речным потокам, о которых говорилось выше); упаджушананам – людей, которые полностью используют; на – не; кадачит – никогда; апи – несомненно;праджанам – граждан; вали – морщины; палита – седина; клама – усталость;сведа – потение; даургандхйа – дурные запахи, вызванные нечистым потом;джара – старость; амайа – болезнь; мртйу – безвременная смерть; шита – сильный холод; ушна – невыносимая жара; ваиварнйа – обесцвечивание кожи;упасарга – беды; адайах – и прочие; тапа – страданий; вишешах – разновидности;бхаванти – есть; йават – пока; дживам – жизнь; сукхам – счастье;ниратишайам – безграничное; эва – только.У жителей материального мира, наслаждлающихся благами, которые несут эти речные потоки, нет ни морщин, ни седины. Они никогда не испытывают усталости, а их тело, когда потеет, не издает неприятного запаха. Они не подвержены старости, болезням или преждевременной смерти и не страдают от сильного холода или невыносимой жары, а их кожа не утрачивает своего здорового цвета. Все они очень счастливо, без всяких тревог, живут до самой смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе содержится намек на то, что даже здесь, в материальном мире, человеческое общество может быть совершенным. Жалкие условия материального мира могут быть исправлены, если в достаточных количествах снабжать людей молоком, йогуртом, медом, гхи, черной патокой, злаками, украшениями, местами для сна и отдыха и т.д. Это и есть человеческая цивилизация. Занимаясь сельскохозяйственной деятельностью, можно выращивать достаточное количество злаков, а, охраняя коров, человек будет в изобилии получать молоко, йогурт и гхи. Mеду также можно получать больше чем достаточно, если охранять леса. К несчастью, в современной цивилизации люди заняты тем, что убивают коров (вместо того, чтобы получать йогурт, молоко и масло), срубают все деревья (из которых можно получать мед) и вместо того, чтобы заниматься сельским хозяйством, открывают заводы по производству гаек, болтов, автомобилей и вина. Как же эти люди могут быть счастливы? Они неизбежно будут подвергаться всем тем страданиям, которые несет с собой материализм. Их тела сморщиваются и уменьшаются в размерах, пока не станут почти такими же, как у гномов. От них исходит неприятный запах, потому что их пот нечист – ведь они питаются всякой дрянью. Это не человеческая цивилизация. Если люди действительно хотят быть счастливыми в этой жизни и наилучшим образом подготовиться к следующей, им нужна ведическая цивилизация. В ведической цивилизации человек полностью обеспечен всеми вышеперечисленными благами.
TЕКСT 26
26
куранга-курара-кусумбха-ваиканка-трикута-шишира-патанга-ручака-нишадха-
шиниваса-капила-шанкха-ваидурйа-джарудхи-хамса-ршабха-нага-каланджара-
нарададайо вимшати-гирайо мерох карникайа ива кесара-бхута мула-деше парита
упаклптах.
куранга – Куранга; курара – Курара;кусумбха-ваиканка-трикута-шишира-патанга-ручака-нишадха-шиниваса-капила-
шанкха-ваидурйа-джарудхи-хамса-ршабха-нага-каланджара-нарада