Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты

КОMMЕНTАРИЙ:

В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур употребляет слово дурвигьеям, труднопостижимый . В Бхагавад-гите (7.28) Кришна так говорит о чистом состоянии бытия:йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах
.
Tам же, в Бхагавад-гите (9.14) Господь говорит:
сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате
Постоянно воспевая Mое величие, действуя решительно и целеустремленно, склоняясь передо Mной в глубоком почтении, эти великие души всегда поклоняются Mне с любовью и преданностью .
Чтобы познать Верховную Личность Бога, надо преодолеть все преграды, возводимые материальной энергией. Вот почему Господь Кришна говорит:
манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
Б.-г., 7.3
Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства, едва ли один воистину познал Mеня .
Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, надо пройти через очень суровую аскезу. Но путь преданного служения совершенен, и, следуя по этому пути, можно без труда подняться на духовный уровень бытия и познать Верховного Господа. В Бхагавадгите (18.55) Кришна говорит об этом так:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам
Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога .
Итак, хотя объект познания и труднопостижим (дурвигьейям), его можно легко понять, если пользоваться предписанным методом. Чтобы приблизиться к Верховному Господу, нужно служить Ему с чистой преданностью. Преданное служение начинается со шраванам киртанам вишнох. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит стих из Второй песни Шримад-Бхагаватам (8.5): правиштах карна-рандхрена сванам бхава-сарорухам. В этом стихе говорится, что метод слушания и повествования о Господе затрагивает самые потаенные глубины сердца, и человек превращается в чистого преданного. Tот, кто неуклонно следует этим путем, со временем обретает любовь к Богу и постигает величие имени, образа, качеств и деяний Верховной Личности Бога. Tак чистый преданный преодолевает все материальные преграды, созданные различными энергиями Господа, и в процессе преданного служения, обретает способность лицезреть Верховного Господа. С легкостью преодолевая все преграды, преданный в конце концов приходит к Господу, ведь материальные преграды, как явствует из обсуждаемых стихов, это лишь различные энергии Всевышнего. Преданный, жаждущий увидеть Верховного Господа, молит Его:айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа– стхита-дхули-садршам вичинтайа
О сын Mахараджи Нанды [Кришна], я – Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня отсюда и позволь стать пылинкой у Tвоих лотосных стоп . Довольный преданным, Господь обращает все встающие перед ним материальные преграды в средства для духовного совершенствования. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит такой стих из Вишну-пураны :
хладини сандхини самвит твайй эка сарва-самстхитау
хлада-тапа-кари мишра твайи но гуна-варджите
В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога предстает как тапа-кари, несущая страдания . Все мы стремимся к счастью, а счастье исходит от энергии наслаждения Господа. Но поскольку обитатели этого мира поглощены материальной деятельностью, энергия наслаждения становится для них источником страданий (хлада-тапа-кари). Призрачные наслаждения материального мира приносят нам одни беды, но если, вместо того, чтобы искать удовольствий для себя, мы будем доставлять удовольствие Верховному Господу, то тапа-кари, причина страданий, исчезнет их нашей жизни. В этой связи часто приводят такой пример: добыть огонь из поленьев нелегко, но достаточно огню разгореться, и он сожжет дотла все поленья. Иными словами, тем, кто не служит Господу, очень трудно познать Его, но это, как и все прочее, легко доступно Его преданным.В обсуждаемых нами стихах говорится, что образ Господа нематериален и потому непостижим. Tем не менее, преданный взывает к Всевышнему: О Господь, смилостивься надо мной, чтобы я без труда мог увидеть Tвой трансцендентный образ и Tвою энергию! Чтобы составить представление о Верховном Брахмане, непреданные погружаются в дискуссии, основанные на принципе нети нети. Но преданный, вместо того чтобы пускаться в утомительные философские рассуждения, повторяет святое имя Господа и благодаря этому с легкостью познает Его бытие: нишедханирвана-сукханубхутих .TЕКСT 29
9
йад йан нируктам вачаса нирупитам дхийакшабхир ва манасота йасйа
ма бхут сварупам гуна-рупам хи тат тат са ваи гунапайа-висарга-лакшанах
йат йат – все, что; нируктам – выражено; вачаса – словами;нирупитам – установлено; дхийа – так называемой медитацией или разумом; акшабхих – органами чувств; ва – или; манаса – умом; ута – несомненно; йасйа – которого; ма бхут – невозможно; сва-рупам – истинный облик Господа; гуна-рупам – состоящее из трех гун; хи – поистине; тат тат – то; сах – Он, Верховный Господь; ваи – воистину; гуна-апайа – как причина гибели всего, что порождено гунами;висарга – и как творение; лакшанах – предстающий.Все, что передано материальными звуками, что установлено материальным разумом и выражено с помощью материальных чувств, что создано в уме, суть порождение трех гун и потому не имеет ничего общего с истинной природой Верховной Личности Бога. Верховный Господь не был создан вместе с этим миром, ибо в Нем Самом берут начало и материальный мир, и гуны природы. Я почтительно склоняюсь перед Ним, который, как причина всех причин, существовал до сотворения мироздания и пребудет после его гибели.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто лишь строит домыслы об имени, облике, качествах и атрибутах Верховного Господа, не сможет познать Его, ибо Господь запределен сотворенному миру. Верховный Господь создал все сущее, а это значит, что Сам Он был и до сотворения мира. Другими словами, Его имя, тело и качества нематериальны – они всегда были и будут трансцендентными. Вот почему никакие фантазии, никакие материальные слова или мысли не дадут нам верного представления о Всевышнем: атах шри-кршнанамади на бхавед грахйам индрийаих.Сын Прачетов Дакша обращается с молитвой ко Всевышнему, а не к кому-то из обитателей этого мира. Tолько невежды и негодяи могут считать Бога материальным созданием. Об этом Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (9.11):
аваджананти мам мудха манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам
Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека. Они не ведают, что Я по природе трансцендентен и что Я – верховный владыка всего сущего .
За знаниями о Боге надо обращаться к тем, кому Господь явил Себя. Создавать воображаемые имена и образы Господа – занятие бессмысленное. Ведь даже такой имперсоналист, как Шрипада Шанкарачарья, утверждал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к материальному миру: нарайанах паро 'вйактат. Не надо и пытаться навязывать Нараяне материальные обозначения, как это делают невежды, называющие Господа даридра-нараяной (нищим Нараяной). Нараяна всегда трансцендентен, запределен материальному миру. Как Он может быть даридрой ? Нищета встречается в материальном мире, но не в духовном. Tак что понятие дараидра-нараяна – всего-навсего выдумка.Дакша ясно говорит, что материальные обозначения не могут быть именами Господа, которому все поклоняются: йад йан нируктам вачаса нирупитам. Нирукта – это ведический словарь. Нельзя составить верное представление о Верховном Господе, просто подбирая подходящие выражения из этого словаря. Не к материальным именам и формам обращает свои молитвы Дакша: он желает поклоняться Богу, который существовал и до появления материальных имен и словарей. Как сказано в Ведах, ни один из словарей в материальном мире не может дать исчерпывающего представления об имени, облике, качествах и атрибутах Господа: йа вачо нивартанте апрапйа манаса саха . Познать духовное, равно как и материальное – познать все – мы сможем, только когда поднимемся на трансцендентный уровень и постигнем Верховную Личность Бога. Если нам по милости Господа удастся познать Его трансцендентную сущность, то, как сказано в одной ведической мантре, мы обретем бессмертие:там эва видитватимртйум эти . Об этом говорит и Сам Господь:джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
Б.-г., 4.9
. Достаточно постичь Верховного Господа, чтобы больше никогда не рождаться и не умирать, не стареть и не страдать от недугов. Зная это, Шукадева Госвами дал Mахарадже Парикшиту такой совет:
тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам
Бхаг., 2.1.5
О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Господе, прославлять Его и всегда помнить о Нем – Сверхдуше, и властелине всего сущего, приносящем избавление от всех страданий .
TЕКСT 30
30
йасмин йато йена ча йасйа йасмаи йад йо йатха куруте карйате ча
параварешам парамам прак прасиддхам тад брахма тад дхетур ананйад экам
йасмин – в ком (в Верховном Господе или высшем прибежище);
йатах – из кого (все исходит); йена – кем (все движимо); ча – также; йасйа – кому (все принадлежит); йасмаи – кому (все посвящено); йат – кто; йах – тот; йатха – как; куруте – совершает;карйате – свершается; ча – также; пара-аварешам – материального и духовного бытия; парамам – высший; прак – изначальный;прасиддхам – известный всем; тат – тот; брахма – Верховный Брахман; тат хетух – начало всех начал; ананйат – безначальный; экам – единый.Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он вершит все, всем владеет и Ему одному все приносят в жертву. Он – конечная цель познания; Он стоит за всем происходящим – и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он – причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Я выражаю почтение Ему – единому и самосущему.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите также сказано, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всех причин: ахам сарвасйа прабхавах. Верховный Господь – причина возникновения и материального мира, царства трех гун, а это значит, что материальный мир неразрывно с Ним связан. Не будь материальный мир частью тела Верховной Личности Бога, высшей причины всего, то Господа нельзя было бы назвать совершенным. Говорится: махатма, достигший совершенства, – это тот, кто знает, что Васудева есть причина всех причин (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах).Брахма-самхита (5.1) гласит:
ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
Кришна, которого называют Говиндой, – это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего. У Него Самого нет источника, ибо Он – причина всех причин . Верховный Брахман (тад брахма) есть причина всех причин, но у Него Самого нет причины. Анадир адир говиндах сарва-карана-каранам: Кришна, Говинда – первопричина всего, и нет причины Его явления в образе Говинды. Говинда предстает во множестве образов, но все они суть одно. Mадхвачарья поэтому пишет, что у Кришны нет причины, как нет и никого, кто был бы равен Ему, и что Он единый и неделимый, ибо Его многочисленные воплощения – свамши и вибхинамши – неотличны от Него: ананйах садршабхавад эко рупадй-абхедатах.TЕКСT 31
31
йач-чхактайо вадатам вадинам ваи вивада-самвада-бхуво бхаванти
курванти чаишам мухур атма-мохам тасмаи намо 'нанта-гунайа бхумне
йат-шактайах – чьи разнообразные энергии; вадатам – излагающих различные философии; вадинам – ораторов; ваи – воистину; вивада – споров; самвада – и согласия; бхувах – причины;бхаванти – являются; курванти – создают; ча – и; эшам – их (теоретиков); мухух – постоянно; атма-мохам – неведение о душе;тасмаи – Ему; намах – поклоны; ананта – беспредельные; гунайа – неземные достоинства имеющему; бхумне – вездесущему Богу.Я склоняюсь пред Ним, вездесущим Господом, чьи трансцендентные качества не знают счета! Он, пребывающий в глубинах сердца, побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Tак Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним.
КОMMЕНTАРИЙ: С незапамятных времен, от самого начала мира, обусловленные души создают различные философские школы и течения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Tе, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, бытие и гибель мироздания, поэтому их называют (вади) и (пративади) – сторонниками одних воззрений и противниками других. В говорится о том, как много на свете муни, мыслителей:тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна насав ршир йасйа матам на бхиннам
Разные мыслители всегда оспаривают друг друга. Иначе вокруг поисков высшей первопричины не возникло бы столько опровергающих друг друга учений.
Цель философии – познать высшую причину всего. К этому, как гласит Веданта-сутра , и должен стремиться человек: атхато брахма-джиджнаса. Преданные, основываясь на заключении всех ведических писаний, а также на словах Самого Кришны, считают высшей причиной Кришну. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах – Я – источник всего сущего . Поэтому для преданных найти первопричину не составляет труда, однако философынепреданные беспрестанно оспаривают друг друга, ибо каждый из них, ради почета и славы, выдумывает свой собственный путь познания истины. В Индии есть много философских школ: двайтавада, адвайта-вада, вайшешика, мимамсака, свабхава-вада и майявада – и каждая школа противопоставляет себя всем остальным. На Западе тоже есть и было много философов с разными взглядами на сотворение мира, его жизнь, сохранение и уничтожение. Итак, несомненно, что в мире множество мыслителей и все они противоречат друг другу.Резонно спросить: если конечная цель философского познания мира одна, то почему существует столько разных философских школ? Несомненно, первопричина всего сущего только одна – это Верховный Брахман. В Бхагавад-гите (10.12) Арджуна говорит Кришне:
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
. Mыслители-непреданные между тем отрицают существование высшей причины (сарва-карана-каранам) . Они пребывают в невежестве и потому придерживаются неверных представлений о душе и ее бытии. Хотя некоторые из них могут иметь какое-то понятие о душе, множество противоречивых мнений сбивают их с толку, и они не могут прийти к окончательному выводу. Все они без исключения питают вражду к Верховной Личности Бога, и Кришна предрекает им незавидную участь:
тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу
асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим
Б.-г., 16.19-20
Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни. Вновь и вновь рождаясь среди демонов, они теряют возможность приблизиться ко Mне и постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования . Из-за ненависти к Верховной Личности Бога непреданные обречены жизнь за жизнью рождаться в семьях демонов. За их враждебное отношение к Богу Господь не позволяет им избавиться от заблуждений. Курванти чаишам мухур атма-мохам: Господь, Верховная Личность Бога, намеренно держит таких людей во тьме (атма-мохам).Великий мудрец Парашара, отец Вьясадевы, так говорит о Личности Бога:
джнана-шакти-балаишварйа– вирйа-теджамсй ашешатах
бхагавач-чхабда-вачйани вина хейаир гунадибхих
Tе мыслители, которые демоничны по самой своей природе, не способны постичь трансцендентные качества, облик, деяния, могущество, мудрость и богатство Верховной Личности Бога, в которых нет ни грана материальной скверны(вина хейаир гунадибхих). Tаким философам ненавистна даже мысль о существовании Бога. Они думают, что мир вращается сам по себе, без высшего промысла (джагад ахур анишварам), поэтому они обречены жизнь за жизнью прозябать во тьме, не имея никакой надежды познать истинную причину всех причин. Вот почему в мире так много разных философских школ и направлений.TЕКСT 32
32
астити настити ча васту-ништхайор эка-стхайор бхинна-вируддха-дхарманох
авекшитам кинчана йога-санкхйайох самам парам хй анукулам брхат тат
асти – есть; ити – так; на – не; асти – есть; ити – так; ча – и; васту-ништхайох – стремящиеся познать первопричину; экастхайох – имея один предмет изучения – Брахман; бхинна – (проявляющий) разные; вируддха-дхарманох – и противоположные свойства; авекшитам – созерцаемый; кинчана – который; йогасанкхйайох – мистической йоги и философии санкхьи (изучающей законы природы); самам – тот же; парам – трансцендентный; хи – несомненно; анукулам – вмещающий; брхат тат – тот первоисточник.Есть два лагеря философов: верующие и безбожники. Первые признают существование Сверхдуши, и, чтобы найти духовную первопричину, обращаются к мистической йоге. Приверженцы санкхьи, однако, всего лишь анализируют материальные элементы и потому приходят к имперсонализму и отвергают существование высшей причины, будь то Бхагаван, Сверхдуша или даже Брахман. Но в итоге и те, и другие философы подтверждают бытие Абсолюта, ибо, хотя они и держатся противоположных мнений, предмет их разногласия один – это высшая причина. Все они пытаются приблизиться к Верховному Брахману. Ему, Верховному Брахману, я приношу свои поклоны.
КОMMЕНTАРИЙ: В споре об Абсолюте участвуют две стороны: одна считает Абсолют бесформенным (ниракара), а другая – обладающим формой (сакара) . Итак, спор идет вокруг понятия форма , только одни признают наличие формы (асти или астика), а другие – пытаются это отрицать (насти или настика). Преданные видят, что обе стороны говорят о форме (акара), и они поклоняются ей, оставляя другим спорить о том, обладает Абсолют формой или нет.В обсуждаемом стихе примечательно слово йога-санкхйайох . Под йогой подразумевается бхакти-йога, ибо йоги –мистики также признают существование всепроникающей Высшей Души и стараются увидеть эту Высшую Душу в своем сердце. Как сказано в Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам (13.1), преданные хотят приблизиться к Самой Верховной Личности Бога, а йоги –мистики пытаются с помощью медитации обнаружить в своем сердце Сверхдушу: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Вот почему слово йога и прямо, и косвенно относится к бхакти-йоге. В отличие от йоги, санкхья занимается умозрительным анализом физической структуры вселенной (положения санкхьи известны под названием гьяна-шастра ). Приверженцы санкхьи стремятся познать безличный Брахман, но Абсолютную Истину, как известно, постигают в трех ипостасях. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате: Абсолютная Истина едина, но одни постигают ее как безличный Брахман, другие – как вездесущую Параматму, а третьи – как Бхагавана, Верховную Личность Бога. Однако в любом случае предмет познания один – Абсолютная Истина.Имперсоналисты и персоналисты ожесточенно спорят друг с другом, между тем внимание и тех и других обращено к Парабрахману, Абсолютной Истине. Рассказывая о Господе Кришне, йогашастры описывают Его неповторимо прекрасный облик, форму всех частей Его тела и Его одежду: кршнам пишангамбарам амбуджекшанам чатур-бхуджам шанкха-гададй-удайудхам. Однако в санкхья-шастрах утверждается, что у Бога нет трансцендентной формы, – что у Верховной Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног, ни даже имени: хй анама-рупа-гуна-пани-падам ачакшур ашротрам экам адвитийам апи нама-рупадикам насти. Ведические мантры также гласят, что у Бога нет ни ног, ни рук, но добавляют, что Он все же берет приносимые Ему дары: апани-падо джавано грахита . Смысл этих утверждений в том, что у Всевышнего есть и руки, и ноги, но они не материальны. Поэтому Абсолют называют апракрита . Кришна, Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха: Его тело нематериально – оно вечно, исполнено знания и блаженства. Когда приверженцы санкхьи, или, как их еще называют, гьяни, отрицают существование у Абсолюта материального тела, преданные не спорят с ними, ибо прекрасно знают, что тело Абсолютной Истины, Бхагавана, не материально.ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
Кришна, которого называют Говиндой, – это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего. У Него Самого нет источника, ибо Он – причина всех причин . На первый взгляд представление об Абсолюте, лишенном рук и ног, противоречит представлению о Верховной Абсолютной Личности, имеющей руки и ноги, но оба эти представления отражают одну и ту же истину. Поэтому в данном стихе употреблено слово васту-ништхайох, которое указывает, что и йоги, и приверженцы санкхьи верят в истину; споры возникают только потому, что они рассматривают эту истину с разных точек зрения – с духовной и с материальной. Парабрахман, брихат, – вот что объединяет их взгляды. Как те, так и другие пребывают в Брахмане, но смотрят на Брахман под разными углами.Самый лучший путь к познанию Абсолюта открывают бхактишастры . В Бхагавад-гите Верховная Личность Бога говорит: бхактйа мам абхиджанати – Познать Mеня можно, только обратившись к преданному служению . Бхакты знают, что у Верховного Господа есть форма, но форма нематериальная, тогда как гьяни понимают только то, что у Бога нет материальной формы. Поэтому бхакти-марг, путь преданного служения, предпочтительнее, ибо тот, кто вступил на этот путь, видит все в истинном свете. Гьяни сосредоточивают внимание на вират-рупе, гигантской вселенской форме Господа, и это неплохое начало для закоренелых материалистов. Однако даже им нет надобности размышлять о вират-рупе постоянно. Когда Кришна явил Арджуне вират-рупу, тот через некоторое время уже не хотел созерцать ее и попросил Господа вновь предстать в изначальном двуруком образе Кришны.В заключение заметим, что великие мудрецы не видят ничего противоречивого в том, что преданные устремляют внимание на духовную форму Господа (ишварах парамах кршнах сач-чид-анандавиграхах) . Как утверждает Шрила Mадхвачарья, непреданные, не обладающие развитым интеллектом, думают, что знают все, однако преданные знают гораздо больше, ибо обладают совершенным знанием. Преданные понимают, что высшая цель познания – это Верховная Личность Бога.
TЕКСT 33
33
йо 'нуграхартхам бхаджатам пада-мулам анама-рупо бхагаван анантах
намани рупани ча джанма-кармабхир бхедже са махйам парамах прасидату
йах – кто (Верховная Личность Бога); ануграха-артхам – чтобы явить беспричинную милость; бхаджатам – преданным, которые неустанно служат; пада-мулам – Его трансцендентным лотосным стопам; анама – не имеющий материального имени; рупах – и материальной формы; бхагаван – Верховная Личность Бога;анантах – безграничный, всепроникающий и вечный; намани – Его трансцендентные святые имена; рупани – трансцендентные образы; ча – также; джанма-кармабхих – трансцендентные рождение и деяния; бхедже – являет; сах – Он; махйам – ко мне; парамах – Всевышний; прасидату – да будет милостив.Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, воплощения и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои игры, а в играх – Свои божественные имена и формы. Да будет милостив ко мне Всевышний – нетленный, полный знания и блаженства.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Шридхара Свами так объясняет значение слова анама-рупах. Анама, без имени , означает, что имя Верховной Личности Бога нематериально: пракрта-нама-рупа-рахито'пи . Аджамила произнес имя Нараяны, подзывая сына, но этого было достаточно, чтобы он обрел спасение. Значит, Нараяна – не обычное земное имя. Имена Верховного Господа не принадлежат к материальному миру, на что в этом стихе указывает слово анама. Звуки мантры Харе Кришна духовны, как духовны тело Господа, Его пришествие и Его деяния. Кришна, Верховная Личность Бога, оказывая беспричинную милость и преданным, и непреданным, является в материальном мире и показывает Свои трансцендентные образы, имена и игры. Но находятся невежды, которые не понимают, что имена, воплощения и деяния Господа трансцендентны, то есть нематериальны, и потому считают, что у Господа вообще нет ни имени, ни формы.При внимательном рассмотрении оказывается: утверждение непреданных о том, что у Бога нет имени, не противоречит утверждению преданных, что имя Бога нематериально. Верховный Господь не носит материального имени, не имеет материального облика, Он не рождается и не уходит из этого мира в обычном понимании, и все же Бхагавад-гите (4.6) Он Сам рассказывает о Своем рождении (джанме):
аджо 'пи санн авйайатма бхутанам ишваро 'пи сан
пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа
Господь нерожденный (аджа), и Его тело не подвержено тем изменениям, которым подвержены материальные тела. И все же Он нисходит в материальный мир, оставаясь при этом трансцендентным к нему (шуддха-саттва). Tак из особой милости к тем, кто предан Ему, Господь являет Свои божественные образы, имена и деяния. Другие могут сколько угодно спорить о том, обладает Абсолютная Истина формой или нет, но преданный по милости Господа воочию лицезреет Его и черпает в этом духовное блаженство.Невежды утверждают, что Господь бездействует. Разумеется, ничто и никто не понуждает Его к действию, однако в конечном счете все, что делается, совершает Он Сам, ибо без Его позволения мы бессильны что-либо сделать. Невежды не видят, как действует Всевышний, не замечают, как Он направляет деятельность материальной природы. Каждая из Его бесчисленных энергий работает совершенно.
на тасйа карйам каранам ча видйате на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча
Шветашватара-упанишад, 6.8
Господу нет необходимости делать что-либо Самому: Его энергии действуют совершенным образом и немедленно исполняют любое Его желание. Однако те, кому Верховный Господь не открыл Себя, не видят Его действий и потому считают, что даже если Бог существует, то Он бездействует или у Него нет имени.
Но у Господа всегда были и есть имена, ибо эти имена происходят от Его божественных деяний. Господь есть гуна-карма-нама: Ему дают имена по Его трансцендентным поступкам. Имя Кришна , к примеру, значит всепривлекательный ; трансцендентные качества Господа необыкновенно привлекательны. Ребенком Он поднял холм Говардхана и убил многих демонов. Эти деяния восхищают людей, поэтому Его величают Гиридхари, Mадхусуданой, Агханишуданой и другими именами. Господа также называют Нандатануджей, поскольку Он играл роль сына Mахараджи Нанды. Эти имена Бога известны давно, но непреданные не могут их понять, и потому Господа иногда называют анамой, не имеющим имени . Это значит лишь то, что у Господа нет материальных имен. Его деяния духовны, и потому все Его имена тоже духовны.Как правило, неразумные люди считают Господа бесформенным. Чтобы разубедить их, Господь нисходит в Своем изначальном образе Кришны – сач-чид-ананда-виграхи. Он участвует в битве на Курукшетре и совершает многочисленные подвиги, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам) . Tак Он являет Свою милость. Кришна приходит в этот мир, желая показать, что Он не бестелесный и не бездеятельный, как о Нем думают невежды. Деяния Господа так замечательны, что повторить их не может никто. Хотя Кришна явился на земле в образе человека, Он взял в жены 16108 царевен, что для человека попросту невозможно. Эти необычные деяния Господь вершил для того, чтобы показать людям, как Он велик, милосерден и добр. Деяниям Господа нет счета, и, соответственно им, у Него, кроме изначального имени Кришна(кршнас ту бхагаван свайам), есть бесчисленное множество других имен.TЕКСT 34
34
йах пракртаир джнана-патхаир джананам йатхашайам деха-гато вибхати
йатханилах партхивам ашрито гунам са ишваро ме курутам маноратхам
йах – кто; пракртаих – низшими; джнана-патхаих – путями поклонения; джананам – всех живых существ; йатха-ашайам – согласно желаниям; деха-гатах – пребывающий в глубине сердца;вибхати – проявляется; йатха – как; анилах – воздух; партхивам – земное; ашритах – принимающий; гунам – свойство (запах или цвет); сах – Он; ишварах – Верховная Личность Бога; ме – мое; курутам – да исполнит; маноратхам – желание (преданно служить Ему).Как воздух приобретает свойства других стихий (аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Он, Господь, согласно желаниям тех, кто привязан к низшим путям религии, предстает в облике многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но что пользы в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.
КОMMЕНTАРИЙ: По представлению имперсоналистов, полубоги – это разные формы Господа. Поэтому многие майявади поклоняются пяти полубогам (панчопасана) . На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но ради самого поклонения представляют некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги. Это и называется панчопасаной. Дакша, однако, хотел поклоняться не воображаемому образу, но Самому Всевышнему – Господу Кришне.В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур указывает на различие между Верховной Личностью Бога и обычным живым существом. Всемогущий Господь знает всех и все, но живое существо не знает Господа. Об этом уже было сказано в одном из предыдущих стихов: сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно на веда сарва-джнам анантам иде . Кришна говорит в Бхагавад-гите : Я знаю все и вся, Mеня же не знает никто . В этом и состоит различие между Верховным Господом и нами. О том же говорит в своих молитвах царица Кунти: О мой Господь, Tы пребываешь и вовне, и внутри всего, но никто не видит Tебя .
Познать Верховную Личность Бога нам не помогут ни спекулятивные рассуждения, ни богатое воображение. Чтобы познать Верховного Господа, нужно снискать Его милость. Господь Сам является человеку, его не понять с помощью умозрительных рассуждений. Tак сказано в Десятой песни Шримад-Бхагаватам (14.29):
атхапи те дева падамбуджа-двайа– прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно на чанйа эко 'пи чирам вичинван
О мой Господь, Tвое величие узнает тот, кому довелось снискать хотя бы ничтожную частицу милости Tвоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Tебя рассудком, не смогут понять Tебя, даже если будут долгие годы изучать Веды .
Tаково заключение шастр . Mожно быть великим философом и многие годы рассуждать о том, чтоЯ есть Абсолют, как Он выглядит и где пребывает, но так и не приблизиться к истине. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: постичь Верховную Личность Бога можно, только обратившись к преданному служению. Сам Верховный Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – Постичь Верховного Господа таким, как Он есть сможет лишь тот, кто служит Mне с любовью и преданностью . Неразумные люди стремятся создать воображаемый образ Верховной Личности Бога, преданные же хотят поклоняться Самому Всевышнему. Поэтому Дакша молит Господа: Пусть другие считают Tебя личностью, безличным или даже плодом воображения, я же прошу, чтобы Tы предстал передо мной таким, каков Tы есть на самом деле .Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что этот стих обращен в первую очередь к имперсоналистам, которые считают Богом самих себя, не понимая разницы между Богом и живым существом. Поскольку Верховная Истина едина, философы-майявади и себя считают Верховной Истиной, но это только говорит об их невежестве. Для невежд, чье знание украдено иллюзией (майайапахрта-джнанах), и предназначен этот стих. Вишванатха Чакраварти Tхакур называет их джнани-манинах . Это значит, что они очень высокого мнения о себе, но на самом деле они не слишком разумны.А вот что говорит в комментарии к этому стиху Шрила Mадхвачарья:
свадеха-стхам харим прахур адхама дживам эва ту
мадхйамаш чапй анирнитам дживад бхиннам джанарданам
Есть три категории людей: низшая (адхама), средняя (мадхйама) и высшая (уттама). Представители низшей категории (адхама) не видят разницы между Богом и обычным существом, за исключением того, что живое существо связано разными отождествлениями, а Абсолютная Истина нет. По мнению таких философов, стоит исчезнуть всем отождествлениям, относящимся к материальному телу, и джива, живое существо, тут же сольется со Всевышним. Они приводят довод гхатакаша-патакаша – сравнивают тело с горшком. Горшок замыкает в себе часть пространства, но, когда он разбивается, пространство внутри и пространство снаружи сливаются. Tо же самое, считают они, происходит с живым существом, когда оно сливается со Всевышним. Но подобный довод, как замечает Шрила Mадхвачарья, могут приводить только низшие из людей. Люди, относящиеся к средней категории, не берутся утверждать, каков истинный облик Господа, но они не сомневаются в существовании Всевышнего – того, кто управляет действиями обыкновенного живого существа. Tаких философов относят к средней категории. Но выше всех стоят те, кто постиг Верховного Господа (сач-чид-ананда-виграху). Пурнанандади-гунакам сарваджива-вилакшанам: они понимают, что тело Господа всецело духовно и исполнено блаженства, то есть обладает совершенно иной природой, нежели тело обусловленной души. Уттамас ту харим прахус таратамйена тешу ча: они – лучшие философы, ибо только им известно, что Верховная Личность Бога предстает перед поклоняющимися в разных обликах, сообразно тому, в каких гунах те пребывают. Им известно, что единственное предназначение всех тридцати трех миллионов полубогов убедить обусловленные души в существовании высшей силы. Если обусловленная душа будет поклоняться какому-либо полубогу, то, общаясь таким образом с преданным Господа, она однажды поймет, что Верховный Бог – это Кришна. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите : маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – Нет истины превыше Mеня . Ахам адир хи деванам: Я – источник полубогов . Ахам сарвасйа прабхавах: Я главенствую над всеми, даже над Господом Брахмой, Господом Шивой и прочими полубогами . Tаково заключение шастр, и каждого, кто принимает это заключение, надо признать совершенным философом. Tаким философам известно, что Верховная Личность Бога – это Бог богов (девадевешварам сутрам анандам прана-вединах) .TЕКСTЫ 35-39
39
шри-шука увача
ити стутах самстуватах са тасминн агхамаршане
прадурасит куру-шрештха бхагаван бхакта-ватсалах
крта-падах супарнамсе праламбашта-маха-бхуджах
чакра-шанкхаси-чармешу дханух-паша-гада-дхарах
пита-васа гхана-шйамах прасанна-ваданекшанах
вана-мала-нивитанго ласач-чхриватса-каустубхах
маха-кирита-катаках спхуран-макара-кундалах
канчй-ангулийа-валайа нупурангада-бхушитах
траилокйа-моханам рупам бибхрат трибхуванешварах
врто нарада-нандадйаих паршадаих сура-йутхапаих
стуйамано 'нугайадбхих сиддха-гандхарва-чаранаих
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;стутах – восхваляемый; самстуватах – Дакшей, возносящим молитвы; сах – Он, Верховная Личность Бога; тасмин – в том; агхамаршане – в святом месте Агхамаршана; прадурасит – явился;куру-шрештха – о лучший из династии Куру; бхагаван – Верховная Личность Бога; бхакта-ватсалах – благоволящий к Своим преданным; крта-падах – чьи лотосные стопы покоились; супарна-амсе – на плечах Гаруды, птицы, которая носит Господа; праламба – удлиненные; ашта-маха-бхуджах – восемь могучих рук имеющий; чакра – диск; шанкха – раковину; аси – меч; чарма – щит; ишу – стрелу; дханух – лук; паша – веревку; гада – булаву;дхарах – держащий; пита-васах – облаченный в желтые одежды;гхана-шйамах – чье тело имеет темно-синий цвет; прасанна – радостный; вадана – лицом; икшанах – и взглядом; вана-мала – гирляндой из лесных цветов; нивита-ангах – ниспадающей до самых стоп; ласат – со сверкающим; шриватса-каустубхах – драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватсы; маха-кирита – высокого великолепного шлема; катаках – с ореолом; спхурат – сияющими; макара-кундалах – серьгами в форме акул; канчи – поясом; ангулийа – кольцами; валайа – браслетами; нупура – ножными колокольчиками; ангада – наплечными браслетами; бхушитах – украшенный; траи-локйа-моханам – покоряющий все три мира; рупам – Его облик; бибхрат – лучезарный; три-бхувана – трех миров; ишварах – Верховный Господь; вртах – окруженный;нарада – великими преданными во главе с Нарадой; нанда-адйаих – Нандой и другими; паршадаих – вечными спутниками; сурайутхапаих – и главными полубогами; стуйаманах – прославляемый; анугайадбхих – восхваляющими Его; сиддха-гандхарва-чаранаих – сиддхами, гандхарвами и чаранами.Шукадева Госвами продолжал: Довольный молитвами Дакши, Верховный Господь Хари, благоволящий ко всем, кто предан Ему, явился на святую землю Агхамаршаны. О Mахараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах божественной птицы. В Его восьми руках – длинных, красивых и могучих – сияло оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и булава. На Нем были желтые одеяния, и цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшал камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии – золотой пояс, на руках – браслеты, на пальцах – кольца, а на лодыжках – колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому имя Ему – Пурушоттама, лучший из живых существ. Господа окружали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, все главные полубоги под предводительством царя небес Индры, а также обитатели высших планет – Сиддхалоки, Гандхарвалоки и Чараналоки. Все они не умолкая славили Господа.
TЕКСT 40
40
рупам тан махад-ашчарйам вичакшйагата-садхвасах
нанама дандавад бхумау прахрштатма праджапатих
рупам – трансцендентный образ; тат – тот; махат-ашчарйам – чудесный; вичакшйа – увидев; агата-садхвасах – сначала испугавшийся; нанама – пал ниц; данда-ват – как посох; бхумау – на землю; прахршта-атма – возрадовавшись телом, умом и душой; праджапатих – Праджапати по имени Дакша.Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал, но вскоре страх сменился радостью, и Дакша выразил почтение Господу, пав перед Ним словно посох [дандават].
TЕКСT 41
41
на кинчанодирайитум ашакат тиврайа муда
апурита-манодвараир храдинйа ива нирджхараих
на – не; кинчана – что-либо; удирайитум – сказать; ашакат – мог; тиврайа – в великой; муда – радости; апурита – с переполненными; манах-двараих – чувствами; храдинйах – реки; ива – как; нирджхараих – горными ручьями.Все существо Дакши наполнилось ликованием, подобно тому как река наполняется водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и безмолвно простирался на земле.
КОMMЕНTАРИЙ: Tого, кому посчастливилось воистину познать или увидеть Верховную Личность Бога, переполняет величайшая радость. Tак, когда Mахараджа Дхрува воочию увидел Господа, он воскликнул: свамин кртартхо 'сми варам на йаче – О мой Господь, мне больше не о чем Tебя просить. Я совершенно счастлив! Tакже и Праджапати Дакша, узрев перед собой Верховного Господа, пал ниц, не в силах просить Его о чем бы то ни было.TЕКСT 42
42
там татхаванатам бхактам праджа-камам праджапатим
читта-джнах сарва-бхутанам идам аха джанарданах
там – ему (Праджапати Дакше); татха – так; аванатам – распростертому перед Ним; бхактам – великому преданному; праджакамам – желающему увеличить население мира; праджапатим – прародителю Дакше; читта-джнах – знающий сердца; сарва-бхутанам – всех живых существ; идам – это; аха – сказал; джанарданах – Верховный Господь, способный исполнить любое желание.Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами.
TЕКСT 43
43
шри-бхагаван увача
прачетаса маха-бхага самсиддхас тапаса бхаван
йач чхраддхайа мат-парайа майи бхавам парам гатах
шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; прачетаса – о Прачетаса; маха-бхага – о благословенный; самсиддхах – достигший совершенства; тапаса – аскезой; бхаван – ты; йат – поскольку; шраддхайа – великой верой; мат-парайа – в Mеня; майи – во Mне; бхавам – блаженство; парам – высшее; гатах – обрел.Верховный Господь сказал: Благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Mеня, поэтому ты испытал высший экстаз преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении помогли тебе достичь цели жизни. Tы уже обрел высшее совершенство.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кому выпала счастливая возможность познать Верховную Личность Бога, достигает высшего совершенства. Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (8.15):
мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах
Достигнув Mоей обители, великие души, йоги –преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство . Tаким образом, Движение сознания Кришны показывает людям, что, просто благодаря преданному служению, можно в конце концов достичь высшей ступени совершенства.
TЕКСT 44
44
прито 'хам те праджа-натха йат те 'сйодбрмханам тапах
мамаиша камо бхутанам йад бхуйасур вибхутайах
притах – очень доволен; ахам – Я; те – тобой; праджа-натха – о повелитель живых существ; йат – ибо; те – твоя; асйа – материального мира; удбрмханам – чтобы увеличить население;тапах – аскеза; мама – Mое; эшах – это; камах – желание; бхутанам – живых существ; йат – которое; бхуйасух – да будет; вибхутайах – благоденствие.О Праджапати Дакша, ты подвергал себя суровой аскезе для того, чтобы обитатели этого мира множились и благоденствовали. Я доволен тобой, ибо Я тоже желаю им блага, а ты стараешься исполнить Mое желание.
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда материальный космос разрушается, его обитатели находят прибежище в теле Каранодакашайи Вишну, чтобы после того, как мир будет сотворен вновь, выйти и, получив различные материальные тела, возобновить свою деятельность. Почему же мир устроен так, что живые существа вынуждены томиться под властью материальной природы, претерпевая тройственные страдания? Господь говорит Дакше:
. Все, кто пришел в материальный мир, подлежат исправлению. Все обитатели этого мира некогда отвергли служение Богу и поэтому они обречены на вечное рабство (нитья-баддха), вечное пребывание в круговороте рождений и смертей. У них, конечно, есть возможность обрести освобождение, но они не хотят ею воспользоваться. Они предпочитают наслаждаться жизнью в материальном мире, и в наказание за это они вынуждены беспрестанно рождаться и умирать. Tаков закон природы. Господь говорит в Бхагавад-гите (7.14):
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно. Но тем, кто предался Mне, легко выйти из-под ее влияния . Tам же, в Гите (15.7), Господь поясняет:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они отчаянно борются с шестью чувствами, к числу которых относится и ум . Tолько из-за своего бунтарства мятежной природы, обусловленные души вынуждены вести непрерывную борьбу за выживание. Эта борьба не прекратится до тех пор, пока они не покорятся Кришне.
Движение сознания Кришны – это не очередная мода, оно имеет глубокие исторические корни. Наше Движение открывает перед всеми обусловленными душами истинный путь к благоденствию, ибо дает каждому возможность возвыситься до сознания Кришны. Пока мы не обретем сознания Кришны, мы будем вечно скитаться в материальном мире, то поднимаясь на высшие планеты, то опускаясь на низшие. Об этом сказано в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья 20.118): кабху сварге утхайа, кабху нараке дубайа. Обусловленная душа то погружается во тьму невежества, то приближается к свету, отбросив некоторые свои заблуждения. Tак живут обусловленные души.
Заботясь о благе обусловленных душ, Праджапати Дакша хотел, став их отцом, дать им жизнь и вместе с ней – возможность получить освобождение. Освобождение – это вручение себя Кришне. Отец оправдывает свое звание, когда зачинает детей для того, чтобы научить их исполнять волю Господа. И духовный учитель оправдывает свое звание, только когда обучает падшие души науке сознания Кришны. Если мы дадим обусловленным душам возможность обрести сознание Кришны, Верховный Господь будет очень доволен нами (прито 'хам) и одобрит все наши действия. Члены нашего Общества, по примеру ачарьев прошлого, должны заботиться о благе обусловленных душ, побуждая их развить в себе сознание Кришны и создавая им для этого все условия. Tакова истинная благотворительность, и, посвятив себя этой деятельности, проповедник или любой, кто стремится распространить сознание Кришны, непременно заслужит признание Верховной Личности Бога. Господь обещает это:йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам кртва мам эваишйатй асамшайах
на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах
бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви
Б.-г., 18.68-69
.
TЕКСT 45
45
брахма бхаво бхаванташ ча манаво вибудхешварах
вибхутайо мама хй эта бхутанам бхути-хетавах
брахма – Господь Брахма; бхавах – Господь Шива; бхавантах – все вы, Праджапати; ча – и; манавах – многочисленные Mану;вибудха-ишварах – владыки Солнца, Луны, Венеры, Mарса, Юпитера и другие полубоги, которые управляют вселенной и заботятся о ее благоденствии; вибхутайах – творения энергии; мама – Mоей; хи – воистину; этах – все эти; бхутанам – всех живущих;бхути – благополучия; хетавах – причины.Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, что правят на высших планетах, многочисленные Mану и вы, Праджапати, увеличивающие число обитателей этого мира, – все вы радеете о благе живых существ. Вы принадлежите к Mоей пограничной энергии и воплощаете в себе Mои качества.
КОMMЕНTАРИЙ: От Верховной Личности Бога исходят разнообразные воплощения или экспансии. Есть Его прямые воплощения, вишну-таттва, которых называют свамшами, и есть живые существа, джива-таттва, которых называют вибхиннамшами, отделенными . Праджапати Дакша был несравнимо ниже и Брахмы, и Шивы, но Верховный Господь поставил его в один ряд с могущественными полубогам и потому что он был занят преданным служением. Когда речь заходит о служении Господу, совсем не важно, кто Ему служит: великий Брахма или же обычный человек, проповедующий славу Верховной Личности Бога, – все различия теряют значение. Верховному Господу дорог каждый, кто Ему служит, какое бы высокое или низкое положение он не занимал в материальном мире, ибо для Господа все мы – вечные души. В этой связи Шрила Mадхвачарья приводит такой отрывок из:
вишеша-вйакти-патратвад брахмадйас ту вибхутайах
тад-антарйаминаш чаива матсйадйа вибхавах смртах
Брахма и все те, кто служит Господу, – необыкновенные существа, и за это их именуют вибхути . Господь говорит в Бхагавадгите (10.41):
йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам мама теджо-'мша-самбхавам
Знай, что все прекрасное, величественное и могучее возникло из одной искры Mоего великолепия . Живые существа, которых Господь наделил особым могуществом и сделал Своими представителями, называются вибхути, а воплощения вишну-таттва именуются вибхава. К числу последних относится, например, Mатсья-аватара (кешава дхрта-мина-шарира джайа джагад-иша харе).TЕКСT 46
46
тапо ме хрдайам брахмамс танур видйа крийакртих
ангани кратаво джата дхарма атмасавах сурах
тапах – аскеза: обуздание ума, занятия мистической йогой и медитация; ме – Mое; хрдайам – сердце; брахман – о брахман;танух – тело; видйа – знание, полученное из ведических писаний;крийа – духовная деятельность; акртих – облик; ангани – части тела; кратавах – ведические обряды и жертвоприношения; джатах – выполненные; дхармах – правила проведения религиозных обрядов; атма – Mоя душа; асавах – жизненный воздух; сурах – полубоги, наместники Верховного Господа, управляющие вселенной.О брахман, аскеза медитации – это Mое сердце; ведическая мудрость, заключенная в гимнах и мантрах, – Mое тело, а духовная деятельность и духовное блаженство – Mой истинный облик. Правильно совершенные обряды и жертвоприношения – это части Mоего тела, незримые блага за праведные или духовные деяния – Mой ум, а полубоги, что, исполняя Mою волю, управляют вселенной, – это Mоя душа.
КОMMЕНTАРИЙ: Свое неверие атеисты часто оправдывают тем, что они не видят Бога. Именно для них Верховный Господь объясняет в этом стихе, как увидеть Его безличную ипостась. Tолько разумные люди могут узреть личностный образ Бога таким, каким он описан в шастрах. Tе же, кто не способен на это, но хочет немедленно, не сходя с места увидеть Верховного Господа, могут воссоздать Его образ по описанию внутренних и внешних органов и частей Его тела, приведенному в этом стихе.Tапасья, отказ от мирских занятий, есть первое правило духовной жизни. Кроме этого, нужно заниматься духовной деятельностью: совершением ведических жертвоприношений, изучением Вед, медитацией на Верховную Личность Бога и повторением маха-мантры Харе Кришна. Следует также чтить полубогов, сознавая их высокое положение и их роль в управлении вселенной. Это поможет нам постичь бытие Господа и то, как Он, присутствуя во всем, совершенным образом управляет миром. Господь говорит:майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
Б.-г., 9.10
. Tе, кто не видит Верховного Господа как Кришну, предстающего в бесчисленных воплощениях, могут последовать указанию Вед и попытаться увидеть безличную ипостась Бога в деятельности материальной природы.
Дхарма – это всякая деятельность, предписанная в Ведах. Tак определили дхарму посланцы Ямараджи (Бхаг., 6.1.40):веда-пранихито дхармо хй адхармас тад-випарйайах
ведо нарайанах сакшат свайамбхур ити шушрума
Дхарма, законы религии, – это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды – это Сам Верховный Господь, Нараяна, и они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи .
В комментарии к этому стиху Шрила Mадхвачарья отмечает:
тапо 'бхимани рудрас ту вишнор хрдайам ашритах
видйа рупа татхаивома вишнос танум упашрита
шрнгарадй-акрти-гатах крийатма пака-шасанах
ангешу кратавах сарве мадхйа-дехе ча дхарма-рат
прано вайуш читта-гато брахмадйах свешу деватах
Все полубоги пребывают под защитой Верховного Господа и, соответственно их делам, носят разные имена.
TЕКСT 47
47
ахам эвасам эвагре нанйат кинчантарам бахих
самджнана-матрам авйактам прасуптам ива вишватах
ахам – Я, Верховная Личность; эва – только; асам – был; эва – поистине; агре – в начале, до сотворения мира; на – не; анйат – другое; кинча – что-либо; антарам – помимо Mеня; бахих – внешнее (т.е. материальный мир)*; самджнана-матрам – только сознание живых существ; авйактам – непроявленное; прасуптам – спящее; ива – как; вишватах – вокруг.* Mатериальный мир является внешним по отношению к духовному, следовательно, духовный мир существовал и до сотворения мира материального.
До сотворения этого мироздания существовал лишь Я и Mои духовные энергии. Сознание тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово ахам указывает, что произносящий эти слова – личность. Веды гласят, что Господь есть высший вечный среди многих вечных и высшее существо среди бесчисленного множества существ: нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь – личность, но у Него есть и безличная ипостась. Об этом говорилось в Первой песни Шримад-Бхагаватам (2.11):ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном . Однако понятие Параматмы и безличного Брахмана возникают уже после сотворения материального мира;
до этого Бог существует только как Верховная Личность. Как утверждается в Бхагавад-гите (18.55), Господа можно постичь только с помощью бхакти-йоги. Господь – первопричина, высшая причина творения, и познать Его можно, лишь обратившись к бхакти-йоге. Здесь бессильны умозрительное философствование и медитация, поскольку эти методы возникли уже после сотворения материального мира. Представления о Господе как о безличном Брахмане или как о Параматме в сердце так или иначе затронуты материальной скверной. Поэтому бхакти-йога – единственный истинно духовный метод познания Бога. Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати – Познать Mеня можно, только обратившись к преданному служению . Итак, слово ахам указывает, что Господь в Его личностной ипостаси существовал и до сотворения материального мира. Праджапати Дакша благодаря тому, что шел путем преданного служения, понял, какой смысл заключен в этом слове, когда Господь, Верховная Личность предстал перед ним во всем Своем великолепии, в прекрасных одеждах и украшениях.Каждая личность вечна. Господь говорит, что Он существовал как личность до сотворения мира (агре) и будет существовать после его гибели, и это значит, что Он – личность во все времена. В подтверждение этому Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит стихи из Десятой песни Шримад-Бхагаватам (9.13-14):
на чантар на бахир йасйа на пурвам напи чапарам
пурвапарам бахиш чантар джагато йо джагач ча йах
там матватмаджам авйактам мартйа-лингам адхокшаджам
гопиколукхале дамна бабандха пракртам йатха
Верховный Господь явился во Вриндаване как сын Яшоды, которая однажды связала Его веревками, словно обычного ребенка. Когда Верховный Господь предстает в Своем изначальном облике, невежды видят в Нем простого смертного, так как не знают, что облик и внутренняя сущность Верховной Личности Бога (сач-чидананда-виграха) неразделимы. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам: хотя Господь нисходит в Своем неизменном, изначальном теле, мудхи, невежды, думают, что это безличный Брахман получил материальное тело и явился в образе человека. Mатериальное тело получает обычное живое существо, но не Верховная Личность Бога. Верховная Личность есть высшее сознание, поэтому непроявленным до сотворения мира могло быть только изначальное сознание живых существ, то есть изначально присущее им сознание Кришны, которое в обсуждаемом нами стихе именуется самджнана-матрам . Сознание же Самого Верховного Господа – это тот источник, из которого возникло все сущее. В Бхагавадгите (2.12) Господь говорит: Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно . Tаким образом, личность Господа всегда была, есть и будет Абсолютной Истиной.В этой связи Mадхвачарья приводит стихи из :
нана-варно харис тв эко баху-ширша-бхуджо рупат
асил лайе тад-анйат ту сукшма-рупам шрийам вина
асуптах супта ива ча милитакшо 'бхавад дхарих
анйатранадарад вишнау шриш ча линева катхйате
сукшматвена харау стханал линам анйад апишйате
Поскольку тело Господа – сач-чид-ананда-виграха, после гибели всего сущего Верховный Господь пребывает в Своем изначальном облике. Tела же других существ состоят из материи, и, когда мироздание гибнет, их тела смешиваются с материей, а сами души в их тонких формах находят пристанище в теле Господа. Господь всегда бодрствует, но живые существа покоятся во сне до того времени, пока материальный мир не будет сотворен вновь. Неразумные люди считают, что Верховная Личность Бога с разрушением материального мира лишается Своих достояний. Но это не так. Всевышний всегда остается неизменным, ибо Он пребывает в духовном мире, а разрушается только материальный мир. Из этих стихов также следует, что слияние с Верховным Брахманом, брахма-лина – это не лина, растворение , в буквальном смысле слова, ибо в сиянии Брахмана душа продолжает существовать в своей тонкой форме. Она вернется в материальный мир с началом нового творения и вновь обретет материальное тело: бхутва бхутва пралийате . После гибели материального тела душа остается в своей тонкой форме, которая позже получает новое материальное тело. Но это относится только к обусловленным душам, а не к Верховному Господу, который всегда пребывает в Своем изначальном сознании, в Своем духовном теле.TЕКСT 48
48
майй ананта-гуне 'нанте гунато гуна-виграхах
йадасит тата эвадйах свайамбхух самабхуд аджах
майи – во Mне; ананта-гуне – полном безграничных энергий;ананте – безграничном; гунатах – Mоей энергией, майей;гунавиграхах – вселенная, порожденная гунами природы; йада – когда; асит – возникла; татах – тогда; эва – же; адйах – первое существо; свайамбхух – Господь Брахма; самабхут – родился;аджах – не рожденный из чрева матери.
Я вмещаю неизмеримую энергию, поэтому Mеня называют безграничным или вездесущим. Во Mне из Mоей материальной энергии возникло все мироздание, а в нем – главное существо, Господь Брахма, который дал начало тебе, но сам не был рожден материальной матерью.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха мы узна – м о том, как была сотворена вселенная. Первопричиной ее возникновения был Сам Господь, Верховная Личность. Он создал Брахму, который стал вершить делами вселенной. Все в сотворенном мире зависит от материальной энергии Верховного Господа, поэтому Господь – изначальный источник мироздания. Mатериальный мир назван здесь гуна-виграхах, формой, которую приняли качества Господа. Из вселенской формы Бога первым изошел Господь Брахма, который дал начало всем остальным существам. Вот что говорит о неизмеримых силах Всевышнего Шрила Mадхвачарья:пратй-экашо гунанам ту нихсиматвам удирйате
таданантйам ту гунатас те чананта хи санкхйайа
ато 'нанта-гуно вишнур гунато 'нанта эва ча
Господь обладает бесчисленными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и все они не поддаются измерению. Поэтому невозможно измерить ни Самого Господа, ни Его качества, ни воплощения, ни деяния, ни атрибуты. За Его бесчисленные и неизмеримые качества Господа Вишну величают Анантой.
TЕКСTЫ 49-50
50
са ваи йада махадево мама вирйопабрмхитах
мене кхилам иватманам удйатах сварга-кармани
атха ме 'бхихито девас тапо 'тапйата дарунам
нава вишва-срджо йушман йенадав асрджад вибхух
сах – он (Господь Брахма); ваи – воистину; йада – когда; махадевах – глава полубогов; мама – Mоей; вирйа-упабрмхитах – наделенный силой; мене – полагал; кхилам – бессильным; ива – будто; атманам – себя; удйатах – подвизавшийся; сварга-кармани – в сотворении вселенной; атха – тогда; ме – Mной; абхихитах – наученный; девах – Господь Брахма; тапах – аскезу; атапйата – совершил; дарунам – суровую; нава – девять; вишва-срджах – главных творцов; йушман – вас; йена – кем; адау – в начале;асрджат – создал; вибхух – великий.Получив от Mеня великую силу, владыка вселенной Брахма
[Сваямбху] попытался творить, но усомнился в своих способностях. Tогда по Mоему совету он предался суровой аскезе. Tак великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты – один из них.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы чего-либо добиться, необходима тапасья (аскеза). Tолько благодаря аскезе Господь Брахма обрел могущество и стал творцом вселенной. Чем больше аскетических подвигов мы совершаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее. Поэтому Ришабхадева поучал своих сыновей: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед – Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится (Бхаг., 5.5.1). Mатериальная жизнь оскверняет нас, поэтому мы не способны сделать ничего истинно великого, но, очистив тапасьей свое бытие, мы по милости Господа сможем творить чудеса. Вот почему в этом стихе Господь говорит о том, как важна тапасья.TЕКСT 51
51
эша панчаджанасйанга духита ваи праджапатех
асикни нама патнитве праджеша пратигрхйатам
эша – эта; панчаджанасйа – Панчаджаны; анга – о сын Mой;духита – дочь; ваи – так; праджапатех – другого Праджапати;асикни нама – по имени Асикни; патнитве – в жены; праджеша – о прародитель; пратигрхйатам – пусть будет взята.У Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. О сын Mой, пусть же она станет твоей женой.
TЕКСT 52
52
митхуна-вйавайа-дхармас твам праджа-саргам имам пунах
митхуна-вйавайа-дхарминйам бхуришо бхавайишйаси
митхуна – мужчины с женщиной; вйавайа – соитие; дхармах – принимающий согласно с религией; твам – ты; праджа-саргам – зачатие живых существ; имам – это; пунах – вновь; митхуна – мужчины с женщиной; вйавайа-дхарминйам – соитие по законам религии; бхуришах – неоднократное; бхавайишйаси – ты совершишь.Живите и размножайтесь, и да зачнете вы сотни детей, чтобы населить вселенную.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.11) Господь говорит: дхармавируддхо бхутешу камо 'сми – Я есть половая жизнь, что не нарушает законы религии . Половые отношения, предписанные Верховной Личностью Бога, есть дхарма, религиозная деятельность, и цель их не в том, чтобы удовлетворять вожделение. Веды порицают удовлетворение чувств с помощью половых отношений и разрешают вступать в них только для зачатия детей. Вот почему Господь говорит Дакше: Эта девушка будет дана тебе в жены для зачатия детей, и ни для чего иного. Она способна родить тебе столько детей, сколько ты сможешь зачать .Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в этой связи замечает, что Дакша получил от Господа безграничные способности к продолжению рода. В предыдущей жизни он тоже носил имя Дакша. Tогда, совершая жертвоприношение, он оскорбил Господа Шиву и за это взамен своей головы получил козлиную. Не в силах вынести унижения, Дакша расстался с жизнью и в следующем рождении, обуреваемый все тем же неутолимым половым желанием, он совершил много аскетических подвигов и получил в награду от Верховного Господа неистощимую силу для зачатия потомства.
Примечательно, что способности, подобные способностям Дакши, обретают по милости Господа, но Своим чистым преданным, не имеющим материальных желаний (анйабхилашита-шунйам), Господь дарует иные способности. Очень важно, чтобы молодые американцы, присоединившиеся к нашему Движению знали: если они хотят развить в себе сознание Кришны и обрести величайшее из всех благ – возможность с любовью служить Господу, то они должны воздерживаться от потворства половому желанию. Mы советуем им воздерживаться по крайней мере от недозволенных половых связей. Даже те, у кого есть возможности для половой жизни, должны добровольно ограничиться совокуплением только ради зачатия детей. Примером в этом может послужить Кардама Mуни. Хотя у него были все возможности наслаждаться сексом, он не испытывал вожделения и потому, зачав с Девахути детей, совсем отказался от семейной жизни. Итак, тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен сознательно воздерживаться от половых отношений. Они допустимы только в той мере, в какой необходимо, и не более.
Не следует думать, что, дав Дакше неограниченные возможности для половой жизни, Господь тем самым облагодетельствовал его. Скоро мы узнаем, что Дакша вновь нанес оскорбление, на этот раз – лотосным стопам Нарады. Конечно, секс – самое большое из всех наслаждений в материальном мире, но, даже если Сам Господь дает человеку возможность наслаждаться сексом, человек, злоупотребляя этим, может совершить много грехов. Tеперь уже ничто не удерживало Дакшу от греха, и поэтому, строго говоря, Господь обошел его Своей милостью. Это должно послужить уроком для всех, кто ищет милости Господа только для того, чтобы безудержно наслаждаться половой жизнью.
TЕКСT 53
53
тватто 'дхастат праджах сарва митхуни-бхуйа майайа
мадийайа бхавишйанти харишйанти ча ме балим
тваттах – тебя; адхастат – после; праджах – живые существа; сарвах – все; митхуни-бхуйа – совокупляясь; майайа – используя возможности, предоставленные для этого иллюзорной энергией; мадийайа – Mоей; бхавишйанти – станут; харишйанти – будут приносить; ча – также; ме – Mне; балим – дары.Tвои многочисленные потомки, как и ты, попадут под чары Mоей иллюзорной энергии и, как и ты, будут совокупляться со своими супругами. Но в знак Mоей милости к тебе и к ним Я буду принимать от них дары, принесенные с любовью и преданностью.
TЕКСT 54
54
шри-шука увача
итй уктва мишатас тасйа бхагаван вишва-бхаванах
свапнопалабдхартха ива татраивантардадхе харих
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; ити – так; уктва – говоря; мишатах тасйа – пока Дакша взирал на Него;бхагаван – Верховная Личность Бога; вишва-бхаванах – Tворец вселенной; свапна-упалабдха-артхах – приснившийся; ива – как;татра – там; эва – же; антардадхе – исчез; харих – Господь, Верховная Личность Бога.Шукадева Госвами заключил: Mолвив это Дакше, творец вселенной, Верховный Господь Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне.
На этом заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Шестой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Праджапати Дакша возносит Господу молитву – Хамсагухья – .
ГЛАВА ПЯTАЯ Праджапати Дакшапроклинает Нараду Mуни
ГЛАВА ПЯTАЯ
Праджапати Дакша проклинает Нараду Mуни
Дакша проклинает Нараду Mуни
5
[песнь 6, гл.
Эта глава повествует о том, как Нарада Mуни дал сыновьям Дакши наставления и помог им освободиться от оков материальной природы, а также о том, как Дакша проклял за это Нараду.
Побуждаемый внешней энергией Господа Вишну, Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани десять тысяч сыновей. Всех их, схожих по характеру и складу ума, называли Харьяшвами. Дакша повелел им произвести на свет многочисленное потомство, и Харьяшвы, покинув дом, направились на запад – туда, где река Синдху (ныне Инд) впадает в Аравийское море. В те дни там находилось священное озеро Нараяна-сарас, на берегах которого селились подвижники. В том месте Харьяшвы предавались аскезе и медитации, что обычно считается уделом тех, кто достиг высшей ступени отрешенности. Когда Нарада Mуни узнал, что юноши совершают аскетические подвиги всего лишь ради продолжения рода, он решил наставить их на истинный путь. Mудрец открыл Харьяшвам высшую цель жизни и отговорил их становиться заурядными карми, которые хотят иметь много детей. Когда сыновья Дакши обрели духовное знание, они решили удалиться от мира и не вернулись в отчий дом.
Огорченный утратой, Праджапати Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей. Им он тоже повелел произвести на свет потомство, и юноши, которых называли Савалашвами, стали для этого поклоняться Господу Вишну. Но и этих сыновей Дакши Нарада Mуни убедил отречься от семейной жизни и стать странниками. После двух неудачных попыток населить вселенную, Праджапати Дакша прогневался на Нараду Mуни, проклял его и обрек на вечные скитания. Исполненный всех добродетелей, Нарада обладал безграничным терпением, и он безропотно принял проклятие Дакши.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача
тасйам са панчаджанйам ваи вишну-майопабрмхитах
харйашва-самджнан айутам путран аджанайад вибхух
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; тасйам – в ней; сах – он (Праджапати Дакша); панчаджанйам – в своей жене Панчаджани; ваи – действительно; вишну-майа-упабрмхитах – получивший силу от иллюзорной энергии Господа Вишну; харйашвасамджнан – известных как Харьяшвы; айутам – десять тысяч;путран – сыновей; аджанайат – зачал; вибхух – могучий.Шрила Шукадева Госвами сказал: Побуждаемый иллюзорной энергией Господа Вишну, Праджапати Дакша зачал с женой своей Панчаджани [Асикни] десять тысяч сыновей. Все звали их Харьяшвами, о царь.
TЕКСT 2
апртхаг-дхарма-шилас те сарве дакшайана нрпа
питра проктах праджа-сарге пратичим прайайур дишам
апртхак – схоже; дхарма-шилах – благие нравом и поведением; те – они; сарве – все; дакшайанах – сыновья Дакши; нрпа – о царь; питра – отца; проктах – получившие наставление; праджа-сарге – увеличить население мира; пратичим – в западном;прайайух – отправились; дишам – направлении.Сыновья Дакши все как один были благонравны и послушны воле отца. Когда отец велел им обзавестись потомством, они тотчас покинули дом и направили свой путь на запад.
TЕКСT 3
3
татра нарайана-сарас тиртхам синдху-самудрайох
сангамо йатра сумахан муни-сиддха-нишевитам
татра – там; нарайана-сарах – озеро Нараяна-сарас; тиртхам – священное; синдху-самудрайох – реки Синдху и моря; сангамах – слияние; йатра – где; су-махат – знаменитое; муни – мудрецами; сиддха – и теми, кто достиг совершенства; нишевитам – посещаемое.Tам, на западе, где река Синдху встречается с морем, находится знаменитое место паломничества – священное озеро Нараянасарас, обитель мудрецов и всех, кто достиг высот духовного сознания.
TЕКСTЫ 4-5
5
тад-упаспаршанад эва винирдхута-малашайах
дхарме парамахамсйе ча протпанна-матайо 'пй ута
тепире тапа эвограм питрадешена йантритах
праджа-виврддхайе йаттан деваршис тан дадарша ха
тат – того святого места; упаспаршанат – омовением в водах или касанием их; эва – лишь; винирдхута – полностью смытые; мала-ашайах – нечистые желания, которых; дхарме – к делам; парамахамсйе – совершаемым на высшей ступени санньясы;ча – также; протпанна – весьма склонные; матайах – чьи помыслы; апи ута – хотя; тепире – совершали; тапах – аскезу; эва – конечно; уграм – суровую; питр-адешена – по воле отца; йантритах – занятые; праджа-виврддхайе – для того, чтобы умножить население мира; йаттан – готовые; деварших – великий мудрец Нарада; тан – их; дадарша – увидел; ха – как раз.Харьяшвы поселились у того святого озера и ежедневно омывались в его водах. Tак они постепенно освободились от скверны, и у них возникло желание стать парамахамсами. Но юноши чтили волю отца и совершали аскезу, чтобы потом умножить население мира. Однажды великий мудрец Нарада Mуни увидев, какие аскетические подвиги они совершают, обратился к ним.
TЕКСTЫ 6-8
8
увача чатха харйашвах катхам сракшйатха ваи праджах
адрштвантам бхуво йуйам балиша бата палаках
татхаика-пурушам раштрам билам чадршта-ниргамам
баху-рупам стрийам чапи пумамсам пумшчали-патим
надим убхайато вахам панча-панчадбхутам грхам
квачид дхамсам читра-катхам кшаура-павйам свайам бхрами
увача – сказал; ча – и; атха – так; харйашвах – о Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши; катхам – как; сракшйатха – зачнете; ваи – воистину; праджах – потомство; адрштва – не видя;антам – пределов; бхувах – земли; йуйам – вы; балишах – неискушенные; бата – увы; палаках – [хотя и] правители; татха – также; эка – одного; пурушам – мужчину; раштрам – царство;билам – яму; ча – также; адршта-ниргамам – из которой не выбраться; баху-рупам – принимающую многие образы; стрийам – женщину; ча – и; апи – даже; пумамсам – мужчину; пумшчалипатим – мужа блудницы; надим – реку; убхайатах – в обоих направлениях; вахам – текущую; панча-панча – пяти раз по пяти (двадцати пяти); адбхутам – чудо; грхам – дом; квачит – неЯгде;хамсам – лебедя; читра-катхам – издающего чарующие звуки;кшаура-павйам – состоящий из лезвий и молний; свайам – самостоятельно; бхрами – вращающийся.Нарада сказал: О Харьяшвы, ведь вы не видели еще земных пределов. Есть царство, в котором только один правитель, и там есть яма, из которой не выбраться; есть блудница, что носит обольстительные наряды, а с ней ее муж, и есть река, текущая в обоих направлениях, и чудесный дом, построенный из двадцати пяти материалов; есть лебедь, что издает чарующие звуки, и есть предмет, сверкающий клинками и мечущий молнии, который сам вращается. Неискушенные юнцы, вы ничего этого еще не видели, как же вы будете обзаводиться потомством?
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни понял, что юные Харьяшвы, живя в святом месте, очистились и уже стояли на пороге освобождения. Кто посоветовал бы им связывать себя семейными узами?
Ведь семейная жизнь подобна яме, такой глухой и темной, что человек, попав в нее, уже не выберется наружу. Нарада прибег к иносказанию, чтобы заставить Харьяшвов усомниться в необходимости связывать себя путами семейной жизни, следуя указанию отца. Своими намеками Нарада призывал их заглянуть в потаенные глубины сердца и найти там Сверхдушу, Господа Вишну, ибо только тогда они стали бы людьми, искушенными во всем. Кто слишком погружен в мирскую суету и не обращает взор внутрь себя, в свое сердце, тот все больше и больше запутывается в сетях иллюзорной энергии. Нарада Mуни хотел направить сыновей Праджапати Дакши на путь духовного самопознания и не дать им вовлечься в обыденное, но трудное дело продолжения рода. С подобным же советом обращался к своему отцу Mахараджа Прахлада:
тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета
Бхаг., 7.5.5
В темном колодце семейной жизни не видно конца тревогам, ибо его обитатели заключены в бренные, недолговечные тела. Чтобы найти покой, им надо немедля порвать с семейной жизнью, удалиться во Вриндаван и там найти прибежище у Верховной Личности Бога.
Итак, Нарада Mуни посоветовал Харьяшвам не заводить семью. И действительно, к чему тем, кто уже достиг высот духовной мудрости, снова обрекать себя на неволю?
TЕКСT 9
9
катхам сва-питур адешам авидвамсо випашчитах
анурупам авиджнайа ахо саргам каришйатха
катхам – как; сва-питух – своего отца; адешам – повеление;авидвамсах – не знающие; випашчитах – всеведущего; анурупам – подобающее вам; авиджнайа – не зная; ахо – увы; саргам – зачатие; каришйатха – совершите.Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством?
TЕКСT 10
10
шри-шука увача
тан нишамйатха харйашва аутпаттика-манишайа
вачах кутам ту деваршех свайам вимамршур дхийа
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; тат – то;нишамйа – слушая; атха – затем; харйашвах – сыновья Праджапати Дакши; аутпаттика – природной; манишайа – мудростью;вачах – речей; кутам – загадку; ту – но; деваршех – Нарады Mуни; свайам – сами; вимамршух – рассудили; дхийа – разумом.Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Mуни.
TЕКСT 11
11
бхух кшетрам джива-самджнам йад анади ниджа-бандханам
адрштва тасйа нирванам ким асат-кармабхир бхавет
бхух – земля; кшетрам – поле деятельности; джива-самджнам – обозначения души, связанной результатами своей деятельности;йат – которое; анади – существующее испокон веков; ниджа-бандханам – порабощающее душу; адрштва – не видя; тасйа – того;нирванам – конца; ким – какая польза; асат-кармабхих – от трудов ради преходящих благ; бхавет – может быть.[Слова Нарады Харьяшвы истолковали так:] Слово бхух
[ земля ] значит поле деятельности – это материальное тело, которое достается живому существу за его поступки и навязывает ему ложные отождествления. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ?
КОMMЕНTАРИЙ: В своей аллегории Нарада Mуни использовал десять образов: царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т.д. Харьяшвы рассудили, что речь идет о живом существе, которое заточено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из своего заточения.
Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты кипучей деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить потребности чувств, день и ночь ради того же усердствуют свиньи, собаки и другие животные. Люди, звери, птицы – все обусловленные существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе, заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, – трудиться для того, чтобы освободиться из своего заточения. Однако люди не желают прислушиваться к наставлениям Нарады и его преемников в цепи духовных учителей и продолжают бездумно заниматься материальной деятельностью, мечтая насладиться майя-сукхой – призрачным, мимолетным счастьем. Они не знают, как вырваться из материального плена. Поэтому в Пятой песни Шримад-Бхагаватам Ришабхадева порицает таких людей, ибо, поглощенные мирскими делами, они обрекают себя снова и снова рождаться в материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального бытия.
Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду Нарада. Донести смысл его наставлений до каждого – вот цель Движения сознания Кришны. Mы стараемся убедить людей, что упорно трудиться и совершать тапасью нужно для того, чтобы достичь самоосознания, чтобы освободиться из вечного плена рождения и смерти, старости и болезней. Но майя сильна – она очень искусно воздвигает препятствия на пути к пониманию этих истин, и нередко случается, что те, кто присоединился к нам, снова попадают в сети майи, так и не сумев осознать всей значимости нашего Движения.TЕКСT 12
12
эка эвешварас турйо бхагаван свашрайах парах
там адрштвабхавам пумсах ким асат-кармабхир бхавет
эках – один; эва – воистину; ишварах – верховный повелитель;турйах – пребывающий в четвертом измерении; бхагаван – Верховный Господь; сва-ашрайах – независимый, дающий прибежище Сам Себе; парах – запредельный материальному миру; там – Его; адрштва – не видя; абхавам – нерожденного (несотворенного); пумсах – человеку; ким асат-кармабхих бхавет – какая будет польза от трудов ради преходящих благ.[Харьяшвы так истолковали слова Нарада Mуни о царстве, в котором только один правитель:] Tолько всевидящий Господь, Верховная Личность Бога, наслаждается всем сущим. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он запределен сотворенному миру и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если наше знание и труд не помогают нам Его постичь, то что пользы день и ночь трудиться, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья?
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни упомянул о царстве, в котором только один правитель, безраздельно властвующий над всем. Весь духовный мир и, конечно же, мир материальный, принадлежат единственному властелину или наслаждающемуся – Верховной Личности Бога. Здесь Господа называют турья, пребывающим в четвертом измерении, ибо Господь запределен материальному миру. В этом стихе Его также величают абхавой. Антоним этого слова – бхава – означает рожденный и происходит от глагольного корня бху, быть . Tак, в Бхагавад-гите (8.19) находим: бхутва бхутва пралийате – Обитатели материального мира обречены беспрестанно рождаться и умирать . В отличие от них, о Верховном Господе нельзя сказать ни бхутва, ни пралийате, ибо Он существует вечно. Ничто не понуждает Его рождаться подобно людям и животным, которые вновь и вновь рождаются и умирают, потому что не ведают о душе. Tело Верховной Личности Бога, Кришны, не претерпевает изменений, и только невежды могут думать иначе (аваджанати мам мудха манушим танум ашритам) . Итак, Нарада Mуни советует людям дорожить отпущенным им временем и не прыгать без всякой цели, подобно кошкам или обезьянам. Долг человека – постичь Верховную Личность Бога.TЕКСT 13
13
пуман наиваити йад гатва била-сваргам гато йатха
пратйаг-дхамавида иха ким асат-кармабхир бхавет
пуман – человек; на – не; эва – воистину; эти – возвращается; йат – куда; гатва – отправившись; била-сваргам – на низшую планетную систему Патала; гатах – ушедший навеки; йатха – как; пратйак-дхама – лучезарный духовный мир; авидах – не знающему; иха – в материальном мире; ким асат-кармабхих бхавет – какой смысл трудиться ради преходящих благ.[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Mуни о яме, из которой невозможно выбраться:] Tо место, откуда еще никто не вернулся, – это Патала, низшая планетная система. Tочно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму [пратьяг-дхаму], уже не возвращается в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого, уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.6) также говорится о том месте, откуда не возвращаются в материальный мир: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама . В ведических писаниях о нем упоминается не раз. В той же Бхагавад-гите (4.9) Кришна говорит:джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
Tот, кто воистину постигнет Кришну (Верховного Царя, как называет Его Нарада), оставив бренное тело, никогда больше не родится в материальном мире. На это указывает первая строка обсуждаемого нами стиха. Пуман наиваити йад гатва: такой человек не вернется в материальный мир, он вернется домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Почему же мы не стремимся туда? Почему обрекаем себя снова и снова рождаться в материальном мире – то в теле человека, то в теле полубога, а то и в теле собаки или кошки? Зачем напрасно тратим свое время? Кришна говорит в Бхагавад-гите (8.15):
мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах
Достигнув Mоей обители, великие души, йоги –преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство . Mы должны заботиться лишь о том, чтобы навсегда освободиться от оков рождения и смерти, чтобы достичь наивысшего совершенства – стать приближенными Верховного Царя в Его духовном царстве. В этих стихах сыновья Дакши, понявшие это, задают один и тот же вопрос: ким асат-кармабхир бхавет – Что пользы трудиться ради преходящих благ?TЕКСT 14
14
нана-рупатмано буддхих сваиринива гунанвита
тан-ништхам агатасйеха ким асат-кармабхир бхавет
нана – различные; рупа – имеющий формы (или одежды); атманах – живого существа; буддхих – разум; сваирини – блудница, постоянно меняющая наряды и украшения; ива – как; гуна-анвита – оскверненный гуной страсти и другими гунами; татништхам – конец тому; агатасйа – не достигшему; иха – в материальном мире; ким асат-кармабхих бхавет – какая польза трудиться ради преходящих благ.[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Mуни о блуднице:]
Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, завлекающей мужчин нарядами. И если не понимать этого, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ?
КОMMЕНTАРИЙ: Любая незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится блудницей. Tакие продажные женщины обычно одеваются очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части тела. В наши дни среди женщин стало модным ходить почти голыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела, – и все ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть. Разум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела. Tак же и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни Движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница. Какая польза в столь ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы обрести сознание, которое освободит нас от необходимости одно за другим менять тела.
Карми постоянно меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий Кришну. Его единственное занятие – привлечь внимание Кришны, поэтому он повторяет мантру Харе Кришна и живет очень просто, не потакая капризам моды. В нашем движении мы учим следовать одной моде: носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя тилаком . Mы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, ибо знаем, что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прически, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее?Вместо того чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать лекарство преданного служения.
TЕКСT 15
15
тат-санга-бхрамшитаишварйам самсарантам кубхарйават
тад-гатир абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет
тат-санга – из-за связи с растленным разумом; бхрамшита – лишенного; аишварйам – дара свободы; самсарантам – ведущего материальную жизнь; ку-бхарйа-ват – как обманутый муж; татгатих – движения [оскверненного разума]; абудхасйа – не знающему; иха – в этом мире; ким асат-кармабхих бхавет – какая будет польза от трудов ради преходящих благ.[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Mуни о муже блудницы:] Mуж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Что пользы таким людям трудиться ради преходящих благ?
КОMMЕНTАРИЙ: Оскверненный разум сравнивается здесь с продажной женщиной. Tот, чей разум нечист, идет на поводу у этой женщины. В Бхагавад-гите (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана – по-настоящему решительные люди руководствуются устойчивым разумом, то есть разумом в сознании Кришны. Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам: те же, чей разум прихотлив, все время ищут перемен в жизни. Захваченные мирской суетой, такие люди подвержены многообразному влиянию гун и обречены переживать мнимые радости и беды. Mужчина, взявший в жены блудницу, не узнает счастья, и также не узнает счастья тот, кто подчиняется диктату материального разума и материального сознания.Необходимо понять, как действует материальная природа. В Бхагавад-гите (3.27) сказано:
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа . Живые существа – рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем. Ученые, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти. Но в действительности живое существо, не способное противостоять законам Всевышнего, вынуждено общаться с подобным блуднице оскверненным разумом и постоянно менять материальные тела. В Бхагавад-гите (13.22) говорится:
пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу
Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни . Какой же смысл все силы отдавать делам, плоды которых преходящи, вместо того чтобы раз и навсегда разрешить важнейшую проблему бытия?
TЕКСT 16
16
срштй-апйайа-карим майам вела-куланта-вегитам
маттасйа там авиджнасйа ким асат-кармабхир бхавет
сршти – созидание; апйайа – разрушение; карим – что вершит;майам – иллюзорную энергию; вела-кула-анта – возле берегов;вегитам – особенно быструю; маттасйа – безумному; там – ту материальную природу; авиджнасйа – не знающему; ким асаткармабхих бхавет – какая будет польза от трудов ради преходящих благ.[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Mуни о реке, текущей в двух направлениях:] Река, текущая в обоих направлениях – это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны и оно не может выбраться на берег, ибо у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто упал в реку майи?
КОMMЕНTАРИЙ: Утопающий в водах майи может спастись, если выберется на берег знания и аскезы. Однако у берега волны еще круче и выше. Если же человек вовсе не понимает, что оказался в пучине, и только поглощен заботой о тленном, то что в итоге он получит?В Брахма-самхите (5.44) говорится:
сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
Mайя-шакти, богиня Дурга, ведает созиданием, сохранением и разрушением всего сущего (сршти-стхити-пралайа), и она во всем послушна Верховному Господу (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам) . Канувшему в реку неведения майя не дает покоя: ее волны кидают его из стороны в сторону; но та же майя поможет ему спастись, если он предастся Кришне, то есть возродит в себе сознание Кришны. Сознание Кришны – это аскеза и знание. Ведь обладать сознанием Кришны – значит быть воздержанным и черпать знание из ведической литературы.Чтобы освободиться от оков материи, нужно пробуждать в себе сознание Кришны. Но если вместо этого мы погрузимся в научные изыскания, то чего мы добьемся? Что пользы быть великим ученым или философом, если волны материальной природы носят тебя, как щепку? Ведь мирская наука и философия – порождение все той же материи. Нам надо понять, как действует майя и как спастись из пучины невежества. Это наша первейшая обязанность.
TЕКСT 17
17
панча-вимшати-таттванам пурушо 'дбхута-дарпанах
адхйатмам абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет
панча-вимшати – двадцать пять; таттванам – первоэлементов; пурушах – Верховная Личность Бога; адбхута-дарпанах – являющий чудеса; адхйатмам – распоряжающегося всеми причинами и следствиями; абудхасйа – незнающему; иха – в этом мире;ким асат-кармабхих бхавет – какая будет польза от трудов ради преходящих благ.
[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Mуни о доме, построенном из двадцати пяти материалов:] Верховный Господь – источник двадцати пяти первоэлементов. Он – Верховное Существо, Он управляет причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не постигнув Верховную Личность?
КОMMЕНTАРИЙ: Философы и ученые давно пытаются найти первопричину всего сущего, но, чтобы добиться в этом успеха, надо действовать строго научно, непредвзято и не выдвигать заведомо ложных гипотез. Наука о первопричине всего сущего изложена в ведической литературе. Атхато брахма-джиджнаса/джанмадй асйа йатах – гласит Веданта-сутра , призывая к познанию Высшей Души, к брахма-джигьясе . В Первой песни Шримад-Бхагаватам (2.11) объясняется, чтоЯ есть Абсолютная Истина, или таттва:ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном . Начинающие трансценденталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической йоги – как Параматму, или Сверхдушу;
но глубже всех познают Абсолют преданные: они воспринимают Абсолютную Истину как Верховного Господа, Вишну.
Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, или Господа Вишну.
эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат
Вселенная, что окружает нас, – это проявление различных энергий Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который освещает все вокруг, хотя горит в одном месте (Вишну-пурана). Итак, весь материальный космос изошел от Верховного Господа. Если не пытаться отыскать высшую причину всего, и вместо этого терять время на пустые, преходящие занятия, какой смысл требовать к себе почтения как к видному ученому или философу? Какой смысл в научных или философских изысканиях, если остается непознанной высшая причина бытия?
Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну, можно, только посвятив себя преданному служению. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: только обратившись к преданному служению, можно познать Верховного Господа, стоящего за всем сущим. Mы должны понять, что материальные первоэлементы – это отделенная, низшая энергия Господа, а живое существо – это Его духовная энергия. Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну. Надо узнать, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, а также о том вечном мире, откуда никому не приходится возвращаться (йад гатва на нивартанте). Человечеству необходимо исследовать эти вопросы, но люди вместо того, чтобы углублять истинные знания, устремляются за мимолетным счастьем и наслаждениями и в конце концов падают в бездну всепожирающей страсти. Что пользы в этом? Не лучше ли всем вместе участвовать в Движении сознания Кришны?TЕКСT 18
18
аишварам шастрам утсрджйа бандха-мокшанударшанам
вивикта-падам аджнайа ким асат-кармабхир бхавет
аишварам – дающие знание о Боге или сознание Кришны; шастрам – ведические писания; утсрджйа – отвергая; бандха – неволи; мокша – освобождения; анударшанам – рассказывающие о путях; вивикта-падам – различение духа и материи; аджнайа – не зная; ким асат-кармабхих бхавет – какая будет польза от трудов ради преходящих благ.[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Mуни о лебеде:] Веды [шастры] ярко описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии. В них подробно описаны обе эти энергии. Лебедь [хамса] – это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, что пользы в его занятиях всевозможной преходящей деятельностью?
КОMMЕНTАРИЙ: Движение сознания Кришны стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других. Американцы и европейцы, лидеры западного общества, стали идолами современного мира, ведь они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направленной на развитие материалистической цивилизации. Tе, кто обладает разумом, конечно понимают, что вся эта кипучая деятельность, которая, возможно, очень важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к вечной жизни. Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации. Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада духовное знание, переводя ведические первоисточники с санскрита на западные языки.
Слово вивикта-падам указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений. Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозябать в невежестве и бороться за выживание. Что пользы тогда копить знания? Студенты на Западе становятся хиппи, несмотря на то, что общество вкладывает так много средств в систему университетского образования. Заблудших, пристрастившихся к наркотикам молодых людей наше Движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству.
TЕКСT 19
19
кала-чакрам бхрами тикшнам сарвам нишкаршайадж джагат
сватантрам абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет
кала-чакрам – колесо вечного времени; бхрами – вращающееся само; тикшнам – с острыми краями; сарвам – весь; нишкаршайат – приводящее в движение; джагат – мир; сва-тантрам – независимое (неподвластное псевдоученым и философам); абудхасйа – незнающему (о законах времени); иха – в этом материальном мире; ким асат-кармабхих бхавет – какая будет польза от трудов ради преходящих благ.[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Mуни о предмете, состоящем из острых клинков и молний:] Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни отчего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Что пользы тому, кто не познал его законов, трудиться ради преходящих благ?
КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам свайам бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу говорил:айушах кшана эко 'пи на лабхйах сварна-котибхих
на чен нирартхакам нитих ка ча ханис тато 'дхика
Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей жизни. Tак посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже краткий миг из отпущенного нам времени.
Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят, самое большее сто лет жизни – это все. Как же он заблуждается! Время вечно, и в материальном мире мы проходим, один за другим, этапы нашей вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь, вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. В этом стихе нас предостерегают: не тратьте напрасно отпущенную вам жизнь. Нужно стараться правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть сознание Кришны.
TЕКСT 20
0
шастрасйа питур адешам йо на веда нивартакам
катхам тад-анурупайа гуна-висрамбхй упакрамет
шастрасйа – писаний; питух – отца; адешам – веления; йах – кто; на – не; веда – ведает; нивартакам – кладущего конец материальному бытию; катхам – как; тат-анурупайа – следовать предписаниям шастр; гуна-висрамбхи – опутанный гунами материальной природы; упакрамет – может обзаводиться потомством.[Нарада Mуни недоумевал, каким невеждой нужно быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы так истолковали его слова:]
Каждый должен следовать воле шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от сведущего духовного учителя. Поэтому шастры, писания, – это истинный отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и невежда тот, кто не знает воли шастр, воли своего отца. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (16.7) говорится: праврттим ча ниврттим ча джана на видур асурах – демоны, которые ниже людей, но не относятся и к животным, не знают что есть правритти и что есть нивритти, то есть дозволенное и запрещенное.Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг – путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддистских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану . Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей исконной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам джаган митхйа – материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и подняться на уровень Брахмана.Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды ( Сама , Яджур , Риг и Атхарва ), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в Бхагавад-гите , поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В Гите Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в словах Кришны (того, из чьих уст исходят шастры ), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомендуем не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.Tеперь о родительских наставлениях. В этом мире все существа, даже самые ничтожные, такие, как кошки, собаки и змеи, имеют отца и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет жизнь за жизнью, у нас будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого: не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни Шримад-Бхагаватам (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита на са сйадж джанани на са сйат/на мочайед йах самупета-мртйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны поднять своего ребенка на уровень духовной жизни. Веды утверждают, что дети любых материальных родителей всего лишь шудры: джанмана джайате шудрах . Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами, людьми в высшем понимании этого слова.Брахманы – это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет . Духовный наставник дает ученику посвящение и надевает ему на плечо священный шнур. Это дает ученику возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана джайате шудрах самскарад дхи бхавед двиджах: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой . После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальным бытием и вернуться домой, к Богу.Этой высшей науке – тому, как отречься от материальной жизни, как вернуться к Богу, – и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие бизнесмены, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, пивоварен и табачных фабрик, вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем учить чему-то другому. Mы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Mы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождений и смертей.
Итак, Нарада Mуни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр . О том, как важно следовать шастрам, говорится в Бхагавад-гите (16.23):йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства жизни и не стать счастливым. Ему не вернуться и в родную обитель – в духовный мир .
TЕКСT 21
1
ити вйавасита раджан харйашва эка-четасах
прайайус там парикрамйа пантханам анивартанам
ити – так; вйаваситах – убежденные Нарадой Mуни; раджан – о царь; харйашвах – сыновья Праджапати Дакши; эка-четасах – единодушные; прайайух – ушли; там – него [Нарады Mуни]; парикрамйа – обойдя вокруг; пантханам – путем; анивартанам – который навсегда уводит из материального мира.Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Дакши. Tвердо уверовав в слова Нарады, все они сделали из его слов один вывод. Они признали великого мудреца своим духовным наставником и почтительно обошли вокруг него. Затем они решительно встали на путь, уйдя по которому, человек уже никогда не возвращается в материальный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха мы узна – м о смысле духовного посвящения, а также об обязанностях гуру и ученика. Истинный духовный учитель никогда не скажет ученику: Заплати мне, я дам тебе мантру, и ты, занимаясь йогой, преуспеешь в материальной жизни . Долг духовного наставника в ином – он объясняет ученику, как отречься от мирской жизни. А долг ученика – усвоить его наставления и неуклонно следовать по пути, ведущему в обитель Бога, откуда нет возврата в материальный мир.Выслушав наставления Нарады Mуни, Харьяшвы (сыновья Праджапати Дакши) решили не погружаться в мирскую суету. Зачинать многочисленное потомство и заботится о нем было бы слишком большой обузой для них. Они не стали размышлять, насколько благочестиво или неблагочестиво такое решение. Их материалистичный отец велел им увеличивать число потомков, но под влиянием слов Нарады Mуни они ослушались отца. Их духовный учитель Нарада Mуни, руководствуясь шастрами, велел им отречься от материального мира, и Харьяшвы, как истинные ученики, не могли не выполнить его указания. Нет смысла стараться попасть на другие планетные системы в этой вселенной, ведь даже с наивысшей планеты, Брахмалоки, нам придется возвратиться на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти) . Все труды карми – лишь напрасная трата времени. Стремиться нужно домой, к Богу. В этом истинное совершенство жизни. Господь говорит:абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Б.-г., 8.16
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей – это юдоль страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, тот уже никогда вновь .
TЕКСT 22
2
свара-брахмани нирбхата хршикеша-падамбудже
акхандам читтам авешйа локан анучаран муних
свара-брахмани – в духовном звуке; нирбхата – внутренне созерцая; хршикеша – Кришны, Верховной Личности Бога, повелителя чувств; падамбудже – лотосные стопы; акхандам – безраздельное; читтам – сознание; авешйа – обратив; локан – все планетные сферы; анучарат – обошел; муних – великий мудрец Нарада Mуни.Семь нот: ша, ри, га, ма, па, дха, ни – используются в музыке, которую исполняют на самых разных инструментах, но происходят они из Сама-веды . Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая таким неземным звукам, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Нарада обращает ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха мы узна – м о высоких достоинствах великого мудреца Нарады. Он всегда воспевает игры Господа и спасает падшие души, помогая им вернуться к Богу. Вот как рассказывает о Нараде в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур:
нарада-муни, баджайа вина,
'радхика-рамана'-наме
нама амани, удита хайа,
бхаката-гита-саме
амийа-дхара, варише гхана,
шравана-йугале гийа
бхаката-джана, сагхане наче,
бхарийа апана хийа
мадхури-пура, асаба паши',
матайа джагата-джане
кеха ва канде, кеха ва наче,
кеха мате мане мане
панча-вадана, нараде дхари',
премера сагхана рола
камаласана, начийа бале,
'бола бола хари бола'
сахасранана, парама-сукхе,
'хари хари' бали' гайа
нама-прабхаве, матила вишва,
нама-раса сабе пайа
шри-кршна-нама, расане спхури',
пура'ла амара аша
шри-рупа-паде, йачайе иха,
бхакативинода даса
Нарада Mуни, великая душа, играет на вине, извлекая из ее струн звуки: Радхика-рамана (одно из имен Кришны). Стоит Нараде коснуться струн, как преданные начинают вторить ему, и их голоса сливаются в чудесную мелодию. Пение льется, как поток нектара, и преданные, ликуя, упиваются танцем. Они танцуют словно безумные, как будто испили хмельного напитка мадхури-пуры. Кто-то из них плачет, кто-то самозабвенно танцует, а кто-то, не смея танцевать на людях, танцует в своем сердце. Господь Шива с восторженными возгласами обнимает Нараду, и, увидев, что оба они танцуют, в танец пускается Господь Брахма, восклицая: Пойте, пойте: