Сила присутствия. Том 1

«Взгляд его [джняни], наделенного истинным знанием, есть высшая жизнь, которая приходит, подобно восхождению сотен солнц, и никогда не угасает. Он с легкостью дарует ни с чем не сравнимую джняну тем, кто омоется в Нем, тем самым спасая их и ведя их к цели – бессмертию»[104].

Подобно тому, как воздух, по своей природе лишенный недостатков, может иметь приятный или неприятный запах благодаря веществам, с которыми он соединяется, ум, по своей сути обладающий саттвической природой, приобретает хорошие или плохие качества благодаря соединению с ними. Великие люди говорят, что божественное качество саттвы – это постоянное свойство ума, в то время как качества раджаса и тамаса[105] неестественны и потому могут быть изменены. Также говорят, что взаимодействие с мудрыми – это средство для осуществления такой трансформации. Некоторые преданные, осознавшие истинность сказанного на своем опыте, говорили Шри Бхагавану, что состояние умиротворенности, без усилий обретаемое в его Присутствии, никакими усилиями не может быть обретено в других местах. Они молили его, чтобы он даровал им способность переживать в любом другом месте тот покой, который они ощущали в его Присутствии. Шри Бхагаван, словно одобряя их молитвы, говорил:

«Да, да. Подобно тому, как устрица превращает попавшую в нее каплю дождя в жемчужину, зрелый человек освобождается, приняв божественный взгляд Садгуру как Милость. Но незрелые, несмотря на то что они находятся в присутствии Гуру долгое время, ничего не осознают. Они подобны ослику, везущему драгоценную камфору [не осознавая ее ценности].

В Милости Гуру нет различения. Несмотря на то что солнечный свет повсюду светит одинаково, отражается он только в тонких и чистых материях, таких как зеркало или поверхность воды. Подобным образом, несмотря на то что милость Гуру даруется всем в равной степени, люди с нечистым умом, имеющие беспокойные и нечистые мысли, не получают от нее покоя. И все же, если они[106] будут также практиковать в состоянии непривязанности к внешним объектам в других местах, как и в присутствии Гуру, они со временем смогут достичь непреходящей безмятежности ума».

Лампа, помещенная под горшок, не может светить из-за ограничения, налагаемого на нее горшком.

Точно так же из-за ограничений тела кажется, будто Я потеряло свое Я-осознавание. Однако, подобно тому, как присутствие солнца заставляет бутон лотоса распускаться, присутствие Садгуру перерубает узел, связывающий Я с телом. То же самое Я, будучи воплощенным, становится умом. Когда оно осознаёт себя, оно остается осознаванием. Поэтому джняни и невежественный человек по своей природе подобны рубину и кристаллу соответственно. Хотя кристалл и блестит, он окрашивается в цвета окружающих его предметов. Точно так же невежда, который на самом деле является осознаванием, становится дживой из-за того, что принимает или впитывает представление «я есть тело». Рубин же даже в присутствии объектов не только сохраняет свой естественный блеск, но также придает окружающим предметам свой оттенок. Следуя этой аналогии, джняни не только не теряет свое Я-осознавание, он также превращает тех, кто к нему приближается, в Себя.

Состояние непоколебимого Я-осознавания, так превозносимое «Бхагавад-гитой», было для Шри Бхагавана естественным и не требовало никаких усилий. Поэтому, как увеличительное стекло, порождающее огонь всего лишь благодаря присутствию солнца, многие преданные достигли состояния Я-пребывания, всего лишь получая даршан Махарши. Многие близкие к нему преданные знали это по своему собственному опыту.

Среди множества преданных, благословленных даршаном Махарши, было много животных. Хотя сплошь и рядом попадаются люди с животной натурой, животные с человеческой натурой встречаются очень редко.

Сам Шри Бхагаван однажды указал на святость Лакшми (коровы, которая жила в ашраме), сказав:

«Какой, должно быть, тапас она совершала в предыдущих жизнях! Может быть, она живет среди нас только для того, чтобы завершить свой незаконченный тапас».

Однажды, когда она, как обычно, пришла на дар-шан Бхагавана и стояла перед ним, Шри Бхагаван, глядя на нее с большой любовью, погладил ее по голове и, повернувшись с улыбкой к остальным преданным, спросил: «Вы знаете, в каком состоянии сейчас находится Лакшми?» Никто не ответил, и он сказал, поразив нас: «Она в нирвикальпа-самадхи», таким образом открыв для нас невообразимую силу своей Милости и духовную зрелость Лакшми.