Сила присутствия. Том 1

Когда Лакшми в конечном итоге достигла нирваны, ее тело было традиционным образом захоронено в ашраме, в присутствии Шри Бхагавана. На ее могиле был установлен небольшой памятник. Среди всех тех, кто нашел прибежище у Шри Бхагавана, только Лакшми удостоилась собственноручной его эпитафии, подтверждающей ее освобождение. Он написал по этому случаю следующие слова: «Вишакам (звезда), двенадцатый день растущей луны, пятница, пятый день ани (месяца), года, именуемого Сарвадхари (iS июня 1948 г.) – день освобождения коровы Лакшми».

Среди животных, которым посчастливилось получить Милость Бхагавана, были собаки, павлины, бурундуки и коровы. История жизни каждого из них поистине удивительна. И, если очевидно, что даже животные достигали покоя в необычайно могущественном Присутствии Бхагавана, что говорить о преданных-людях? За полвека его жизни в форме Божественной Милости на Аруначале неисчислимы были случаи и бесконечно разнообразны способы, которыми Шри Бхагаван осенял своей Милостью приходящих к нему.

НЕОБХОДИМОСТЬ МИЛОСТИ

Шри Ганапати Муни, удостоившийся Милости Сарасвати (богини знания), обладал необыкновенным умом. Он досконально изучил все писания и был известен как Мантрешвара (Владыка мантр) и Кавья-кантха (тот, чья речь подобна поэзии). Последнего титула он удостоился благодаря своим стихотворным импровизациям на санскрите. Твердо веря, что можно обрести пять божественных способностей (творение, сохранение, разрушение, сокрытие и милость), почитая Шакти и выполняя йоговские практики, он провел много лет в суровом тапасе. Он также соблюдал строгие обеты и в течение этого времени получил множество чудесных видений. Однако, как отмечает Бхагаван в следующем стихе, переживание джняны происходит благодаря контакту с джняни, а не строгому соблюдению внешней дисциплины:

«Даже избавившись от всех пороков и приобретя все добродетели, отказавшись от родственных отношений и выполняя все аскетические практики, предписанные шастрами,  – разве может человек достигнуть вечного блаженства, если не встретит Гуру-джняни»[107]?

До того, как Ганапати Муни пришел к Бхагавану, у него было около шестидесяти собственных учеников. Большинство из них было юристами и учеными-гуманитариями. Перед ним совершали простирания, признавая его махамуни (великим мудрецом).

Как-то раз он сказал: «В то время столько людей делали мне намаскар. Однажды, когда я подумал об этом, у меня появилась мысль: „В чем разница между мной и ими? Никакой разницы нет. Чего я достиг, что я познал, помимо того, что прочитал много книг? Я только истязал свое тело, практикуя бесстрастность, полагая, что это тапас. Но ничего сверх того я не осознал“. Это новое понимание обрушилось на меня, когда я пришел к Аруначале в 1907 г. В тот момент, к счастью, я вспомнил о Бхагаване. „Что же это такое? – думал я. – Люди говорят, что юноша на горе хранит молчание, и последние девять лет его глаза закрыты. Как это возможно? Должно быть, он достиг какого-то необыкновенного состояния“. Тогда ко мне пришла некоторая ясность». Это осознание собственной несостоятельности оказалось чем-то новым для Ганапати Муни. До того дня он был горд своими знаниями и своим положением.

Спустя много лет он сказал: «До встречи с Бхагаваном я решил не преклоняться ни перед одним человеком, так как думал, что я аватар Господа Ганапати. Потом внезапно меня охватило это чувство – бхакти. В тот же момент я подумал о юноше, живущем в пещере Вирупакша».

Эта новообретенная сила преданности привела его к пещере Вирупакша. Увидев Бхагавана, сидящего на настиле снаружи пещеры, он совершил простирание перед ним и дотронулся до его стоп, при этом скрестив руки таким образом, что правая рука касалась правой ноги Бхагавана, а левая – его левой ноги. Много лет спустя, когда я сидел в холле у Бхагавана, я услышал, как Ганапати Муни объясняет: «Если бы я не скрестил руки, моя левая рука коснулась бы правой ноги Бхагавана. В шастрах говорится, что это неправильно».

Итак, представившись, Ганапати Муни рассказал Бхагавану о своей проблеме: «Я прочитал все шастры, выполнял джапу с лучшими мантрами, совершил сотни видов тапаса и аскезы. И все равно я не добился реализации. Мой тапас нечист? Говорят, что я ученый человек, и все равно я не знаю. В вас я вижу свое прибежище. Помогите мне!»

Бхагаван молча и пристально смотрел на него какое-то время, а потом ответил: «Если наблюдать, откуда возникает „я-я “, ум растворится там. Это и есть тапас».

Ганапати Муни сразу же ответил: «Разве нельзя добиться того же результата, практикуя мантра-джапу?» Бхагаван ответил: «Если, практикуя мантра-джапу, наблюдать, откуда возникает звук мантры, ум растворится там. Это и есть тапас».

Во всех книгах, описывающих этот случай, приводится только один вопрос и один ответ, но сам Бхагаван сказал мне, что вышеприведенный рассказ точен[108].