Сила присутствия. Том 1

Заметив, что она делает это каждый день, Бхагаван однажды сказал ей: «Лишь Я, сияющее в твоем сердце как реальность, – твой Садгуру. Чистое осознавание, сияющее как внутренний свет Я, – Его стопы, дарующие Милость. Одно лишь прикосновение к ним [внутренним священным стопам] может даровать тебе истинное освобождение. Соединение взгляда отраженного сознания (читабхаса), который суть твое ощущение индивидуальности (джива-бодха), со священными стопами – это объединение стоп и головы – что и есть истинное значение слова „аси “[113]. Когда эти священные стопы, что находятся внутри, можно будет удерживать легко и непрерывно, сливайся с этим внутренним осознаванием, которое суть твоя истинная природа. Одно лишь это – правильный способ освободиться от связанности и достичь высшей истины».

Некоторые люди, приходившие, чтобы получить даршан Махарши, проводили традиционный аштанга намаскар[114]. Они верили, что эта практика, если выполнять ее с должной искренностью, необходима для тех, кто желает получить Милость Садгуру.

Чтобы убедить таких людей в том, что простое механическое выполнение какой бы то ни было садханы без понимания ее смысла и без ощущения ее результатов не принесет им благодати, Шри Бхагаван, обращаясь к одному такому преданному, сказал:

«Польза от выполнения намаскара своему Гуру заключается лишь в устранении эго. Это достигается только полной отдачей. В Сердце каждого преданного Гуру, дарующий Милость, дает даршан в форме сознания. Отдача означает в безмолвии предложить все свое умолкнувшее эго без остатка – эго, которое суть мысль «имя-форма» – ахам спхуране (сиянию Я), настоящим священным стопам Гуру, дарующего Милость. Поэтому [поскольку это так] осознания Я невозможно достигнуть, преклоняя тело – [этого можно достигнуть,] лишь преклоняя эго».

Таким образом Шри Бхагаван объяснял истинность ритуала намаскар и далее объяснял, что для того чтобы духовные практики непременно приносили плоды, их следует совершать, полностью осознавая их цель. Бхагаван раскрывает цель и смысл ритуала намаскар в следующих стихах:

«Смысл ритуала намаскар, совершаемого несовершенной дживой, когда она склоняет гордую голову к стопам Гуру или Бога, в том, что его чувство эго – „я есть тело" – должно быть уничтожено знанием Я.

Колоссальный обман, вызванный невежественным эго, создает чувство отделенности, которое порождает разграничение – деление на Гуру и учеников, на Шиву и дживу и т. д. Самый главный намаскар, который следует выполнять для своего Гуру – достижение внутри себя состояния безмолвия, в котором никогда более не возникнет состояние отделенности»[115].

ПРАСАД ГУРУ

Согласно Шри Мулару[116], освобождения можно достигнуть, сьедая уччистам (недоеденную пищу), оставшуюся от трапезы достигших Я-реализации. Не понимая скрытого смысла таких утверждений об уччистам-прасаде, некоторые преданные, верившие, что один лишь уччистам – это Милость Гуру, готовились к бхикше. Они набожно постились, а затем ждали, когда Бхагаван отставит тарелку из листа, с которой он принимал пищу. Преданные, особенно верившие в эту практику, заранее занимали очередь, чтобы никого не обидеть. Чтобы разрушить бессмысленное суеверие таких преданных, которые, не осознавая истину скрывавшуюся в прасаде Гуру, постились ради ложногоуччистам, Шри Бхагаван однажды сказал:

«Благословение великих, осознавших Я, само по себе есть прасад, дарующий Милость. Это [переживание Я] – внутреннее сознавание, естественное переживание великих, сияющих с безграничной удовлетворенностью как божественное Я. Если человек получает хотя бы каплю этой труднодостижимой амброзии, в тот самый миг он обретает в виде непосредственного переживания безграничный покой. Если же он отказывается от этого [состояния или переживания] и довольствуется лишь пожертвованиями в виде риса, священного пепла, фруктов и цветов, даруемыми как прасад Гуру, это приведет его лишь к разочарованию»[117].

Объяснив таким образом истинный смысл прасада Гуру, Шри Бхагаван обвел своим божественным взглядом всех присутствующих и благословил их, погрузив в океан Брахманического блаженства.

Шри Бхагаван указал на то, что человек может вкусить его истинный уччистам, отдав ему свое отождествление с телом, или в тот же миг осознать истинную суть его исполненных Милости слов:

«Просветляющие слова наставления, исходящие из Я-реализации Гуру, и есть уччистам. Правильный способ для ученика вкушать этот уччистам – пребывать в безмолвии Я, как только он услышит эти слова.

Эго – это отождествление с телом, [проявляющееся] как „я“. Когда ученик отдает его Безмолвному Гуру, который суть Высшая Целостность, ученик достигает Я. Вкушениеуччистам Гуру – это переживание того, что остается сиять в Сердце»[118].