Сила присутствия. Том 1

Один мусульманский святой, узнав, что император Акбар очень любит общаться с садху, явился к нему во дворец, чтобы попросить у него пожертвование для своих преданных. Однако он увидел Акбара в царской мечети, погруженного в молитвы и просящего помощи у Бога. Внезапно к святому пришло новое осознание. Он в тот же миг покинул дворец и пошел домой. Закончив молитвы, Акбар узнал, что к нему приходил этот святой; он послал за ним. Акбар спросил его, почему, придя к нему во дворец, он ушел, не поговорив с ним. Святой тихо ответил: «Я обратился к вам, император, чтобы вы удовлетворили мелкие нужды моих преданных. Но я увидел, что у вас тоже есть нужды и что вы молитесь Богу, чтобы он их удовлетворил. Увиденное научило меня великой истине: лишь Бог всемогущий может выполнять желания всех людей. Поняв это, я тотчас же ушел». Сказав это, он пошел прочь из дворца.

Рассказав об этом случае, Шри Бхагаван пояснил, что садху должны полностью отдать себя Богу, что они не должны иметь ни пристрастий, ни предубеждений, быть свободными от мыслей и забот и что они должны получать даже самое необходимое для жизни от одного лишь Бога.

Однажды ночью в Раманашрам пробрались воры, их застали врасплох, когда они разбивали оконные стекла.

Шри Бхагаван сказал ворам с любовью: «Зачем вы так утруждаете себя, влезая в мою комнату через окна? Вы можете войти в мою комнату через дверь – мы откроем вам ее, входите и берите все, что хотите. Мы не будем вам мешать». И открыл двери.

Несмотря на это, воры применили насилие к Шри Бхагавану. Один преданный, который не мог стерпеть этого, захотел дать им отпор.

Шри Бхагаван вмешался и сказал: «Терпение! Терпение! Что это за поведение? Разве мы не должны тщательно изучить ситуацию, прежде чем начать действовать? Они – воры. Они ничего не знают.

Они выбрали воровство в качестве профессии. Разве они когда-нибудь осознают добро и зло? Они готовы сделать все что угодно, чтобы добиться своей цели. Если мы, садху, будем совершать дурные дела подобно обычным людям, закрывая глаза на правильное и неправильное, – в чем тогда разница между нами и ими? Что о нас подумает мир?»

Таким сочувственным советом он успокоил их и объяснил, что садху ни при каких обстоятельствах не должны отклоняться от своей саньяса-дхармы.

В другой раз один садху, который обнаружил, что управляющий ашрамом повел себя неправильно, потерял терпение и готов был применить силу. Когда Шри Бхагаван увидел это, он сразу же вмешался и физически удержал его от насилия. Он указал на его ошибку и дал ему совет, доброжелательно сказав:

«Моя цель – не вмешиваться в твою свободу. Поскольку твои действия оказались чрезмерными, я вмешался против своей воли – ради того, чтобы защитить саньяса-дхарму, и ради тебя. Я не даю тебе никаких советов. Поскольку ты живешь здесь, я говорю это с любовью. Если в этих словах есть что-то хорошее, прими их. Старики говорят, что слова молодежи следует принимать, если в них есть что-либо ценное»[124].

Таким образом Бхагаван, посредством таких добрых и ласковых слов, объяснил суть садху-дхармы и успокоил рассерженного садху. С этого самого дня тот садху полностью изменился и обрел счастье в почитании Шри Бхагавана как самого Бога.

Следует отметить, что даже когда Шри Бхагаван делал то, что должен был сделать – остановить неподобающее действие садху, нашедшего в нем свое духовное прибежище, – он делал это в высшей степени смиренно. Бхагаван ожидал от своих преданных-садху , что они будут проявлять такое же смирение. Однажды он объяснил, почему это так важно для всех, кто вступает на духовный путь.

«Поскольку единственная польза от обучения и других добродетелей – это достижение смирения, одно лишь смирение – истинное украшение мудрых. Это кладезь всех прочих добродетелей, и потому его превозносят как сокровище божественной Милости. Несмотря на то что эта черта характеризует всех мудрых людей, она в особенности необходима садху.

Поскольку величие недостижимо для людей иначе, нежели смирением, все заповеди, касающиеся поведения, такие как яма и нияма[125], предписываемые в особенности искателям на духовном пути, имеют своей целью лишь достижение смирения. Смирение – это, несомненно, знак того, что эго уничтожено. По этой причине сами садху особенно превозносят смирение, говоря, что смирение – подобающее для них правило поведения.