Сила присутствия. Том 1

Более того, для тех, кто живет вблизи Аруначалы, оно просто необходимо. Аруначала – это священное место, где смиренно умолкали даже такие воплощения Бога как Брахма, Вишну и Шакти. Поскольку он (Аруначала) своей мощью может смирить даже тех, кто не смиряется ни перед чем, те, кто не стихает в смирении вблизи Аруначалы, никогда и нигде больше не обретут эту добродетель, приносящую свободу. Высочайший Бог, высший из высших, в Своем сиянии не имеет себе равных, и никто не может превзойти Его – лишь потому, что Он смиреннейший из всех смиренных. Если божественная добродетель смирения необходима даже для Высочайшего Бога, который не зависит ни от кого, разве она не является абсолютно необходимой для садху, которые не обладают такой независимостью? Поэтому, точно также как и в своей внутренней жизни, во внешних действиях садху должны обладать абсолютным и совершенным смирением. Смирение необходимо не только для преданных Бога – даже сам Бог обладает этой добродетелью».

Многие учителя и преданные думают, что Бог – это всемогущее существо, распоряжающееся властью подобно тому, как распоряжается властью великий правитель. Но Бхагаван был особенным – он утверждал не только то, что Бог обладает смирением, но и то, что Он является Высочайшим Богом лишь благодаря тому, что Он – смиреннейший из всех живых существ.

В своем величии человек доходит до смирения. Причина, по которой Бог настолько велик, что вся Вселенная склоняется перед Ним, – в Его величайшем смирении, в котором эго, единожды растворившись, не возникает неосознанно вновь.

Для мудрого искателя, стремящегося к истинному (духовному) величию, лучшая практика – совершать намаскар другим, пока не будет достигнуто полное исчезновение эго. С другой стороны, для него чревато принимать знаки почтения от других людей.

Разве не смиренное поведение Бога, вечно служащего всем живым существам, делает Его достойным всех славословий и вечного почитания во всех мирах? Видя Себя во всех, будучи смиреннее даже тех преданных, которые склоняются перед каждым, находясь на такой [недосягаемой] вершине смирения, что [никто и] ничто не может превзойти Его в смирении, – состояние бытия Высшим пришло к Господу[126].

Говоря так, Шри Бхагаван часто указывал своим ученикам на то, что смирение – это единственный признак получения Милости и что смирение необходимо практиковать, чем бы человек ни занимался в жизни. Он также говорил, что люди, не обладающие смирением, не могут быть садху, даже если они обладают незаурядным интеллектом. Несмотря на то что все почитали его, видя в нем самого Бога, Шри Бхагаван всегда показывал истинность своих слов собственным примером, демонстрируя смирение во всем.

СОСТОЯНИЕ ДЖНЯНЫ

Джняни – лишь те, чей ум уничтожен. Их состояние невозможно представить себе, так как оно превосходит все мыслимое. Поскольку действия джняни, сияющих в своем естественном состоянии чистого бытия, – лишь проекции, существующие только в уме наблюдателя, невозможно исследовать поведение джняни и прийти к каким-либо определенным выводам.

Джняни стал единым, безмятежным и чистым. Для него эфир и остальные [из пяти элементов] – формы Я. Какие бы действия таковой ни отверг, они становятся неуместными. Какие бы действия он ни совершил, они становятся правильными[127].

Шри Рамакришна сказал:

«Даже если мой Гуру станет посещать винную лавку я не стану считать его порочным. Почему? Потому что я знаю, что от этого Он не утратит свою природу Гуру. Я нашел в Нем прибежище не для того, чтобы испытывать его и следить за его проявлениями. Это не моя забота. Поэтому, что бы ни случилось, – он мой единственный Гуру».

Те, кто ищет помощи Махарши с целью достичь совершенства в высшей преданности, должны, как Шри Рамакришна, признать, что оценивать внешние действия джняни – бессмысленно.

Казалось бы, джняни совершают в миру различные действия, но это выглядит так лишь со стороны наблюдателя. Сам джняни знает, что он ничего не совершает. Поскольку люди видят, что джняни работают и что-то делают в миру, широко распространено мнение, будто их действия все еще определяются внутренними механизмами прарабдха-кармы[128]. Бхагаван, похоже, подтверждал это мнение, поэтому имеет смысл рассмотреть его подробней.

Когда жизнь Бхагавана подходила к концу, одному преданному, твердо верившему во всемогущество великих людей, было тяжело видеть, как тело Махарши слабеет из-за болезни. Этот преданный обратился к Махарши со страстной мольбой, чтобы Махарши отдал свою болезнь ему и остался жить еще на какое-то время, чтобы спасти многих других преданных, оставшихся без помощи.

Изумившись детской наивности ученика, Шри Бхагаван посмотрел на него с состраданием и ответил: «Кто создал эту болезнь? Не Тот ли, кто обладает свободой изменить ее? Разве не достаточно того, что я в одиночку таскал на себе эту груду плоти, которую должны будут нести четверо [когда она умрет]? Неужели я должен продолжать и дальше нести ее?»