Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

9. Когда ищущий убежден, что «всё есть Атман», приходит тишина и исчезают мысли «я – это, я – не это».

10. Мудрец, обретший покой, пребывает вне наслаждения и страдания, вне рассеянности⁴⁴ и сосредоточенности, вне учености и невежества.

11. Победить или проиграть, быть одному в лесу или в обществе, быть небожителем или нищим, – все это не имеет разницы для йогина, по своей природе свободного от обусловленности!

12. Где предписанные обязанности, где богатство, где наслаждения, где различение для йогина, свободного от двойственности: «это сделано» и «это не сделано».

13. Нет обязанностей, нет омрачений в сердце йогина, освобожденного при жизни. В его жизни все просто случается⁴⁵.

14. Где заблуждения, где Вселенная, где медитация, где освобождение для великого духом мудреца, пребывающего за пределами всех концепций?

15. Некоторые пытаются увидеть нереальность этого мира. Но что делать тому, у кого нет скрытых желаний? Хотя он смотрит, он ничего не видит.

16. Некоторые, пытающиеся увидеть Высшего Брахмана, размышляют «я есть Брахман». Но о чем размышлять тому, кто вне мыслей и не видит двойственности.

17. Некоторые, замечая отвлечение внимания, практикуют обуздание мыслей⁴⁶. Но у проницательного мудреца нет отвлеченности. Что делать, если нечего достигать?

18. Хотя мудрый живет как обычный человек, но внутри он иной. Он не видит в себе сосредоточенности, отвлеченности, изъянов.

19. Тот, кто пробужден, удовлетворен, свободен от желаний, вне существования и несуществования, тот не совершает деяний, хотя для людей он выглядит занятым.

20. Мудрого не беспокоит ни действие, ни бездействие. Он делает то, что приходится делать. И он счастлив.

21. Без желаний, независимый, спонтанный, свободный, он движется как сухой лист, гонимый ветром прошлых дел⁴⁷.

22. Кто вышел из круговорота мирской жизни, тот вне радости и горя. Он живет, как будто без тела, с постоянно бесстрастным умом.

23. Мудрец не стремится к отречению, нет у него ожиданий, нет тревог о потерях. Он спокоен и чист. Его радость в Атмане.

24. Зеркало его ума пусто, его действия спонтанны. Мудреца в отличие от обычных людей не волнуют ни почести, ни позор.

25. «Это тело совершает деяние, а не я. Моя природа – чистота». Знающий это не действует, даже действуя.

26. Он не претендует на ученость, действует словно ребенок. Хотя освобожденный при жизни пребывает в мире, он счастлив, благословен и исполнен света.

27. Мудрый, оставив изматывающие вопрошания⁴⁸ ума, погружен в покой. Он не познает, не думает, не слышит, не видит.

28. Он вне медитации и рассеянности ума, вне стремления к освобождению и вне порабощения. Взирая на мир, мудрый убежден, что это плод воображения, и пребывает в реальности Брахмана.

29. Тот, кто порабощен эго⁴⁹, действует, даже бездействуя. Мудрец, свободный от эго, бездействует, даже действуя.

30. Его не тревожат неприятности или наслаждения. Свободный от активности, желаний и сомнений ума, он сияет⁵⁰.

31. Он не принуждает ум ни к покою, ни к активности. Покой и активность случаются сами по себе, без принуждения.

32. Услышав об истинной реальности, невежда приходит в замешательство⁵¹, некоторые мудрые, погруженные в себя, выглядят внешне как невежды.

33. Невежда постоянно практикует сосредоточение и контроль ума. Мудрый не видит ничего, что следует достигать. Он пребывает в самом себе, как будто в состоянии глубокого сна.

34. Ни действие, ни отказ от действий не приводят невежду к покою. Только знающий истину ведает о покое.

35. В этом мире люди пробуют различные внутренние практики. Но они не знают Атмана, который есть чистота, пробуждение, любовь, полнота и который безупречен и пребывает вне этого мира.

36. Невежда не обретает свободы посредством совершения упражнений. Только благодаря осознанию благословенный мудрец неизменно пребывает свободным без каких-либо действий.

37. Невежда не достигает Брахмана, ибо он стремится стать Им. Мудрец по природе – Высший Брахман, даже без стремления к этому.

38. Невежда, лишенный основы и стремящийся к достижениям, поддерживает круговорот мирского существования. Мудрый разрубает сам корень этой бессмысленности.

39. Так как невежда стремится к покою, он не находит его. Мудрый знает истину, и его ум всегда пребывает в покое.

40. Как может быть видение Атмана у тех, чье восприятие обусловлено видимыми объектами? Мудрец не видит внешнего, он видит неизменного Атмана.

41. Глупец пытается контролировать свой ум. Как он может добиться в этом успеха? Но это естественно для мудреца, познавшего радость в себе.

42. Одни верят в существование, другие считают: «ничего нет!». Редко встречается тот, кто не верит ни в то, ни в другое. Он свободен от беспокойств.

43. Малоразумные рассуждают о том, что «Атман чист и недвойственен». Но из-за иллюзии они не осознают это и несчастны всю свою жизнь.

44. Разум того, кто стремится стать свободным, зависим от внешних объектов. Но разум освобожденного независим и лишен желаний.