Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

45. Объекты чувств – это тигры. Если тигров замечает трусливый, он ищет убежища. Он прячется в пещере, чтобы там обрести контроль над мыслями и однонаправленность ума.

46. Человек без желаний – это лев. Когда его замечают слоны объектов чувств, то обращаются в бегство! Ибо если они не смогут убежать, то будут служить ему как рабы.

47. Кто вне сомнений и беспокойств ума, тот не ищет средств к освобождению. Он счастливо живет в этом мире, наблюдая и слушая, касаясь, обоняя и пробуя.

48. Внимая Истине, он пребывает в чистом осознании и умиротворении. Он не взирает на совершенство или несовершенство поведения, и в нем нет безразличия.

49. Через него свободно совершается то, что приходит к нему. Невинный, он поступает как ребенок, не помышляющий о «добре» и «зле».

50. Внутренняя свобода ведет к счастью. Внутренняя свобода ведет к Высшему. Внутренняя свобода ведет к покою. Внутренняя свобода ведет надмирному состоянию.

51. Когда человек понимает, что он сам ни деятель, ни наслаждающийся, тогда все видоизменения ума⁵² пропадают.

52. Состояние мудреца, спонтанного и свободного от притворства, сияет. Но для невежды нет покоя, ибо его помыслы полны желаний.

53. Мудрый свободен от надуманных концепций. Его разум не скован и не ограничен. Иногда он проводит время среди великих наслаждений, иногда уединяется в горной пещере.

54. Не возникает даже тонких желаний⁵³ в сердце мудреца, если он видит женщину, царя, близкого, священнослужителя, божество или святое место.

55. Он невозмутим, даже если его подчиненные, жена, сыновья, внуки или родственники высмеивают или оскорбляют его.

56. Иногда он испытывает боль, но не страдает. Иногда он испытывает удовольствие, но не наслаждается. Только равные ему могут понять его величие.

57. Ощущение необходимости достигать чего-либо⁵⁴ – суть мирского существования. Мудрый превзошел его. Его образ – пустота, он лишен формы, неизменный, незапятнанный.

58. Мудрый, даже исполняя свои обязанности, всегда спокоен. Невежда, даже ничего не делая, всегда встревожен и обеспокоен.

59. Мудрый умиротворен, занимаясь повседневными делами. Он счастлив, когда сидит. Счастлив, когда говорит и ест. Счастлив, когда спит. Счастлив, когда приходит и уходит.

60. Он осознал свою изначальную природу. Поэтому выполняя мирские дела, он не беспокоится как обычные люди. Он невозмутим как гладь большого озера и сияет незатронутый печалями.

61. Даже бездействие невежды становится действием. А действие мудрого приносит плоды недеяния.

62. Невежда часто выказывает пренебрежение к тому, что имеет. Мудрый не привязан даже к своему телу – как он может чувствовать отвращение или пристрастие к чему либо?

63. Воззрение невежды всегда ограничено думанием или попытками не думать. Воззрение того, кто пребывает в самом себе, находится за пределами мышления, даже если он о чем-то размышляет.

64. Мудрец подобен ребенку. Все его поступки не обусловлены желанием. Он чист. Что бы он ни делал, он ни к чему не привязан.

65. Он благословен. Ему ведома природа Атмана. Он постоянен и не зависит от того, что видит, слышит, обоняет, пробует на вкус или ощущает прикосновением. Его ум больше не испытывает жажды.

66. Где круговорот рождений, где видимость мира, где достижения, где стремление к достижению для мудрого, всегда неизменного как пространство?

67. Победитель тот, кто отказался от всех целей. Он по своей природе – воплощение бесконечного блаженства. Он без усилий непрерывно пребывает в самадхи.

68. Что еще можно сказать? Кто познал истину, тот свободен от желаний наслаждения или освобождения. Всегда и везде он свободен от привязанностей.

69. Что остается сделать тому, кто есть чистое сознание? Он отказался от мира двойственности, который весь, начиная с первопричины⁵⁵, – лишь игра слов.

70. Чистому человеку, убежденному, что это все – плод иллюзии и ничего не существует, открывается Неописуемое, и он наслаждается природой покоя.

71. Где правила поведения или бесстрастие, где отречение и даже самообуздание для того, кто по природе есть чистое сияние и не видит реальности в проявленном мире?

72. Где радость или горе, где неволя или освобождение для того, кто по природе – сияние бесконечности и кто не видит материального мира?

73. До пробуждения⁵⁶ понимания мир кажется реальным только из-за иллюзии. Мудрый свободен от страсти, от чувства «я» и «мое». И он сияет!

74. Мудрый видит, что Атман непреходящий и не подвержен страданиям. Где для него знание, где мир, где чувство «я есть тело» и «это мое»?

75. Как только малоразумный человек прекращает заниматься такими практиками, как контроль ума, он быстро становится жертвой мечтаний и желаний.

76. Даже услышав об истине, малоразумный цепляется за свои иллюзии. Внешне он кажется спокойным и невозмутимым, но внутри он полон желаний объектов чувств.

77. Для познавшего истину пропадает необходимость в деятельности. Хотя в глазах людей он кажется активным, в действительности он не стремится что-либо сказать или сделать.