Как бы это было прекрасно, если бы мы могли познать природу до глубины своей сущности и даже стать с ней одним целым! Однако такое самоотречение достигается не без труда. Мысли и склонность объяснять всё и вся мешают нам быть беспристрастными и вникать в суть окружающего мира. Поэтому сначала следует стремиться к подлинному контакту с природой, сохраняя свое присутствие в данном конкретном моменте и призывая на помощь органы чувств, этих стражников у ворот открывающегося нам мира. Мы должны не просто созерцать лес, а прислушиваться к нему, впитывать его запахи и пробовать на вкус, и лишь тогда действительно сможем почувствовать природу в глубине своего существа.
Сила Дао в нас
Стремление к поддержанию баланса во Вселенной, в которой действуют разные взаимозависимые силы, находим и в даосизме. Согласно даосскому идеалу, мир природы, а следовательно, и человек – это проявление Дао (Пути), неосязаемого Целого, присутствующего во всем сущем. Когда мы вступаем в контакт со своей интуитивной природой, мы можем соединиться с Дао и позволить ему направлять нас. Приверженца Дао не заботят общественные условности, он в большей степени стремится к простой, спонтанной и медитативной жизни в единении с природой.
В рамках синрин-йоку мы делаем то же самое. Эта практика – больше чем просто познавательный опыт, при котором мы стремимся узнать как можно больше об окружающей среде, – скорее речь идет о «чувственном» опыте, причем сенсорные, эстетические и мистические аспекты леса выходят на первый план. По примеру древних последователей Дао мы по возможности отключаем аналитические способности, чтобы через окружающую среду войти в контакт с интуитивной природой.
Это восточноазиатское мировоззрение, присущее буддизму, синтоизму и даосизму и ставящее знак равенства между благополучием природы и здоровьем человечества, находит все более сильный отклик у тех людей, которые поняли, что надо что-то менять. Глобальное потепление, повышение уровня Мирового океана и негативные последствия аграрно-промышленной деятельности для животных, людей и всей планеты – это сигналы того, что равновесие в мире утеряно.
Все больше и больше людей осознают, насколько разумные отношения между человеком и природой важны для физического и душевного благополучия каждого из нас и для здоровья планеты. Таким образом, уже можно говорить, правда, с определенной осторожностью, о «медленной природе» (как направлении «медленного движения»[1]
), под которой мы понимаем осознанную жизнь в гармонии с природой как ответ на глобальные вызовы современного общества.Синрин-йоку органично вписывается в это движение и поэтому больше не считается чисто японским феноменом. Природная терапия уже давно известна в Китае как Sẽnlínyù, а корейцы находят успокоение в Sanlimyok, что на Западе по-английски называют Forest Bathing, то есть «лесные ванны», или натуротерапия. Повсюду этому феномену придается особенный облик и характер: от медитативных прогулок в Японии и ходьбы в армейском темпе в Китае до жизни в палатке в условиях дикой природы, лесной йоги и ритуала обнимания деревьев в Калифорнии – любая активность в лесу служит одной цели: установлению целительной связи с природой.