Скифия–Россия. Узловые события и сквозные проблемы. Том 1

Отдельные изображения группы III осмысленно включались в композицию могил уйбатского этапа окуневской культуры и, вероятно, создавались в это время. Показательно, что «солнцевидные» лики типа подгруппы IIIд, изображенные на обломках сосуда из разрушенных погребений афанасьевской и окуневской культуры на р. Аскиз, отнесены Е. Д. Паульсом на основании техники лепки сосуда (Паульс 1997) к окуневской, а И. П. Лазаретовым и С. В. Хавриным — к афанасьевской культуре, первым — по характерному для ее керамики красноватого ангоба черепков, вторым — также исходя из характера изгиба поверхности (консультации 7 дек. 1995 на конференции по ОК в СПбГУ). Предполагаю, что правы все и что сосуд с ликами относится хронологически и культурно к «пограничью» между той и другой культурой.

Утрачивая ряд ранних признаков, изображения групп III–IV, однако, развивают некоторые, лишь намеченные ранее, образы. Так, над укороченным изображением «выхода из сахасрары» в виде прямой линии, «шпиля» или «древа», одной или тремя изогнутыми линиями иногда обозначается как бы граница «иного мира», что ранее имело место лишь в уникальном изваянии В47 группы II (рис. 11: 5). Примером поздних изображений такого рода является уникальное изображение В114, насыщенное информацией и по формальным признакам примыкающее к группе III.

Оговоримся: настаивая на том, что анализируемые изображения несут явные следы знакомства с той системой представлений об энергетике космоса и человека, которая позднее станет преимущественно достоянием индо-тибетской традиции, мы понимаем, что стоявшие в открытой степи, вне поселений и могильников (Кызласов 1986: 87–167) стелы передают эзотерическое знание лишь в упрощенной форме, доступной большинству современников, как туземцев, так и паломников, которые не могли не посещать уникальный сакральный центр в Хакасско-Минусин-ской котловине. И лишь отдельные изображения «проговариваются» о большем, подробнее выявляя систему эзотерических знаний посвященных. К таким «шедеврам» в группе II относятся В47 и В103 (рис. 11: 5, 7), а среди поздних — В114 (рис. 9; графическая реконструкция нижней части изображения принадлежит автору статьи).

Рисунок 9 <без подписи>

Характерная черта В114 — поэтапное изображение восходящей по центральному «каналу» энергии. Для удобства анализа начнем сверху. Прямо над аджной, из точки сахасрары вверх идет прямая линия; достигнув округлой границы «иного пространства», она превращается в «шпиль», врезающийся в это пространство и сходящий там на нет. Ниже аджны отчетливо показано поступление в нее энергии снизу. Прямо под аджной изображен нос с двумя ноздрями. Рядом с ним показаны две входящие в нос снизу линии, которые соединяются и в виде волнистой змеевидной линии поднимаются вверх до аджны. Это, несомненно, изображение двух нади — каналов, по которым «змеиная» энергия Кундалини поднимается от нижних чакр до аджны и сахасрары. В данном случае изображены нади ида (лунная, женственная, входящая через левую ноздрю) и пингала (солнечная, мужская, через правую ноздрю), соединяющиеся в аджне (Avalon 1913; Авадхута 1992: 84; Шалаграма дас 1991: 7–12). Любопытно, что, по одной из версий, эти каналы начинаются не от нижней чакры муладхары, а от третьей снизу — манипуры, а самая нижняя чакра, отчетливо изображенная на «девичьих» изваяниях групп I–II, это манипура (В47), в то время как на мужском изваянии В103 сбоку изображены и две самые нижние. Это наблюдение позволяет осторожно предположить, что В114 изображает деву.

Ниже круглого лика плита отломана, однако, несомненно, здесь был изображен подъем энергии от нижних чакр к области головы. Сохранилось изображение линий, ограничивающих шею, а внутри шеи еще двух вертикальных параллельных линий — канала подъема энергии. Самое же главное, что внутри этого канала сохранился фрагмент косой полосы из двух параллельных линий. Поскольку все изображаемые элементы на В114 строго симметричны, то несомненно, что косая полоса — это фрагмент волнистой змеевидной линии, подобной той, что проходит внутри носа, т. е. той же Кундалини (рис. 9).