Вспомним еще одного нашего классика, Льва Толстого: Жизнь есть всё. Жизнь есть Бог. Все перемещается и движется, и это движение есть Бог. И пока есть жизнь есть наслаждение самосознания божества. Любить жизнь любить Бога. Труднее и блаженнее всего любить эту жизнь в своих страданиях, в безвинности страданий». Так размышлял Пьер Безухов, вспоминая Платона Каратаева… (Война и мир, том 4, часть 3.)
Не менее важен, чем вопрос о происхождении жизни, вопрос о ее смысле. И на этот вопрос я тоже не нахожу ответа в вероучениях, прежде всего – в христианских, которые я лучше знаю. Мне не близки мысли о «спасении души» или о том, что «земная жизнь является не самодовлеющей ценностью, но необходимым условием, преходящей формой бытия личности для достижения ею совершенной жизни в Боге». Мне близки иные идеалы, цели и смысли жизни.
Я снова могу обратиться к Пушкину: «Нет, весь я не умру – душа в заветной лире мой прах переживет и тленья избежит…» Казалось бы, Пушкин говорит о душе, ее бессмертии, а это одно из основных положений христианства. Но при этом Пушкин не отсылает душу в мир горний, где ее ожидает «спасение», а отправляет ее в «заветную лиру», то есть в свои стихи, книги… Вот где и вот почему его душа может быть бессмертна, может пережить умирающее тело.
Еще один поэт – Маяковский: «…Чтобы, умирая, воплотиться в пароходы, строчки и другие долгие дела». И у Пушкина, и у Маяковского похожие мысли: смысл жизни в делах, в памяти, которую о себе оставляет человек. Или даже целое поколение: «Пускай нам общим памятником будет, построенный в боях социализм!»
Оба ответа – и Пушкина, и Маяковского – принимаются, но мне этого мало. Хочется более глубокого размышления…
Разобью вопрос о смысле жизни на два: есть «смысл Жизни» и «смысл мой жизни», то есть выделю смысл жизни как явления, как способа существования белковых тел, включая животных и человека, и как содержательный (небиологический) смысл конкретной жизни конкретного человека.
Жизнь как явление – это процесс возникновения белковых тел и их последующая эволюция, развитие в рамках того процесса, который мы воспринимаем как динамику Вселенной. Можно ли ставить вопрос о «смысле», то есть цели, назначении этого процесса, о его ожидаемых, предполагаемых результатах? Можно, конечно, никто не запрещает. Но надо при этом осознавать, что наука такой вопрос не ставит. Не ставит вполне осознанно, не отмахиваясь от него, как от ненужного, а оценив его как вопрос, на который не может быть дан научно обоснованный ответ. В рамках научной парадигмы (логики, метода) мы можем и должны задать иной вопрос: как возникла Вселенная, как она изменяется, что будет происходить дальше, есть ли конец у этого процесса и каков он? Аналогичные вопросы в рамках науки правомочны и в отношении жизни: как возникла, как эволюционирует? А вот вопрос – зачем все это происходит? – мы можем (хотим и должны) обсуждать в пространстве философии, в том числе и философии религиозной. В любой религии именно этот вопрос – один из самых главных, ответ на него – краеугольный камень всякого вероучения. В конечном счете религиозный «ответ» (ответа-то, на самом деле, нет) можно свести к следующему утверждению: Вселенная создана Богом, и Он только знает – зачем, какова цель и смысл Его действий. Есть и светский, «безбожный» вариант ответа, которым стремятся удовлетвориться философы и ученые: если Бога (Творца, Мирового разума и т. п.) не существует, следует признать, что и возникновение Вселенной (или множества Вселенных) есть процесс самопроизвольный, вызванный некими взаимодействиями разных форм материи, из которых нам известны частицы и поля; все последующая динамика Вселенной тоже обусловлена этими взаимодействиями; об исходе динамики Вселенной мы можем и должны строить предположения, предлагать и осмысливать различные модели, но для обоснованных прогнозов, тем более однозначно указанных исходов, у нас пока нет необходимых знаний.
Те же самые рассуждения применимы к Жизни как процессу возникновения живого из неживого и последующей эволюции от простейших до человека. Наука много знает о том, как это возникло и по каким законам эти процессы протекают. Наука знает также и то, как жизнь в своих высших формах закрепила механизмы собственного воспроизводства, адаптации и выживания. Это знание позволяет нам ответить на вопрос о смысле Жизни: он сводится к стремлению самовоспроизводиться. (Здесь, конечно, широкий спектр содержательных нюансов понятия «смысл» сужается почти до одной узкой полоски под названием «цель» или чуть более широкой – «стремление». «Почти», – но не до степени тождественности.) Эволюция выработала и закрепила в нас инстинкты поддержания и воспроизводства жизни: голода, размножения и пр. В этом отношении жизнь как способ существования белковых тел, и моя жизнь и моего кота или герани на подоконнике имеют одинаковый смысл (стремление): свое собственное продолжение; в виде белковых цепей, семян, котят или детей – это уже технические детали, не в них суть.