Снять заклятие. Религия как естественный феномен

(p. 16). Кто может быть верен Богу, у которого нельзя ничего просить? Это не обязательно должна быть манна небесная. Как сказал однажды комик Эмо Филлипс: "Когда я был ребенком, я молил Бога о велосипеде. Но потом я понял, что Бог так не работает, поэтому я украл велосипед и молился о прощении!" И, как замечает Старк, "вознаграждения всегда ограничены, а некоторые и вовсе недоступны - по крайней мере, их нельзя получить здесь и сейчас обычными способами" (с. 17). Таким образом, ключевая маркетинговая проблема для религий заключается в том, как заставить клиента ждать.

Выздоровление от рака - довольно незначительное событие по сравнению с вечной жизнью. Но, пожалуй, самым значительным аспектом потусторонних наград является то, что их получение откладывается (часто до самой смерти). Следовательно, в погоне за потусторонними вознаграждениями, люди будут соглашаться на длительные отношения обмена с богами. То есть люди будут делать периодические платежи в течение значительного времени, часто до самой смерти. [p. 19]

Что можно сделать, чтобы люди продолжали вносить платежи? Конечно, чудесные исцеления и молитвы о повороте судьбы - это очень полезно, поскольку позволяет доказать, что человек получает выгоду в этом мире, но даже в их отсутствие есть особенности дизайна, которые с легкостью окупают себя. Наиболее интересным является эффект инверсии цены, описанный Старком и Финке (Stark and Finke, 2000).

Ответ можно найти в элементарной экономике. Цена - лишь один из факторов обмена; качество - другой, и в совокупности они дают оценку стоимости. Здесь кроется секрет силы религиозных групп с более высоким напряжением: несмотря на дороговизну, они предлагают большую ценность; на самом деле, они способны делать это потому, что они дороги". [p. 145]

"Напряженность относится к степени отличия, разделения и антагонизма между религиозной группой и "внешним" миром".

(p. 143). Таким образом, в спектре от низкого до высокого уровня, крупные устоявшиеся церкви являются низко напряженными, а секты и культы - высоко напряженными. Дорогая религия - это та, в которой высоки "материальные, социальные и психические издержки принадлежности". Она стоит не только времени, потраченного на выполнение религиозных обязанностей, и денег, собранных в кассу; принадлежность к ней может привести к потере социального положения и фактически усугубить, а не облегчить тревогу и страдания человека. Но вы получаете то, за что платите: в отличие от геев, вы получаете спасение на вечные времена.

В той мере, в какой человек мотивирован религиозной ценностью, он должен предпочесть поставщика с более высокой ценой. Более дорогие религиозные группы не только предлагают более ценный продукт, но и создают уровни приверженности, необходимые для максимизации индивидуального уровня доверия к религии - истинности фундаментальных доктрин, эффективности практики и уверенности в ее потусторонних обещаниях". [pp. 146-47].

 

Чем больше вы вложили в свою религию, тем больше у вас будет мотивации защищать эти инвестиции. Старк и Финке не одиноки в том, что дороговизна иногда имеет хороший экономический смысл. Например, эволюционные экономисты Сэмюэл Боулз и Герберт Гинтис (1998, 2001) разработали формальные модели сообществ, которые способствуют развитию просоциальных норм, "культурных черт, регулирующих действия, которые влияют на благосостояние других, но которые не могут регулироваться контрактами, не требующими затрат" (2001, p. 345). Их модели показывают, что эти просоциальные эффекты зависят от "недорогого доступа к информации о других членах сообщества", а также от тенденции благоприятствовать взаимодействию с членами группы и ограничивать миграцию внутрь и наружу, что также отмечают Старк и Финке.

Высокие издержки входа и выхода так же важны для выживания подобных механизмов, как мембрана, окружающая клетку: самообслуживание обходится дорого и становится более эффективным благодаря строгому разграничению между мной и остальным миром (в случае клетки) или между нами и ними (в случае сообщества). Работа Боулза и Гинтиса не просто обеспечивает формальную поддержку некоторых положений, отстаиваемых Старком и Финке; она показывает, что плачевная ксенофобия, встречающаяся в "высоконапряженных" религиозных сообществах, не является специфически религиозной чертой. Ксенофобия, утверждают они, - это цена, которую любое сообщество или группа должны заплатить за высокий уровень внутреннего доверия и гармонии, и более того, это цена, которую мы, в конце концов, можем решить, что должны быть готовы заплатить: "Мы считаем, что в ближайшие годы общины могут стать не столько менее, сколько более важными в системе структур управления, поскольку общины могут претендовать на определенный успех в решении проблем управления, не поддающихся рыночному или государственному решению" (Bowles and Gintis, 2001, p. 364).