Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

В 20 в. – новый резкий перелом в научном сознании человечества, несколько аналогичный эпохе создания эллинской науки, но более мощный и широкий по своему проявлению. К 21 в. дошла большая часть произведений Платона и значительная часть научных работ Аристотеля, но утеряны произведения крупнейших ученых эпохи расцвета и синтеза эллинской науки (около 5 в. до н.э.): Алкмеона, Левкиппа, Демокрита, Гиппократа Хиосского, Филолая и многих др. Основной фонд эллинской науки дошел в ничтожных обрывках, к тому же в остатках естественноисторических работ Аристотеля и Феофраста, а также в сочинениях греческих математиков. Но все же это оказало большое влияние на Возрождение и создание западноевропейской науки в 15–17 вв. Эллины всюду указывали на огромные знания, полученные ими от Египта, Халдеи, Востока. В течение нескольких столетий вавилонские ученые работали совместно с эллинскими.

Человек есть разумная самосознающая сущность, Мыслитель и облекается в тела, принадлежащие низшей ментальной (3-й), астральной (2-й) и физической (1-й) сферам. Дух является его сокровенным Я. Эволюция человека состоит в постепенном проявлении всех его трёх аспектов из состояния скрытого в состояние активное. Человек являет собой как бы зеркало вселенной, отражение или подобие Бога («сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» [Бытие 1-26]); отсюда же происходит и древнее изречение: «как вверху, так и внизу» (и наоборот).

Манас, Мыслитель, человеческая душа есть подобие Мирового Разума, и всё его долгое странствие в 3-х низших космических сферах посвящено развитию этого 3-го аспекта, разумной стороны божественной природы человека. 2-й аспект человеческого духа называется Буддхи (Buddhi – от санскритского названия мудрости) и он соответствует 4-й или духовной сфере Буддхи нашей вселенной. Это состояние, в котором каждый остаётся самим собою, с ясностью и интенсивностью, не доступной в низших мирах, и в то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нём нераздельно и неразделимо. Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединёнными сильной и горячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как 1 человек, не признавая ни преград, ни различий, ни «моего», ни «твоего» и не допуская разлуки. Способом для человека содействовать построению высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви – любви, которая «не ищет своего» и не добивается возврата за свои дары. Когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя 2-й аспект божественности.

5-я сфера (Нирвана) соответствует высшему аспекту внутри нас, и этот аспект называют – Атма (Atma) или высшее Я. Это – сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятеричной вселенной, ибо всё, что превышает её, что находится в 6-й и 7-й сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном Свете. Сознание «атмическое или нирваническое», принадлежащее жизнедеятельности 5-й сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие, опередившие всё человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции, которых называют Учителями.

В человеке его интеллект по природе своей склонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину отдельную от всех остальных, и именно в нём заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека. Когда человек вступает в сферу Буддхи, он начинает чувствовать единство. Человек, который сознательно достиг духовной сферы, чувствует братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы себя самого, и всё, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того – скорее им, потому что нуждаются больше они, а сил у них меньше, чем у него. Признание всеобщего братства и стремление осуществить его в земной жизни является сильным двигателем для развития высшей природы человека. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же её осуществление вырывает с корнем все тёмные следы разъединения.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука