Солнечный ветер

Из этого следует, что все системы мировоззрения: философские, религиозные, научные и любые другие, имеют один общий для всех параметр, по которому их можно соотносить. Тот же, что и для любого другого объекта любой реальности. Присутствие Бога, выраженность Его потенциалов. Частоту вибраций. Каждая мировоззренческая система соотносится с другой системой присутствующим в ней Богом. А Бог, как мы выяснили, во всех системах присутствует одинаково. А это значит, что мировоззренческие споры не продуктивны, как на уровне двух человек, занимающих одно купе в поезде, так и на уровне мировой мысли или ее отсутствия. Нет смысла искать каких-либо соотнесений! Может ли человек определить степень присутствия Бога в системе? А это необходимо, чтобы выбрать правильные духовные ориентиры. Может, но не сам, а с помощью Бога! Доверить Ему все, в том числе выбор Своего (и своего) развития. Бога в человеке, человека в Боге. Других доступных критериев нет среди земного инструментария. Никакой разум, никакая логика, никакой "здравый смысл" и все остальные производные безверия – здесь не советчики. Выбрать нужную человеку систему помогут только душа, только интуиция, только совесть, одним словом – Бог! Каждый раз этот процесс сугубо индивидуален и имеет непосредственное отношение только к конкретному объекту, к конкретному человеку. Не знаю, заметили вы или нет, но я крайне редко и неохотно прибегаю к каким бы то ни было цитатам. Зачем мне цитировать кого-то из земных мудрецов, когда я могу цитировать небесных? Любая цитата – это вырванное сердце (в лучшем случае), вставленное в чужой организм. Инородный объект. Цитату можно выписать на отдельный листок и повесить на стене в золотой рамочке или сложить ее и носить с собой. В таком случае она будет связующим звеном с системой, к которой она принадлежит. Чужой системой она будет либо исторгнута, либо переработана. Других вариантов их совместной жизни нет.

К счастью мы одновременно живем не только в разных физических, но и в разных духовных системах. На земле эти системы соприкасаются с помощью другого выражения Божественной Мудрости, с помощью другой универсальной системы. С помощью языка. С помощью устной и письменной речи. Вот – формула видимого взаимодействия всех мировоззренческих структур. Почему именно язык является основной формой жизни духовной истины? Почему, к примеру, не музыка, пение, живопись, архитектура или еще что-нибудь? Потому что мы с вами, уважаемые товарищи, чудовищно бездуховны! Мы не понимаем по-другому. Мы и так мало, что понимаем. Мы читаем и не понимаем, зачем мы это читаем и как это все можно вообще понять. Но это – пока. Мы для того и читаем, чтобы все формы Бога когда-нибудь раскрылись перед нами и раскрыли всю свою гармонию. Сначала – музыка, затем живопись и архитектура. А в конце – булыжник, лежащий на мостовой без всякого видимого движения триста лет и три месяца. Язык проявляет свою божественность очевидно. Все священные и, к сожалению, все не священные, тексты именно написаны . Не нарисованы, не построены в виде зданий, не … Хотя, как сказать. Просто написанное легче воспринимается нами с вами, бездуховными людьми. Язык так же мудр, как и истина, которую он передает. Язык глубок и многомерен. Язык – это организованный поток энергии, соединяющий автора и читателя с объектом их разговора, находящимся в иной, духовной реальности. Именно поэтому язык вмещает всю мудрость, зафиксированную с помощью его средств. Мистерии – это многоуровневые энергетические и информационные послания из высших сфер. Это – Божья благодать, записанная на бумаге с помощью символов, данных самим Богом. Именно для того чтобы установить связь с людьми, чтобы передать им свою мудрость, чтобы воздействовать на человека внешними средствами и привести его к раскрытию средств внутренних. Книга встречает человека в материальном мире и приводит его к открытию мира духовного. В этом – ее эволюционная роль и святое предназначение. В конечном результате каждый человек может выйти на непосредственное восприятие любой информации из первоисточника. Сам стать книгой. Высшая духовная энергия переводится на конкретный язык только на уровне восприятия тем или иным человеком. Язык духа не нуждается в переводе. Для каждого он звучит на понятном ему языке. Каждый слышит то, что готов услышать и понять.