В своих исследованиях нравственного развития Миллер и Берсофф обнаружили, что индусы-индуисты склонны рассматривать межличностные обязательства как социальные нравственные обязанности, подлежащие исполнению в обязательном порядке, а американцы ориентированы на личное принятие решений. Например, заботиться или не заботиться о своей сестре с синдромом Дауна после того, как родители уже не смогут это делать, американец рассматривает как выбор, и его решение будет иметь моральные последствия. Такая же ситуация у индуистов воспринимается как неоспоримый моральный императив (
Такие различия в вере и раннем обучении велики, и они, как правило, создают существенное межкультурное разнообразие в моральных суждениях.
Миллер и Берсофф сообщают, что индуисты, как мужчины, так и женщины, развиваются в соответствии с «перспективой долга»: измерением морального суждения, которое отличается как от «этики справедливости», так и от «этики ухода». Исследователи заключают: «Мы интерпретируем наши результаты, подразумевая, что в американской и индийской индуистской культурах развиваются качественно различные типы межличностных нравственных кодексов, которые отражают контрастные культурные взгляды на “я”, подчеркнутые в каждом из контекстов».
И все же несмотря на многочисленные и разнообразные процессы морального суждения, созданные различными человеческими культурами, в основе существует что-то большее – гораздо глубже и не такое изменчивое. Этот фиксированный психологический элемент – наше чувство непримиримой борьбы между нравственными силами.
Человек без совести так же относится к своим талантам, как и к другим людям. Он не заботится о них.
Общее восприятие дуализма добра и зла в жизни человека совершенно и удивительно универсально (удивительно для социологов, по крайней мере)[87]
. Добро против зла – это вечный внекультурный человеческий сюжет, и подтекст кажущейся всеобщей нравственной борьбы легко опознается обоими полами во всех культурах. Я ожидаю, что женщина с юга Индии будет обладать этим основополагающим чувством разделенной нравственной сферы, и она ожидала бы то же самое от меня. Например, что касается бедного, отчаявшегося Хайнца, независимо от суждения о том, как он должен решить свою дилемму – что он должен или не должен делать, – существует общее негласное единодушие культур в том, что Хайнц с его приверженностью тому, кого он любит, имеет более высокий моральный статус в этой истории и что эгоистичный аптекарь ведет себя плохо.Не существует глобальной согласованности в интеллектуальном процессе морального суждения как таковом в том, как мы осмысливаем нравственные дилеммы и решаем, как именно надо поступить. Но существует ли единство в нашей эмоциональной реакции на нравственную борьбу между добром и злом, почти всеобщее седьмое чувство, на которое можно положиться, чтобы пренебречь всеми нашими различиями и границами?
И если да, то как это ощущается?
Я начала писать заключительный раздел этой главы о происхождении совести утром 11 сентября 2003 года. Мне обычно нравится работать в тишине, но сегодня утром я включила телевизор в другой комнате, чтобы слышать голоса детей на месте бывших башен Всемирного торгового центра, когда они одно за другим читают имена тех, кто погиб там. Ранее этим утром я отправила дочь в школу, как и утром 11 сентября два года назад. Разница в том, что два года назад между моментом, когда я отправила ее в школу, и моментом, когда она вернулась домой, изменился весь мир.
Я замечаю, как по-прежнему легко возникает поток эмоций, хотя с тех пор прошло два года.
Из всех неожиданных реакций, которые посещают человека во время катастрофы, одной из самых неожиданных для меня было внезапное и очень осознанное чувство связи со всеми людьми, которых я когда-либо знала в своей жизни, начиная с детства. Со всеми, кто когда-либо был важен для меня хотя бы на какое-то время, с любым, к кому я когда-либо чувствовала привязанность.
В дни после 11 сентября 2001 года я вспоминала людей, которых не видела и даже не думала о них годами или в некоторых случаях – десятилетиями. Я видела их лица в своем сознании с почти пугающей ясностью.