Читаем Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов полностью

Но всё же есть разница: не каждый греховный поступок в одинаковой мере приближает человека к вечной смерти. Грехи тех людей, которые искренне желают служить Богу, но страдают от слабой воли и закоренелых привычек, весьма отличаются от грехов, совершённых нагло и умышленно, с полным пренебрежением Божьей воли. Причём разница больше зависит от мотивов и общего отношения ко греху, нежели от самого греховного поступка. В этом смысле имеется различие между грехами… непростительный грех, который может совершить человек — это хула на Святого Духа: «…всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сём веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32). В чём особенность этого греха? Сущность его — в возрастающем сопротивлении истине, которое завершается окончательным и безвозвратным решением противиться ей. Это решение человек принимает умышленно, сознательно, отдавая предпочтение собственному образу мышления и действий, в противоположность воле Божьей. Такой человек постоянно сопротивляется влиянию Святого Духа, сознание его притуплено, поэтому принять роковое решение можно, увы, даже незаметно для себя.


И тут не важно, что список грехов, ведущих к духовной смерти, разнится в количестве пунктов. Для католиков — семь, для протестантов — один. И не важно, что и католики и протестанты соглашаются в возможности смерти духовной, которая есть результат неких особенных грехов.

Не об этом речь. А о том, что, кажется, перемудрили и те и другие.

Иоанн вообще не писал здесь о грехе, приводящем к духовной смерти!!!

Мне представляется, что Иоанн писал о том, что есть некоторые грехи (какие именно, решает Бог, а не мы, люди), за которые Господь может покарать Своё чадо смертью (обычной, физической). И до тех пор, пока человек жив (то есть грех не привёл его к смерти), следует о нём молиться, а вот если человек умер (то есть Господь счёл, что его грех надо наказать смертью), то уже и молиться о таком человеке не нужно. (Кстати, в таком случае этот стих оказывается ещё и аргументом против молитв об умерших христианах.)

Пожалуй, надо начать с того, что выражение (к смерти) действительно может иметь смысл «ведёт к смерти». Об этом пишет и Баркли: «…значение выражения „грех к смерти“… В греческом это грех „прос фанатон“, что значит грех, который идёт к смерти; грех, который кончается смертью… Весь ужас заключается не в грехе самом, а в том, к чему он ведёт…»

Но к какой же смерти ведёт этот грех? К физической или духовной?

Я думаю, что к физической. И вот мои аргументы:

Во-первых, выражение (к смерти) в Писании встречается ещё только один раз в Ин. 11:4, где Иисус говорит, что болезнь Лазаря приведёт не к смерти, а к славе Божьей. Что в конечном итоге и произошло. И уж конечно, Иисус не имел в виду духовную смерть.

Во-вторых, если речь идёт о духовной смерти, то мы понимаем, что никто из людей не в состоянии «поставить верный диагноз» брату. Даже в случае отречения мы не можем сказать, согрешил ли наш брат подобно Иуде или же подобно Петру. А если мы не в состоянии точно и определённо сказать: «Вот — этот брат согрешил грехом к смерти!», — то мы и не можем выполнить повеление не молиться о таком. Грех к смерти должен быть ясным и понятным для всех, чтобы было точно известно молиться или не молиться о брате. Такую ясность можно иметь только в том случае, если согрешающий брат либо физически жив, либо физически мёртв. Если согрешающий ещё жив, то у него есть надежда, о нём можно молиться. А если согрешающий умер, то и молиться нет никакого смысла.

В-третьих, идея о Божьем наказании верующих физической смертью неоднократно встречается в Писании. Это и случай с Ананией и Сапфирой (Деян. 5), и многочисленные случаи с коринфскими верующими, недостойно вкушавшими вечерю Господню: «…многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:30).

Так что мне кажется, ещё одним мифом должно стать меньше…


9. Миф о позорище



Нашим предкам, жившим на рубеже XVIII и XIX веков, о многом говорило имя Александра Семёновича Шишкова, президента Российской Академии Наук, адмирала, мечтавшего исключить из русского языка все слова иноязычного происхождения, заменив их исконно русскими. Многим известна фраза-пародия на эту идею: «Хорошилище в мокроступах идёт по гульбищу из ристалища в позорище…» — что означало «франт в галошах идёт по бульвару из цирка в театр».

Перейти на страницу:

Похожие книги

История патристической философии
История патристической философии

Первая встреча философии и христианства представлена известной речью апостола Павла в Ареопаге перед лицом Афинян. В этом есть что–то символичное» с учетом как места» так и тем, затронутых в этой речи: Бог, Промысел о мире и, главное» телесное воскресение. И именно этот последний пункт был способен не допустить любой дальнейший обмен между двумя культурами. Но то» что актуально для первоначального христианства, в равной ли мере имеет силу и для последующих веков? А этим векам и посвящено настоящее исследование. Суть проблемы остается неизменной: до какого предела можно говорить об эллинизации раннего христианства» с одной стороны, и о сохранении особенностей религии» ведущей свое происхождение от иудаизма» с другой? «Дискуссия должна сосредоточиться не на факте эллинизации, а скорее на способе и на мере, сообразно с которыми она себя проявила».Итак, что же видели христианские философы в философии языческой? Об этом говорится в контексте постоянных споров между христианами и язычниками, в ходе которых христиане как защищают собственные подходы, так и ведут полемику с языческим обществом и языческой культурой. Исследование Клаудио Морескини стремится синтезировать шесть веков христианской мысли.

Клаудио Морескини

Православие / Христианство / Религия / Эзотерика
Божьи дворяне
Божьи дворяне

Есть необыкновенная, не объяснимая рассудочными доводами, притягательность в идее духовно-рыцарского, военно-монашеского, служения. Образ непоколебимо стойкого воина Христова, приносящего себя в жертву пламенной вере в Господа и Матерь Божию, воспет в знаменитых эпических поэмах и стихах; этот образ нередко овеян возвышенными легендами о сокровенных, тайных знаниях, обретенных рыцарями на Востоке в эпоху Крестовых походов, в которую возникли почти все духовно-рыцарские ордены.Прославленные своей ратной доблестью, своей загадочной, трагической судьбиной рыцари Христа и Храма, госпиталя и Святого Иоанна, Святого Лазаря, Святого Гроба Господня, Меча и многие другие предстают перед читателем на страницах новой книги историка Вольфганга Акунова в сложнейших исторических коллизиях, конфликтах и переплетениях той эпохи, когда в жестоком противостоянии сошлись народы и религии, высокодуховные устремления и политический расчет, мужество и коварство.Сама эта книга в определенном смысле продолжает вековые традиции рыцарской литературы, с ее эпической масштабностью и романтической непримиримостью Добра и Зла, Правды и Лжи, Света и Тьмы, вводя читателя в тот необычный мир, в котором молитвенное делание было равнозначно воинскому подвигу, согласно максиме: «Да будет ваша молитва, как меч, а меч — как молитва»…

Вольфганг Викторович Акунов

Христианство