Проблема отношения разных школ мысли к этой концепции мало изучена. Мы попытались исследовать на материале «Янь те лунь» вопрос, одинаково ли использовали концепцию «рода» при описании мира конфуцианцы и легисты. Реконструкция показала, что во взглядах конфуцианцев в «Янь те лунь», как и в мировоззрении Дун Чжун-шу, концепция «рода» играет большую роль. Принцип взаимного влечения объектов «того же рода» и взаимного отталкивания объектов разного «рода» в отвлеченном виде здесь не сформулирован, но мы встречаемся с ним на уровне простейшего деления объектов, качеств и сил мира на два «рода» — инь
и ян: по словам «знатока писаний», «когда возрастает сияние светлого начала ( — солнца], внизу умаляется все, относящееся к роду темного начала; когда в Небе [темное начало — ] «полная луна», то в пучине «полнятся [мясом относящиеся к тому же роду] раковины двустворчатых моллюсков»»[271]. Следовательно, объекты «того же рода», сколь бы далекими друг от друга они нам ни казались, представлялись конфуцианцам взаимосвязанными и гармонически взаимодействующими, причем расцвет и преобладание одного из «родов» считался несовместимым по времени с расцветом и преобладанием противоположного «рода»: в каждый данный момент процветал и лидировал либо «род» инь, либо «род» ян.Считалось, что в гармонически функционирующем мире каждая вещь занимает определенное положение и ведет себя, следуя своей природе. Если чье-то поведение перестает соответствовать его природе, это влияет на поведение всего его «рода» и вызывает неполадки в космических масштабах. Как указывает «знаток писаний», ««если подданный не ведет себя как подданный», то темное и светлое начала не будут в гармонии, с солнцем и луной произойдут необычайные перемены»[272]
.Кроме «родов» инь
и ян «знаток писаний» (по свидетельству «сановника») выделяет пять «родов» — так называемые «пять [элементов (фаз), которые] побеждают друг друга» (у шэн [101]), или «пять движущих [сил]» (у син [102])[273]; им соответствуют сезоны года и этические свойства человека. Последовательность «пяти элементов», которые «поочередно порождают друг друга», в мировоззрении «знатока писаний» та же, что у Дун Чжун-шу: «дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода». Об этом свидетельствует «сановник», излагающий взгляды «знатока писаний», по которым ««огонь» рождается от «дерева» — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] инь [103]... «вода» рождается от «металла» — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] шэнь [104]... «металл» образуется под воздействием «земли» и умирает под воздействием «огня»». Как нам представляется, последнее предложение значит, что, по мнению «знатока писаний», как и по мнению Дун Чжун-шу, ««земля» рождает «металл», а «огонь» побеждает «металл»»[274].Представление о «роде» воплотилось в конфуцианской мысли об изоморфизме в космосе и социуме, в аналогиях между строением того и другого и в связанной с этим идее подражания людей космическим образцам. Так, оно раскрывается в аналогии между неподвижными звездами и министрами, прочими звездами и простолюдинами и в концепциях подражания людей работе четырех сезонов и движению звезд; при этом «знаток писаний» подчиняет принцип подражания государя четырем сезонам принципу его же подражания Небу как благой силе[275]
и тем самым модифицирует первый принцип в сторону партикуляризма.Представление о «роде» воплощено не только в мыслях о реакции людей на поведение космоса, но и в мыслях о реакции космоса на человеческое поведение (идея «ответа» Неба), т. е. в теории знамений. Поскольку и «ответ» (бао
[105]), и вызвавшее его действие считались «того же рода», между ними усматривали сходство, соответствие и взаимное влечение, причем принципу бао приписывали силу действия небесного закона[276]. По мнению «знатока писаний», добро обязательно приходит в ответ на добро, а зло — на зло. Благие и дурные знамения (счастье и несчастье), посылаемые Небом — это «ответы» на человеческое поведение, которые «приходят в соответствии с [поступком] своего рода»[277], т. е. как бы притягиваются добрыми и злыми делами.То же происходит, когда правитель справедливо (подражая Небу) награждает и наказывает своих подданных. Конфуцианцы воспринимают эти действия как проявления принципа бао
. Соответствие награды хорошему и наказания дурному поведению они понимают как сходство, однородность. В связи с этим они используют формулу «плохо относиться к тому, кто плох», где словоупотребление подчеркивает сходство преступления и наказания; они также утверждают, что в древности наказания были похожи на преступления, за которые они налагались, как в случае талиона (казнь за убийство, увечье за ранение). Этот взгляд имеет раннюю параллель в «Сюнь-цзы»[278].