Способы думать. История и общество, дискурс и концепт

«Чего стоит философ, — спрашивают Делёз и Гваттари, — если о нём можно сказать: он не создал ни одного концепта, он не создал сам своих концептов?»[21] Понятно, что он не стоит ничего, он не мыслитель, неучёный и не художник, он — «чиновник от философии», а не творец. Платон невозможен без концепта «Идеи», Декарт без Cogito, Канта нет без «вещи в себе», Гегель не будет Гегелем без «Абсолюта» («Абсолютного Духа»), и так с каждым подлинным философом — у них у всех есть своя «земля обетованная». Хотя каждый раз это один и тот же Мир…

Впрочем, возникает ощущение какого-то подвоха — ведь, когда мы говорим о «концепте», речь по большому счёту идёт просто о «философских понятиях» — мол, что с того, просто ещё один термин… Да, безусловно. Речь действительно идёт о «философских понятиях», «терминах», и потому, собственно, ничего особенного. Но есть тонкость: чтобы объяснить (а точнее — понять, увидеть) такое «понятие» какого-то конкретного философа, нам придётся проговорить всю его философию (и ещё не факт, что объясним и поймём, а тем более — увидим!). Потому что на самом деле концепт (а именно про него сейчас и идёт речь) — это не что-то, объективно существующее в реальности, что мы таким образом назвали. Нет, концепт — это то в реальности, что обрело своё существование в ней именно благодаря тому и когда мы это в ней, в этой реальности, увидели.

Звучит, конечно, странно, но это легко представить: ситуация полностью соответствует феномену «наблюдателя» в ядерной физике — наблюдателя, который, появляясь в уравнении, изменяет его результат, превращая волну в квант, а исчезая — квант в волну. «Достоверное познание, — пишут Делёз и Гваттари, — само вбирает в себя объективную действительность — а не так, чтобы объективная действительность предполагала какую-то истину, признаваемую предсуществующей или предположенной ей»[22]. В мире нет ничего, кроме самого этого Мира, а всякое знание о нём — это уже нечто третье, возникшее между нами (познающими) и Миром (познаваемым), а потому не является ни нами, ни этим Миром, но созданной истиной — нашей о нём. И философия занята тем, что она создаёт эти миры (истины, дискурсы), остовом которых и являются концепты.

Просто так читать книжки по философии — это, на мой взгляд, какая-то отчаянная бессмыслица, чушь и блажь. С тем же успехом можно, например, слушать музыку (музыку даже, наверное, приятнее). Читать книжки по философии правильно — это проводить исследование, поиск, воссоздавать по «чертежам мысли» те концепты, которые когда-то построили — а точнее, увидели — их авторы. Это такой «новодел»: «Делай с нами, делай как мы, делай лучше нас». Читая, мы пытаемся увидеть то, что видит автор, но не может показать, а потому лишь рассказывает. Иными словами, читать книжки по философии — это пытаться оказаться в другом варианте реальности, прорваться в неё, увидеть этот новый мир (хотя он, конечно, останется при этом тем же самым). Изучать философию — это обучаться видеть концепты.

С другой стороны, философский труд напоминает работу врача-диагноста: по обрывкам каких-то разрозненных признаков, отсылок, намёков, образов и метафор мы пытаемся увидеть то, что принципиально скрыто от нашего взора, скрыто, потому что отсутствует. Болезнь — это же, строго говоря, некая фикция, абстрактное представление из учебника. В действительности нет такой вещи — «болезнь», есть лишь определённое состояние организма, но умение видеть в организме «болезнь», а не просто «состояние» и делает человека врачом, как умение видеть неупорядоченный обыденным сознанием хаос реальности, но организующие его концепты, делает человека философом.

Делёз и Гваттари сотни страниц напролёт пытаются вызвать в нас видение (понимание) концепта «концепт». Хотя всё, мне кажется, куда проще. Речь по сути идёт о том, как мы с вами в принципе думаем: всё наше мышление — эта игра «концептов» («вещей») и «мнений» («отношений»). И я не говорю сейчас о философии, я говорю о нашей с вами обыденной мыслительной деятельности: всё, что нам кажется реальным (или, если угодно, является таковым), — это «концепты», а поскольку мы как-то относимся ко всему, что есть (то есть к «концептам»), вторая часть нашего мышления — это наши «мнения». «Дом» — это концепт, «мама» — это концепт, «работа» — это концепт, «любовь» — это концепт, «смерть» — это концепт… Все эти понятия по сути являются «концептами»: чем-то, чего объективно нет в реальности, но тем, что обнаруживается в ней благодаря тому, что эти концепты есть у нас.