Зохар является, на наш взгляд, самой первой фразой человеческого ответа Богу Синайского Откровения, которая была произнесена евреями за века их религиозной истории. В нем собрались когда-то утерянные и вновь обретенные смыслы Торы. Какие именно смыслы были возвращены и на каком этапе истории они были потеряны - на это намекает сам Зохар в указании на то, что книга была составлена в начале новой эры. Впоследствии, когда эти смыслы вновь стали превращаться в абстракцию под действием аналитической традиции раввинизма, они обнаружили свою специфическую обрисовку - и раскрылись в форме напоминающего неоплатонизм учения Ицхака Лурии; в сходных с гностицизмом взглядах и практике Шабтая Цеви и Иакова Франка; в морализаторстве представителей Мусара, в чем-то похожем на учение отцов христианской церкви о нравственности; в целом ряде идей, ставших в свое время достоянием ислама и вновь проявившихся у евреев в мировоззрении некоторых хасидских школ, которое до удивления совпадает с мировоззрением раннего суфизма. Важно, что все эти новшества спонтанно и органически вписались в живую плоть иудаизма, демонстрируя этим, что они изначально не чужды еврейскому учению.
Для вглядывающихся в Тору все еще оставалось внешнее и внутреннее, но это было уже преобразованное внешнее и переосмысленное внутреннее. Зохар как бы обосновался на самой границе еврейского мира, он стал воротами, через которые двинутся караваны, осуществляющие обмен между еврейской идеологией и иными культурами, общим ракурсом, дающим возможность соотнести все то, что находится внутри, со всем тем, что снаружи. Именно тогда, когда в процессе вхождения внутрь иудаизма (в толкованиях каббалистических школ Цефата).
Зохар потерял часть искр своего смысла - и эти искры обрели форму гностицизма саббатианской и франкистской ересей, - в нееврейском мире складывался и набирал силы гностицизм современной науки. Случайное ли здесь совпадение или это не совпадение вовсе, а следствие органичного взаимного влияния культур, о котором мы говорили выше, это мы не сумеем выяснить. Важно, что образовалось новое внешнее мир секулярных идей и светской культуры, - с которым иудаизм не обязательно должен находиться в противоборстве, может вступать в диалог, а не в спор, так как этот мир не требует от евреев безусловного разрыва со своей религией и своим народом. Мир светской культуры сделался на удивление не чуждым для евреев, и еврейское секуляризованное сознание оказалось на редкость продуктивным для науки и искусств, словно бы попало в родную для себя среду. И, быть может, те евреи, которые возвращаются ныне к иудаизму из светской культуры, - а именно для этих людей особенно близок и внятен Зохар - несут с собой в еврейскую религию те потерянные и еще не обретенные смыслы, о которых мы вели речь. И ни одна из книг традиции - мы не имеем в виду книги Священного Писания - не способна столь красноречиво убедить этих евреев в правильности выбранного ими пути, как Зохар. Во всяком случае, именно в этих людях, которые приходят в еврейскую религию извне, будучи привлечены светом Зохара, видим мы будущее иудаизма.
Разумеется, Зохар не является окончательным Ответом и последним откровением, поскольку остаются потерянными те смыслы, которые скрылись во тьме вместе с угнанными в плен коленами Исраэля. Но этой книгой был сделан первый порыв в сторону окончательного Ответа - и сияние, которое отбрасывает Зохар в темноту, возникшую и бесконечно сгущающуюся перед произнесением человеком своей последней и решительной фразы, указывает на уже обретенный путь и светит тем, кто пока не потерял упования и веры.
********************************
РАБИ ШИМОН В ТАЛМУДЕ И МИДРАШИМ.
С некоторой натяжкой эту статью можно назвать жизнеописанием раби Шимона бен Йохая, составленным из свидетельств Талмуда и Мидрашим. Но это ни в коей мере не реконструкция биографии раби Шимона и даже не попытка такой реконструкции. У статьи более скромные задачи: послужить агадической иллюстрацией к переводам из Зохара и быть своего рода введением в эти переводы. Знакомство со свидетельствами Агады позволит читателю не только уяснить себе некоторые высказывания Зохара, которые без этого остались бы непонятными. Гораздо важнее то, что знакомство с Агадой даст возможность читателю воспринять тексты Зохара более выпукло, сопоставляя между собой параллельные места Агады и Зохара. И, размышляя над этими параллельными местами, читатель придет к выводу, что рассказы о раби Шимоне в Зохаре - это ни в коем случае не версия талмудической Агады. Зохар не просто по-иному излагает известные уже сюжеты. Это, собственно говоря, уже совершенно иные сюжеты, возникшие в контексте иного, чем Агада, восприятия мира.