Стоицизм на каждый день. 366 размышлений о мудрости, воле и искусстве жить

Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, – для того чтобы ни в твоем стремлении не терпеть неуспеха, ни в своем избегании не терпеть неудачи; вопрос, касающийся влечений и невлечений, словом, касающийся надлежащего, – для того чтобы вести себя порядком, благоразумно, не беззаботно; третий – это вопрос, касающийся незаблуждаемости и неопрометчивости, в общем, касающийся согласий. Из них главнейший и наиболее настоятельно необходимый – это вопрос, касающийся страстей: страсть ведь возникает только в том случае, если стремление терпит неуспех или избегание терпит неудачу[562].

(Эпиктет. Беседы. 3.2.1–3)

Поэтому философы наставляют не довольствоваться только изучением, но присовокуплять и приучение себя, затем упражнение в осуществлении на деле. Ведь мы долгое время привыкли делать противоположное этому, и у нас в использовании мнения, противоположные правильным[563].

(Эпиктет. Беседы. 2.9.13–14)

На каждом из уровней схемы размещены ключевые термины. Существует продвижение (προκοπή, прокопе) вперед – от обмана, ложных мнений и ошибок к более ясным суждениям и знанию (согласию с собой) – посредством контроля импульсов; и продвижение по уровням подготовки – изучение (μανθάνω, мантхано), практика, или приучение (μελετάω, мелетао), и усердная тренировка, или упражнение (ἀσκέω, аскео), – за счет корректировки привычек, суждений и совершения правильных поступков, которые ведут нас к добродетельной жизни. После схемы мы приводим глоссарий ключевых терминов со ссылками на работы, в которых они встречаются.

Модель практики позднего стоицизма

Глоссарий

Агатос (ἀγαθός)[564]: благо, надлежащий объект желания. Эпиктет придерживается классической стоической позиции, утверждая, что благо (и зло) можно найти только внутри себя, в своем проайресисе, а не во внешних вещах (Беседы. 2.16.1), и когда он произносит: «Этот закон установил бог, и он говорит: “Если хочешь какого-то блага, возьми его у самого себя”» (1.29.4)[565] и «Оберегай свое благо во всем» (4.3.11).

Адиафора (ἀδιάφορα): безразличное; ни хорошее, ни плохое в абсолютном нравственном смысле. Согласно стоикам, все вещи за пределами сферы разумного выбора (см. проайресис) безразличны. В определенном смысле некоторые из вещей вне нашего контроля являются предпочитаемыми (προηγμένα, проэгмена), а некоторые – непредпочитаемыми (ἀποπροηγμένα, апроэгмена). Марк Аврелий говорит (5.20), что если люди, к которым мы расположены, препятствуют нам делать разумный выбор, то они становятся нам безразличны. Этот термин 17 раз встречается у Эпиктета в «Беседах» и один раз – в «Энхиридионе»; см.: Беседы, 2.19.12–13 и 3.3.1. Марк Аврелий использует его шесть раз; смотрите также 8.56 («мой проайресис безразличен к другим людям, и наоборот»).

Аксия (ἀξία): истинная ценность или стоимость вещей; относительная стоимость предпочитаемых вещей; для людей означает репутацию или то, что они заслужили. У Марка Аврелия появляется 18 раз; смотрите 4.32, 5.1, 5.36, 9.1 и 12.1. При этом Марк Аврелий цитирует Эпиктета, обсуждая, как использовать силу согласия применительно к нашим устремлениям (11.37). У Эпиктета этот термин появляется 29 раз в «Беседах» и дважды в «Энхиридионе» (36). См.: Беседы, 1.2.5–7, 4.1.170, 4.3.6–8 и 4.5.34–37. Основная идея заключается в том, что мы слишком часто обмениваем вещи большой ценности на вещи очень малоценные; она восходит к учению основателя кинической школы Диогена Синопского, описанному у Диогена Лаэртского (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 6.2.35).