И еще. Знание есть «познание вещи через ее собственную причину».[428]
Бог знает весь порядок причин и их следствий, а тем самым знает и собственные причины всех единичных [вещей], как показано выше (1, 64 слл.). Ясно, что он обладает знанием в подлинном смысле слова, — но знанием, причиной которого не являются умозаключения, как у нашего знания, причина которого — доказательство. — Об этом сказано вК тому же. Нематериальное познание каких-либо вещей без дискурса есть ум.[429]
Бог обладает именно таким знанием обо всех [вещах], как было показано выше (1,57). Следовательно, в нем есть ум. Об этом говорится вЭти добродетели в Боге — прообразы наших [соответствующих добродетелей]; в Боге они совершенны, а в нас несовершенны.
Глава 95. О том, что Бог не может хотеть зла
На основании вышесказанного можно показать, что Бог не может хотеть зла.
Чья-либо добродетель заключается в том, что он хорошо действует.[430]
Но у Бога всякая деятельность есть деятельность добродетели: ибо его добродетель есть его сущность, как показано выше (1, 92). Следовательно, Бог не может хотеть зла.И еще. Воля никогда не стремится ко злу, разве что по ошибке, которая может корениться в рассудке, либо касаться частного предмета выбора. Объект воли — воспринятое [умом] благо; поэтому воля может стремиться ко злу, только если представит его себе как благо: а этого не может случиться без ошибки. Но в Божьем знании нет места ошибкам, как показано выше (1, 61). Следовательно, Божья воля не может быть направлена на зло.
Далее. Бог есть высшее благо, как доказано выше (1, 41). А высшее благо не терпит никакой сопричастности злу, как высшая степень раскалённости не допускает примеси холода. Следовательно, Божья воля не может склониться ко злу.
Кроме того. Так как благо — это цель, зло может присутствовать в воле лишь тогда, когда она отклоняется от цели. Но Божья воля не может отклониться от цели, ибо Бог не может хотеть чего-либо иначе, как через хотение себя самого, как показано (1, 74 слл.). Следовательно, он не может хотеть зла.
Таким образом, очевидно, что свободное решение в Боге по природе постоянно — [это всегда решение в пользу] блага.
Именно об этом говорится во
Тем самым опровергается заблуждение иудеев, которые говорят в
Глава 96. О том, что в Боге нет и не может быть ненависти к чему бы то ни было
Из вышесказанного становится очевидно, что Богу не подобает ненависть к чему бы то ни было.
Как любовь относится с благу, так ненависть относится ко злу. Ибо тем, кого любим, мы желаем блага; а тем, кого ненавидим, желаем зла. Следовательно, раз Божья воля не может склоняться ко злу, что было доказано выше (1, 95), Бог не может ненавидеть что бы то ни было.
И еще. Божья воля направляется на прочие [вещи], как показано выше (1, 75), постольку, поскольку Бог, желая и любя свое бытие и свою благость, хочет, чтобы она распространилась как можно шире и сообщает свое подобие [другим]. То есть для всех прочих вещей Бог хочет того, чтобы они были как можно более подобны его собственной благости. Но быть причастной подобию Божию — это благо для всякой вещи: ибо всякая благость есть некое подобие первой благости. Следовательно, Бог хочет блага для всякой вещи. А значит, он ничего не ненавидит.
К тому же. От первого сущего все прочие сущие берут начало бытия. Значит, если бы [первое сущее ] возненавидело одно из прочих сущих, оно захотело бы, чтобы его не было: ибо бытие для каждого — благо. Итак, [Бог] захотел бы, чтобы не было того действия, которым он приводит в бытие [это ненавистное сущее], опосредованно или непосредственно: ибо выше было показано (1, 83), что, если Бог чего-нибудь хочет, то он должен хотеть и того, что для этого требуется. Но такое невозможно. Это очевидно: если вещи приходят в бытие через его волю, тогда действие, которым они выводятся в бытие, должно быть [добровольным. Впрочем, [тот же вывод был бы верен и в том случае, если бы Бог] был естественной, [а не произвольной и разумной] причиной вещей: точно так же, как Богу нравится его собственная природа, ему должно нравиться и всё то, чего эта природа требует. — Итак, ни одну вещь Бог не ненавидит.