Susan Sontag. Женщина, которая изменила культуру XX века

«Создатель мира – зол, а мир – плох»[377] – так звучало одно из древних полемических высказываний. Гностицизм – это религия побежденных, изгнанников, превративших страдания в веру. Современные гностики также были изгнанниками, и их миропонимание объясняло двойственность утверждения: «Мир и Господь, душа и плоть, дух и материя, свет и тьма, плохое и хорошее, жизнь и смерть, а также экстремальное противопоставление существования, влияющее не только на человека, но и на реальность в целом»[378].

Мир разделен, ум тоже. Величайший современный сторонник гностицизма Антонен Арто предлагал «театр, который бы одобрили Савонарола и Кромвель», театр, по своей неосуществимости и амбициям превосходящий даже вагнеровский. Зонтаг была настолько поражена трудами Арто, что потратила восемь лет, собирая его работы в антологии объемом почти 700 страниц. Она писала, что Арто нашел «точное и тонкое соотношение между «животными» импульсами ума и высшим уровнем интеллекта, моментальное, совершенное цельное сознание»[379]. Именно это соотношение стремился найти, но не нашел Фрейд, в особенности у образованных женщин, а вот театру Арто удалось «заживить разрыв между языком и плотью»[380].

Арто думал о том, «о чем невозможно думать, – о том, что тело – это ум, а ум – это также и тело»[381]. Эти мысли «произошли от метафизического страха и острого психологического страдания – ощущения брошенности и покинутости. От ощущения того, что человек – инопланетянин, обладающий демоническими силами, подпитывающимися человеческим духом в космосе, в котором исчезло божественное. Космос сам по себе является местом битвы, каждая человеческая жизнь представляет собой конфликт между подавляющими, преследующими внешними силами и духом индивида, который лихорадит от стремления к искуплению грехов… Основанный на обострении дуализмов (душа-тело, дух-материя, добро-зло, темнота-свет), гностицизм обещает уничтожение всех видов двойственности»[382].

В 1960-х годах возник радикальный синкретизм, который в свое время был создан гностицизмом. В одном котле варились идеи фрейдизма, марксизма, христианства, буддизма, экзистенциализма, и «варили» эти идеи зачастую еврейские авторы. Иногда было сложно отличить синкретизм от попурри (pastish), иногда было легко посмеяться над этим демоническим замесом. В попытке собрать вместе все эти разные духовные направления есть гораздо большее, чем дань моде. Современное искусство не создавало «шок новизны». Таким образом оно неловко пыталось отразить этот «шок».

Одна из таких попыток произошла в доме Филипа и Сьюзен, где некоторое время после смерти своей первой жены жил один из наиболее известных беглецов от нацизма Герберт Маркузе. Он преподавал в Гарварде и работал над книгами, которые, как и произведения Адорно и Бенджамина, вызвали сильные споры критиков 1960-х. Маркузе прожил у них целый год.

«НАВЕРНОЕ, ДАВИД УСЛЫШАЛ, ЧТО МЫ ГОВОРИЛИ О ГЕГЕЛЕ, – ВСПОМИНАЛА СЬЮЗЕН, – ПОТОМУ ЧТО ОДНАЖДЫ ОН СПУСТИЛСЯ К ЗАВТРАКУ, ПОДОШЕЛ К СТОЛУ И СКАЗАЛ: «ГЕГЕЛЬ, БЕЙГЛ, ГЕГЕЛЬ, БЕЙГЛ». ЕМУ ТОГДА БЫЛО ТРИ ГОДА»[383].

Маркузе заканчивал книгу «Эрос и цивилизация», опубликованную в 55-м. Эта книга была обычным синкретичным продуктом своего времени, в которой автор легко совмещал учения Фрейда и Маркса с оптимизмом, свойственным послевоенной Америке. Маркузе писал о том, что в условиях репрессивного и антигуманного индустриального общества Эрос является потенциально освобождающей силой, открывающей «возможность эротической цивилизации, то есть той, при которой люди живут, не подавляя сексуальное в Эросе». Это цитата Якоба Таубеса из выступления на семинаре о возможностях гностицизма. Семинар проходил в рамках курса Колумбийского университета, который он вел вместе с Зонтаг. Произошло это спустя шесть лет после публикации книги Маркузе.

«Фрейд никогда не представлял себе возможность существования общества без подавления», – говорила Зонтаг, согласно записям студентов.

«Мисс Зонтаг сказала, что, по доктрине Фрейда, не существует никакой надежды на счастье или удовлетворение (за исключением работы и науки). По ее мнению, Фрейд старается минимизировать агонию человеческого существования. Счастье можно обрести в интеллектуальных занятиях, но и это, вполне возможно, является лишь сублимированным счастьем. Настоящее сексуальное счастье невозможно, поскольку мотивация секса – это кровосмесительство. Следовательно, секс никогда не дает прямого и настоящего удовлетворения»[384].