Суть науки Каббала. Том 1(продолжение)

У нас есть очень много желаний, в которых имеются маленькие эгоистические «нецуцот» – маленькая подсветка. Этот маленький свет, находящийся в этих желаниях, заставляет нас заниматься ими, и таким образом мы их еще увеличиваем. Затем они властвуют над нами и не дают нам возможности оторваться от них.

Поэтому и сказано: «В поте лица своего будешь добывать хлеб». Хлебом называется свойство Бины: значит, говорится о том, что в поте лица своего будешь достигать свойства отдачи, потому что тебе будет казаться, что в желаниях клипат Нога и Мишха де-хивия есть наслаждения, и тебе будет очень трудно от них оторваться.

В группе мы противостоим этому путем возвеличивания Творца. Своими действиями группа противостоит этим двум желаниям – клипат Нога и клипат Мишха де-хивия, и таким образом я могу оторваться от них.

«Но после грехопадения, когда к телу человека прилепилась Мишха де-хивия, жизнь стала зависеть от хлеба, т.е. от питания. Это означает, что каждый раз нужно заново притягивать свет для этих новых двух тел, а без питания они умирают. И избавление от этих двух тел является большим исправлением. Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них, потому что мысли о них – и есть их питание».

Когда человек мысленно находится в каком-то желании, он это желание оживляет. Поэтому сказано, что, если тебе чего-то хочется, лучше даже сделать то, что хочется, и перестать об этом думать, чем все время думать и страдать, постоянно возвращаться к этому желанию и быть привязанным к нему. Потому что ты в таком случае это желание питаешь.

Написано: «Ирурей авира кашим ми авира». То есть размышления, борьба с прегрешением намного опаснее и намного хуже, чем само прегрешение. Потому что прегрешение само по себе имеет начало и конец, а когда человек пребывает только в сомнениях, он постоянно находится в одной и той же мысли. Этим он ее питает, этим он ее растит.

Тогда на самом деле получается, что эта мысль и это желание возрастают до размера, которого в действительности нет. Потому что человек начинает привязывать огромное наполнение всего кли, которое у него есть, только к определенному желанию. Поэтому самое главное – оторваться от того, чтобы мысленно находиться в клипат Нога и в Мишха де-хивия.

«Потому что эти мысли являются их питанием. То есть, от того, что мы думаем о них, эти тела получают живительную силу.

Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души».

Нужно находиться только в тех мыслях, в которыхчеловек может соотноситься с Творцом. Группа, статьи, учеба, работа по распространению наших материалов – все, что только можно – мысли не должны быть заняты ничем другим. У нас расчет происходит только в мыслях, а не в действиях. Самое главное – не находиться в желаниях, в которых нет прямой связи с Творцом.

«Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души. То есть думать нужно только о том, что находится вне тела. Не о собственной выгоде, а о пользе ближнего, что и означает – вне тела.

Ведь за пределами своего тела у человека нет никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями). Вся связь с клипот только внутри тела (т.е. когда человек думает о своем благе). Все, что «одевается» в тело, немедленно подвергается присасыванию клипот, а с тем, что в тело не «одевается», клипот не могут иметь связь.

И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела (т.е. поменьше думать о себе, больше – о Творце и об общей идее), он удостаивается сказанного: «Вне тела находится это, и из себя, из плоти своей („мяса“) узрю я Творца».

«Ми басари эхазэ Элокай». Что это значит? У нас есть пять видов желаний – «моха», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» (мозг, кости, сухожилия, мясо, кожа). Моха, ацамот, гидин – это наши внутренние желания, а внешние – басар и ор – это желания, которые мы можем отсортировать и каким-то образом использовать ради Творца. «Мясо» находится уже вне «тела».

Когда человек правильно сортирует желания, находится вне своего тела, это уже третий уровень желаний – «басар». Поскольку есть Цимцум Бет и Парса между шореш-алеф-бет и гимел-далет (гимел – это мясо, «басар»), то получается, что желание человека находится вне тела, и, таким образом, именно из этих желаний, направленных вовне, он начинает постигать Творца, ту форму, которая есть у отдачи, и в ней начинает ощущать Творца. Таким образом, раскрытие Шхины происходит за пределами его «кожи».

«То есть Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело. А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него».

Не путайте эти два понятия: «внутри тела» и «вне тела». «Вне тела» должны быть мои мысли, то есть – направленные наружу. «Внутри своего тела» – означает, что я использую все свои желания для того, чтобы в них облачился Творец.