Существует и иная, ничуть не менее прискорбная ошибка, касающаяся уже характера этого метафизического знания: в соответствии с доктриной индуизма мы говорим о чистом знании и «созерцании» – поэтому Юлиус Эвола думает, что мы имеем в виду исключительно «пассивную» позицию. Дело же обстоит ровно наоборот. Действительно, одно из фундаментальных различий метафизического и мистического путей кроется в том факте, что первый по природе своей активен, а второй пассивен. Здесь можно провести аналогию с психологическими категориями воли и желания. Необходимо отметить, что эта связь носит характер аналогии и не является тождеством: в первую очередь потому, что нас интересует знание, а не действие (не следует смешивать «действие» и «деятельность»), а во вторую – потому, что мы говорим о находящемся за пределами психологии. Однако верно, что волю можно считать исходным двигателем метафизического осуществления, а желание – мистического. Более, впрочем, мы не можем ничем удовлетворить «волюнтаризм» Эволы, чья позиция в этом отношении лишена всяких метафизических, а также инициатических качеств, независимо от его собственных мыслей по этому поводу. Наибольшее влияние на него оказали такие немецкие философы, как Шопенгауэр и Ницше. Это влияние сильно превосходит воздействие тантры на то знание, которым он так гордится, разбираясь в нём притом ничуть не лучше, чем в Веданте. Примерно подобным же образом, исключительно сквозь призму западных идей, рассматривал буддизм Шопенгауэр. Воля, подобно всему человеческому, является лишь средством, и только знание является целью само по себе (здесь мы, разумеется, говорим о знании
Мы, подобно Эволе, по меньшей мере осведомлены о том, что существует несколько инициатических традиций, совершенно ясно совпадающих с только что упомянутыми нами различными путями. Они различны лишь в своих внешних формах, а корень их одинаков, ибо Истина одна. Естественно, здесь мы говорим об истинных или «ортодоксальных» традициях – иные нам неинтересны. Данное понятие «ортодоксальности» не было понято нашим оппонентом, хоть мы несколько раз открыто указали, как его следует понимать, и объяснили, почему в этой области знания ортодоксальность и истина тождественны друг другу. Ошеломительным представляется утверждение о «гетеродоксальности» тантры, махаяны... и даосизма! Хоть мы максимально ясно отметили, что последний на Дальнем Востоке представляет собой чистейшую и всеобъемлющую метафизику! Кроме того, в «Человеке и его осуществлении согласно Веданте» мы процитировали весьма большую подборку даосских текстов для иллюстрации полного соотвествия между даосизмом и доктриной индуизма – разве мог Эвола этого не заметить? На самом же деле, в отличие от его утверждений даосизм не является ни «магическим», ни «алхимическим» учением – мы можем лишь спросить себя, откуда он позаимствовал эту странную идею. Что касается махаяны, то она является преображением буддизма путём повторного внедрения элементов, позаимствованных у ортодоксальных доктрин: именно так мы её охарактеризовали. Буддизм же как таковой, напротив, является гетеродоксальным и антиметафизическим по своей природе. Что касается тантры, следует отметить, что существует множество тантрических школ: некоторые из них, действительно, хотя бы частично гетеродоксальны, а прочие являются строго ортодоксальными. До последнего времени у нас не было возможности объясниться по этому вопросу, касающемуся тантры, но Эвола, который, заметим, лишь поверхностно постиг значение «шакти», определённо не понял, что мы крайне часто утверждали превосходство шиваистского взгляда над вишнуистским – и это могло бы открыть ему новые горизонты.