Свет в конце тоннеля

Будда, сидя в течение сорока девяти дней под священным деревом Бодхи в позе лотоса, решал вопрос человеческой боли, связанной со смертью, и однажды до него снизошло озарение: самоубийство без последующих перерождений − единственный способ не испытывать страданий. Полное отсутствие абсолютно всего подразумевает и полное отсутствие страданий, ибо корнем любого страдания является стремление к недостижимому идеалу бессмертия. И Будда попытался убить себя, лишить себя личности, открыл Адвайту (технику «единого вкуса», основанную на мифе о том, что кто-то в качестве подаяния дал Будде пропавшую еду; Будда попробовал и насладился, а когда его ученик доедал остатки, был поражён реакцией Будды; тогда он попробовал пропавшую пищу с языка Будды и также насладился вкусом пропавшей еды, которая теперь походила на сладкий мёд. Техника Адвайты, в переводе, техника Недвойственности, стирает всякие различия между добром и злом, хорошим и плохим, правильным и неправильным, эго и обществом и характеризуется состоянием безграничного всепринятия.)

Будда, реагируя на свойственный только человеку страх потери личности, дал нам бесценный ответ: только отсутствие личности может подарить человеку умиротворение постоянством, посредством самоубийства личности.

Вопросы, которыми задавался древний философ были революционными, а ответы ещё более революционными и радикальными до безумия. Ни одна религия не соглашалась смотреть смерти в глаза, и только буддизм пришёл к этому. Прошло много тысяч лет, и никакая «Матрица» не переплюнула революцию Будды: он предпочёл не выходить из Матрицы наружу, в заоблачные религиозные дали, чтобы якобы отказаться от взаимодействия с ней, а убить себя внутри Матрицы. Таков был протест Будды.

Но тот протест против страдания, который совершил Будда был лишь реакцией гидры на иглоукалывание прачки-смерти. Будда боялся смерти с первого дня, как узнал о ней. (А узнал он о ней очень аллегорично. Всю жизнь от принца скрывали существование всякого горя, не выпуская его за пределы дворца. Он жил обычной жизнью, даже женился, заделал детей, но однажды сбежал. И перед его взором предстали четыре картины: больной, старик, покойник и аскет, символизирующие четыре стадии принятия им страдания на пути к просветлению. Вы только вдумайтесь: дворец − это любая религия, которая слепит истинную духовность, а стадии принятия − это последовательные стадии переживания им смерти!)