В своем прекрасном стихотворении «Слуга слуг» Роберт Фрост утверждает, что «лучший выход – всегда насквозь». Эта мудрость особенно метко характеризует Эннеаграмму. Лучший выход из плена иллюзий и самообмана – через упорную работу над собой. Работая с Эннеаграммой, мы не можем избежать встречи с механизмами адаптации нашего Эго. Нам приходится сталкиваться с иллюзиями, которыми мы усыпляли свой разум. Пробудиться – значит признать, что все это время мы окружали себя иллюзиями и подсознательно лелеяли мифы о собственной сущности. Эннеаграмма не позволит нам увильнуть от монотонного труда – отделения истины от лжи, которая уже стала привычной для нас.
Пробудившись, мы больше не сможем жить в самообмане. Пусть он и кажется живым и реальным, ему все же не сравниться с личностью, которой мы можем стать, освободившись от плена Фиксаций и Пороков.
Нам не только придется продираться через мрак и хаос осколков нашей иденетичности, но и распрощаться с собой прежним. И ничто не поможет нам в этом лучше, чем созерцательная практика. Без сомнения, созерцательная молитва немного напоминает смерть, потому что это и есть способ практиковаться в умирании. Это паломничество в один конец, похожее на приключение Дороти в стране Оз, когда она поняла, что не может вернуться домой той же дорогой, которой пришла. Как мы знаем, паломничества никогда не заканчиваются, скорее они поддерживают новые начинания. Этот новый для нас способ найти путь «домой» – первая из потерь, с которыми нам предстоит смириться. Хотя они могут оказаться пугающими.
Мой близкий друг пастор Дрю Джексон в последние дни жизни своей матери находился рядом с ней, поддерживая ее на этом пути, полном телесных и духовных страданий. Вскоре после этого мы встретились на выездном семинаре, устроенном моей некоммерческой организацией. Там Дрю поделился с нами одним из самых глубоких наблюдений по поводу созерцательной молитвы, которые я когда-либо слышал.
Правильно прожитая жизнь – это череда потерь, череда смертей. Смерть – не разовое мероприятие в конце жизни, а скорее повседневный опыт. С ней мы учимся познавать неизвестное, становимся частью таинства и освобождаемся от необходимости все контролировать… Путь созерцания – это репетиция «смерти». Если вы когда-либо видели чью-то смерть, вы знаете, что смерть – это молчание, покой и уединение. Практики созерцательной духовности готовят нас к этому. Созерцательная молитва – это попытка объять неизвестное и перестать держать все под контролем хотя бы на время.
Это тяжело… иногда это кажется почти невозможным. Но Любовь, которой наполнено молчание, уносит нас прочь от боли потерь. Любовь возвращает нас к жизни. В молитве Святому Франциску говорится: «Только кто умирает – тот воскресает для жизни вечной».
Дрю продолжил: «Как только созерцательная молитва поможет нам ”прожить” смерть, мы перестанем ее бояться, а будем воспринимать как очередной этап нашей жизни. Она больше не будет таить в себе неизвестности. Мы будем знать, что за ней следует. Она станет реальностью, с которой мы сталкивались каждый день».
Нет лучшего способа воссоединиться со своей природной сущностью, чем созерцательная практика. Однако мы противимся смерти. Нам непросто смириться с ней. Каждая наша клетка всеми силами цепляется за то, что мы называем жизнью. Мы видим проявление этой борьбы в Пороках Эннеаграммы – искренних, но неверных попытках вернуться к нашему истинному Я. Они помогают нам почувствовать себя живыми, хотя при этом ведут к саморазрушению.
Чтобы начать жить по-настоящему, мы должны понять, каково это – умереть. Но добровольно готовиться к смерти довольно противоестественно, поэтому созерцательная молитва на первый взгляд кажется сомнительным началом новой жизни. Еще сильнее удивляет то, насколько прозаичен процесс, ведущий к такому ошеломительному результату. Однако, как пишет Экхарт Толле: «Истинное счастье заключается в мелочах. Но нужно уметь их заметить. Мудрость приходит вместе со способностью быть спокойным. Просто смотри и слушай. Больше ничего не нужно».
В умении быть спокойным и заключается суть созерцательной практики. С него-то и начинается процесс духовной трансформации.