Известно, что Феодор частенько посещал святое место – храм в честь великомученика Георгия, который был расположен на скале. Началось это так. В десять лет Феодор смертельно заболел. Тогда святой Георгий стал являться мальчику по ночам, а затем привёл его в свой храм, чтобы молиться там до утра. Мать, боясь опасностей, подстерегающих дитя в ночном лесу, призвала сына не идти ночью. Но напрасно. Однажды она пошла вослед за ним в церковь, вытащила его оттуда за волосы, привела домой и привязала к кровати. В ту же ночь великомученик Георгий явился ей во сне и повелел не мешать ребёнку ходить в церковь.
Дьявол задумался, как навредить отроку. Он явился святому в образе одноклассника Геронтия (напомним, что так звали и отца святого Георгия) и убедил его спрыгнуть в пропасть, однако святой Георгий спас мальчика.
Достигнув четырнадцатилетнего возраста, Феодор ушёл из дома и отправился жить «у святого Георгия», где вскоре получил дар исцеления. После чего Феодор удалился в полное уединение, поселившись в пещере рядом со святыней почитаемого великомученика Георгия.
Соблюдая пещерный образ жизни, он получил от Господа власть над дикими животными. Медведи и волки подходили к нему и брали еду из его рук. Благодаря молитвам святого те, кто страдал проказой, были исцелены, а демоны изгнаны из окрестностей.
Маленький храм Святого Георгия не мог вместить всех, кто хотел в нём молиться. Тогда усилиями Феодора была построена прекрасная новая церковь. За это время епископ Анастасиополиса скончался. Жители города попросили митрополита назначить святого Феодора своим епископом. Чтобы он не сопротивлялся, посланники митрополита и народа Анастасиополиса пришли и силой вытащили его из кельи и понесли в город.
Люди почитали Феодора святым ещё при его жизни. Память святого Феодора Сикеонского, епископа Анастасиополиса, празднуется 22 апреля, за день до дня памяти святого Георгия Победоносца.
В чём же проявилась «метаисторичность» образа святого Георгия в рассказе о Феодоре? Возможно, в том, что постепенно появлялось представление о великомученике как о святом, участвующем в постоянной, ежедневной жизни людей, способном вмешиваться в любые обстоятельства и вести линию судьбы человека в нужном, христианском русле.
Нельзя пройти мимо темы, которая привлекала внимание исследователей не одно столетие, – о реальности личности святого Георгия. В Новые времена появились предположения, что, возможно, великомученика Георгия не существовало вовсе. Тогда сомнению были подвергнуты реалии, связанные с некоторыми другими христианскими святыми, особенно из числа ранних, то есть живших до V века.
По отношению к святому Георгию такие гипотезы выдвигались по той причине, что историки IV–V столетий вообще не упоминали его имени. То есть его личность не засвидетельствована в светских исторических источниках. А более поздние жития могли быть просто выдумкой. Не находятся подтверждения существования такого воина ни при дворе императора Диоклетиана, ни у «персидского царя» или некоего правителя Дадиана (Дациана).
Однако существует одно важное упоминание в тогдашней светской исторической литературе о человеке, который совершил нечто похожее. Только имя его не называется.
Мы находим этот рассказ у Евсевия Кесарийского – римского историка, автора знаменитой «Церковной истории». Он жил как раз в то время и знал обо всём не понаслышке. Вот что он писал в восьмом томе своего сочинения о временах Диоклетиана, когда происходили жестокие гонения на христиан:
«Когда впервые был оглашён указ о церквах (речь идёт об указе императора Диоклетиана. –
Вполне вероятно, что этим безымянным мучеником был святой Георгий. Хотя до сих пор кое-кто предполагает, будто данное упоминание – это всё, что о нём известно из «достоверного источника». А разве последующие источники «не достоверны»?
Иногда приводят в качестве ранних упоминаний имени святого Георгия надпись от 346 года, которая была сделана на греческом языке в храме сирийского города Изра (более древнее название – Зорава). В тексте есть указание о мученике Георгии. Об этом пишет Сабин Баринг-Гоулд (Sabine Baring-Gould) в своей книге «Любопытные мифы Средневековья», вышедшей двумя частями в 1866 и 1868 годах в Лондоне. Автор ссылается на Труды британского Королевского литературного общества и доклад «мистера Хогга» (Mr. Hogg), который и привёл данный факт.